

D4289

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏྱཱ་དྱནྟ་སྱ་པྲ་ཀྲི་ཡ་བི་ཙཱ་རི་ཏ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཏི་ལ་སོགས་པའི་མཐའི་བྱ་བ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་ཆེན་མོ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བཏུད་ནས་ཀུན་ལ ཕན་པའི་ཕྱིར།།ཏི་སོགས་མཐའ་ཡི་བྱ་བ་དང་། །ཁྱད་པར་བཅས་པ་བདག་གིས་བྱ། །ཏི་ལ་སོགས་པ་ནས་སྱཱ་མ་ཧིའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ནི་བརྟ་མཱ་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅེས་པའི་དོན་མཐུན་པའི་ཤུགས་ལས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྟ་མཱ་ན་རྣམས་ནི། ཏི། ཏས། ཨནྟི། སི། ཐས། ཐ། མི། བས། མས། ཏེ། ཨཱ། ཏེ། ཨནྟེ། སེ། ཨཱ་ཐེ། དྷྭེ། ཨེ། བ་ཧེ། མ་ཧེའོ། །སཔྟ་མཱི་རྣམས་ནི། ཡཱཏ། ཡཱ་ཏཱཾ། ཡུས། ཡཱས། ཡཱ་ཏཱམ། ཡཱཏ། ཡཱམ། ཡཱ་བ། ཡཱ་མ། ཨཱི་ཏ། ཨཱི་ཡ་ཏཱཾ། ཨཱི་རན། ཨཱི་ཐཱས། ཨཱི་ཡཱ་ཐཱམ། ཨཱི་དྷྭཾ། ཨཱི་ཡ། ཨཱི་བ་ཧི། ཨཱི་མ་ཧིའོ། །པཉྩ་མཱི་རྣམས་ནི། ཏུ། ཏཱ་མ། ཨནྟུ། ཧི། ཏམ། ཏ། ཨཱ་ནི། ཨཱ་བ། ཨཱ་མ། ཏཱམ། ཨཱ་ཏཱམ། ཨཱནྟཱ་མ། སྭཱ། ཨཱ་ཐཱམ། དྷྭཾ། ཨཻ། ཨཱ་བ་ཧཻ། ཨཱ་མ་ཧཻའོ། །ཧྱསྟ་ནཱི་རྣམས་ནི། དི། ཏཱམ། ཨན། སི། ཏམ། ཏ། ཨམ། བ། མ། ཏ། ཨཱཏཱམ། ཨནྟ། ཐཱས། ཨཱ་ཐཱམ། དྷྭཾ། ཨི། བ་ཧི། མ་ཧིའོ། །དྱ་ཏ་ནཱི་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཁོ་ནའོ། །པ་རོཀྵཱའི་རྣམས་ནི། ཨ་ཊ། ཨ་ཏུས། ཨུས། ཐལ། ཨི་ཐུས། ཨ། ཨ་ཊ། བ། མ། ཨེ། ཨཱ་ཏེ། ཨི་རེ། སེ། ཨ་ཐེ། དྷྭེ། ཨེ་བ་ཧེ། །མ་ཧེའོ། །ཤྭ་སྟི་ནཱིའི་རྣམས་ནི། ཏཱ། ཏཱ་རཽ། ཏཱ་རས། ཏཱ་སི། ཏཱསྠས། ཏཱསྠ། ཏཱསྨི། ཏཱས+Wས། ཏཱསྨས། ཏཱ། ཏཱ་རཽ། ཏཱ་རས། ཏཱ་སེ། ཏཱ་སྭ་ཐེ། ཏཱ+ེ་དྷྭེ། ཏཱ་ཧེ། ཏཱས+W་ཧེ། ཏསྨ་ཧའོ། །ཱ་ཤཱི་ཥའི་རྣམས་ནི། ཡཱ་ཏ། ཡཱསྟམ། ཡཱ་སུས། ཡཱས། ཡསྟམ། ཡཱསྟ། ཡཱསམ། ཡས+W། ཡཱསྨ། སཱཥྚི། སཱི་ཡཱ་སྟམ། སཱིརན། སཱི་ཐཱས། སཱི་ཡཱསྠཱ་མ། སཱི་དྷྭཾ། སཱི་ཡ། སཱི་བ་ཧི། སཱི་མ་ཧིའོ། །སྱ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྷ་བིཥྱ་ནྟཱིའོ། །སྱ་ཏི། སྱ་ཏས། སྱཱནྟི། སྱ་སི། སྱ་ཐས། སྱ་ཐ། སྱཱ་མི། སྱཱ་བས། སྱཱ་མས། སྱ་ཏེ། སྱེ་ཏེ། སྱ་ནྡེ། སྱ་སེ། སྱེ་ཐེ། སྱ་དྷྭེ། སྱཻ། སྱ་བ་ཧེ། སྱ་མ་ཧེའོ། །དི་ལ་སོགས པ་རྣམས་བྱ་བ་ཤོར་བའོ།།སྱཏ། སྱ་ཏཱམ། སྱ་ན། སྱ་སི། སྱ་ཏམ། སྱ་ཏ། སྱམ། སྱཱ་བ། སྱཱ་མ། སྱ་ཏ། སྱེ་ཏཱ་མ། སྱ་ནྟ། སྱ་ཐཱ་ས། སྱེ་ཐཱ་མ། སྱ་དྷྭ་མ། སྱེ། སྱཱ་བ་ཧི། སྱཱ་མ་ཧིའོ། །དེ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པ་པར་སྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། ཕ་རོལ་དགུ་རྣམས་ཨཱཏྨ་ནེའོ་ཞེས་བརྗོད་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་སྔ་མ་དགུ་དགུ་རྣམས་ཁོ་ནར་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཏི། ཏས། ཨནྟི། སི། ཐས། ཐ། མི། བས། མས། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཕ་རོལ་དགུ་རྣམས་ཨཱཏྨ་ནེའོ་ཞེས་པས་ཏེ ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཕ་རོལ་དགུ་དགུ་རྣམས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།ཏེ། ཨཱ་ཏེ། ཨཱནྟེ། སེ། ཨཱ་ཐེ། དྷྭེ། ཨེ། བ་ཧེ། མ་ཧེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །གསུམ་གསུམ་རྣམས་དང་བོ་དབུས་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དང་། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་ ཀྱིའང་ཚིག་གསུམ་གསུམ་རྣམས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དང་པོ་དང་།དབུས་མ་དང་། ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཏི། ཏས། ཨནྟི། ཞེས་པ་དང་པོའོ། །སི། ཐས། ཐ། ཞེས་པ་དབུས་མའོ། །མི། བས། མས། ཞེས་པ་ཕྱི་མའོ། །ཏེ། ཨཱ་ཏེ། ཨནྟེ། ཞེས་པ་དང་པོའོ། །སེ། ཨཱ་ཐེ། དྷྭེ། ཞེས་པ་དབུས་མའོ། །ེ། བ་ཧེ། མ་ཧེ། ཞེས་པ་ཕྱི་མའོ།

梵语：Tyādantasya prakriyā vicārita nāma
藏语：提等词尾的作用分析
顶礼吉祥语主尊大持明白度母！
礼敬佛法僧，为利益一切，我将阐述提等词尾及其差别。
从提等到syāmahi为止的这些词尾是现在时等，这些的意义分别如下，根据'分别'一词的含义，将阐述各种语法变化。
其中现在时词尾为：ti, tas, anti, si, thas, tha, mi, vas, mas, te, ā, te, ante, se, āthe, dhve, e, vahe, mahe。
愿望式词尾为：yāt, yātāṃ, yus, yās, yātām, yāt, yām, yāva, yāma, īta, īyatāṃ, īran, īthās, īyāthām, īdhvaṃ, īya, īvahi, īmahi。
命令式词尾为：tu, tām, antu, hi, tam, ta, āni, āva, āma, tām, ātām, āntām, svā, āthām, dhvaṃ, ai, āvahai, āmahai。
昨日过去时词尾为：di, tām, an, si, tam, ta, am, va, ma, ta, ātām, anta, thās, āthām, dhvaṃ, i, vahi, mahi。
今日过去时与此相同。
不定过去时词尾为：aṭa, atus, us, thal, ithus, a, aṭa, va, ma, e, āte, ire, se, athe, dhve, e, vahe, mahe。
明日未来时词尾为：tā, tārau, tāras, tāsi, tāsthas, tāstha, tāsmi, tāsvas, tāsmas, tā, tārau, tāras, tāse, tāsvathe, tādhve, tāhe, tāsvahe, tasmaha。
祝愿式词尾为：yāta, yāstam, yāsus, yās, yastam, yāsta, yāsam, yasva, yāsma, sāṣṭi, sīyāstam, sīran, sīthās, sīyāsthām, sīdhvaṃ, sīya, sīvahi, sīmahi。
与sya连用的ti等词尾为未来时。
syati, syatas, syānti, syasi, syathas, syatha, syāmi, syāvas, syāmas, syate, syete, syande, syase, syethe, syadhve, syai, syavahe, syamahe。
di等词尾表示动作已完成。
syat, syatām, syan, syasi, syatam, syata, syam, syāva, syāma, syata, syetām, syanta, syathās, syethām, syadhvam, sye, syāvahi, syāmahi。
其中，根据'吉祥的为parasmai的词尾'的规则，ti等词尾为parasmai词尾，因为后九个词尾被规定为ātmane词尾。
在所有语法变化中，前九个词尾都称为parasmai词尾。
ti, tas, anti, si, thas, tha, mi, vas, mas，其他情况也是如此。
根据'后九个为ātmane'的规则，te等后九个词尾称为ātmane词尾。
te, āte, ānte, se, āthe, dhve, e, vahe, mahe，其他情况也是如此。
根据'每三个为初、中、后'的规则，parasmai词尾和ātmane词尾中的每三个词尾依次为初、中、后。
ti, tas, anti为初组。
si, thas, tha为中组。
mi, vas, mas为后组。
te, āte, ante为初组。
se, āthe, dhve为中组。
e, vahe, mahe为后组。

།དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཅིག་ཅར་བརྗོད་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ལོ་ཞེས་པའི་མདོ་རང་གི་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་སྦྱོར་བའི་བསྟན་བཅོས་སི་ལ་སོགས་པའི་དོན ལ་ཡང་ང་རྒྱལ་སྤངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པར་རྟོགས་པས་དང་པོར་སྐྱེས་བུ་པདྨ་ནཱ་ཐ་ལ་འདུད་ནས་སོ།།ཏིང་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི་པདྨའོ། །བརྟ་མཱ་ན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཛི་རྒྱལ་བ་ལའོ། །བྱ་བ་རྟོགས་བྱེད་ནི་བྱིངས་སོ་ཞེས་པས་སྒྲ་གང་ཞིག་བྱ་ བ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་དང་།དག་པར་བྱས་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའི་སྒྲའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའམ། གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དང་བྲལ་བའི་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་གོ་བར་བྱེད་པ་དེ་བྱིངས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དུས་ལའོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས། ད་ལྟར་བ་ལ་ བརྟ་མཱ་ནའོ་ཞེས་པས་འཇུག་བཞིན་པའི་དུས་ལ་བརྟ་མཱ་ནའི་རྣམ་དབྱེ་འགྱུར་རོ།།དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་མིང་གི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་པས་བརྟ་མཱ་ན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་མིང་རྣམས་ཀྱི་རང་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ད་ལྟར་བའི་དུས་ལ་བརྟ་མཱ་ནའི་རྣམ་དབྱེ་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟར་བ་ཞེས་ པ་འཇུག་བཞིན་པས་ཏེ་མགོ་བརྩམས་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་རོ།།ད་ལྟར་བ་སྨོས་པ་ནི་དོན་དང་མཐུན་པར་བརྗོད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་ལྷག་མ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ་ཞེས་པས་ལྷག་མའི་དོན་དེའི་ཕྱིར་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ། །གང་དུ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་བརྗོད་པ་དེ་ལས་གཞན་ལྷག་མའོ། །དེ་ལ་ མིང་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལའང་དང་པོའོ་ཞེས་པས་མིང་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་དེའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་བཞིན་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་པོར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་དོན་གཅིག་བརྗོད་པ་དང་། དོན་གཉིས་བརྗོད་པ་དང་། དོན་མང་པོ་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་དོན་དང་མཐུན་པའི་མིང་གི་སྟོབས་ལས་གཅིག་གི་དོན་ལ་ གཅིག་གི་ཚིག་ཏིའོ།།གཉིས་དག་གི་དོན་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཏས་སོ། །མང་པོའི་དོན་རྣམས་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ཨནྟིའོ། །ཁྱེད་ལ་དབུས་མའོ་ཞེས་པས་ཁྱེད་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྔར་བཞིན་དུ་གཅིག་གི་དོན་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་སིའོ། །གཉིས་ ཀྱི་དོན་དག་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཐས་སོ།།མང་པོའི་དོན་རྣམས་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ཐའོ། །ངེད་ལ་ཕྱི་མའོ་ཞེས་པས་ངེད་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དོན་གཅིག་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་མིའོ། །གཉིས་དག་གི་དོན་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་བས་སོ། ། མང་པོའི་དོན་རྣམས་ལ་མང་པོའི་ཚིག་མས་སོ། །རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལོ་ཞེས་པས་རང་བཞིན་ལས་ཕ་རོལ་དུ་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་ལས་དང་པོར་བྱ་བ་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་རང་བཞིན་འདི་ལས་ཕ་རོལ་རྐྱེན་ནོ། །བྱ་བ་དང་རབ་ཏུ་བྱ་བ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་གང་གི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དེ་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དྲུག གི་དང་པོ་རྣམས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའོ་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་བརྟ་མཱ་ན་དང་།སཔྟ་མཱི་དང་། པཉྩ་མཱི་དང་། ཧྱསྟ་ནཱི་རྣམས་ནི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡ་ཎའོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ་ཞེས་པས་བྱེད་པ་པོ་ལ་བྱིངས་ལས་ ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའི་མིང་ཅན་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ།

同样在一切处也是如此。这些都是由世间人自身所理解的内容，如此也是同时说'诸人之彼岸'等经典自己领悟后，对修习论典及其他义理也要舍弃我慢，于一切处平等了知，首先向莲花主人顶礼。
如'亭'等词即是莲花。现在时等十种变化也应从词根后面构成。其中'ji'是胜利义。'了知作用的是词根'，即任何声音能了知作用并且明显显示的自性业，以及未完全清净的声音词语本身，为了应成或已成就之法相远离的了知作用并使理解的，即成为词根之名。
总说'于时间'后，'现在时用barta mana'，即正在进行的时间用现在时的变化。'彼等以自名表时间差别'，即应知现在时等变化彼等之自名表示自时的差别。然后于现在时用现在时的变化。'现在时'即正在进行，从开始到圆满为止。说'现在时'仅是与义相应的表述。
其中'余者于作者用parasmai语'，即为余义故用parasmai语。除说atmane语处外余者为余。其中'于名广加用时也是第一'，即于名广加用及非广加用时，也于其义正在了知时成为第一人称。
其中说一义、说二义、说多义，即依随义名力，于一义用单数词ti，于二义用双数词tas，于多义用复数词anti。'于你们用中间'，即于你们广加用及非广加用时也成为中间人称。其中如前于一义用单数词si，于二义用双数词thas，于多义用复数词tha。
'于我们用后者'，即于我们广加用及非广加用时成为后人称。此中也如前于一义用单数词mi，于二义用双数词vas，于多义用复数词mas。'词尾后加'，即自性后加词尾。'词尾首先有作用'，即此自性后有词尾。
'有作用及广作用的词尾也是'，即所应了知义者即是词尾，如是闻说。'六种之首遍一切词根'，即六种变化中首位的现在时、第七、第五、昨天时等是遍一切词根之名。总说'遍一切词根用yana'后，'于作者用anvika rana'，即于作者从词根后加anvika rana之名。

།བྱེད་པ་པོར་བྱས་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ན་ཡིག་ནི་ཡའི་ཨན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །གང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པས་ཇི་སྲིད་མི་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་དེ་དབྱི་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་ སུ་འབྲེལ་པ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ།།བི་ཀ་ར་ཎའི་ཨན་ཉིད་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ནའི་ཡང་བའི་དང་ནཱ་མའི་མཐའི་འང་ཨན་ཉིད་ཀྱིས་བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །གནས་སུ་ཆེས་གཞན་ནོ་ཞེས་པའི་རིགས་པ་ལས་རྀའི་ཡི་གེ་ནཱ་མིན་གཅིག་པའི་ཡུལ་ལ་ཆེས་གཞན་ཞིག་ ཡོན་ཏན་ཨར་དུ་འགྱུར་རོ།།རྐན་ལས་བྱུང་བའི་ཨི་ཡིག་གི་ཨེ་ཡིག་སྟེ་རྐན་ལས་བྱུང་བའི་བྱ་བའོ། །མཆུ་ལས་བྱུང་བའི་ཨུ་ཡིག་གི་ཨོ་ཡིག་སྟེ་མཆུ་ལས་བྱུང་བའི་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཨེ་ཡིག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ེ་ཨ་ཡའོ། །གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་པ་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེར་དྲང་ངོ་ཞེས་པས་ གསལ་བྱེད་ནི་ཕ་རོལ་ཀྱི་སྟེང་དུ་འགྲོའོ།།ཛ་ཡ་ཏི། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་གི་དོན་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ན་ཚིག་གོ་ཞེས་པས་ཚོགས་པ་ནི་ཚིག་གི་མིང་ཅན་ནོ། །ཚིག་མཐར་དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས་ར་དང་ས་ཡིག་གི་རྣམ་པར་བཅད་པའོ། །ཞེས་པས། ཚིག་མཐའི་ས་ཡིག་གི་རྣམ་བཅད་ཐིག་ལེ་ གཉིས་སོ།།ཛ་ཡ་ཏཿ། རྣམ་པར་གཅད་བྱ་རྫོགས་པ་ལ་ཞེས་པ། ལས་ལ་ཨ་ནཱི་ཡའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་བཅད་པའི་མིང་ཅན་གྲུབ་པོ། །བི་ཀ་ར་ཎས་བར་ཆོད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་ལ་ཡང་བ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་འགོག་པར་ འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ།བདུན་པས་ངེས་པར་བསྟན་པ་སྔ་མའི་འོ་ཞེས་པའི་རིགས་པ་ལས་སྔ་མའི་བར་མ་ཆོད་པ་ཉིད་ལ་འགྱུར་གྱི་བར་ཆོད་པའི་མ་ཡིན་ནོ། ། དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དག་ལ་ཨའི་དེ་དག་སྟེ་དེ་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་དབྱི་བའང་ངོ་། ། མན་དག་གི་དྷུཊ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་གི་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་ཞེས་པས་དེའི་ན་ཡིག་གོ། །ཡང་ན་དགོས་པ་ཡོད་པ་ལས་རྗེས་སུ་ང་རོ་སྡེ་པའི་མཐའ་དག་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཛ་ཡནྟི། ཛ་ཡ་སེ། ཛ་ལ་ཐཿ། ཛ་ཡ་ཐ་ཨའི་བ་མ་དག་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ནི་བ་དང མ་དག་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོ་སྟེ།གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཨཱ་ཡིག་གོ། །ཛ་ཡཱ་མི། ཛ་ཡཱ་བཿ། ཛ་ཡཱ་མཿ། འདིར་པྲ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་བ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །པྲ། པ་རཱ། ཨ་པ། ས་མ། ཨ་ནུ། ཨ་བ། ནིར། དུར། བི། ཨཱང་། ནི། ཨིདྷི། ཨ་པི། ཨ་ཏི། སུ། ཨུཏ། ཨ་བྷི་རྣམས་ཀྱང་པྲ་ཏི་དང་ལྷན་ཅིག་པས་མཚོན་པར་བྱའོ། །པ་རི་དང་ཨུ་པ་ཡང་འདིར་མཚོན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱང་བྱིངས་ལས་སྔ་མ་ཁོ་ནར་གྲུབ་བོ། །བི་སྔོན་དུའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་དོན་དང ལྡན་པའོ།།གང་བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེ་བོར་བའི་དོན་དང་ལྡན་པ་རྟགས་སོ་ཞེས་པས་རྟགས་ཀྱི་མིང་ཅན་ནོ། །ངག་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ། དེ་ལས་ཕ་རོལ་རྣམས་རྣམ་དབྱེའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་རྣམ་དབྱེ་གང་སུ་ཡང་རུང་བའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ངག་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱོགས་ལ་ཡང་གྲངས་སམ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་རྣམས་དབྱེ་སྟེ།གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ཟད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཡང་ན་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་པོའི་གཅིག་གི་ཚིག་སིའོ།

一切作为施动者的动词词根后加'པ'。'ན'字是'ཡ'的'ཨན'不存在时的特殊含义。根据'不连接相关者'的规则，只要不连接就应当省略。同样，对其他相关者也应当如此理解。
根据'在变化的ཨན时也是'的规则，ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ན的轻音和ནཱ་མ的词尾也因ཨན而在变化时转为增音。根据'处所中最不同'的规则，རྀ字母在ནཱ་མིན相同处所时，最不同者转为增音ཨར。
腭音的ཨི字转为ཨེ字，即腭音的作用。唇音的ཨུ字转为ཨོ字，即唇音的作用。在此处是ཨེ字的增音。ཨེ转为ཨ་ཡ。根据'无元音的辅音向后字母引'的规则，辅音向后字上行。
ཛ་ཡ་ཏི。根据'前后义相关时为句'的规则，组合称为句。根据'句末དྷུཊ等的第一'的通则和'ར和ས字的点'的规则，句末ས字的点为两点。
ཛ་ཡ་ཏཿ。根据'在所点处结束'的规则，对于业处ཨ་ནཱི་ཡ词缀的表示以外，其他业处词缀词尾也称为点。因为被བི་ཀ་ར་ཎ隔开，所以'在轻音རསྨཻ的二数和多数中'的规则不能阻止增音。
根据'第七确定前者'的规则，只在前者未被隔开时起作用，被隔开则不然。根据'在连音字母中ཨ的这些即省略'的规则，后面的ཨ字对ཨ字即原因也省略。
根据'མན等的དྷུཊ后加鼻音'的规则，ན字后加鼻音。根据'同类后为同类音'的规则，其ན字。或者，有必要时，鼻音和同类音末尾不作用。ཛ་ཡནྟི། ཛ་ཡ་སེ། ཛ་ལ་ཐཿ། ཛ་ཡ་ཐ。
根据'在བ和མ前ཨ长音'的规则，ཨ字在བ和མ后变长音，因为发生变化而成为ཨཱ字。ཛ་ཡཱ་མི། ཛ་ཡཱ་བཿ། ཛ་ཡཱ་མཿ。
此处པྲ等二十个与动作相连时，应从世间用法理解为前缀。པྲ། པ་རཱ། ཨ་པ། ས་མ། ཨ་ནུ། ཨ་བ། ནིར། དུར། བི། ཨཱང་། ནི། ཨིདྷི། ཨ་པི། ཨ་ཏི། སུ། ཨུཏ། ཨ་བྷི这些也与པྲ་ཏི一起表示。པ་རི和ཨུ་པ也在此表示。
前缀也一定在词根之前形成。བི在前。前缀具有明确意义的含义。
根据'具有离开词根和变格义的称为标记'的规则，称为标记。在语句差异方面，根据'其后为变格'等规则，任何适当的变格都可成为任何适当的语句。
在语句一致方面，也在数等义的本质上变格，而在其他方面则不然。根据'从不尽中也是'的规则是为了理解。或者因为有必要，第一单数为སི。

།ི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏེ། བརྗོད་མ་ཐག་པ་ཁོ་ནར་མི་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ རོ།།གཞན་ལས་འཇིག་གོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས། མི་ཟད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་འཇིག་གོ། །པྲ་ཛ་ཡ་ཏི། པྲ་ཛ་ཡ་ཏཿ། བི། པ་རཱ་དག་ལས་ཛིའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱེད་པ་པོ་ལ་རུ་ཙ་སོགས་དང་ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ གོ།།སྔ་མ་བཞིན་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་གཅིག་གི་དོན་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ཏེའོ། །གཉིས་ཀྱི་དོན་དག་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཨཱ་ཏེའོ། །མང་པོའི་དོན་རྣམས་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ཨནྟའོ། །སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་ལའང་། གཅིག་གི་དོན་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་སེའོ། །གཉིས་ཀྱི་ དོན་དག་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཨཱ་ཐེའོ།།མང་པོའི་དོན་རྣམས་ལ་མང་པོའི་ཚིག་དྷྭེའོ། །སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་ལའང་། གཅིག་གི་དོན་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ཨེའོ། །གཉིས་ཀྱི་དོན་དག་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་བ་ཧེའོ། །མང་པོའི་དོན་རྣམས་ལ་མང་པོའི་ཚིག་མ་ཧེའོ། །ན་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །བི་ཀ་ར་ཎས་བར་ཆོད་ པའི་ཕྱིར།ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་པཉྩཱ་མི་ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་འགོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ེ་ཨ་ཡའོ། ། ཡིག་གི་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །བི་ཛ་ཡ་ཏེ། ཨཱ་ཏེ་ཨཱ་ཐེ་ཞེས་པའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ དང་པོའི་ཨི་ཡིག་གོ།།འི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །བི་ཛ་ཡེ་ཏེ། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དག་ལ་ཨའི་དེ་དག་སྟེ་དེ་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡི་གེའི་ཆོ་ག་ནང་གི་ཡན་ལག་གི་ཆོ་ག་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །སྔ་མ་ཁོ་ནར་ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་བརྗོད་པས་འགོག་སྟེ། ཨ་ ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨནྟེའི་ན་ཡིག་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་ཆོ་གའོ། །ཡང་ན་སྔ་མ་ཁོ་ནར་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དག་ལ་ཨའི་དེ་དག་སྟེ་དེ་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པས་ནང་གི་ཡན་ལག་གི་ཡི་གེའི་ཆོ་ག་ནི་བྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལས་བྱུང་བའི་ དོན་གྱི་ཆ་ཤས་ཀྱང་འདུས་པར་རྟོགས་སོ།།ཡུལ་གཅིག་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་གཞན་བཞིན་འགྱུར་རོ། །བི་ཛ་ཡནྟེ། བི་ཛ་ཡ་སེ། བི་ཇ་ཡེ་ཐེ། བི་ཛ་ཡ་དྷྭེ། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དག་ལ་ཨའི་དེ་དག་སྟེ་དེ་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡིག་གི་ཨེ་ཡིག་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ དབྱེའོ།།བི་ཛ་ཡེ། བི་ཛ་ཡཱ་བ་ཧེ། བི་ཛ་ཡཱ་མ་ཧེ། པ་རཱ་སྔ་མ་ཅན་ལ། བ་རཱ་ཛ་ཡ་ཏེ། ཊུ་ཨོ་ཤྭི་འགྲོ་བ་དང་འཕེལ་བ་དག་ལའོ། །ཊུའི་སྒྲ་ནི། ཊུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཨ་ཐུའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །ོ་ཡིག་ནི་ལཱུ་སོགས་དང་ཨོཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ དོན་ནོ།།ཤྭ་ཡ་ཏི། ཤྭ་ཡ་ཏི། ཤྭ་ཡ་ཏ། ཤྭ་ཡནྟི། ཀྵི་ཟད་པ་ལའོ། །ཀྵ་ཡ་ཏི། ཀྵ་ཡ་ཏཿ། གསལ་བར་བརྗོད་པའི་ཤུགས་ལས་ཕྱི་མ་ཡི་ཡང་ཎ་ཉིད་བཀག་ནས། མ་ན་དག་གི་དྷུཊ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པས་ནའི་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་གོ། ། རཥ་རིའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སླར་ཡང་ན་ཡིག་གི་ཎ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་བཀག་པ་གང་ལ་གནོད་པ་དེ་ནི་འགེགས་པ་ཁོ་ན་ལས་སོ་ཞེས་པའི་རིག་པ་ལས་སོ། །ཀྵ་ཡནྟི། གཞན་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ལས་དེ་བཞིན་ནོ། །ི་འགྲོ་བ་ལའོ། །དམིགས གསལ་མེད་པ་བཞིན་ནཱ་མིའི་མཐའ་ཉིད་ལས་འགྱུར་བས། ཡ་ཏི། ཨུད་སྔོན་དུའོ། །ཚིག་མཐར་དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་དའི་ཏའོ།

i字是表达的意义，不仅仅用于刚刚表达的内容。从'从其他处消失'这一普遍规则，以及'从不尽处也是'的规则，语法变化消失。prajayati, prajayatah。从vi和parā后面是ji。因为是ruc等，所以从与施事相关的ruc等和ṅa后，用ātmane语态。如前所述，第一人称等，这样单数意义用单数语尾。双数意义用双数语尾āte。复数意义用复数语尾ante。在第二人称中，单数意义用单数语尾se。双数意义用双数语尾āthe。复数意义用复数语尾dhve。在第三人称中，单数意义用单数语尾e。双数意义用双数语尾vahe。复数意义用复数语尾mahe。在n前有增音。因为被vikaraṇa隔开，所以'所有词根在ātmane语态中除了第五类以外'这一规则不会阻止增音。e和aya。元音和辅音结合。vijayate。由于'āte āthe等'规则，a后面的第一个i。i字在i字上变成e并省略后面的。vijayete。在a和连音字母上，a的这些即省略的规则，从字母规则内部成分规则的表述中也是如此。仅从前面'不是从a'的表述而阻止，由于'不是从a的ātmane也是'规则，ante的n不会被省略。因此这是连音字母规则。或者仅从前面'在a和连音字母上，a的这些即省略'的规则，内部成分的字母规则也包含了从词根原因产生的意义部分。一处的变化如其他处变化。vijayante, vijayase, vijayethe, vijayadhve。由于'在a和连音字母上，a的这些即省略'规则，e后面的a变成e并省略原因。vijaye, vijāvahe, vijāmahe。在以parā为前缀的情况下，parājayate。ṭu ośvi用于行走和增长。ṭu的声音是为了区分'从与ṭu相关的用athu'规则。o是为了区分'从与lū等和ot相关的也是'规则。śvayati, śvayati, śvayata, śvayanti。kṣi用于消尽。kṣayati, kṣayatah。从明确表述的力量也阻止了后者的ṇ化，由于'在man和dhuṭ中有后鼻音'规则，n后有后鼻音。由于'在音类中用音类的末音'规则用n。由于'在raṣ和ri字母后'等规则，n再次不发生ṇ化。由于'对于不是一次性阻止而受损的，正是从阻止'的道理。kṣayanti。在其他情况下也是根据原因如此。i用于行走。因为没有特殊情况所以从nāmi词尾变化，yati。前缀ud。句末dhuṭ的第一个d变成t。

།སྡེ་པའི་དང་པོ་ཚིག་མཐའ་རྣམས་དབྱངས་དང་སྒྲ་ལྡན་རྣམས་ལ་གསུམ་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཏའི་གསུམ་པ་དའོ། །ུ་ད་ཡ་ཏི། པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ། །ཥྨིད་ ཅུང་ཟད་དགོད་པ་ལའོ།།ང་ཡིག་ནི། བྱེད་པ་པོ་ལ་རུ་ཙ་སོགས་དང་ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །སྭ་ར་དནྟིའི་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཥ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །སྨི། སྭི་དི། སྭི་དི། སྭ་པི་རྣམས་དང་། སྲི་པི། སྲི་ཛི། སྟི། སྟྱཱ། སེ་ཊི། རྣམས་སྤང་པའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ་ཞེས་པས་ཥའི་སའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་རུ་ཙ་སོགས་དང་ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་པས་ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །སྨ་ཡ་ཏེ། བི་སྨ་ཡ་ཏེ། ཤྲི་ཉ་བསྟེན་པ་ལའོ། །ཉ་ཡིག་ནི། ཨིན་དང་ཉ་དང་ཡ་ཛ་སོགས ལ་གཉི་གའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ།།འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་གཉི་གའི་ཚིག་གོ། །ཤྲ་ཡ་ཏི། ཤྲ་ཡ་ཏེ། པ་རེ་ཤྲ་ཡ་ཏི། པ་རི་ཤྲ་ཡ་ཏེ། ཨཱང་སྔོན་དུའོ། །ང་ཡིག་ནི་ཨཱ་ངའི་འང་ངོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །ཱ་ཤྲ་ཡ་ཏེ། ཨཱ་ཤྲ་ཡ་ཏེ། ཨུད་སྔོན་དུའོ། །ཚིག་ མཐར་དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ།།སྡེ་པའི་དང་པོ་རྣམས་ལས་ཤ་ཡིག་དབྱངས་དང་ཡ་བ་ར་ཕ་རོལ་ཅན་ཚ་ཡིག་སྟེ་ཡང་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཤའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཚ་ཉིད་དོ། །ཏ་ཡིག་ལ་དང་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་གི་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཚ་ཡིག་གོ། །སྒྲ་ མེད་པ་ལ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་ཚའི་དང་པོ་ཙ་ཡིག་གོ།།ཤ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཤ་ལ་ཙའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་གི་ཙ་ཡིག་གོ། །ུ་ཙྪྲ་ཡ་ཏི། ཨུཙྪ་ཡ་ཏེ། ཨུཙྴྲ་ཡ་ཏི། ཨུཙྴྲ་ཡ་ཏེ། སམ་དང་ཨུད་སྔོན་དུའོ། །སོ་སོ་རེ་རེར་དང་པོའི་གཅིག་གི་ཚིག་གོ། །གཉི་ག་ལ་ཡང་མི་ཟད་པ་ལས་ ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་སི་དབྱིའོ།།ས་མུ་ཙྪ་ཡ་ཏི། ས་མུ་ཙྪྲ་ཡ་ཏེ། ས་མུཙྴྲ་ཡ་ཏི། ས་མུཙྴྲ་ཡ་ཏེ། ཨ་ཏི་དང་ཨུད་སྔོན་དུའོ། །ིའི་ཡི་གེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡ་སྟེ་ཕ་རོལ་དབྱི་བའང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་གི་ཡ་ཉིད་དོ། ། ཏྱུཙྪྲ་ཡ་ཏི། ཨཏྱུཚྪྲ་ཡ་ཏེ། ཨ་ཏྱུཙྴྲ་ཡ་ཏི། ཨ་ཏྱུ་ཙྴྲ་ཡ་ཏེ། ནི་སྔོན་དུའོ། །ནི་ཤྲ་ཡ་ཏི། ནི་ཤྲི་ཡ་ཏེ། ཌཱིང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ཌ་ཡ་ཏེ། ཨུཏ་སྔོན་དུའོ། །ཏ་ཡིག་ལ་དང་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་གི་ཌ་ཡིག་གོ། །ུཌྜ་ཡ་ཏེ། ཎཱི་ཉ ཐོབ་པ་ལའོ།།ཎ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ན་ལ་སོགས་པའོ། །ནརི་ཏི། ནནྟི། ན་རྡི། ནཀྐི། ནདྡི། ན་ཌི། ནརྀ་ནཱ་དྷྲི། ནཱ་ཐརྀ་རྣམས་བོར་བའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཎ་ཡིག་གི་ན་ཡིག་གོ། །ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་གཉི་གའི་ཚིག་གོ། །ན་ཡ་ཏི། ན་ཡེ་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ གི་སྒྲའི་ཤུགས་ལས་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་ལས་ཚིག་སྡུད་མེད་པ་ལ་ཡང་ཎ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཞེས་པས་ནའི་ཎ་ཉིད་དོ།།པྲ་ཎ་ཡ་ཏི། པྲ་ཎ་ཡ་ཏེ། པ་རི་ཎ་ཡ་ཏི། པ་རི་ཎ་ཡ་ཏེ། ཤྲུ་ཐོས་པ་ལའོ། །ཤྲུའི་ཤྲྀའང་ཞེས་པས་ནུ་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཤྲུའི་འང་ཤྲྀ་ཞེས་པ་འདིར་བསྒྱུར་རོ། །ནཱ་མའི་མཐའ་ བྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་གཅིག་གི་ཚིག་རྣམས་ལ་བི་ཀ་ར་ཎའི་འང་ཡོན་ཏན་ནོ།།གཉིས་ཀྱི་ཚིག་དང་མང་པོའི་ཚིག་རྣམས་ལ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་ལ་ཡང་པར་སྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་བཀག་པ་ལས་སོ། །ར་ཥ་རིའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པས་ནའི་ཎ་ཉིད་དོ།

由'第一组的词尾是元音和有声音的，这些用第三个'的规则，得到't'的第三个'd'。'u da ya ti'是主动语态词。'smid'是指微笑。'ṅ'字是为了表示'在施动者中，从ruc等和ṅ相连的词根'这一特殊含义。除了以元音和齿音结尾的词根外，以's'等开头的词根中有's'的变成'ṣ'。应当除去'smi'、'svidi'、'svidi'、'svapi'以及'sṛpi'、'sṛji'、'sti'、'styā'、'seṭi'等词根。由'词根首位的ṣ变成s'的规则，ṣ变成s。由'在施动者中，从ruc等和ṅ相连的词根'的规则，因为是ṅ相连，所以用中间语态词。'sma ya te'、'vi sma ya te'。'śri'是指依靠义。'ñ'字是为了表示'在in和ñ以及yaj等词根中用两种语态'这一特殊含义。
由此规则，因为是ñ相连，所以用两种语态词。'śra ya ti'、'śra ya te'、'pari śra ya ti'、'pari śra ya te'。前加'āṅ'。'ṅ'字是为了表示'āṅ变成ā'这一特殊含义。'ā śra ya te'、'ā śra ya te'。前加'ud'。词尾的'dhut'等用第一个。
从第一组的字母中，'ś'字后面是元音和'ya'、'va'、'ra'时，变成'cha'，或者不变，由此规则，'ś'在某些情况下变成'cha'。由't'字和'ca'、'ṭa'组的字母后面用后续形式的规则，'t'字后面的形式是'cha'字。由'无声音时用第一个'的规则，'cha'的第一个是'ca'字。在保持'ś'的情况下，由'ś变成c'的规则，'t'字变成'c'字。'uc chra ya ti'、'uc chra ya te'、'uc śra ya ti'、'uc śra ya te'。前加'sam'和'ud'。分别用第一人称单数形式。由'在两种情况下，从不消失的也要'的规则，'si'要去除。
'sa muc chra ya ti'、'sa muc chra ya te'、'sa muc śra ya ti'、'sa muc śra ya te'。前加'ati'和'ud'。由'i的相似字母不是y，且后面不去除'的规则，'i'字变成'y'。'aty uc chra ya ti'、'aty uc chra ya te'、'aty uc śra ya ti'、'aty uc śra ya te'。前加'ni'。'ni śra ya ti'、'ni śri ya te'。'ḍīṅ'是指在空中行走。因为是ṅ相连，所以用中间语态词。'ḍa ya te'。前加'ut'。由't'字和'ca'、'ṭa'组的字母后面用后续形式的规则，'t'字变成'ḍ'字。'uḍ ḍa ya te'。'ṇīñ'是指获得义。
指示'ṇ'是为了表示在所有情况下用'na'等。除去'nṛti'、'nanti'、'nardi'、'nakki'、'naddi'、'naḍi'、'nṛ'、'nādhṛ'、'nāthṛ'等词根，由此规则，词根首位的'ṇ'字变成'n'字。因为是ñ相连，所以用两种语态词。'na ya ti'、'na ye te'。在这种情况下，由'gi'声音的力量，从变化中，在没有词组合时也要指示'ṇ'，由此规则，'na'变成'ṇa'。'pra ṇa ya ti'、'pra ṇa ya te'、'pari ṇa ya ti'、'pari ṇa ya te'。'śru'是指听闻义。由'śru也变成śṛ'的规则，是nu变位。'śru'也变成'śṛ'，在这里变化。
以'nām'结尾的词根和变位词的元音要增强，由此规则，在单数形式中变位词也要增强元音。在双数和复数形式中则不变化，这是因为由'在双数和复数形式中用parasmaipada'的规则所禁止。由'在r、ṣ、ṛ字母之后'等规则，'na'变成'ṇa'。

།ཤྲྀ་ཎོ་ཏི། ཤྲྀ་ཎུ་ཏཿ། བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་འོ། །ཞེས་པས་ཨུ་བ་རུ་ཐོབ་པ་ལ་བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་བ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་བ་ཡིག་གོ། །ཤྲྀ་ཎྭནྟི། རྒྱུ་མཚན་ལས་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པའི་སའི་ཥ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་སའི་ཥ་ཉིད་དོ།།ཤྲྀ་ཎོ་ཥ། ཤྲྀ་ཎུ་ཐཿ། ཤྲྀ་ཎུ་ཐ། ཤྲྀ་ཎོ་མི། ཨུ་ཡིག་བ་མ་དག་ལ་ཡང་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པས་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཨུ་ཡིག་བ་མ་དག་ཕ་རོལ་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པས་དབྱིའོ། །ཤྲྀ་ཎྭཿ། ཤྲྀ་ནུ་བཿ། ཤྲྀཎྨཿ། ཤྲྀ་ཎུ་མཿ། སམ་སྔོན་དུའོ། །སམ་ལས། གམ། རིཙྪི། པཙྪི། སྲྀ། ཤྲུ། བི་ཏི། ཨར་ཏི། དྲྀ་ཤ། ཞེས་པས་རུ་ཙ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་པཉྩ་མའི་ཕྱི་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོན་ཏན་བཀག་གོ། །མ་གསལ་བྱེད་ལ རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པས་མའི་རྗེས་སུ་ང་རོའོ།།སཾ་ཤྲི་ཎུ་ཏེ། སཾ་ཤྲི་ཎྭཱ་ཏེ། ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཨནྟེའི་ན་དབྱིའོ། །སཾ་ཤྲྀ་ཎྭ་ཏེ། སཾ་ཤྲྀ་ཎུ་ཥེ། སཾ་ཤྲྀ་ཎྭ་ཐེ། སཾ་ཤྭྀ་ཎུ་དྷྭེ། སཾ་ཤྲྀ་ཎྭེ། སཾ་ཤྲྀ་ཎུ་བ་ཧེ། སཾ་ཤྲྀ་ཎུ་མ་ཧེ། དེ་ ལ་ལས་མེད་པ་ཅན་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས།ལས་དང་བཅས་པའི་རུ་ཙ་སོགས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས། སཾ་ཤྲི་ཎོ་ཏི་གུ་རུ་བ་ཙ་ནཾ། ཥུ། སྲུ། དྲུ། རྀཙྪ། གམླྀ། སྲྀ་སླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ན་ལའང་བི་ཀ་ར་ཎ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ ཏན་ཏེ་ཨུ་ཡིག་གི་ཨོ་ཡིག་གོ།།ོ་ཨ་བའོ། །ས་བ་ཏི། ས་བ་ཏཿ། ས་བནྟི། ས་བ་སི། ས་བ་ཐཿ། ས་བ་ཐ། ས་བཱ་མི། ས་བཱ་བཿ། ས་བཱ་མཿ། སྲ་བ་ཏི། དྲ་བ་ཏི། པྲརྩྪ་ཏི། སརྦ་ཏི། སཾ་སརྦ་ཏི། པ་རསྨཻ་བཤད་དོ། །དྷྲུ་བརྟན་པ་ལའོ། །དྷྲ་བ་ཏི། ལྷག་མ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་པ་ རསྨཻའི་ཚིག་གོ།།ཙྱུང་། ཚྱུང་། ཛྷྱུ། ཛྱུང་། བླུང་། སླུང་། གཱང་། ཤྱཻང་འགྲོ་བ་ལའོ། །ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ཙྱ་བ་ཏེ། ཚྱ་བ་ཏེ། ཛྱ་བ་ཏེ། ཛྷྱཾ་བ་ཏེ། པྲ་བ་ཏེ། སླ་བ་ཏེ། བི་སླ་བ་ཏེ། རུང་ཁྲོ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ར་བ་ཏེ། ཨུང་སྒྲ་ལའོ། ། བ་ཏེ། བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །ལྷག་མ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ། །བྷ་བ་ཏི། བྷ་བ་ཏཿ། བྷ་བནྟི། བྷ་བ་སི། བྷ་བ་ཐཿ། བྷ་བ་མིཿ། བྷ་བཱ་མཿ། པྲ་བྷ་བ་ཏི། བ་རི་བྷ་བ་ཏི། བ་ར་བྷ་བ་ཏི། ཨ་ནུ་བྷ་བ་ནི། སཾ་སྔོན་དུའོ། །མ་གསལ་བྱེད་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའི་ཞེས་པས་མའི་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །སྡེ པ་ལ་སྡེ་བའི་ལྔ་པར་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་རོའི་དེའི་སྡེ་པའི་ལྔ་པ་སྟེ་ཡང་ན་མ་ཡིན་ནོ།།སཾ་བྷ་བ་ཏི། སཾ་བྷ་བ་ཏི། བི་བྷ་བ་ཏི། ཨུད་སྔོན་དུའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་དག་གོ། །ུད་བྷ་བ་ཏི། ཨ་བྷི་བྷ་བ་ཏི། བི་དང་ཨ་ཏི་སྔོན་དུའོ། །བི་དང་ཨ་ཏིའི་ངེས་མེད་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་བ་ དང་མི་འཚེ་བའི་སྒྲའི་དོན་ལ་ཧ་ས་ཞེས་པས།རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །བྱ་ཏི་བ་བྷ་ཏེ། བྱ་ཏི་བྷ་བེ་ཏེ། བྱ་ཏི་བྷ་བེནྟེ། པཱུང་དག་བྱེད་ལའོ། །པ་བ་ཏེ། མཱུང་འཆིང་བ་པའོ། །མ་བཏེ། སྤྲཱི་སྒྲ་དང་ཉེ་བར་གདུང་བ་དག་ལའོ། །རྀ་ཡིག་གི་ཡོན་ཏན་ཨར་རོ། །སྭ་ར་ཏི། སམ་ ལས་གམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།།སཾ་སྭ་ར་ཏེ། སྨྲྀ་སེམས་པ་ལའོ། །སྨྲ་ར་ཏི། བི་སྨྲ་བ་ཏི། ཨ་པསྨ་ར་ཏི། ཨ་ནུ་སྨ་ར་ཏི། སཾ་སྨ་ར་ཏི། བྲི་འདམ་པ་ལའོ།

śṛṇoti, śṛṇutaḥ。由'vikāraṇa的nu'规则，获得u后，由'vikāraṇa的nu的ba字'规则，在vikāraṇa的nu前，非复辅音的第一个无guṇa的元音后加ba字。śṛṇvanti。由'原因后缀、变化和āgama中的sa变ṣa'规则，sa变成ṣa。śṛṇoṣa, śṛṇuthaḥ, śṛṇutha, śṛṇomi。由'u字在ba和ma后可选省略'规则，非复辅音的vikāraṇa的u字在ba和ma后可选择省略。śṛṇvaḥ, śṛṇuvaḥ, śṛṇmaḥ, śṛṇumaḥ。
前加sam。由'sam后的gam, ricchi, pacchi, sṛ, śru, viti, arti, dṛśa'规则，因为是ruc等，所以用ātmanepada语态。由'所有词根在ātmanepada中除第五类外'规则，在所有情况下禁止guṇa。由'辅音m后加鼻音'规则，m后加鼻音。saṃśṛṇute, saṃśṛṇvāte。
由'非a后ātmanepada也'规则，在非a后的ātmanepada语态中，ante的n要省略。saṃśṛṇvate, saṃśṛṇuṣe, saṃśṛṇvāthe, saṃśṛṇudhve, saṃśṛṇve, saṃśṛṇuvahe, saṃśṛṇumahe。在此通则'无业处'之后，对有业处非ruc等，saṃśṛṇoti guru vacanam。
ṣu, sru, dru, ṛccha, gamḷ, sṛsḷ表示'行走'义。词根首字母ṣ变s。在主格中用an vikāraṇa。在n中也用vikāraṇa，由此规则u变成o。ava。savati, savataḥ, savanti, savasi, savathaḥ, savatha, savāmi, savāvaḥ, savāmaḥ, sravati, dravati, pṛcchati, sarpati, saṃsarpati。用parasmaipada解释。
dhru表示'稳固'义。dhravati。其余用parasmaipada语态表示主格。cyuṅ, chyuṅ, jhyu, jyuṅ, pluṅ, sluṅ, gāṅ, śyaiṅ表示'行走'义。因为后缀是ṅ，所以用ātmanepada语态。cyavate, chyavate, jyavate, jhyavate, plavate, slavate, vislavate。ruṅ也表示'愤怒'义。ravate。uṅ表示'声音'义。vate。
bhū表示'存在'义。其余用parasmaipada语态表示主格。bhavati, bhavataḥ, bhavanti, bhavasi, bhavathaḥ, bhavami, bhavāmaḥ。prabhavati, paribhavati, parabhavati, anubhavati。前加sam。由'辅音m后加鼻音'规则，m后加鼻音。
由'在同组音中第五音可选'规则，鼻音后可选用同组第五音。sambhavati, sambhavati, vibhavati。前加ud。如前面一样处理第一和第三。udbhavati, abhibhavati。前加vi和ati。
由'vi和ati不定时也用于不行走和不伤害义'的hasa规则，因为是ruc等，所以用ātmanepada语态。vyatibhavate, vyatibhavete, vyatibhavante。pūṅ表示'净化'义。pavate。mūṅ表示'束缚'义。mavate。spṛ表示'声音和折磨'义。ṛ变成ar。sparati。
由'sam后的gam'等规则，因为有业处，所以用ātmanepada语态。saṃsvarate。smṛ表示'思考'义。smarati, vismarati, apasmarati, anusmarati, saṃsmarati。vṛ表示'选择'义。

།བ་ར་ཏི། གྲྀ་གྷྲྀ་འཁྲུད་པ་ལའོ། །ག་ར་ཏི། གྷྲྀ་ཏཾ། གྷྲྀ་ཎཱ། གྷརྨ། ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་གྷྲྀའི་བྱིངས་མ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་སྨྲའོ། །གྷར་ཏི། དྷྭཱཾ་གདོན་པ་དྷྭ་ར་ཏི་བ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །དྷྲིང་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལའོ། །ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །དྷ་ར་ཏེ། ཧྲྀ་ཉ་འཕྲོག་པ་ལའོ། ། ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀའི་ཚིག་གོ། །ཧ་ར་ཏི། ཧ་ར་ཏི། པྲ་ཧ་ར་ཏི། པྲ་ཧ་ར་ཏེ། ཨ་ནུ་ཧ་ར་ཏེ། ཨ་ནུ་ཧ་ར་ཏི། བི་ཧ་ར་ཏི། བི་ཧ་ར་ཏེ། སཾ་ཧ་ར་ཏི། སཾ་ཧ་ར་ཏེ། ཨ་པ་ཧ་ར་ཏི། ཨ་པ་ཧ་ར་ཏེ། ཨ་བྷི་ཧ་ར་ཏི། ཨ་བྷི་ཧ་ར་ཏེ། ཨ་བྷྱ་བ་ཧ་ར་ཏི། ཨ་བྷྱ་བ་ཧ་ར་ཏེ། ཨཱ ཧ་ར་ཏི།ཱ་ཧ་ར་ཏེ། བྱ་ཧ་ར་ཏི། བྱཱ་ཧ་ར་ཏེ། བྷྲྀ་ཉ་འགེངས་པ་ལའོ། །བྷ་ར་ཏི། བྷ་ར་ཏེ། དྷྲྀ་ཉ་འཛིན་པ་ལའོ། །དྷ་ར་ཏི། དྷ་ར་ཏེ། ཏྲཱྀ་རྐྱལ་བ་དང་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །ལྷག་མ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ། །ཏ་ར་ཏི། སཾ་ཏ་ར་ཏི། པྲ་ཏ་ར་ཏི། བི་ཏ་ར་ཏི། ཡི་གེ་ཉམས་ པ་དེས་ན་ཨ་བའི་ཨཏའི་ཡང་ན་དབྱིའོ།། བ་ཏ་ར་ཏི། བི་ཏ་ར་ཏི། ཨུཏྟ་ར་ཏི། དྷེཊ་འཐུང་བ་ལའོ། །ཊ་ཡིག་ནི་ཤུ་ནཱི། སྟཱ་ན། མུཉྫ། ཀཱུ་ལ། ཨ་སྱ། པུཥྤ། རྣམས་ལ་དྷེཊ་ལས་སོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །ེ་ཨ་ཡའོ། །དྷ་ཡ་ཏི། བེཉ་སྣལ་མའི་རྒྱུད་ལའོ། །ཉ་རྗེས་ སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་གཉི་གའི་ཚིག་གོ།།བ་ཡ་ཏི། བ་ཡ་ཏེ། བྱེ་ཉ་ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །བྱ་ཡ་ཏི། བྱ་ཡ་ཏེ། སཾ་བྱ་ཡ་ཏི། སཾ་བྱ་ཡ་ཏེ། པ་རི་བྱ་ཡ་ཏི། པ་རི་བྱ་ཡ་ཏེ། ཧྭེ་ཉ་འགྲན་པ་དང་སྒྲ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཧྭ་ཡ་ཏི། ཧྭ་ཡ་ཏེ། ནི། སཾ། བི། ཨུ་པ་རྣམས་ལས་ཧྭའོ་ ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།།ནི་ཧྭ་ཡ་ཏེ། སཾ་ཧྭ་ཡ་ཏེ། བི་ཧྭ་ཡ་ཏེ། ཨུ་པ་ཧྭ་ཡ་ཏེ། འགྲན་པ་ལ་ཨཱང་ངོ་། །ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །གྱད་དང་གྱད་འགྲན་པར་བྱེད་པ་ནི། མལློ་མལླ་མཱ་ཧཱ་ཡ་ཏེ། མེད་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ང་རྗེས་ སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།།མ་ཡ་ཏེ། པྲ་སྔོན་དུའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ནའི་གད། ན་ད། པ་ད། ས་ད། དཱའི་མིང་ཅན་དང་། མེང་། མཱང་། པྱ་ཏི། ཧནྟི། ཡཱ་ཏི། བཱ་ཏི། དྲཱ་ཏི། སྶཱཔ་ཏི། བ་ས་ཏི། བ་ཧ་ཏི། ཤཱ་མྱ་ཏི། ཙི་ནོ་ཏི། དོ་གྡྷི་རྣམས་སུ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ ནིའི་ནའི་ཎ་ཉིད་དོ།།པྲ་ཎི་མ་ཡ་ཏེ། དེད་སྐྱོང་བ་ལའོ། །ད་ཡ་ཏེ། པྲ་ཎི་ད་ཡ་ཏེ། གླཻ་དགའ་བ་ཟད་པ་ལའོ། །ཻ་ཡིག་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཉིད་ལས་ཨན་ལ་ཡོན་ཏན་མི་དགོས་སོ། །ཻ་ཨཱ་ཡའོ། །གླཱ་ཡ་ཏི། མླཻ། ལུས་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ལའོ། །མླཱ་ཡ་ཏི། མླཱ་ཡ་ཏེ། དྲཻ་གཉིད་ལོག་པ་ལའོ། ། དྲཱ་ཡ་ཏི། དྲཱ་ཡ་ཏེ། ནི་དྲཱ་ཡ་ཏི། ནི་དྲཱ་ཡ་ཏེ། ཀཻ། གཻ། རཻ། སྒྲ་ལའོ། །ཀཱ་ཡ་ཏི། གཱ་ཡ་ཏི། ར་ཡ་ཏི། ཥྚྱཻ། སྟྱཻ། སྒྲ་དང་ཀུན་དུ་འདུས་པ་དག་ལའོ། །གཉིས་དག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་འདིར་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཥའི་སའོ་ཞེས་པའི་ས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཥྚྱ་ཡ་ཏི། སྟྱཱ་ཡ་ཏི། ཁཻ་ཟ་བ ལའོ།།ཁ་ཡཱ་ཏི། ཀྵཻ། ཛཻ། ཥཻ། ཟད་པ་ལའོ། །ཀྵཱ་ཡ་ཏེ། ཛཱ་ཡ་ཏེ། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ། །པཱ་ཡ་ཏི། ཤྲཻ་འཚེད་པ་ལའོ། །ཤྲཱ་ཡ་ཏི། པཻ། ཨོ་བཻ། སྐེམས་པ་ལའོ། །པཱ་ཡ་ཏི། བཱ་ཡ་ཏི། དཻ་པ་དག་ལའོ། །པ་ཡིག་ནི་དཱ་པ་མིན་པའི་དཱ་དྷཱ་དག་དའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ དོན་ནོ།།དཱ་ཡ་ཏི། ཨ་བ་དཱ་ཡ་ཏི། དྷྱཻ་སེམས་པ་ལའོ། །རྷྱཱ་ཡ་ཏི། པྲ་དྷྱཱ་ཡ་ཏི། ནི་དྷྱཱ་ཡ་ཏི། ཨ་བ་དྷྱཱ་ཡ་ཏི། པ་རསྨཻ་ཚིག་གོ། །ཏྲཻང་སྐྱོང་བ་ལའོ།

barati，grigri 是洗涤义。garati，ghritam，ghrina，gharma，除此等外，未见到其他 ghri 词根。有人说是见到的。gharti，dhvam 诵读 dhvarati 是主动语态词。dhring 是确定执持义。由于 nga 后缀相关，所以是中间语态词。dharate，hri nya 是夺取义。由于 nya 后缀相关，所以是双重语态词。harati，harati，praharati，praharate，anuharati，anuharate，viharati，viharate，samharati，samharate，apaharati，apaharate，abhiharati，abhiharate，abhyavaharati，abhyavaharate，aharati，aharate，vyaharati，vyaharate，bhri nya 是充满义。bharati，bharate，dhri nya 是持有义。dharati，dharate，tri 是游泳和渡越二义。其余从作者处为主动语态词。tarati，samtarati，pratarati，vitarati，由于字母缺失，因此 ava 的 at 也可省略。vatarati，vitarati，uttarati，dhe 是饮用义。ta 字是为了 shuni，stana，munja，kula，asya，pushpa 等处从 dhe 而来的特殊含义。e aya。dhayati，ve nya 是织线义。由于 nya 后缀相关，所以是双重语态词。vayati，vayate，bye nya 是遍覆义。byayati，byayate，sambyayati，sambyayate，paribyayati，paribyayate，hve nya 是竞争和声音义。hvayati，hvayate，由于'从 ni，sam，vi，upa 而来的 hva'之规则，因为属于 ruc 等，所以是中间语态词。nihvayate，samhvayate，vihvayate，upahvayate，竞争时用 ang，由于属于 ruc 等，所以是中间语态词。力士相互竞争是：mallo malla mahayate，me 是给予义。由于 nga 后缀相关，所以是中间语态词。mayate，pra 前缀。从近缀变化而来的 na 的 gad，nad，pad，sad，da 名称者，以及 meng，mang，pyati，hanti，yati，vati，drati，pspati，vasati，vahati，shamyati，cinoti，dogdhi 等处也是，由此规则 ni 的 na 变成 na。pranimayate，ded 是保护义。dayate，pranidayate，glai 是喜悦衰竭义。由于 ai 字近显，所以在 an 时不需要增音。ai aya。glayati，mlai，身体衰败义。mlayati，mlayate，drai 是睡眠义。
drayati，drayate，nidrayati，nidrayate，kai，gai，rai 是声音义。kayati，gayati，rayati，styai，tyai 是声音和聚集二义。由于取二者，此处词根首位 sa 的 sa 不变化。styayati，styayati，khai 是食用义。khayati，ksai，jai，sai 是衰竭义。ksayate，jayate，词根首位 sa 的 sa。payati，shrai 是煮义。shrayati，pai，obai 是干枯义。payati，vayati，dai pa 二义。pa 字是为了'非 dapa 的 da dha 二者为 da'的特殊含义。dayati，avadayati，dhyai 是思维义。dhyayati，pradhyayati，nidhyayati，avadhyayati，主动语态词。traing 是保护义。

།ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ཏྲཱ་ཡ་ཏི། པ་རི་ཏྲཱི་ཡ་ཏེ། ཤྱཻད་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཤྱཱ་ཡ་ཏེ། ཨ་བ་ཤྱཱ་ཡ་ཏེ། ཨཏ་ མགྱོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྲོ་བ་ལའོ།། ཡིག་ནི་ཀློག་པའི་དོན་ཏོ། ། ཏ་ཏི། ཨ་ཏ་ཏཿ། ཨ་ཏནྟི། ཨ་ཏ་སི། ཨ་ཏ་ཐཿ། ཨ་ཏཱ་ཐ། ཨ་ཏཱ་མི། ཨ་ཏཱ་བཿ། ཨ་ཏཱ་མཿ། བ་དཱ་བརྟན་པ་ལའོ། །བད་ཏི། ཁད་འཚེ་བ་ལའོ། །ཁད་ཏི། ག་ད་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །ག་ཏ་ཏི། ནི་གད་ཏི། ཉེར་བསྒྱུར་ལས། ནའི་གདན་ད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། །པྲ་ཎི་ག་ད་ཏི་ཎ། ད་མི་གསལ་བའི་སྒྲ་ལའོ། །ན་ད་ཏི། པྲ་ཎི་ན་ད་ཏི། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཚིག་སྡུད་མེད་པ་ལ་ཎ་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ་ཞེས་པས་ཎའི་ཎ་ཉིད་དོ། །པ་རི་ཎ་ད་ཏི། ཕ་ལ་རྫོགས་པ་ལའོ། །ཕ་ལ་ཏི། པྲ་ཕ་ལ་ཏི། ཨ་ཏི་ཕ་ལ་ཏི། ད་ཧ་ཐལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ད་ཧ་ཏི། ཧ་སེ་དགོད་པ་ལའོ། །ེ་ཡིག་ནི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཨེཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཧ་དང་མ་དང་ཡའི་མཐའ་དང་ཀྵ་ཎ་དང་ཤྭ་ས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི དོན་ནོ།།ཧ་ས་ཏི། པྲ་ཧ་ས་ཏི། བི་ཧ་ས་ཏི། ཨུད་ཧ་ས་ཏི། ཨུ་པ་ཧ་ས་ཏི། ཏྱ་ཛ་ཉམས་པ་ལའོ། །ཏྱ་ཛ་ཏི། པ་རི་ཏྱ་ཛ་ཏི། ཎམ་འདུད་པ་དང་སྒྲ་ལའོ། །ན་མ་ཏི། པྲ་ཎ་མ་ཏི། པ་རི་ཎ་མ་ཏི། པ་ཏླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ལཾ་ཡིག་ནི་པུ་ཥ་སོགས་དྱུ་ཏ་སོགས་ལྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཨརྟི། སརྟི། ཤཱ་སྟི་རྣམས་ལས་ཀྱང་པར་སྨཻ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །པ་ཏ་ཏི། པྲ་པ་ཏ་ཏི། ནི་པ་ཏ་ཏི། ཨུཏྤ་ཏ་ཏི། པ་ཋ་གསལ་བར་ཀློག་པ་ལའོ། །པ་ཋ་ཏི། ཙར་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཙ་ར་ཏི། པྲ་ཙ་ར་ཏི། སཾ་ཙ་ར་ཏི། བི་ཙ་ར་ཏི། ཨུ་ཏིའི་ལས་ཅན་ལས་ཙ་རའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་ལ་སོགས་ཉིད་ཀྱི ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།།གུ་རུ་བ་ཙ་ན་མུཙྪ་ར་ཏེ། ཐོད་རྒལ་གྱི་འགྲོའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སཾ་ལས་གསུམ་པ་སྦྱོར་བ་རུ་ཙ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ར་ཐེ་ན་སཾ་ཙ་ར་ཏེ། སམ་ཞེས་པ་དྲུག་པས་བར་མ་ཆོད་པ་ལ་ཡང་། ར་ཐཱ་ནཱཾ་སཾ་པྲ་ཙ་ར་ཏེ། སྭ་ན་སྒྲ་ལའོ། །སྭ་ན་ཏི། ནི་སྭ་ ན་ཏི།བི་ལས་ཀྱང་སྭ་ནའི་ཟས་ལའོ་ཞེས་པའི་སའི་ཥ་ཉིད་དོ། །ར་ཥ་རིའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནའི་ཎ་ཉིད་དོ། །བི་ཥྭ་ཎ་ཏི། ཨ་བ་ཥྭ་ཎ་ཏི། ན་ཊ་གར་ལའོ། །ཎ་ཊ་ཏི། ཎ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཎ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །པྲ་ཎ་ཊ་ཏི། ཏ་པ་ཀུན་དུ་གདུང་བ་ལའོ། ། ཏ་པ་ཏི། པྲ་ཏ་པ་ཏི། བི་ཨུད་དག་ལས་ཏ་པའོ་ཞེས་པས་ལས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་རང་གི་ཡན་ལག་གི་ལས་ཅན་ལ་ཡང་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ུཏྟ་པ་ཏེ། ཏ་པ་ལས་ཅན་ནོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །དེ་ལ་ཡང་ཡིག་སྤྱིར་བཏང་ནས། ཏ་པིའི་ཏ་པཿ། ལས་ཅན་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཡ་ཎའོ། །ཏ་པྱ་ཏེ་ཏ་པ་སྟཱ་པ་སཿ། ཏ་པ་སོགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བྷྲཱ་མུ་གཡོ་བ་ལའོ། །ུ་ཡིག་ནི་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་པཱུང་ཀླི་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཀྟྭ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །བྷྲཱ་ཤ། བྷླཱ་ཤ། བྷྲ་མུ། ཀྲ་མུ། ཏྲ་སི། ཏྲུ་ཊི། ལ་ཁི། ཡ་སི། སཾ ཡ་སི་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡན་བི་ཀ་ར་ཎའོ།།བྷྲ་མྱ་ཏི། བྷྲ་མ་ཏི། བ་ད་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །བ་ད་ཏི། བ་ས་ངེས་པར་གནས་པ་ལའོ། །བ་ས་ཏི། ནི་བ་ས་ཏི། པྲ་བ་ས་ཏི། ཨུ་པ་བ་ས་ཏི། པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ། །ད་ད་སྦྱིན་པ་ལའོ། ། ཡིག་ཨ་ནུ་དཱཏྟཱ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལ་རུ་ཙ་སོགས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ།

由于后缀的关系，是阿特玛内派语尾。特拉雅提，巴利特利雅特。
谢是行走的意思。谢雅特，阿瓦谢雅特。阿特是快速行走的意思。
亚字是读诵的意思。阿塔提，阿塔塔，阿坦提，阿塔西，阿塔塔，阿塔塔，阿塔米，阿塔瓦，阿塔玛。
瓦达是坚固的意思。瓦达提。卡达是伤害的意思。卡达提。嘎达是清晰说话的意思。嘎达提，尼嘎达提。
在前缀后，由'那的嘎达'等规则，变成纳音。巴拉尼嘎达提纳。
达是不清晰的声音。那达提，巴拉尼那达提。由'在前缀后无缩略时纳的示现'规则，纳变成纳音。巴利那达提。
帕拉是完成的意思。帕拉提，巴拉帕拉提，阿提帕拉提。
达哈是焚烧成灰的意思。达哈提。
哈谢是笑的意思。额字是为了区分首辅音带伊特的，以及带额特后缀、哈、玛、亚尾、克沙纳、湿瓦沙以外的情况下的选择性规则。
哈萨提，巴拉哈萨提，毗哈萨提，乌德哈萨提，乌巴哈萨提。
提亚加是衰败的意思。提亚加提，巴利提亚加提。
纳玛是礼拜和声音的意思。那玛提，巴拉那玛提，巴利那玛提。
巴特利是行走的意思。蓝字是为了区分布沙等、迪玉塔等、带里后缀的阿尔提、萨尔提、夏斯提等的巴尔斯迈派用法。
巴塔提，巴拉巴塔提，尼巴塔提，乌特巴塔提。
巴塔是清晰读诵的意思。巴塔提。
遮拉是行走的意思。遮拉提，巴拉遮拉提，三遮拉提，毗遮拉提。
由'带乌提的遮拉'规则，因为是如鲁遮等，所以用阿特玛内派语尾。
古鲁瓦遮那目遮拉特，意思是跳跃式行走。
在三前缀后第三配合，因为是如鲁遮等，所以用阿特玛内派语尾。
拉特那三遮拉特。即使在'三'的第六格不相隔的情况下也是：拉塔南三巴拉遮拉特。
斯瓦那是声音的意思。斯瓦那提，尼斯瓦那提。
在毗前缀后，由'斯瓦那在食物义时'规则，萨变成沙音。由'在拉沙里音后'等规则，那变成纳音。
毗斯瓦纳提，阿瓦斯瓦纳提。
那塔是舞蹈的意思。纳塔提。因为没有纳的示现，所以不变成纳音。巴拉纳塔提。
塔巴是普遍燃烧的意思。塔巴提，巴拉塔巴提。
由'在毗乌特后的塔巴'规则，在无业处和自身部分为业处时，因为是如鲁遮等，所以用阿特玛内派语尾。
乌特塔巴特。由'塔巴有业处'规则，因为是如鲁遮等，所以用阿特玛内派语尾。
在此，亚字通则后，由'塔比的塔巴，在有业处后'规则变成亚纳。
塔比亚特塔巴斯塔巴萨，意思是塔巴等。
布拉姆是动摇的意思。乌字是为了区分在乌特后缀和布、克利舍等的克特瓦后缀的规则。
由'在布拉舍、布拉舍、布拉姆、克拉姆、特拉西、特鲁提、拉克、亚西、三亚西后也是选择性的'规则，在某些情况下是维卡拉纳。
布拉姆亚提，布拉玛提。
瓦达是清晰说话的意思。瓦达提。
瓦萨是确定住所的意思。瓦萨提，尼瓦萨提，巴拉瓦萨提，乌巴瓦萨提。是巴尔斯迈派语尾。
达达是给予的意思。亚字带阿努达塔后缀是为了区分在作者处如鲁遮等相关的规则。

།རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །དད་ཏེ། ད་དྷ་འཛིན་པ་ལའོ། །ད་དྷ་ཏེ། ཧ་ད་བཤད་པ་འདོར་བའོ། །ཧ་ད་ཧེ། ཨ་ཡ་འགྲོ་བ་ལའོ། །བར་སྔོན་དུའོ། ། ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཨ་ཡ་ཏི་ལ་ཞེས་པས་རེ་ཕའི་ལ་ཉིད་དོ། །པ་ལཱ་ཡ་ཏེ། ཨུད་སྔོན་དུའོ། །ུ་ཏ་ཡ་ཏེ། ར་བྷ་རྩོམ་པ་ལའོ། །ར་བྷ་ཏེ། ཨཱང་སྔོན་དུའོ། །ཱ་ར་བྷ་ཏེ། ཊུ་ལ་བྷ་ཥ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཌུའི་སྒྲ་ནི། ཌུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་དེ་ཡིས་ཚར་བ་ལ་ཏྲྀ་མ་ཀའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར གྱི་དོན་ནོ།།ཥ་ཡིག་ནི། ཥ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་བྷིད་སོགས་རྣམས་ནི་ཨང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །ར་བྷི་ལ་བྷ་དག་གི་ཞེས་པའི་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། །ལ་བྷ་ཏེ། ཨཱ་ལ་བྷ་ཏེ། ས་མཱ་ལ་བྷ་ཏེ། ར་མུ་རྩེ་བ་ལའོ། །ར་མ་ཏེ། ཉེར་བསྒྱུར་ བི།ཱང་། པ་རི་རྣམས་ལས་ར་མའོ་ཞེས་པའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་མ་ཡིན་ཅིང་རྟག་ཏུ་རུ་ཙ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སུ་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བི་ར་མ་ཏི། ཨཱ་ར་མ་ཏི། པ་རི་ར་མ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་ཨུ་པ་ལས། ལས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དེ་བ་དཏྟ་མུ་པ་ར་མ་ཏི། ནད་དུ་གྱུར་པའི་ཀཱ་རི་ཏའི་དོན་ལ་འདིར་ར་མི། ཨུ་པ་ར་མ་ཡ་ཏི་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཅན་ལས་དངོས་པོའོ། །ུ་པ་ར་མ་ཏི། ཨུ་པ་ར་མ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ཌུ་པ་ཙ་ཥ་འཚེད་པ་ལའོ། ། ཡིག་ས་མཱ་ཧཱ་ར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི། ཨིན་དང་ཉ་དང་ཡ་ཛ་སོགས ལས་གཉི་གའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ།།ཡཛ་སོགས་ཉིད་ལས་གཉིས་ཀའི་ཚིག་གོ། །པ་ཙ་ཏི། པ་ཙ་ཏེ། ཨ་ཀ་ཐ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཥ་མཐའ་རྣམས་དང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང་ལྷག་མ་དང་བྱིངས་རྣམས་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ནའི་ཡང་ན་ནའི་ཎ་ཉིད་དོ། ། པྲ་ཎི་པ་ཙ་ཏི། པྲ་ཎི་པ་ཙ་ཏི། པྲ་ཎི་པ་ཙ་ཏེ། པྲ་ནི་པ་ཙ་ཏེ། བྷ་ཛ་བསྟེན་པ་ལའོ། །བྷ་ཛ་ཏི། བྷ་ཛ་ཏེ། ཤ་པ་སྤྱོ་བ་ལའོ། །ཤ་པ་ཏི། ཤ་པ་ཐ་ལ་ཤ་པའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ཤ་པ་ཏེ། ཡཛ་ལྷ་མཆོད་པ་དང་འགྲོགས པར་བྱེད་པ་དང་སྦྱིན་པ་རྣམས་ལའོ།།ཡ་ཛ་ཏི། ཡ་ཛ་ཏེ། ཊུབ་པ་ས་བོན་འདེབས་པ་ལའོ། །བ་པ་ཏི། བ་པ་ཏེ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ནིའི་ག་ད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། །པྲ་ཎི་བ་པ་ཏི། པྲ་ཎི་བ་པ་ཏེ། བ་ཧ་ཐོབ་པ་ལའོ། བ་ཧ་ཏི། བ་ཧ་ཏེ། པྲ་ཎི་བ་ཧ་ཏི། པྲ་ཎི་བ་ཧ་ཏེ། ཉེར་ བསྒྱུར་པྲ་དང་པ་རི་དག་ལས་ཀྱང་བ་ཧ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་མ་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཏུ་ཡ་ཛ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སུ་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།པྲ་བ་ཧ་ཏི། པ་རི་བ་ཧ་ཏི། ཨ་ས་འབར་བ་དང་ལེན་པ་དག་ལ་ཡང་ངོ་། ། ས་ཏི། ཨ་ས་ཏེ། ཨུ་པཱ་ས་ཏི། ཨུ་པཱ་ས་ཏེ། ཁ་ནུ་ངེས་པར་ འཇོམས་པ་ལའོ།།ཁ་ན་ཏི། ཁ་ན་ཏེ། ལ་ཥ་མཛེས་པ་ལའོ། །བྷྲ་ཤ་བྷ་ལ་ཤ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡ་ནའོ། །ལ་ཥྱ་ཏི། ལ་ཥྱ་ཏི། ལ་ཥ་ཏེ། ལ་ཥ་ཏེ་གཉི་གའི་ཚིག་གོ། །ཁཱ་ཏྲྀ་ཟ་བ་ལའོ། །རྀ་ཡིག་ནི། ཤ་སུ་དང་རྀད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ།།པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ། །ཁཱ་ད་ཏི། བཱ་དྷྲྀ་སྲུབ་པ་ལའོ། །རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །བཱ་དྷ་ཏེ། ཨ་ཀ་ཐ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་ན་ཎ་ཉིད་དོ། །པྲ་ཎི་བཱ་དྷ་ཏེ། པྲ་ནི་བཱ་དྷ་ཏེ། ཧླཱ་དཱི་བདེ་བའང་ངོ་། །ཱི་ཡིག་ནི། ཌཱིང་ ཤྭི་ཨཱིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཨིཊ་ཡང་ན་བ་རྣམས་ཀྱི་པ་ཏི་ནི་ཥྐུ་ཥ་དག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ།།ཧླཱ་ད་ཏེ། ཤླཱ་གྷྲི། བསྔགས་པ་ལའོ། །ཤླཱ་གྷ་ཏེ། བྷྲཱ་མ་ཁྲོ་བ་ལའོ།

由于是如ruc等，所以是中间语态词。dad，dadha是执持义。dadhate。had是说明舍弃义。hadhe。ay是行走义。前加bar。由于'近加的aya后'之规则，故re音变成la。palāyate。前加ud。utayate。rabh是开始义。rabhate。前加āṅ。ārabhate。ṭulabhṣ是获得义。ḍu音是为了区分'ḍu相关的，由此完成的是tṛmaka'之规则。ṣ字是为了区分'ṣ相关的和bhid等是aṅ'之规则。由于'rabhi和labha二者'的限定，故不加n音。labhate。ālabhate。samālabhate。ramu是游戏义。ramate。由于'近加vi、āṅ、pari等后的ram'之规则，既不是中间语态词，也不是永远归入ruc等类，故viramati。āramati。pariramati。同样，从upa后，由于有业，devadattamuparamati。在表示病态的使役义时，此处rami，意为uparamayati。同样，从有业到自性。uparamati。uparamate。是中间语态词。ḍupacaṣ是煮义。
s字是为了区分'samāhāra相关的，从in和ña以及yaj等后二者'之规则。由于是yaj等，故为二态词。pacati。pacate。由于'ak、tha等和ṣ尾等以及近显和余和词根等后是可选的'之规则，故近加后的na可选变成ṇa。praṇipacati。praṇipacati。praṇipacate。pranipacate。bhaj是亲近义。bhajati。bhajate。śap是诅咒义。śapati。由于'śapa后是śapa'之规则，因为是如ruc等，故为中间语态词。śapate。yaj是祭祀、结交、布施义。yajati。yajate。ṭuvap是播种义。vapati。vapate。由于近加后ni的gad等规则，故变成ṇa。praṇivapati。praṇivapate。vah是获得义。vahati。vahate。praṇivahati。praṇivahate。由于近加pra和pari后的vah既不是中间语态词，也不是永远归入yaj等类，故pravahati。parivahati。as是燃烧和接受义。asti。asate。upāsti。upāste。khanu是确实破坏义。khanati。khanate。laṣ是美丽义。由于bhraśa bhalaśa等规则，在某些情况下有yan。laṣyati。laṣyati。laṣate。laṣate是二态词。khātṛ是吃义。
ṛ字是为了区分'śasu和ṛt相关的不是'之规则。是主动语态词。khādati。vādhṛ是搅拌义。由于是如ruc等，故为中间语态词。vādhate。由于ak、tha等规则，故ṇa是可选的。praṇivādhate。pranivādhate。hlādī也是安乐义。ī字是为了区分'ḍīṅ、śvi、īt相关的和iṭ可选的等的pati不是niṣkuṣa'之规则。hlādate。ślāghṛ是赞叹义。ślāghate。bhrāma是愤怒义。

།བྷྲཱ་མ་ཏེ། སྥཱ་ཡཱི། སོ་པྱཱ་ཡཱི། འཕེལ་བ་ལའོ། །སྥཱ་ཡ་ཏེ། པྱཱ་ཡ་ཏེ། ན་དྷྲྀ། ནཱ་ཐརྀ། ཉེ་བར་གདུང་ བ་དང་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དང་སྨོན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་།།ནཱ་དྷ་ཏེ། ནཱ་ཐ་ཏེ། ཎ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་པ་ལས་ཎ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །པྲ་ཎི་དྷ་ཏེ། སྨོན་པ་ལ་ནཱ་ཐའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྣ་མེའི་ཚིག་གོ། །ནཱ་ཐ་ཏེ། པྲ་ནཱ་ཐ་ཏེ། སྨོན་པ་ལས་གཞན་ལ། ནཱ་ཐ་ཏི། ཀཱ་སྲི་སྒྲ་ངན་པ་ལའོ། །ཀཱ་ས་ཏེ། ཀཱ་ཥྲྀ། བྷཱ་སྲྀ་འབར་བ་ལའོ། །ཀཱ་ཤ་ཏེ། པྲ་ཀཱ་ཤ་ཏེ། བྷཱ་ས་ཏེ། པྲ་ཏི་བྷཱ་ས་ཏེ། བྷཱ་ཥ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །བྷཱ་ཥ་ཏེ། བ་རི་བྷཱ་ཥ་ཏེ། སཾ་བྷཱ་ཥ་ཏེ། བྷྲཱ་ཇྲྀ། ཊུ་བྷྲཱ་ཤྲྀ། ཊུ་བྷཱ་ཤྲྀ། འབར་བ་ལའོ། །བྷྲཱ་ཛ་ཏེ། བྷྲཱ་ཤ་ཏེ། བྷླཱ་ཤ་ཏེ། བྷླཱ་ཤ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ ཡནའོ།།བྷྲཱ་ཤྱ་ཏེ། བྷླཱ་ཤྱ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །རཱ་ཛྲྀ་འབར་བ་ལའོ། །ཡ་ཛ་སོགས་ཉིད་ལས་གཉི་གའི་ཚིག་གོ། །རཱ་ཛ་ཏི། རཱ་ཛ་ཏེ། ཊུ་ཡཱ་ཙྭྀ། སློང་བ་ལའོ། །ཡཱ་ཙ་ཏི། ཡཱ་ཙ་ཏེ། དྷཱ་བུ་འགྲོ་བ་དག་པ་ལའོ། །དྷཱ་པ་ཏི། །དྷཱ་བ་ཏེ། ཙཱ་སྤྲྀ། མཆོད་པ་དང་ཞི་བ་དག་ལའོ། །ཙཱ་ཡ་ ཏི།ཙཱ་ཡ་ཏེ། གཉི་གའི་ཚིག་བཤད་དོ། །ཀིཏ་ངེས་པར་གནས་པ་ལ་སྟེ་ནད་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཀེ་ཏ་ཏི། སཾ་ཀེ་ཏ་ཏི། ངེས་པར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ལ། ཙི་ཀིཏྶ་ཏི། ཙི་ཏཱི་མིང་ལའོ། །ལྷག་མ་ལས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ། །ཙེ་ཏ་ཏི། ཥི་དྷུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །སེ་དྷུ་ཏི། སྠཱ། སེ་ནི། སེ་དྷ་ཏི། སི་ཙ། སཉྫ། སྭནྫ། རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱ་ས་དང་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་སའི་ཥ་ཉིད་དོ། །པྲ་ཏི་ཥེ་དྷ་ཏི། དེ་ལ་སེ་དྷ་ཏའི་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་འགྲོ་བ་ལ་ཥ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །པ་རི་སེ་དྷུ་ཏི། མི་ཧ་འཁྲུད་པ་ལའོ། །མེ་ཧ་ཏི། པ་རསྨེའི ཚིག་གོ།།ཤྭི་ཏཱ་ཁ་དོག་ལའོ། །ཱ་ཡིག་ནི་ཨཱ་ཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ཤྭེ་ཏ་ཏེ། ཉི་མི་དཱ་གཤེར་བ་ལའོ། །ཉི་ཡིག་ནི་ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་འདོད་པའི་བློ་མཆོད་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ཀྟའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ དོན་ནོ།།མེ་ད་ཏེ། ཉི་ཥྱི་དཱ། གྲོལ་བ་ལའོ། །སྱེ་ད་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ཏྭེ་ཥ་འབར་བ་ལའོ། །ཡ་ཛ་སོགས་སོ། །ཏྭེ་ཥ་ཏི། ཏྭེ་ཥ་ཏེ། ཛཱི་བ་སོག་འཛིན་པ་ལའོ། །ལྷག་མ་ཉིད་ལས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ། །ཛཱི་བ་ཏི། ཤཱི་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ། །ཤཱི་ལ་ཏི། མཱི་ལ། སྨཱི་ལ། མིག་འཛུམས་པ་ ལའོ།།མཱི་ལ་ཏི། སཾ་མཱི་ལ་ཏི། ནི་མཱི་ལ་ཏི། སྨཱི་ལ་ཏི། ཨུཏ་སྔོན་དུའོ། །ལྔ་པ་ལྔ་ལ་པ་རྣམས་སུ་སྟེ་ཡང་ན་མ་ཡིན་པར་གསུམ་པ་རྣམས་སུའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་ན་ཡིག་གོ། །ུནྨཱི་ལ་ཏི། ཀྲཱི་ཌཱ་གནས་པ་ལའོ། །ཀྲཱི་ཌ་ཏི། ཨ་ནུ་པ་རི་དག་ལས་ཀྱང་ཀྲཱི་ཌ་ལའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།། ནུ་ཀྲཱི་ཌ་ཏེ། པ་རི་ཀྲཱིཌ་ཏེ། ཨཱ་ཀྲཱིཌ་ཏེ། སམ་ལས་ཨུ་ཀཱུ་ཛཱ་ན་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །སཾ་ཀྲཱི་ཌ་ཏེ། ཀཱུ་ཛ་ལ་ནི། སཾ་ཀྲཱི་ཌ་ཏི། སྒྲ་མི་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ། །ཙྱུ་ཏིར་བཀྲུ་ བ་ལའོ།།ིར་ནི། ཨིར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །ཙྱོ་ཏ་ཏི། ཤྩྱུ་ཏིར། འགྱུར་བྱད་ལའོ། །ཤྩྱོ་ཏ་ཏི། ཤུ་ཙ་མྱ་ངན་ལའོ། །ཤོ་ཙ་ཏི། མུ་ཊ་རབ་ཏུ་ཉེད་པ་ལའོ། །མོ་ཊ་ཏི། སྥུ་ཊིར་འགྲོ་བ་ལའོ། །སྥོ་ཊ་ཏི། པ་རསྨཻ་བཤད་དོ། །མུད་དགའ་བ་ ལའོ།།རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །མོ་ད་ཏེ། སྥུ་ཊ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལའོ།

བྷྲཱ་མ་ཏེ། སྥཱ་ཡཱི། སོ་པྱཱ་ཡཱི། 是增长义。སྥཱ་ཡ་ཏེ། པྱཱ་ཡ་ཏེ། ན་དྷྲྀ། ནཱ་ཐརྀ། 是逼迫、自在和祈愿等义。ནཱ་དྷ་ཏེ། ནཱ་ཐ་ཏེ། 在无近前缀的情况下不是ཎ。པྲ་ཎི་དྷ་ཏེ། 祈愿义时是ནཱ་ཐ，这是自言词。ནཱ་ཐ་ཏེ། པྲ་ནཱ་ཐ་ཏེ། 非祈愿义时，ནཱ་ཐ་ཏི། ཀཱ་སྲི་是不悦耳声义。ཀཱ་ས་ཏེ། ཀཱ་ཥྲྀ། བྷཱ་སྲྀ་是光明义。ཀཱ་ཤ་ཏེ། པྲ་ཀཱ་ཤ་ཏེ། བྷཱ་ས་ཏེ། པྲ་ཏི་བྷཱ་ས་ཏེ། བྷཱ་ཥ་是明确言说义。བྷཱ་ཥ་ཏེ། བ་རི་བྷཱ་ཥ་ཏེ། སཾ་བྷཱ་ཥ་ཏེ། བྷྲཱ་ཇྲྀ། ཊུ་བྷྲཱ་ཤྲྀ། ཊུ་བྷཱ་ཤྲྀ། 是光明义。བྷྲཱ་ཛ་ཏེ། བྷྲཱ་ཤ་ཏེ། བྷླཱ་ཤ་ཏེ། བྷླཱ་ཤ། 等词在某些情况下有ཡན。བྷྲཱ་ཤྱ་ཏེ། བྷླཱ་ཤྱ་ཏེ། 是自言词。རཱ་ཛྲྀ་是光明义。由于是ཡ་ཛ་等词，故为双语词。རཱ་ཛ་ཏི། རཱ་ཛ་ཏེ། ཊུ་ཡཱ་ཙྭྀ། 是乞求义。ཡཱ་ཙ་ཏི། ཡཱ་ཙ་ཏེ། དྷཱ་བུ་是行走和清净义。དྷཱ་པ་ཏི། དྷཱ་བ་ཏེ། ཙཱ་སྤྲྀ། 是供养和寂静义。ཙཱ་ཡ་ཏི། ཙཱ་ཡ་ཏེ། 说为双语词。ཀིཏ་是确定住义，也用于治病义。ཀེ་ཏ་ཏི། སཾ་ཀེ་ཏ་ཏི། 是确定住义。其他情况下，ཙི་ཀིཏྶ་ཏི། ཙི་ཏཱི་是名词义。余者为他言词。ཙེ་ཏ་ཏི། ཥི་དྷུ་是行走义。སེ་དྷུ་ཏི། སྠཱ། སེ་ནི། སེ་དྷ་ཏི། སི་ཙ། སཉྫ། སྭནྫ། 等词的重复音节和其他情况下，စ变为ཥ。པྲ་ཏི་ཥེ་དྷ་ཏི། 其中སེ་དྷ་ཏ在非行走义时，行走义时不变为ཥ。པ་རི་སེ་དྷུ་ཏི། མི་ཧ་是洗涤义。མེ་ཧ་ཏི། 是他言词。ཤྭི་ཏཱ་是颜色义。ཱ字是为了区分ཨཱ་ཏ后缀。由于是རུ་ཙ་等词，故为自言词。ཤྭེ་ཏ་ཏེ། ཉི་མི་དཱ་是湿润义。ཉི字是为了区分ཉ后缀和愿望心供养义的ཀྟ。མེ་ད་ཏེ། ཉི་ཥྱི་དཱ། 是解脱义。སྱེ་ད་ཏེ། 是自言词。ཏྭེ་ཥ་是光明义。是ཡ་ཛ་等词。ཏྭེ་ཥ་ཏི། ཏྭེ་ཥ་ཏེ། ཛཱི་བ་是持命义。余者为他言词。ཛཱི་བ་ཏི། ཤཱི་ལ་是禅定义。ཤཱི་ལ་ཏི། མཱི་ལ། སྨཱི་ལ། 是闭眼义。མཱི་ལ་ཏི། སཾ་མཱི་ལ་ཏི། ནི་མཱི་ལ་ཏི། སྨཱི་ལ་ཏི། ཨུཏ་前缀。在第五和第五པ中，或在非第三中，ཏ变为ན。ུནྨཱི་ལ་ཏི། ཀྲཱི་ཌཱ་是住义。ཀྲཱི་ཌ་ཏི། 在ཨ་ནུ་པ་རི་等前缀后，由于是རུ་ཙ་等词，故为自言词。ནུ་ཀྲཱི་ཌ་ཏེ། པ་རི་ཀྲཱིཌ་ཏེ། ཨཱ་ཀྲཱིཌ་ཏེ། 在སམ་前缀后，由于是རུ་ཙ་等词，故为自言词。སཾ་ཀྲཱི་ཌ་ཏེ། ཀཱུ་ཛ་是不清晰声义。སཾ་ཀྲཱི་ཌ་ཏི། 是他言词。ཙྱུ་ཏིར་是洗涤义。ིར་是为了区分ཨིར་后缀的选择。ཙྱོ་ཏ་ཏི། ཤྩྱུ་ཏིར། 是变化义。ཤྩྱོ་ཏ་ཏི། ཤུ་ཙ་是忧愁义。ཤོ་ཙ་ཏི། མུ་ཊ་是极度压迫义。མོ་ཊ་ཏི། སྥུ་ཊིར་是行走义。སྥོ་ཊ་ཏི། 说为他言词。མུད་是欢喜义。由于是རུ་ཙ་等词，故为自言词。མོ་ད་ཏེ། སྥུ་ཊ་是分别义。

།སྥོ་ཊ་ཏེ། ཥྚུ་བྷུ་རེངས་པ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་ན་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པས་ཊའི་ཏའོ། །སྟོ་བྷ་ཏེ། ཨུ་པ་སྟོ་བྷ་ཏེ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་སུ་ནོ་ཏི། སུ་བ་ ཏི།སྱ་ཏི། སྟཽ་ཏི། སྟོ་བྷ་ཏི་རྣམས་ཀྱི་ཨཊ་དང་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་སའི་ཥ་ཉིད་དོ། །ཤ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་གི་ཊ་ཡིག་གོ། ། བྷི་ཥྚོ་བྷ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །བུདྷ་རྟོགས་པ་ལའོ། །ཡཛ་སོགས་ཉིད་ལས་གཉི་གའི་ཚིག་གོ། །བོ་དྷ་ཏི། བོ་དྷཏེ། གུ་ཧཱུ། ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཱུ་ཡིག་ནི་སྭ་ར་ཏི། སཱུ་ཏི། སཱུ་ཡ་ཏི། ཨཱུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཞེས་པས་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །གོ་ཧིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཱུ་ཏའོ་ཞེས་པ་ཨོ་ཡིག་གི་ཨཱུ་ཡིག་གོ། །གཱུ་ཧ་ཏི། གཱུ་ཧ་ཏེ། གཉི་གའི་ཚིག་གོ། །ཀཱུ་ཛ་མི་གསལ་བའི་སྒྲ་ལའོ། །ཀཱུ་ཛ ཏི།སཾ་ཀཱུ་ཛ་ཏི། གུ་ཛི། མི་གསལ་བའི་སྒྲ་ལའོ། །གུ་ཛ་ཏི། ཙཱུཥ་མཐུན་པ་ལའོ། །ཙཱུ་ཥ་ཏི། ཊཱུ་ཥ་དགའ་བ་ལའོ། །པཱུ་ཥ་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཏཱུ་ཥ་ཏི། པཱུ་ཥ་ཏི། མཱུ་ཥ་རྐུ་བ་ལའོ། །མཱུ་ཥ་ཏི། བྷུ་ཥ་རྒྱན་ལའོ། །བྷུ་ཥ་ཏི། པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ། །ཱུ་ཡཱི་སྣལ་མའི་རྒྱུད་ལའོ། །ཱུ་ཡ་ཏེ། ཀྣུ་ཡཱི་སྒྲ་ལའོ། ། ཀྣུ་ཡ་ཏེ། ཨཱུ་ཧ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལའོ། །ཱུ་ཧ་ཏེ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཨ་སྱ་ཏི་དང་ཨཱུ་ཏི་དག་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ལས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཡང་ན་རུ་ཙ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱནྨྭ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ས་མཱུ་ཧ་ཏི། ས་མཱུ་ཧ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །པྲྀ་ཥུ་འཁྲུད་པ་ལའོ། །བཪྵ་ཏི། མྲྀཥུ་བཟོད་པ་ལའོ། ། མཪྵ་ཏི། གྷྲྀཥ་ཡང་དག་པར་དགའ་བའོ། །གྷཪྵ་ཏི། ཧྲྀཤུ་བརྫུན་པའོ། །ཧཪྵ་ཏི། ཀྲྀཥ་རྣམ་པར་འབྲི་བ་ལའོ། །ཀཪྵ་ཏི། བ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ། །པྲྀ་ཏུ་འཇུག་པ་ལའོ། །རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚོག་གོ། །བརྟ་ཏེ། པྲ་བརྟ་ཏེ། བི་བརྟྟེ། བ་རི་བརྟ་ཏེ། ནི་བརྟྟེ། བྲྀ་ཏུ་འཕེལ་བ་ལའོ། ། བརྡྷ་ཏེ། ཤྲྀདྷུ། སྒྲ་སྨད་པ་ལའོ། །ཤརྡྷ་ཏེ། ཀྲྀ་པཱུ་ནུས་པ་ལའོ། །ཀྲྀ་པི་རའི་ལའོ་ཞེས་པས་རེ་ཕའི་ལ་ཉིད་དོ། །ཀལྤ་ཏེ། པྲ་ཀལྤ་ཏེ། ཨ་བ་ཀལྦ་ཏེ། བི་ཀལྦ་ཏེ། སཾ་ཀལྦ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ེ་ཛྲྀ་གཡོ་བ་ལའོ། །ལྷག་མ་ཉིད་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ། །ེ་ཛ་ཏི། ཉེར བསྒྱུར་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱི་སྟེ་བྱིངས་ཀྱི་ཨེ་ཏ་ཨོཏ་དག་ལའོ་ཞེས་པས་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ།།པྲེ་ཛ་ཏི། ཨུ་པེ་ཛ་ཏི། ཨེ་དྷ་འཕེལ་བ་ལའོ། །རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ་། ཨེ་དྷ་ཏེ། ཨིཎ་དང་ཨེ་དྷ་ཏི་དག་གི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཨ་ ཡིག་དབྱི་བ་མེད་དོ།།རིམ་པ་ལས་མ་འདས་པར་ཕྲལ་བར་བྱའོ། །ེ་ཡིག་ལ་ཨཻ་ཡིག་སྟེ་ཨཻ་ཡིག་ལའོ། །ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །ུ་པཻ་དྷ་ཏེ། པ་རཻདྷ་ཏེ། རེ་ཀྲྀ་དོགས་པ་ལའོ། །རེ་ཀ་ཏེ། ཨཱ་རེ་ཀ་ཏེ། བི་རེ་ཀ་ཏེ། ཨེ་ཛྲྀ་འབར་བ་ལའོ། །ེ་ཛ་ཏེ། ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། ། པྲེ་ཛ་ཏེ། པ་རེ་ཛ་ཏེ། ཨུ་པེ་ཛ་ཏེ། བྷྲེ་ཛྲྀ་འབར་བ་ལའོ། །བྷྲེ་ཛ་ཏེ། ཧེ་ཋ་རྣམ་པར་གནོད་པ་ལའོ། །ཧེ་ཋ་ཏེ། བི་ཧེ་ཋ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ོ་ཎཾ་བྱ་བ་པ་ལའོ། །ོ་ཎ་ཏེ། ཨུ་པོ་ཎ་ཏི། རོ་ཌི་མ་གུས་པ་ལའོ། །རོ་ཊ་ཏི། ལོ་ཌི་སྨྱོ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ལོ་ཊ་ཏི། པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ། །ལོ་ཀྲཾ ལོ་ཙཱྀ།མཐོང་བ་ལའོ། །ལོ་ཀ་ཏེ། བི་ལོ་ཀ་ཏེ། བྱ་བ་ལོ་ཀ་ཏེ། ལོ་ཙ་ཏེ། ཨཱ་ལོ་ཙ་ཏེ། ཨོ་ཁྲི། ར་ཁྲྀ། ལ་ཁྲྀ་སྐེམས་པ་དང་རྒྱན་གྱི་དོན་དག་ལའོ། །ོ་ཁ་ཏེ། ཌྷཽ་ཀྲྀ་འགྲོ་བའི་དོན་ལའོ། །ཌྷཽ་ཀ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །མནྠ་སྲུབ་པ་ལའོ།

སྥོ་ཊ་ཏེ། 破裂。ཥྚུ་བྷུ་རེངས་པ་ལའོ། 词根的第一个ཥ变成ས。如果没有原因，则有原因的也没有，所以ཊ变成ཏ。སྟོ་བྷ་ཏེ། ཨུ་པ་སྟོ་བྷ་ཏེ། 加前缀的སུ་ནོ་ཏི། སུ་བ་ཏི། སྱ་ཏི། སྟཽ་ཏི། སྟོ་བྷ་ཏི等的ཨཊ和其他也是，所以ས变成ཥ。在ཤ和ཊ组后，ཏ组变成ཊ组，所以ཏ字变成ཊ字。བྷི་ཥྚོ་བྷ་ཏེ。为ཨཱཏྨ་ནེ语态。
བུདྷ觉悟。由于是ཡཛ等，所以两种语态都有。བོ་དྷ་ཏི། བོ་དྷཏེ། གུ་ཧཱུ遮蔽。ཱུ字是为了区分སྭ་ར་ཏི། སཱུ་ཏི། སཱུ་ཡ་ཏི。由于后接ཨཱུཏ，所以是特殊含义。有ཡོན་ཏན。གོ་ཧི的倒数第二个音节ཨོ变成ཨཱུ。གཱུ་ཧ་ཏི། གཱུ་ཧ་ཏེ。两种语态都有。
ཀཱུ་ཛ不清晰的声音。ཀཱུ་ཛ་ཏི། སཾ་ཀཱུ་ཛ་ཏི། གུ་ཛི不清晰的声音。གུ་ཛ་ཏི། ཙཱུཥ相应。ཙཱུ་ཥ་ཏི། ཊཱུཥ欢喜。པཱུ་ཥ增长。ཏཱུ་ཥ་ཏི། པཱུ་ཥ་ཏི། མཱུ་ཥ偷窃。མཱུ་ཥ་ཏི། བྷུ་ཥ装饰。བྷུ་ཥ་ཏི。为པ་རསྨཻ语态。
ཱུ་ཡཱི经线。ཱུ་ཡ་ཏེ། ཀྣུ་ཡཱི声音。ཀྣུ་ཡ་ཏེ། ཨཱུ་ཧ分别。ཱུ་ཧ་ཏེ。加前缀的ཨ་སྱ་ཏི和ཨཱུ་ཏི二者可选，所以非业处也由于是རུ་ཙ等，为ཨཱཏྨ་ནེ语态。ས་མཱུ་ཧ་ཏི། ས་མཱུ་ཧ་ཏེ。为ཨཱཏྨ་ནེ语态。
པྲྀ་ཥུ洗涤。བཪྵ་ཏི། མྲྀཥུ忍耐。མཪྵ་ཏི། གྷྲྀཥ欢喜。གྷཪྵ་ཏི། ཧྲྀཤུ虚假。ཧཪྵ་ཏི། ཀྲྀཥ书写。ཀཪྵ་ཏི。为པ་རསྨཻ语态。
པྲྀ་ཏུ进入。由于是རུ་ཙ等，为ཨཱཏྨ་ནེ语态。བརྟ་ཏེ། པྲ་བརྟ་ཏེ། བི་བརྟྟེ། བ་རི་བརྟ་ཏེ། ནི་བརྟྟེ། བྲྀ་ཏུ增长。བརྡྷ་ཏེ། ཤྲྀདྷུ贬低声音。ཤརྡྷ་ཏེ། ཀྲྀ་པཱུ能力。由于ཀྲྀ་པི་ར，所以རེ་ཕ变成ལ。ཀལྤ་ཏེ། པྲ་ཀལྤ་ཏེ། ཨ་བ་ཀལྦ་ཏེ། བི་ཀལྦ་ཏེ། སཾ་ཀལྦ་ཏེ。为ཨཱཏྨ་ནེ语态。
ེ་ཛྲྀ动摇。在其余情况下为པ་རསྨཻ语态。ེ་ཛ་ཏི。前缀的ཨ要去掉，在词根的ཨེ་ཏ和ཨོཏ时去掉前缀的ཨ。པྲེ་ཛ་ཏི། ཨུ་པེ་ཛ་ཏི། ཨེ་དྷ增长。由于是རུ་ཙ等，为ཨཱཏྨ་ནེ语态。ཨེ་དྷ་ཏེ。由于ཨིཎ和ཨེ་དྷ་ཏི二者的否定，所以前缀的ཨ不去掉。
应按顺序分析。ེ字变成ཨཻ，在ཨཻ时。后面也要去掉。ུ་པཻ་དྷ་ཏེ། པ་རཻདྷ་ཏེ། རེ་ཀྲྀ怀疑。རེ་ཀ་ཏེ། ཨཱ་རེ་ཀ་ཏེ། བི་རེ་ཀ་ཏེ། ཨེ་ཛྲྀ燃烧。ེ་ཛ་ཏེ。前缀的ཨ要去掉。པྲེ་ཛ་ཏེ། པ་རེ་ཛ་ཏེ། ཨུ་པེ་ཛ་ཏེ། བྷྲེ་ཛྲྀ燃烧。བྷྲེ་ཛ་ཏེ། ཧེ་ཋ损害。ཧེ་ཋ་ཏེ། བི་ཧེ་ཋ་ཏེ。为ཨཱཏྨ་ནེ语态。
ོ་ཎཾ行为。ོ་ཎ་ཏེ། ཨུ་པོ་ཎ་ཏི། རོ་ཌི不恭敬。རོ་ཊ་ཏི། ལོ་ཌི使疯狂。ལོ་ཊ་ཏི。为པ་རསྨཻ语态。ལོ་ཀྲཾ ལོ་ཙཱྀ看见。ལོ་ཀ་ཏེ། བི་ལོ་ཀ་ཏེ། བྱ་བ་ལོ་ཀ་ཏེ། ལོ་ཙ་ཏེ། ཨཱ་ལོ་ཙ་ཏེ། ཨོ་ཁྲི། ར་ཁྲྀ། ལ་ཁྲྀ干枯和装饰的意思。ོ་ཁ་ཏེ། ཌྷཽ་ཀྲྀ行走的意思。ཌྷཽ་ཀ་ཏེ。为ཨཱཏྨ་ནེ语态。མནྠ搅拌。

མནྡ་ཏི། མ་ཐི། ཀ་ཐེ། མྱ་ངན་ལའོ། ། མཎྛ་ཏེ། ཀཎྛ་ཏེ། ཨུཏ་ཀཎྛ་ཏེ། ཤ་ཀི་དོགས་པ་ལའོ། །ཤཾ་ཀ་རེ། ཨཱ་ཤཾ་ཀ་ཏེ། ནིཿ། ཤཾ་ཀ་ཏེ། སཾ་ཤཾ་ཀ་ཏེ། ཀུ་ཌི་འཚེ་བ་དང་ཀུན་ནས་གདུང་བ་དག་ལའོ། །ི་ཡིག་ནི་ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །ིཏ རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ།།ཀུཎྜ་ཏི། ཨ་རྡ་འགྲོ་བ་ལས་ཏེ་འཚེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། ། རྡ་ཏི། ན་རྡ་སྒྲ་ལའོ། །ན་རྡ་ཏི། ཎ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་པ་ལས་ཎ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །པྲ་ན་རྡ་ཏི། ཨི་དི་མཆོག་གི་དབང་ ཕྱུག་ཉིད་ལའོ།།ི་ན་རྡ་ཏི། ཎི་དི་སྨད་པ་ལའོ། །ནིནྡཏི། ཎ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཉིད་ལས་རྟག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལ། ནི་ས་ནི་ཀྵ་ནིནྡ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཎ་ཉིད་དོ། །པྲ་ཎི་ནྡ་ཏི། པྲ་ནིནྡ་ཏི། ཊུ་ན་དི་ཡང་དག་པར་འཕེལ་བ་ལའོ། །ནནྡ་ཏི། ཎ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཎ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། ། ཙ་དེ་དགའ་བ་དང་འབར་བ་དག་ལའོ། །ཙནྡ་ཏི། ཀླི་དི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལའོ། །ཀླིནྡ་ཏི། ཤུདྡྷ་དག་པ་ལའོ། །ཤུདྡྷ་ཏི། བུཀྐ་བཤད་པ་ལའོ། །བུཀྐ་ཏི། ཤི་གྷི་དྲི་སྣོམ་པ་ལའོ། །རྗེས་སུ་ང་རོའི་སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའ་ང་ཡིག་གོ། །ཤི་གྷ་ཏི། ལུཉྩ་སེལ་བ་ལའོ། །རྗེས་སུ་ང་རོའི སྡེ་པའི་མཐའ་ཉ་ཡིག་གོ།།ལུཉྩ་ཏི། ཨཉྩུ་འགྲོ་བ་དང་མཆོད་པ་དག་ལའོ། །ཉྩ་ཏི། ཨུ་དཉྩ་ཏི། ཨུནྭཉྩ་ཏི། ས་མཉྩ་ཏི། ཨརྩྩ་མཆོད་པ་ལའོ། །རྩྩ་ཏི། ཨ་བྷྱརྩྩ་ཏི། མླེ་ཚ་མི་གསལ་བར་སྨྲ་བ་ལའོ། །དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཚ་ཡིག་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་ པོའོ་ཞེས་པས་ཙ་ཡིག་གོ།།མླེ་ཙྪ་ཏི། བཱ་ཚི་འདོད་པ་ལའོ། །པཉྩ་ཏི། མུརྩྪ་རྨོངས་པ་དང་བསྒྲེང་པ་དག་ལའོ། །ནཱ་མི་ནའི་ར་བ་དག་གསལ་བྱེད་ལ་སྟེ་ཀུར་ཚུར་དག་གིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །མུརྩྪ་ཏི། ཧཱུརྩྪ་འཁྱོག་པོ་ཉིད་ལའོ། །ཧཱུརྩྪ་ཏི། ཨུཙྪི་མཐོ་བ་ལའོ། །ུཉྩྪ་ཏི། བ་ཛ། བྲ་ཛ་འགྲོ་བ་ལའོ། །བ་ཛ་ཏི། བྲ་ཛ་ཏི། པྲ་བྲ་ཛ་ཏི། ཊུ་ཨོ་སྤུརྫྫཱ་རྡོ་རྗེ་ངེས་པར་འཐག་པ་ལའོ། །ནཱ་མི་ནའི་ར་བ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ། །སྤུརྫྫཱ་ཏི། ག་ཛ་སྒྲའི་དོན་ལའོ། །ག་ཛ་ཏི། པྲ་ཏི་ག་ཛ་ཏི། ལུ་ཊ་སྲུབ་པ་ལའོ། །ལོ་ཊ་ཏི། ཨཊ་བཊ་འགྲོ་བ་ལའོ། ། ཊ་ཏི བཪྱ་ཊ་ཏི།པ་ཊ་ཏི། ཨུཊ་པ་ཊ་ཏི། མ་ཌི་རྒྱན་ལའོ། །རྗེས་སུ་ང་རོའི་སྡེ་པའི་མཐའ་ཎ་ཡིག་གོ། །མཎྜི་ཏི། མུ་ཌི་དུམ་བུར་བྱེད་པ་ལའོ། །མུཎྜ་ཏི། པ་ཊི་རྣམ་པར་འགོད་པ་ལའོ། །པཎྜི་ཏི། ལུ་ཊི་རྐུན་མོ་ལའོ། །ལུཎྚི་ཏི། ཙུ་བི་ཁ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །རྗེས་སུ་ང་རོའི་སྡེ་པའི་མཐའ་མ་ཡིག་ གོ།།ཙུམྦ་ཏི་ཙ་མུ་ཟ་བ་ལའོ། །ཙ་མ་ཏི། བི་ཙ་མ་ཏི། ཨཱང་སྔོན་དུའོ། །ཱ་ཙཱ་མ་ཏི། ཥྛི་བུ། ཀྵི་བུ་སེལ་བ་ལའོ། །ཥྛ་བུ། ཀླ་མུ། ཨཱ་ཙམ་རྣམས་ཀྱི་ཨན་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཥྛི་བ་ཏི། ཀྵེ་པ་ཏི། ཛི་མུ་ཟ་བ་ལའོ། །ཛེ་མ་ཏི། ཀྲ་མུ་རྐང་བ་བསྐྱོད་པ་ལའོ། །བྷྲཱ་ཥ། བྷླཱ་ ཤ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡནའོ།།ཀྲ་མའི་བར་སྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་ཨན་ལ་རིང་པོའོ། །ཀྲམྱ་ཏི། ཀྲཱ་མ་ཏི། པྲ་ཨུ་པ་དག་ལས་བརྩམས་པ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །པྲ་ཀྲཱ་མྱ་ཏེ། བྲ་ཀྲ་མ་ཏེ། ཨུ་པ་ཀྲ་མྱ་ཏེ། ཨུ་བ་ཀྲ་མ་ཏེ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ཀྲམྱ་ཏེ། ཀྲ་མ་ཏེ། ཀྲ་མྱ་ཏེ། ཀྲཱ་མ་ཏི། ཡ་མུ་ཉེ་བར་འགོག་པ་ལའོ།

满达提、马提、卡提，意为悲伤。
曼塔提、康塔提、乌特康塔提，意为疑虑。
商卡热、阿商卡提、尼商卡提、桑商卡提，意为伤害和普遍苦恼。
i字是为了区分不与it相连者无有音时应去除阿努桑嘎的特殊含义。
由于此处说'不与it相连'的道理，故na字是增加的。
昆达提。阿尔达是行走，也用于煮。
尔达提。那尔达意为声音。
那尔达提。不明显表示na时不是na。
普拉那尔达提。伊迪意为最高自在。
尼那尔达提。尼迪意为贬低。
宁达提。在明显表示na时永远获得，尼萨尼克沙宁达等也是或者na。
普拉尼达提、普拉宁达提。图那迪意为正确增长。
难达提。由于不明显表示na故不是na。
查德意为欢喜和燃烧。
月官提。克利迪意为诵咒。
克林达提。秽陀意为清净。
秽陀提。布卡意为说话。
布卡提。希格意为闻香。
随后鼻音部分以部类末尾为nga。
希格提。伦查意为除去。
随后鼻音部分以部类末尾为nya。
伦查提。安珠意为行走和供养。
查提、乌当查提、温万查提、萨曼查提。阿尔查意为供养。
尔查提、阿毗尔查提。姆列查意为不清晰说话。
元音后的cha字变成两个。无声时是第一个，故为ca字。
姆列查提。瓦奇意为希求。
班查提。目尔查意为昏迷和上升。
由于'那米那的ra和ba等清音，但不是ku和chu'的规则，故为长音。
目尔查提。胡尔查意为弯曲性。
胡尔查提。乌奇意为高。
乌查提。瓦扎、布拉扎意为行走。
瓦扎提、布拉扎提、普拉布拉扎提。图奥斯普尔扎意为金刚确实磨碎。
由于'那米那的ra和ba等'等规则，故为长音。
斯普尔扎提。嘎扎意为声音义。
嘎扎提、普拉提嘎扎提。卢塔意为搅动。
洛塔提。阿塔瓦塔意为行走。
塔提、帕尔亚塔提、帕塔提、乌特帕塔提。马提意为装饰。
随后鼻音部分以部类末尾为na。
曼提提。目提意为切断。
目达提。帕提意为安排。
班提提。卢提意为偷盗。
伦提提。珠比意为接吻。
随后鼻音部分以部类末尾为ma。
珠姆巴提。查目意为食用。
查马提、毗查马提。前加ang。
阿查马提。斯提布、克希布意为除去。
斯提布、克拉目、阿查马等在an时，故为长音。
斯提巴提、克谢帕提。吉目意为食用。
杰马提。克拉目意为脚步移动。
由于'布拉沙、布拉沙'等规则，在一部分中为yan。
由于'克拉马在parasmai中'的规则，故在parasmai语中an时为长音。
克拉姆亚提、克拉马提。由于'在pra和upa等中开始'的规则，因为是如ruc等，故为atmanepada语。
普拉克拉姆亚提、普拉克拉马提、乌帕克拉姆亚提、乌帕克拉马提。由于'在无前缀时也是或者'的规则，因为是如ruc等，故为atmanepada语。
克拉姆亚提、克拉马提、克拉姆亚提、克拉马提。亚目意为靠近制止。

།གམ་ཨི་ཥུ་ཡམ་རྣམས་ཀྱི་ཚའོ་ཞེས་པས་མཐའི་ཚ་ཉིད་དོ། །དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཚ་ཡིག་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་མེད་ལ་དང པོའོ་ཞེས་པས་ཙ་ཡིག་གོ།།ཡཙྪ་ཏི། ཨཱང་ལས་ཡམ་དང་ཧན་དང་རང་གི་ཡན་ལག་གི་ལས་ཅན་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ཱ་ཡཙྪ་ཏེ། ཤི་རཿ། ཨཱིར་ཥྱ། ཕྲག་དོག་གི་དོན་ལའོ། །ཱིར་ཥྱ་ཏི། ཕུལླ་རྣམ་པར་བྱེ་བ་ལའོ། །ཕུལླ་ཏི། ཥྛི་བུ་ སེལ་བ་ལའོ།།ཥྛི་བུ། ཀླ་མུ། ཨཱ་ཙམ་རྣམས་ཀྱི་ཨན་ལའོ་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥ་འི་ས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཥྛི་བུ། ཀླ་མུ། ཨཱ་ཙམ་རྣམས་ཀྱི་ཨན་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཥྛཱི་པ་ཏི། ནིཥྛཱི་བ་ཏི། ཙརྦྦ་ཟ་བ་ལའོ། །ཙརྦྦ་ཏི། ཨ་བ། རཀྵ་སྐྱོང་བ་ལའོ། ། བ་ ཏི།རཀྵ་ཏི། ཨཀྵུ་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་ཨཀྵ་ཏི་ལས་ཡང་ན་ནུ་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །གཅིག་གི་ཚིག་རྣམས་ལ། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཥ་ལས་ཊ་སྡེ་ཉིད་ཀྱིས་ཎ་ཡིག་གོ། །ཀྵྞོ་ཏི། ཨཀྵྞུ་ཏཿ། བི་ཀ་ ར་ཎའི་ནུའིའོ་ཞེས་པས་དབྱངས་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨུ་པའོ།། ཀྵུ་བནྟི། རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། ། ཀྵྞོ་ཥི། ཨ་ཀྵྞུ་ཐཿ། ཨ་ཀྵྞུ་ཐ། ཨ་ཀྵྞོ་མི། ཨ་ཀྵྞུ་བཿ། ཨ་ཀྵྞུ་མཿ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨན་ནོ། །ཀྵ་ཏི། ཏཀྵུ། ཏྭཀྵུ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །དེ་ལ། སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ ལས་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལ་ཏཀྵ་ཏི་ལས་ཀྱང་ཡང་ན་ནུ་བི་ཀ་ར་ཎའོ།།ཏཀྵྞོ་ཏི། ཏཀྵ་ཏི། གྷུ་ཥིར་སྒྲ་ལའོ། །ན་ལའང་བི་ཀ་ར་ཎ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །གྷོ་ཥ་ཏི། ཎི་ཀྵ་ཁ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ནི་ཀྵ་ཏི། ནི་སཾ་ནནྡི། ནིཀྵ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཎ་ཉིད་དོ། །པྲ་ཎི་ཀྵ་ ཏི།པྲ་ན་ཀྵི་ཏི། བྲི་ཧི་འཕེལ་བ་ལའོ། །བྲི་ཧིའི་ཨིཊ་མིན་པའི་དབྱངས་ལ་ཡང་ནའོའི་ལྔ་པ་དབྱིའོ། །བརྷ་ཏི། བྲྀཾ་ཧ་ཏི། པཱ་བཏུང་བ་ལའོ། །པཱའི་པི་བའོ་ཞེས་པས་ཨན་ལ་པི་བ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཏ་མཐའི་ཡང་ན་ཨུ་པ་དྷར་འཇུག་པའི་ཡང་བའི་ཨུ་བ་དྷཱར་བགྲང་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། དང་མཚམས་ སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་ཆོ་གའོ།།གསལ་བྱེད་མཐའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་། ཡང་བའི་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་མེད་དེ། གཟུགས་[(]གྱི་[,]ཀྱི[)]དབྱིབས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །པི་བ་ཏིའི་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ལས། པི་བ་ཏི། པི་བ་ཏཿ། ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་དེ་སྲིད་ཆོ་ག་ཞེས་པས་སླར་ཡང་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་ཆོ་ གའོ།།པི་བནྟི། གྷྲཱ་དྲི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ། །གྷྲཱའི་ཛིགྷྲཱའོ་ཞེས་པས་ཨན་ལ་ཛི་གྷྲའོ། །ཛིགྷྲ་ཏི། དྷྨཱ་སྒྲ་དང་མེ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དག་ལའོ། །དྷྨཱའི་དྷ་མའོ་ཞེས་པས་ཨན་ལ་དྷ་མའོ། །དྷ་མ་ཏི། བི་དྷ་མ་ཏི། ཥྛཱ་འགྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་ན་ རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པས་ཋའི་ཐའོ།།སྠཱའི་ཏིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཨན་ལ་ཏིཥྛའོ། །ཏིཥྛ་ཏི། དམ་བཅའ་བ་དང་ངེས་པ་དང་རབ་ཏུ་གསལ་བ་རྣམས་ལ་སྠཱ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །རྟག་ཏུའི་སྒྲ། ཨཱ་ཏིཥྛ་ཏེ། ཁྱེད་ལ་ཏིཥྛ་ཏེ། བི་བཱ་དཿ། ཏིཥྛ་ཏེ་ཀཱ་ནྱཱ་ཙྪཱ་ཏྲེ་ བྷྱཿ།དེ་བཞིན་དུ། ས་མ། ཨ་བ། པྲ། བི་རྣམས་ལས་སྠཱའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །སནྟི་ཥྛ་ཏེ། ཨ་བ་ཏིཥྛ་ཏེ། པྲ་ཏིཥྛ་ཏེ། བི་ཏིཥྛ་ཏེ། མྣཱ་གོམས་པ་ལའོ། །མྣཱའི་མ་ནཱའོ་ཞེས་པས་ཨན་ལ་མ་ནའོ། །མ་ན་ཏི། ཨཱ་མ་ན་ཏི། དཱ་ཎ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཎ་ཡིག་ནི་དཱ་ནའི་ཡ་ཙྪའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་ གྱི་དོན་ནོ།།འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཨན་ལ་ཡ་ཙྪའོ།

以'གམ་ཨི་ཥུ་ཡམ'等的'ཚ'字，末尾的'ཚ'字性。元音后的'ཚ'字变成两个。无声时第一，故为'ཙ'字。'ཡཙྪ་ཏི'。从'ཨཱང'后，'ཡམ'和'ཷན'以及自身肢体的作用者二者也是，故因'རུ་ཙ'等性而为'ཨཱཏྨ་ནེ'词。'ཱ་ཡཙྪ་ཏེ'。'ཤི་རཿ'。'ཨཱིར་ཥྱ'，表示嫉妒义。'ཱིར་ཥྱ་ཏི'。'ཕུལླ'表示开放义。'ཕུལླ་ཏི'。'ཥྛི་བུ'表示除去义。'ཥྛི་བུ'、'ཀླ་མུ'、'ཨཱ་ཙམ'等于'ཨན'中，由确定说明，词根首'ཥ'不成为'ས'。'ཥྛི་བུ'、'ཀླ་མུ'、'ཨཱ་ཙམ'等于'ཨན'中，故为长音。'ཥྛཱི་པ་ཏི'，'ནིཥྛཱི་བ་ཏི'。'ཙརྦྦ'表示咀嚼义。'ཙརྦྦ་ཏི'。'ཨ་བ'，'རཀྵ'表示守护义。'བ་ཏི'，'རཀྵ་ཏི'。
'ཨཀྵུ'也表示聚集义。由此结合分别中，从'ཨཀྵ་ཏི'可选用'ནུ་བི་ཀ་ར་ཎ'。在单数词中，以'ནཱ་མི'结尾的词根和'བི་ཀ་ར་ཎ'二者有'ཡོན་ཏན'。由'ཥ'后成为'ཊ'类故为'ཎ'字。'ཀྵྞོ་ཏི'，'ཨཀྵྞུ་ཏཿ'。由'བི་ཀ་ར་ཎ'的'ནུ'，在无'ཡོན་ཏན'的首元音时为'ཨུ་པ'。'ཀྵུ་བནྟི'。由原因成为'ཥ'性。'ཀྵྞོ་ཥི'，'ཨ་ཀྵྞུ་ཐཿ'，'ཨ་ཀྵྞུ་ཐ'，'ཨ་ཀྵྞོ་མི'，'ཨ་ཀྵྞུ་བཿ'，'ཨ་ཀྵྞུ་མཿ'。一方面为'ཨན'。'ཀྵ་ཏི'，'ཏཀྵུ'，'ཏྭཀྵུ'表示细作义。
由此，在结合分别中，细作义的'ཏཀྵ་ཏི'也可选用'ནུ་བི་ཀ་ར་ཎ'。'ཏཀྵྞོ་ཏི'，'ཏཀྵ་ཏི'。'གྷུ་ཥིར'表示声音义。在'ན'和'བི་ཀ་ར་ཎ'中有'ཡོན་ཏན'。'གྷོ་ཥ་ཏི'。'ཎི་ཀྵ'表示结合义。'ནི་ཀྵ་ཏི'。'ནི་སཾ་ནནྡི'，'ནིཀྵ'等也可选用，故可选成为'ཎ'性。'པྲ་ཎི་ཀྵ་ཏི'，'པྲ་ན་ཀྵི་ཏི'。'བྲི་ཧི'表示增长义。'བྲི་ཧི'在非'ཨིཊ'的元音中也可选用第五项省略。'བརྷ་ཏི'，'བྲྀཾ་ཧ་ཏི'。'པཱ'表示饮用义。由'པཱ'的'པི་བ'，在'ཨན'中变为'པི་བ'。以'ཏ'结尾也可选用'ཨུ་པ་དྷ'时，轻'ཨུ་པ་དྷཱ'不计数。
连音字母的规则。在辅音末方面也是，轻音的作用无'ཡོན་ཏན'，因形状改变的缘故。由'པི་བ་ཏི'的确定说明，'པི་བ་ཏི'，'པི་བ་ཏཿ'。只要出现就有规则，故再次有'ཨ'的连音字母规则。'པི་བནྟི'。'གྷྲཱ'表示近取义。由'གྷྲཱ'的'ཛིགྷྲཱ'，在'ཨན'中为'ཛི་གྷྲ'。'ཛིགྷྲ་ཏི'。'དྷྨཱ'表示声音和火正合二义。由'དྷྨཱ'的'དྷ་མ'，在'ཨན'中为'དྷ་མ'。'དྷ་མ་ཏི'，'བི་དྷ་མ་ཏི'。'ཥྛཱ'表示止住义。词根首'ཥ'成为'ས'。无因则有因者也无，故'ཋ'成为'ཐ'。
由'སྠཱ'的'ཏིཥྛ'，在'ཨན'中为'ཏིཥྛ'。'ཏིཥྛ་ཏི'。在誓言、决定和明显等中由'སྠཱ'，故因'རུ་ཙ'等性而为'ཨཱཏྨ་ནེ'词。常声，'ཨཱ་ཏིཥྛ་ཏེ'。于你'ཏིཥྛ་ཏེ'，'བི་བཱ་དཿ'，'ཏིཥྛ་ཏེ་ཀཱ་ནྱཱ་ཙྪཱ་ཏྲེ་བྷྱཿ'。如是，由'ས་མ'、'ཨ་བ'、'པྲ'、'བི'等后的'སྠཱ'，故为'ཨཱཏྨ་ནེ'词。'སནྟི་ཥྛ་ཏེ'，'ཨ་བ་ཏིཥྛ་ཏེ'，'པྲ་ཏིཥྛ་ཏེ'，'བི་ཏིཥྛ་ཏེ'。'མྣཱ'表示熟习义。由'མྣཱ'的'མ་ནཱ'，在'ཨན'中为'མ་ན'。'མ་ན་ཏི'，'ཨཱ་མ་ན་ཏི'。'དཱ་ཎ'表示给予义。'ཎ'字是'དཱ་ན'的'ཡ་ཙྪ'的特殊义。由此在'ཨན'中为'ཡ་ཙྪ'。

ཡཙྪ་ཏི། པྲ་ཡཙྪ་ཏི། དཱ་ན་སཱ་ཙེ་བཞི་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །དཱ་སྱཱ་སཾ་པྲ་ཡ་ཙྪ་ཏེ། དྲྀ་ཤིར་ལྟ་བ་ལའོ། །དྲྀ་ཤིའོ་པ་ཤྱའོ་ཞེས་པས་ཨན་ལ་ཤྱའོ། །པ་ཤྱ་ཏི། སམ་ལས་ག་མི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པས་ལས་ཅན་གྱི་ནི་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།།སཾ་པ་ཤྱ་ཏེ། རི་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །རྟིའི་རིཙྪའོ་ཞེས་པས་ཨན་ལ་རིཙྪའོ། །རྀའི་ཡི་གེ་ལ་ཨར་རོ། །ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །རི་ཏི་བྱིངས་ཀྱི་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཞེས་པས་ཨར་ལ་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །པྲཱ་ར་ཙྪ་ཏི། སྔ་མ་བཞིན་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ གོ།།ས་མྲྀཙྪ་ཏེ། སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །སརྟིའི་དྷཱ་བའོ་ཞེས་པས་ཨན་ལ་དྷཱ་བའོ། །དྷཱ་བ་ཏི། དྷཱ་བུ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ཡོད་མོད། སྲྀའི་བྱིངས་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་མགྱོགས་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་དྷཱ་བ་རུ་འགྱུར་བར་བསྒྲུབ་པོ། །གཞན་ ལ་མི་འགྱུར་ཏེ།ས་ར་ཏི། པྲ་ས་ར་ཏི། སཾ་པྲ་ས་ར་ཏི། ཨ་ནུ་ས་ར་ཏི། ཨ་བྷི་ས་ར་ཏི། ཤཱ་དླྀ་དམན་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཤཱ་དཱིའི་ཨན་ལའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ཤཱ་དཱིའི་ཤཱི་ཡའོ་ཞེས་པས་ཨན་ལ་ཤཱི་ཡའོ། །ཤཱི་ཡ་ཏེ། ཤཱི་དླི་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་ཀུན་ ནས་བརྙས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལའོ།།ས་དིའི་སཱི་དའོ་ཞེས་པས་ཨན་ལ་སཱི་དའོ། །སཱི་ད་ཏི། ཨ་བ་སཱི་ད་ཏི། པྲ་སཱི་ད་ཏི། ས་དའི་པྲ་ཏི་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ནཱི་ཥཱི་ད་ཏི། བི་ཥཱི་ད་ཏི། བ་རི་ཥཱི་ད་ཏི། པྲ་ཏི་ལས་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །པྲ་ཏི་སཱི་ད་ཏི། གམླི་འགྲོ་བ་ལའོ། །གམ་ ཨི་ཥུ་ཡམ་རྣམས་ཀྱི་ཚའོ་ཞེས་པས་ཚའོ།།དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཚ་ཡིག་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་ཙ་ཡིག་གོ། །གཙྪ་ཏི། སམ་ལས་ག་མི་ཞེས་པས་ལས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །སཾ་གཙྪ་ཏེ། ཥནྫ་ཆགས་པ་ལའོ། །དནྴ་ མཆེ་བ་ལའོ།།དནྴི། སཉྫི། ཥྭཉྫི། རཉྫི་རྣམས་ཀྱི་ཨན་ལའོ་ཞེས་པས་ཨ་ནུ་ཥདྒ་དབྱིའོ། །ས་ཛ་ཏི། སྠཱ་སེ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། ། བྷི་ཥ་ཛ་ཏི། ད་ཤ་ཏི། བུ་དྷ་རྟོགས་པ་ལའོ། །བོ་དྷ་ཏི། རུ་ཧ་སྐྱེ་བོ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །རོ་ཧ་ཏི། ཨཱ་རོ་ཧ་ཏི། པྲ་རོ་ཧ་ཏི། པ་རསྨཻའི་ཚིག་ གོ།།སྤརྡྷ་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་ལའོ། །སྤརྡྷ་ཏེ། བ་དི་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང་བསྟོད་པ་དག་ལའོ། །བནྡ་ཏེ། སྱ་དི། ཅུང་ཟད་གཡོ་བ་ལའོ། །སྱནྡ་ཏེ། པ་རི་སྱནྡ་ཏེ། ཀླི་དི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལའོ། །ཀླནྡ་ཏེ། བ་རྡ་སྨད་པའི་སྒྲ་ལའོ། །བརྡ་ཏེ། ཀ་ཐ་བསྔགས་པ་ལའོ། །ཀ་ཐ་ཏེ། བི་ཀ་ཐ་ཏེ། ཥྭཀྐ་འགྲོ་བའི་དོན་ལའོ། །ཥྭཀྐའི་ས་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་བརྗོད་པ་ལས་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་ས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཥྭཀྐ་ཏེ། ཥྭཉྫ་ཡོངས་སུ་འཁྱུད་པ་ལའོ། །དནྴི་སནྫི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨ་ནུ་ཥདྒ་དབྱིའོ། །སྭ་ཛ་ཏེ། ནང་གི་ཡན་ལག་དེའི་ས་ཨ་ནུ་ཥདྒ་དབྱི་སྟེ། ཨི་ཉིད ལ་སོགས་པའོ།།སྭ་ཛེ་ཏེ། སྠཱ། སེ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །པ་རི་ཥྭ་ཛ་ཏེ། ཙེཥྚ་གཡོ་བ་ལའོ། །ཙེཥྚ་ཏེ། བི་ཙེཥྚ་ཏེ། ཧི་ཊི་མ་གུས་པ་ལའོ། །ཧིཎྜ་ཏེ། ཨཱ་ཧི་ཎྜ་ཏེ། བེཥྚ་དཀྲིས་པ་ལའོ། །བེཥྚེ་ཏེ། བྷ་ཊི་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ལའོ། །བཎྜ་ཏེ། ཙ་ཌི་ཁྲོ་བ་ལའོ། །ཙཎྜ་ཏེ། ཊུ་བི་ པ།ཀ་པི་གཡོ་བ་ལའོ། །བེ་པ་ཏེ། པྲ་བེ་པ་ཏེ། རྗེས་སུ་ང་རོའི་སྡེ་པའི་མཐའ་མ་ཡིག་གོ། །ཀམྦ་ཏེ། ཏྲ་པཱུ་ཥ་ངོ་ཚ་བ་ལའོ། །ཏྲ་པ་ཏེ། ལ་བི། ཀུན་དུ་འབབ་པ་ལའོ།

yacchati、prayacchati、施舍等四种意义，由于是rucha等，所以是中间语态词。dāsyāsaṃprayacchate。dṛśi意为看。由'dṛśi变为paśya'，在an时变为śya。paśyati。由'sam前缀的gami'等，因为是带业处的rucha等，所以是中间语态词。saṃpaśyate。ri也是获得义。由'ṛti变为riccha'，在an时变为riccha。ṛ字母变为ar。后缀也要去除。由'ri词根的近变化'，ar变长音。prāracchati。如前所述为中间语态词。samṛcchate。
sṛ意为行走。由'sarti变为dhāva'，在an时变为dhāva。dhāvati。虽然有'dhāvu意为行走'，但从sṛ词根也能表达快速行进的意思，所以变为dhāva。其他情况不变。sarati、prasarati、saṃprasarati、anusarati、abhisarati。śādḷ意为贬低。由'śādī在an时'，因为是rucha等，所以是中间语态词。由'śādī变为śīya'，在an时变为śīya。śīyate。
śīdḷ意为流动、行走和轻蔑。由'sadi变为sīda'，在an时变为sīda。sīdati、avasīdati、prasīdati。由'除prati外的sad'而变为ṣa。nīṣīdati、viṣīdati、pariṣīdati。但prati前缀时不变。pratisīdati。gamḷ意为行走。由'gam、iṣu、yam等变为cha'。元音后的cha字变为两个。在无声时为第一个。gacchati。由'sam前缀的gami'，因为不带业处的rucha等，所以是中间语态词。saṃgacchate。
ṣañj意为执著。dañś意为咬。由'danśi、sañji、ṣvañji、rañji等在an时'，去除anusaṅga。sajati。由'sthā、sena'等变为ṣa。bhiṣajati、daśati。budha意为觉悟。bodhati。ruha意为生长、繁盛。rohati、ārohati、prarohati。为主动语态词。spardha意为欢喜。spardhate。vadi意为直言和赞美。vandate。
syadi意为轻微移动。syandate、parisyandate。klidi意为诵咒。klandate。varda意为贬低声。vardate。katha意为赞叹。kathate、vikathate。ṣvakka意为行走。由'ṣvakka的s不变'，所说的词根首位的ṣa不变为sa。ṣvakkate。ṣvañja意为拥抱。由'danśi、sañji'等去除anusaṅga。svajate。内部成分的sa去除anusaṅga，即i等。svajete。
由'sthā、sena'等变为ṣa。pariṣvajate。ceṣṭa意为活动。ceṣṭate、viceṣṭate。hiṭi意为不敬。hiṇḍate、āhiṇḍate。veṣṭa意为缠绕。veṣṭete。bhaṭi意为解说。vaṇḍate。caḍi意为愤怒。caṇḍate。ṭu、vi、pa。kapi意为动摇。vepate、pravepate。后鼻音类的最后一个字母为ya。kambate。trapūṣa意为羞愧。trapate。labi意为普遍流动。

།ལམྦ་ཏེ། ཨཱ་ལམྦ་ཏེ། ཛབྷ། ཛྲྀ་བྷི་ལུས་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ལའོ། །ར་དྷི་ཛ་བྷ་དག་གི་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པས་ཛ་བྷའི་དབྱངས་ ལས་ཕ་རོལ་དུ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ།།ཛམྦྷ་ཏེ། ཛྲིམྦྷ་ཏེ། བི་ཛྲྀམྦྷ་ཏེ། གྷཱུརྞྞ་འཁྱམས་པ་ལའོ། །གྷཱུརྞྞ་ཏེ། ཀྵ་མཱུ་ཥ། བཟོད་པ་ལའོ། །ཀྵ་མ་ཏེ། ཥ་བྲྀ་བཀྲུ་བ་ལའོ། །སེ་བ་ཏེ། ཨཱ་སེ་བ་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་གཟུང་བ་ལས་པ་རི་ནི་བི་རྣམས་ལས་སེ་བ་ཏིའི་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །པ་རི་ཥེ་བ་ཏེ། ནི་ ཥེ་བ་ཏེ།བི་ཥེ་བ་ཏེ། ཤིཀྵི་རིག་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ། །ཤིཀྵ་ཏེ། བིཀྵ། སློང་བ་ལའོ། །བྷིཀྵ་ཏེ། ཨཱིཀྵ་ལྟ་བ་ལའོ། །ཱིཀྵ་ཏེ། པྲ་སྔོན་དུའོ། །འི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ། །ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །པྲེཀྵ་ཏེ། ཨཱང་ཤ་སི་འདོད་པ་ལའོ། །ཱ་ཤཾ་ས་ཏེ་པུ་ཏྲཾ། ཨཱི་ཏ་གཡོ་བ་ལའོ། །ཱི་ཧ་ ཏེ།གང་འགྲོ་བ་ལའོ། །རིང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱིའོ། །གཱ་ཏེ། ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་དབྱིའོ། །གཱ་ཏེ། གཱ་སེ། གཱ་ཐེ། གཱ་དྷྭེ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །གེ། གང་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་དབྱི་བ་མེད་པ་དེ་ལས། ཨེ་ལ་ ཨཻ་ཉིད་དོ།།གཻ། གཱ་བ་ཧེ། གཱ་མ་ཧེ། དྱུ་ཏ། ཤུ་བྷ། རུ་ཙ་འབར་བ་ལའོ། །དྱོ་ཏ་ཏེ། ཤོ་བྷ་ཏེ། རོ་ཙ་ཏེ། ཀྵུ་བྷ་ཀུན་ནས་གཡོ་བ་ལའོ། །ཀྵོ་བྷ་ཏེ། ཤྲནྶུ། བྷནྶུ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་ལའོ། །ཤྲཾ་ས་ཏེ། བྷྲཾ་ས་ཏེ། དྷྭནྶུ་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །དྷྭཾ་ས་ཏེ། བི་དྷྭཾ་ས་ཏེ། ཤྲནྡྷུ། དབུགས་འབྱིན་པ་ ལའོ།།ཤྭམྦྷ་ཏེ། བི་ཤྭམྦྷ་ཏེ། སྱ་ནྡཱུ་འཛག་པ་ལའོ། །སྱཾ་ད་ཏེ། དེ་ལ། ཡང་སྨོས་པ་ལས་ཨ་ནུ་ཨ་བྷི་དག་ལས་སྱནྡ་ཏིའི་སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཥ་ཉིད་དོ། ། ནུ་ཥྱནྡ་ཏེ། ཨ་ནུ་སྱནྡ་ཏེ། ཨ་བྷི་ཥྱནྡ་ཏེ། ཨ་བྷི་སྱནྡ་ཏེ། བ་རི་ཥྱནྡ་ཏེ། བ་རི་སྱནྡ་ཏེ། ནི་ཥྱནྡ་ཏེ། ནི་སྱནྡ་ཏེ། བི་ཥྱནྡ་ཏེ། བི་སྱནྡ་ཏེ། གྷ་ཊ་གཡོ་བ་ལའོ། །གྷ་ཊ་ཏེ། ནི་གྷ་ཊ་ཏེ། བྱ་ཐ། དུཿཁ་འཇིག་པ་དང་གཡོ་བ་དག་ལའོ། །བྱ་ཐ་ཏེ། དུཿཁ་ཏེ། པྲ་ཐ་བརྗོད་པ་ལའོ། །པྲ་ཐ་ཏེ། ཉི་ཏྭར་མགྱོགས་པ་ལའོ། །ཱཏ་རྗེས་སུ་[(]འདྲེལ་[,]འབྲེལ་[)]པ་སྤྲོས་པའི་དོན་ནོ། །བཱ་རུ་ཥྱ་མཏྭར་ཞེས་པ ལ་སོགས་པས་ནི་ཥྛཱ་ལའོ་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ལས་སོ།།ཏྭ་ར་རེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ཛྭ་ལ་འབར་བ་ལའོ། །ཛྭ་ལ་ཏི། པྲ་ཛྭ་ལ་ཏི། ཙ་ལ་གཡོ་བ་ལའོ། །ཙ་ལ་ཏི། པྲ་ཙ་ལ་ཏི། བི་ཙ་ལ་ཏི། མ་ཐེ་སྲུབ་པ་ལའོ། །མ་ཐ་ཏི། ཀྭ་ཐེ་ངེས་པར་འཚེད་པ་ལའོ། །ཀྭ་ཐ་ཏི། ཊུ་བ་མ་སྐྱུག་པ་ལའོ། བྲ་མ་ཏི། ཨུདྦ་མ་ཏི། ཥསྫ་འགྲོ་བའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་སའི་དའོ། །ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཙ་ཊིའི་སྡེ་པ་དག་གོ་ཞེས་པས་དའི་ཛའོ། །སཛྫ་ཏི། པྲ་སཛྫ་ཏི། ཨཌྜ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དའི་ཌའོ། །ཌྜ་ཏེ། ཀཱ་ཀྵི འདོད་པ་ལའོ།།ཀཱཾ་ཀྵ་ཏི། ཨཱ་ཀཱཾ་ཀྵ་ཏི། པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ། །ཧིཀྐ། མི་གསལ་བའི་སྒྲ་ལའོ། །ཧིཀྐ་ཏི། ཧིཀྐ་ཏེ། བྱ་ཡ་འགྲོ་བ་ལའོ། །བྱ་ཡ་ཏི། བྱ་ཡ་ཏེ། རཉྫ་ཆོས་པ་ལའོ། །དནྴི། སནྫི། ཥྭཉྫཱི། རཉྫི། རྣམས་ཀྱི་ཨན་ལའོ། །ཞེས་པས་ཨ་ནུ་ཥདྒ་དབྱིའོ། །ར་ཛ་ཏི། ར་ཛ་ཏེ། གཉི་གའི་ཚིག་གོ། །གུ་པཱུ་བསྲུང་བ་ལའོ། །དྷཱུ་བ། ཀུན་དུ་གདུང་བ་ལའོ། །པ་རསྨཻའིའོ། །པཎ་ཐ་སྙད་ལ་སྟེ་བསྟོད་པ་ལའོ། །པ་ནའང་ངོ་། །ཱཏྨ་ནེའིའོ། །གཱུ་པཱུ། དྷཱུ་པ། བཙྪི། པ་ཎི། པ་ནི་ལས་ཨཱ་ཡའོ། །ཞེས་པས་རང་གི་དོན་ལ་ཨཱ་ཡའི་རྐྱེན་ནོ། །ུ་པ་དྷཱ་ནཱ མིན་འིའང་ཡང་བའིའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ།

兰巴特、阿兰巴特、加巴、即身体衰败。由于'拉地加巴等的元音'之规则，加巴的元音后加那字阿迦玛。占巴特、即利姆巴特、毗即利姆巴特。古尔那即徘徊。古尔那特。克沙姆、即忍耐。克沙玛特。沙弗利即洗涤。谢瓦特、阿谢瓦特。其中，从所取之对象，由于'从巴利尼毗等后谢瓦提'之规则，变为沙音。巴利谢瓦特、尼谢瓦特、毗谢瓦特。
尸克希即学习获取。尸克沙特。毗克沙即乞求。毗克沙特。伊克沙即观看。伊克沙特。前缀为巴拉。伊字在伊字时变为诶。后音省略。巴列克沙特。昂沙希即希求。阿商萨特布特蓝（希求儿子）。伊塔即动摇。伊哈特。
岗即行走。长音后省略。伽特。由于'非阿字后阿特玛内也'之规则，那字省略。伽特、伽谢、伽贼、伽德韦。由于'连接字也'之规则，阿字省略。格。其中不省略阿字者，诶变为艾。该。伽瓦黑、伽玛黑。
度塔、输巴、卢遮即光明。度塔特、输巴特、罗遮特。克输巴即普遍动摇。克输巴特。室兰苏、般苏即坠落。室蓝萨特、般蓝萨特。德万苏即行走。德万萨特、毗德万萨特。室兰度即呼吸。
室万巴特、毗室万巴特。斯延杜即流淌。斯延达特。其中，由于'从重复后阿努阿毗等后斯延达提在非生命主体时也'之规则，或变沙音。阿努斯延达特、阿努斯延达特、阿毗斯延达特、阿毗斯延达特、巴利斯延达特、巴利斯延达特、尼斯延达特、尼斯延达特、毗斯延达特、毗斯延达特。
伽札即动摇。伽札特、尼伽札特。毗亚他、杜克喀即痛苦和动摇。毗亚他特、杜克喀特。巴拉他即说话。巴拉他特。尼特瓦拉即迅速。阿特后缀关联表示广大义。由于'瓦卢沙玛特瓦拉'等，在尼沙塔时的规定。特瓦拉列、阿特玛内词。
惹瓦拉即燃烧。惹瓦拉提、巴拉惹瓦拉提。遮拉即动摇。遮拉提、巴拉遮拉提、毗遮拉提。玛贼即搅动。玛他提。夸贼即煮沸。夸他提。杜瓦玛即呕吐。布拉玛提、乌德瓦玛提。
沙杰即行走。由于'度特等的第三'之规则，萨变达。由于'塔类在遮札类连接时为遮札类'之规则，达变惹。萨惹提、巴拉萨惹提。阿札即明显结合。由于'塔类遮札类'等规则，达变札。札特。康克希即希求。康克沙提、阿康克沙提。巴拉斯迈词。
希卡即不清晰声音。希卡提、希卡特。毗亚亚即行走。毗亚亚提、毗亚亚特。兰惹即染色。由于'丹希、桑希、斯万吉、兰希等在安时'之规则，阿努桑伽省略。拉惹提、拉惹特。两种词。
古布即守护。度巴即普遍燃烧。巴拉斯迈。般札即言说即赞叹。般那也是。阿特玛内。由于'古布、度巴、瓦车、般尼、般尼后阿亚'之规则，在自义时加阿亚词缀。由于'非乌巴达也是轻'之规则，有优南。

།དེ་རྣམས་བྱིངས་སོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་མིང་ཅན་ལ་ཨནའོ། ། དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་ཆོ་གའོ། །གོ་པཱ་ཡ་ཏི། དྷཱུ་པཱ་ཡ་ཏི། རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་རྐྱེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་ཡུལ་ལ་པ་ཎི་པ་ནའི་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་ལ་གལ་ཏེ་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་པ་ནི་དག་ལ་ཨ་ནུ་དཱཏྟའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དཔྱད་པའི་དོན་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཆ་ཤས་སུ་བྱས་པའི་རྟགས་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཞེས་པས་ཚོགས་པའི་འང་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་དོ།།པ་ཎཱ་ཡ་ཏེ། བ་ནཱ་ཡ་ཏེ། པ་ནི་ཡིས་བསྟོད་ པའི་དོན་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ལས་པ་ཎིའི་ཡང་བསྟོད་པའི་དོན་ཉིད་ལས།ཱ་ཡ་ནའི་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ། །འདིར་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ལ་ཡང་ངོ་། །རྀ་ཏུ་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་སོ། །སྦེད་པར་འདོད་པར། རྀ་ཏི་ལས་ཎཱི་ཡང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཎི་ཡང་གི་རྐྱེན་ནོ། །ཎ་ཡིག་ནི་ཎ་ ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་རྩེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏི་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་འགེགས་པའི་དོན་ནོ།།ང་ཡིག་ནི་ཨཱཏྨ་ནའི་ཚིག་གི་དོན་ནོ། །རྀ་ཏཱི་ཡ་ཏེ། ཀ་མུ་མཛེས་པ་ལའོ། །ཀ་མི་ལས་ཨི་ནིང་ཀཱ་རི་ཏ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ནི་ངའི་རྐྱེན་ནོ། །ང་ཡིག་ནི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་དོན་ནོ། །ན་ཡིག་གི་ཨི་ ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ།།ན་ཡིག་ནི་ཨིན་ཨི་ཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཨའི་ཨུ་བ་དྷཱ་རིང་པོ་སྟེ། ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨའི་རིང་པོ་སྟེ་ཨཱ་ཡིག་གོ། །ན་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ེ་ཨ་ཡའོ། །ཀཱ་མ་ཡ་ཏེ། ཨད། བྶཱ་ཟ་བ་ལའོ། ། ལྷག་མ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ། །ད་སོགས་ལས་བི་ཀ་ར་ཎའི་འཇིག་གོ་ཞེས་པས་ཨན་འཇིག་གོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤཊི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་དའ་ཏེའོ། །ཏྟི། ཨཏྟཿ། ཨ་དནྟི། ཨཏྶི། ཨཏྠཿ། ཨཏྠ། ཨདྨི། ཨདྦཿ། ཨདྨཿ། བྱ་ཏི་སྔོན དུའོ།།ངེས་པ་མེད་པ་ལའང་ཨཱ་ག་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །བྱ་ཏྱདྟེ། བྱ་ཏྱ་དཱ་ཏེ། ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་དབྱིའོ། །བྱ་ཏྱ་དཱ་ཏེ། བྱ་ཏྱ་ཏྶེ། བྱ་ཏྱ་དཱ་ཐེ། བྱ་ཏྱ་དྷྭེ། བྱ་ཏྱ་ཏེ། བྱ་ཏྱ་དྦ་ཏེ། བྱ་ཏྱདྨ་ཧེ། པྶཱ་ཏི། པྶཱ་ཏཿ། པྶཱནྟི། པ་ཎི་པྶཱ་ཏི། ཥ་ས་ཉལ་བ་ལའོ། །བཤད་པ་ལ་ཚིག་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་རེ་ཕ་དང་ས་ཡིག་དག་གི་རྣམ་པར་བཅད་པའོ། །ས་སྟི། སསྟཿ། སསནྟི། སསྶི། སསྠཿ། སསྨི། སསྦཿ། སསྨཿ། བ་ཤ་མཛེས་པ་ལའོ། །ཚ་ཤ་དག་གིས་འང་ངོ་ཞེས་པས་དྷཱུཊ་ལ་ཤའི་ཥ ཉིད་དོ།།ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ། །བཥྚི། གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་ལ་ཡང་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་པཉྩ་མཱིའི་ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་ལ། གྲ་ཧི་ཛྱཱ་བ་ཡི། བྱ་དྷི། བཥྚི། བྱཙྪི། པྲཙྪི། བྲཤྩི། བྷྲསྫི་རྣམས་[(]གྱི་[,]ཀྱི[)]ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་མཐར་གནས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་དང་བཅས་པའི་བ་ཡིག་གི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ཨུ་ཡིག་གོ། །ུཥྚཿ། ཨུཤནྟི། ཥ་ཉིད་དོ། །ཥཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཥའི་ཀའོ། །རྒྱུ མཚན་ལས་སའི་ཥ་ཉིད་དོ།།བཀྵི་ཨུཥྛཿ་ཨུཥྛ། བཤྨི། ཨུཤྩ། ཨུཤྨཿ་ཧ་ན་འཆོ་བ་དང་འགྲོ་བ་དག་ལའོ། །མན་དག་གི་དྷུ་ཊ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་གི་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་རོའི་ན་ཡིག་གོ། །ཧནྟི། ཧནྟིའི་དྷུཊ་ལ་བྱིངས་ ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་དྷུཊ་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ནའི་དབྱིའོ།

以'这些是词根'说明词根名称上加音an。以及连接字母的仪轨。gopāyati, dhūpāyati。在详细解释中，由于词缀的缘故，一切词根的对象上，pani pan的自性等，虽然也是一向在pani等上an音低声相连的考察义，同样也作为部分的标记，具有集合差别，由此集合也是ruc等的自性。panāyate, banāyate。pani与赞叹义及共同运用，由此pani也是从赞叹义，有āyana词缀，有人如是说。在此也是在言说义上。ṛtu经中所出的词根。欲隐藏，从ṛti也有ṇī词缀，应当如是说。ṇ音是为了遮止ṇ音相连和kṛyati等上的增益。ṅ音是为了ātmane语词。ṛtīyate。kamu是美丽义。从kami有ini ṅ kārita词缀。ṅ音是为了ātmane语词。n音的i音是为了表达。n音是在in ic aṭ等上a的邻音长音，也是nāmi等的增益的特殊义。由此邻音a的长音即ā音。n上有增益。是aya。kāmayate。ad, psā是吃义。
余者上能作者上是parasmai语词。由'd等上vikāraṇa的消失'，an消失。在无声者上非śaṭ者的第一，由此是tte。tti, attaḥ, adanti, atsi, atthaḥ, attha, admi, advaḥ, admaḥ。vyati前加。在不定上也是āgati等，由于是ruc等的自性，是ātmane语词。vyatyatte, vyatyadāte。由'非a上ātmane也'，n音脱落。vyatyadāte, vyatyadse, vyatyadāthe, vyatyadhve, vyatyate, vyatyadvate, vyatyadmahe。psāti, psātaḥ, psānti, paniṣāti。ṣas是睡眠义。在说明上词尾自性的repha和s音的分别。sasti, sastaḥ, sasanti, sassi, sasthaḥ, sasmi, sasvaḥ, sasmaḥ。vaśa是美丽义。由'以cha śa也'，在dhūṭ上śa成为ṣa。
在ṣa和ṭ类上，ta类成为ṭa类。vaṣṭi。在二数和多数上也是parasmai上，由此一切的一切词根上ātmane上非第五后者上，在二数和多数上parasmai语词上无增益自性上，grahi jyā vayi, vyadhi, vaṣṭi, vyacchi, pracchi, vraści, bhrasji等的无增益上，由此末位的后续元音俱有的va音的saṃprasāraṇa是u音。uṣṭaḥ, uśanti。是ṣa性。由'ṣaḍha等的sa上是ka'，ṣa成为ka。由原因sa成为ṣa。vakṣi uṣṭhaḥ uṣṭha, vaśmi, uśva, uśmaḥ。hana是损害和行走义。由'man等的dhuṭ上随后是鼻音'，n音后有鼻音。由'类上是类的末'，鼻音成为n音。hanti。由'hanti的dhuṭ上是一切词根上'，在dhuṭ第一无增益上na脱落。

།ཧ་ཏཿ། གམ་ཧན་ཇན་ཁན་གྷས་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱངས་དང་པོ་ཨཎ་མིན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ་དབྱིའོ། །ུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཧའི་གྷའོ། །གྷནྟི། ཧནྶི། ཧ་ ཐཿ་ཧ་ཐ།ཧནྨི། ཧནྦཿ། ཧནྨཿ། ནི་ཧནྟི། པྲ་ཎི་ཧནྟི། ཨ་བ་ཧནྟི། པྲ་ཧནྟི། དེ་ལས་ཡང་གི་སྒྲ་བརྗོད་པ་ལས་བ་མ་དག་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ན་ཎ་ཉིད་དོ། །པྲ་ཧཎྨི། པྲ་ཧ་ནྨི། པར་ཧ་ཎྭཿ། པྲ་ཧ་ནྭཿ། པྲ་ཧ་ཎྨ། པྲ་ཧནྨཿ། ཨཱད་སྔོན་དུའོ། །ཱང་ལས་ཡམ་དང་ཧན་དག་གི་རང་གི་ཡན་ ལག་གི་ལས་ཅན་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སེགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།།ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ལ་པཉྩ་མཱིའི་ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཱ་ཧ་ཏེ། ཨཱགྷྣཱ་ཏེ། ཨཱ་གྷྣ་ཏེ། ཨཱ་ཧ་སེ། ཨཱ་གྷྣཱ་ཐེ། ཨཱ་ཧ་དྷྭེ། ཨཱ་གྷྣེ། ཨཱ་ཧནྦ་ཧེ། ཨཱ་ཧནྨ་ཧེ། དྱུ་མངོན་པར་འགྲོ་བ་ལའོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཨུཏའི་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པས་གཅིག་གི་ཚིག་རྣམས་ལ་ཨུ་ཡིག་གི་འཕེལ་བ་ཨཽ་ཡིག་གོ། །དྱཽ་ཏི། དྱུ་ཏ། བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་ཝ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་གི་ཨུ་པ་རུ་བསྒྱུར་རོ།དྱུ་བནྟི། དྱཽ་ཥི། དྱུ་ཐཿ། དྱུ་ཐ། དྱཽ་མི། དྱུ་བཿ་དྱུ་མཿ། ཡུ་སྤེལ་བ་ལའོ། །ཡཽ་ཏི། ཎུ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ནཽ་ཏི། ཨཱད་སྔོན་དུའོ། །འདྲི་བ་ལ་ནུའོ་ཞེས་པས་རུ་ཏ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ གོ།།ཱ་ནུ་ཏེ། ཨཱ་ནུ་བཱ་ཏེ། ཨཱ་ནུ་བ་ཏེ། ཀྵྞུ་རྣོ་བ་ལའོ། །ཀྵྞཽ་ཏི། སམ་ལས་ཀྵྞཽ་ཏི་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །སཾ་ཀྵྞུ་ཏེ། ཥྞུ་རབ་ཏུ་ཟག་པ་ལའོ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་ན་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པས་ཎའི་ནའོ། །སྣཽ་ཏི། པྲ་སྣཽ་ཏི། ཊུ་ཀྵུ་རུ་ཀུ་སྒྲ་ལའོ། །ཀྵཽ་ཏི། རཽ་ཏི། ཀཽ་ཏི། ཥུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །སཽ་ཏི། པྲ་སཽ་ཏི། ཨིཀ་དྲན་པ་ལའོ། །ཀ་ཡིག་ནི། ཨིཎ་བཞིན་དུ་ཨི་ཀའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །རྟག་ཏུ་ཨ་དྷི་སྔོན་དུའོ། །གཅིག་གི་ཚིག་རྣམས་ལ་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། ། དྷྱེ་ཏི། མཚུངས་པ འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ།། དྷཱི་ཏ། ཨིཎའི་འང་ཞེས་པས་འང་ཡིག་གིས་མ་བརྗོད་པ་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ། ། དྷི་ཡནྟི། ཨ་དྷྱེ་ཥི། ཨ་དྷཱི་ཐཿ། ཨ་དྷྱི་ཐ། ཨ་དྷྱེ་མི། ཨ་དྷཱི་བཿ་ཨ་དྷཱི་མཿ་ཨིཎ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཎ་ཡིག་ནི་ཨིཎའི་གཱའོ། ། ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །ེ་ཏི། ཨི་ཏ། ཨིཎའི་འང་ཞེས་པས་དབྱངས་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཡ་ཉིད་དོ། །ཡནྟི། ཨེ་ཥི། ཨི་ཐཿ། ཨི་ཐ། ཨི་མི། ཨི་བཿ། ཨི་མཿ་ཨུ་པ་སྔོན་དུའོ། །གང་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་ལ། ཨི་ཎ་དང་། ཨེ་དྷཱ་ཏི་དག་གིས་མ་ཡིན་ནོ ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས།ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ེ་ཡིག་ལ་ཨཻ་སྟེ་ཨེ་ཡིག་ལ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཻ་ཉིད་དོ་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །འདིར་ཨའི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །ུ་པཻ་ཏི། ཨུ་པེ་ཏཿ་ཨི་ཎའི་འང་ངོ་ཞེས་ པས་ཡ་ཉིད་དོ།།ུ་པ་ཡནྟི། ཨུ་པཻཥི། ཨུ་བེ་ཐཿ། ཨུ་བེ་ཐ། ཨུ་པེ་མི། ཨུ་པེ་བཿ། ཨུ་པེ་མཿ་ཨུ་དེ་ཏི། བཱི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་མཛེས་པ་དང་གནས་པ་དང་ཟ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་། །གཅིག་གི་ཚིག་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །བེ་ཏི། བཱི་ཏཿ་བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ།

被杀。由于'gam han jan khan ghas等的倒数第二个元音，若不是aṇ，则无有guṇa'的规则，倒数第二个a被省略。由于'省略倒数第二个音后也是'的规则，ha变成gha。hanti, hansi, hathaḥ hatha, hanmi, hanvaḥ, hanmaḥ, nihanti, praṇihanti, avahanti, prahanti。由于'在表示重复的语词中，在va和ma之前也是ṇa'的规则，na变成ṇa。prahaṇmi, prahanmi, parhaṇvaḥ, prahanvaḥ, prahaṇma, prahanmaḥ。
ā前缀。由于'在ā后，yam和han两者作为自身部分的业处也是'的规则，因为是ruc等，所以用ātmane语态。由于'在一切词根的一切ātmane中，除了第五类的后者外'的规则，无有guṇa。āhate, āghnāte, āghnate, āhase, āghnāthe, āhadhve, āghne, āhanvahe, āhanmahe。
dyu表示明亮。由于'以辅音开头且有guṇa的一切词根中，ut的增益'的规则，单数形式中u变成au。dyauti, dyuta。由于'词根中的i和u在末尾元音之前变成iya和uva'的规则，u变成uva。dyuvanti, dyauṣi, dyuthaḥ, dyutha, dyaumi, dyuvaḥ dyumaḥ。
yu表示混合。yauti。ṇu表示赞美。nauti。ā前缀。由于'在询问时用nu'的规则，因为是rut等，所以用ātmane语态。ānute, ānuvāte, ānuvate。kṣṇu表示锐利。kṣṇauti。在sam前缀时，kṣṇauti因为是ruc等，所以用ātmane语态。saṃkṣṇute。ṣṇu表示流出。
由于'若无因则有因者也无'的规则，ṇa变成na。snauti, prasnauti。ṭu kṣu ru ku表示声音。kṣauti, rauti, kauti。ṣu表示生长。sauti, prasauti。ik表示记忆。k音是为了区分'像iṇ那样，ik也是'的规则。
总是带adhi前缀。在单数形式中，以nā结尾的词根和vikāraṇa有guṇa。dhyeti。相同的字母变长，后者则省略。dhīta。由于'iṇ的也是'规则中的'也'字，包含了未说出的省略等。dhiyanti, adhyeṣi, adhīthaḥ, adhyitha, adhyemi, adhīvaḥ adhīmaḥ。
iṇ表示行走。ṇ音是为了区分'iṇ变成gā'的规则。eti, ita。由于'iṇ的也是'的规则，第一个元音无guṇa而成为ya。yanti, eṣi, ithaḥ, itha, imi, ivaḥ, imaḥ。upa前缀。
在有guṇa的情况下，由于'不用于iṇ和edhāti'的否定规则，前缀的a音不被省略。e音变成ai，由于'对e音也是'的规则成为ai，后者则省略。这里，a音对i音成为e，后者则省略。upaiti, upetaḥ。由于'iṇ的也是'的规则，成为ya。upayanti, upaiṣi, uvethaḥ, uvetha, upemi, upevaḥ, upemaḥ udeti。
vī表示生长、美丽、住处和食用等。在单数形式中有guṇa。veti, vītaḥ。由于'词根中的i音和u音在末尾元音之前'等规则，变成iya。

།བི་ཡནྟི། བེ་ཥི། བཱི་ཐཿ་བཱི་ཐ། བེ་མི། བཱི་བཿ། བཱི་མཿ། བྷཱ་འབར་བ་ལའོ། །བྷཱ་ཏི། བྷཱ་ཏ། བྷཱནྟི། བྷཱ་སེ། བྷཱ་ཐཿ་བྷཱ་ཐ། བྷཱ་མེ། བྷཱ་བཿ།བྷཱམཿ། ཨཱ་བྷཱ་ཏི། པྲ་བྷཱ་ཏི། པྲ་ཏི་བྷཱ་ཏི། ངེས་པ་ མེད་པ་ལའང་ཨ་ག་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།།བྱ་ཏི་བྷཱ་ཏེ། བྱ་ཏི་བྷཱ་ཏེ། བྱ་ཏི་བྷཱ་ཏེ། བྱ་ཏི་བྷཱ་སེ། བྱ་ཏི་བྷཱ་ཐེ། བྱ་ཏི་བྷཱ་དྷྭེ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །བྱ་ཏི་བྷེ། བྱ་ཏི་བྷཱ་བེ་ཏེ། བྱ་ཏི་བྷཱ་མ་ ཧེ།ཡཱ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཡཱ་ཏི། ཡཱ་ཏཿ་ཡཱནྟི། པྲ་ཡཱ་ཏི། ཨུང་ཡཱ་ཏི། པྲ་ཎི་ཡཱ་ཏི། བཱ་འགྲོ་བ་དང་དྲི་དག་ལའོ། །བཱ་ཏི། པྲ་བཱ་ཏི། པྲ་ཎི་བཱ་ཏི། ཥྞཱ་གཙང་བ་ལའོ། །སྣཱ་ཏི། ཤྲཱ་འཚེད་པ་ལའོ། །ཤྲཱ་ཏི། དྲཱ་སྨད་པར་འགྲོ་བ་ལའོ། །དྲཱ་ཏི། ནི་དྲཱ་ཏི། པྲ་ཎི་དྲཱ་ཏི། པཱ་བསྲུང་བ་ ལའོ།།པཱ་ཏི། པཱ་ཏཿ། པཱནྟི། རཱ་ལཱ་ལེན་པ་ལའོ། །རཱ་ཏི། ལཱ་ཏི། དཱ་པ་གཅོད་པ་ལའོ། །པཱ་ཡིག་ནི། དཱ་པ་མིན་པའི་དཱ་དྷཱ་དག་ངཱའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་དོན་ནོ། །དཱ་ཏི། ཁྱཱ་རབ་ཏུ་གཏམ་པ་ལའོ། །ཁྱཱ་ཏི། པྲ་ཁྱཱ་ཏི། བྱཱ་ཁྱཱ་ཏི། པྲཱ་རྫོགས་པ་ལའོ། །པྲཱ་ཏི། མཱང་ཚང་པ་ལའོ། ། མཱ་ཏི། སཾ་མཱ་ཏི། བིང་ཤེས་པ་ལའོ། །གཅིག་གི་ཚིག་རྣམས་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིནའི་འང་ཡང་བའི་འོ་ཞེས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །བེཏྟི། བིཏྟཿ་བིདནྟི། བེསྟི། བིཏྠ། བེདྨི། བིདྡྷཿ། བིདྨཿ། བྲུའི་ཨཱ་ཧ་ལས་ནི ལྔ་རྣམས་ཀྱི་དང་དགུ་རྣམས་ཏེ།བི་དེའི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཊ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཕྲད་རྣམས་སུ་བྱ་བ་ལ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ན་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བིད་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཏི་ལ་སོགས་པ་དགུ་པོ་རྣམས། ཨཊ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚིག་ ཕྲད་དུ་བྱ་བར་རྣམ་པར་བཤད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ།།ཏིའི་གནས་ལ་ཨཊ། ཏས་ཀྱི་ཨ་ཏུས། ཨནྟིའི་ཨུས། སིའི་ཐལ། ཐས་ཀྱི་ཨ་ཐུས། ཐའི་ཨ། མིའི་ཨཊ། བས་ཀྱི་བ། མས་ཀྱི་མ། བེ་ད། བིད་ཏུཿ་།བི་དུཿ་བེཏྠ། བི་ད་ཐུཿ་བི་ད། བེ་ད། བདྨི། བིདྨ། འདིར་ནི་ཏི་ལ་ སོགས་པའི་མཐའི་གཟུགས་ཅན་འདི་རྣམས་ཚིག་ཕྲད་དོ།།སམ་ལས་གམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལས་ཅན་གྱི་ནི་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །སམྦི་ཏྟེ། སམྦི་དཱ་ཏེ། ཤེ་ཏི་ལས་ཨནྟིའི་དང་པོ་ཨིརའོ་ཞེས་པ་འདིར་བེཏྟི་ལས་ཡང་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ པས་བེཏྟི་ལས་དང་པོར་ཨིརའོ།།ི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། སམྦི་དྲ་ཏེ། སམྦི་དཱ་ཏེ། སམྦི་ཏྶེ། སམཱི་བཱ་ཐེ། སམྦི་དྷྭེ། སམྦེ་དེ། སམྦིདྦ་ཧེ། སམྦིདྨ་ཧེ། ཨས་ཡོད་པ་ལའོ། །ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོ་ཞེས་པ་ཡང་མེད་དོ། ། སྟེ། ཨ་སྟིའི་དང་པོའི་འོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །སྟཿ་སནྟི། ཨ་སྟིའི་སི་ལའོ་ཞེས་པས་ས་དབྱིའོ། ། སི། སྠཿ། སྠ། ཨསྨི། སྭཿ། སྨཿ། ངེས་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་ཨཱ་ག་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །བྱ་ཏི་སྟེ། བྱ་ཏི་སཱ་ཏེ། བྱ་ཏི་ས་ཏེ། བྱ་ཏི་སེ། གང་རྣམས་ཀྱི་ཨ་སྟིའི་སི་ལའོ་ཞེས་པའི་སའི་ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་འདོད་དོ། །བྱ་སྟི་སེ། བྱ་ཏི་སཱ་ཐེ། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པའི་སའི་དའོ། །བྱ་ཏིདྡྷྭེ། ཨེ་ཡིག་ལ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་སའི་ཧའོ། །བྱ་ཏི་ཧེ། བྱ ཏི་སྭ་ཧེ།བྱ་ཏི་སྨ་ཧེ། མྲྀ་ཛཱུ་དག་པ་ལའོ། །ནཱ་མིན་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་ནོ།

vi yanti, veṣi, vīthaḥ vītha, vemi, vīvaḥ, vīmaḥ, bhā 是发光的。bhāti, bhāta, bhānti, bhāse, bhāthaḥ bhātha, bhāme, bhāvaḥ, bhāmaḥ, ābhāti, prabhāti, pratibhāti。不确定的情况下，由于agati等，因为是ruca等，所以是ātmane语尾。vyatibhāte, vyatibhāte, vyatibhāte, vyatibhāse, vyatibhāthe, vyatibhādhve。由于'在连音字母时也是'的规则，ā音要去除。vyatibhe, vyatibhāvete, vyatibhāmahe。
yā是获得的。yāti, yātaḥ yānti, prayāti, uṅyāti, praṇiyāti。vā是行走和气味的。vāti, pravāti, praṇivāti。ṣṇā是清净的。snāti。śrā是煮的。śrāti。drā是缓慢行走的。drāti, nidrāti, praṇidrāti。pā是保护的。
pāti, pātaḥ, pānti。rā lā是获取的。rāti, lāti。dāpa是切断的。pā音是为了区分非dāpa的dā dhā等的ṅā。dāti。khyā是宣说的。khyāti, prakhyāti, vyākhyāti。prā是完成的。prāti。māṅ是充满的。māti, sammāti。viṅ是了知的。在单数语尾中，由于'非upadhā nā的也是轻音'的规则而有guṇa。在无音的情况下，非śiṭ的第一位。vetti, vittaḥ vidanti, vetsi, vittha, vedmi, viddhaḥ, vidmaḥ。
从bru的āha中，是五个和九个，vide也是如此。在ṭa等词缀中，在动作中，对于ti等，或者按照顺序，从vid后面的ti等九个，在aṭ等中按照顺序作为词缀来详细解释，有人这样说。
在ti位置上是aṭ，tas的是atus，anti的是us，si的是thal，thas的是athus，tha的是a，mi的是aṭ，vas的是va，mas的是ma。veda, vidtuḥ, viduḥ vettha, vidathuḥ vida, veda, vadmi, vidma。这里，这些以ti等为词尾的形式是词缀。
由于'sam后的gam'等规则，带业处的由于是ruca等，所以是ātmane语尾。saṃvitte, saṃvidāte。由于'śeti后anti的第一位是ir'的规则，这里从vetti也可以选择说，由于'从vetti也可以说'的规则，从vetti第一位是ir。i音是为了发音。saṃvidrate, saṃvidāte, saṃvitse, samībhāthe, saṃvidhve, saṃvede, saṃvidvahe, saṃvidmahe。as是存在的。
由于'非śiṭ的本身'的限定，在无音的情况下也没有'第一位'的规则。ste，由于'asti的第一位'的规则，在无guṇa时去除a音。staḥ santi。由于'asti的si'的规则，去除s。si, sthaḥ, stha, asmi, svaḥ, smaḥ。不确定的情况下，由于agati等，因为是ruca等，所以是ātmane语尾。
vyatiste, vyatisāte, vyatisate, vyatise。对于那些'asti的si'规则中的s的i音是为了发音，这是需要的。vyastise, vyatisāthe。由于'dhut等的第四位是第三位'的规则，s变成d。vyatiddhve。由于'在e音时要解释'的规则，s变成h。vyatihe, vyatisvahe, vyatismahe。mṛjū是清净的。非nā的upadhā有guṇa。

།མརྫྫའི་མཱརྫྫིའོ་ཞེས་པས་མཱརྫྫི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ི་ཡིག་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་བསྒྱུར་བ་སྟེ་དབྱངས་མ་ཡིན་ནོ། །བྷྲྀ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥའོ་ཞེས་པས་དྷུཊ་ལ་ཛའི་ཥའོ། །ཥ་ལས་ཊ་སྡེའོ། །མཱརྵྚི། མྲྀཥྚཿ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་དབྱངས་ལ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་མཱརྫྫི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །མཱརྫྫནྟི། མྲྀ་ཛནྟི། ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཥའི་ཀའོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །མཱརྐྵི། མྲཱྀཥྛཿ་མྲྀཥྛ། མཱརྫྫྨི། མྲྀ་ཛྭཿ་མྲྀ་ཛ་མཿ་བ་ཙ་འཆད་པ་ལའོ། །ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀིའོ་ཞེས་པས་དྷུཊ་ལ་ཙའི་ཀི་ཉིད་དོ།།ི་ཡིག་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་བསྒྱུར་བ་སྟེ་དབྱངས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །བཀྟི། བཀྟཿ་བ་ཙནྟི། གཞན་རྣམས་ཀྱི་བ་ཙནྟི་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས། བཀྵི། བཀྠཿ། བཀྠ། བཙྨི། བཙྦཿ། བཙྨཿ་རུ་དིར་མཆི་མ་འཛག་པ་ལའོ། །རུད་སོགས་ལས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡ་ཡིག་མ་ཡིན་པའི་དང་པོར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཊ་ཡིག་ནི་ཨིཊ་ལའང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །ུ་པ་དྷཱ་ཡང པའི་ཡོན་ཏན་ནོ།།རོ་དི་ཏི། རུ་དི་ཏཱཿ། རུ་དནྟི། རོ་དི་ཥི། རུ་དི་ཐཿ་རུ་དི་ཐ། རོ་དི་མི། རུ་དི་བཿ། རུ་དི་མཿ། ཨ་ནུ་རོ་དི་ཏི། ཉི་ཥྭ་པ་ཉལ་བ་ལའོ། །སྭ་པ་ཏི། སྭ་པ་ཏཿ་སྭ་པནྟི། སྭ་པི་སི། སྭ་པི་ཐཿ། སྭ་པི་ཐ། སྭ་པི་མི། སྭ་པི་བཿ། སྭ་པི་མཿ། ཤྭ་ས་སྲོག་ལའོ། །ཤྭ་སི་ཏི། ཤྭ་སི་ ཏཿ་ཤྭ་སནྟི།ནི་ཤྭ་སནྟི། ནི་ཤྭ་སི་ཏི། ཨུཙྪྭ་སི་ཏི། ཨུཙྴྭ་སི་ཏི། ཨ་ན་ཡང་ངོ་། ། ནི་ཏི། ཨ་ནི་ཏཿ་ཨ་ནནྟི། པྲ་སྔོན་དུའོ། །མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །དེ་ལ་ཡང་སྨོས་པ་ལས་ཨ་ནི་ཏའི་མཐའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ནའི་ཎ་ཉིད་ དོ།།པྲཱ་ཎི་ཏི། ཛཀྵ་ཟ་བ་དང་དགོད་པ་དག་ལའོ། །ཛཀྵི་ཏི། ཛཀྵི་ཏཿ་ཛཀྵ་སོགས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱ་སྟའི་མིང་ཅན་དུ་ཡོད་པ་ལ། ཨ་བྷྱ་སྟ་ལས་ཨནྟིའི་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཛཀྵ་ཏི་ཞེས་པ་རུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཛཱ་གྲྀ་གཉིད་སད་པ་ལའོ། །ནཱ་མི་ མཐའི་ཡོན་ཏན་ནོ།།ཛཱ་གརྟི། ཛཱ་གྲྀ་ཏཿ་རྀའི་ཡི་གེ་རའོ་ཞེས་པས་རི་ཡིག་གི་ར་ཉིད་དོ། །ཛཱ་གྲ་ཏི། ཛཱ་གཪྵི། ཛཱ་གྲི་ཐཿ། ཛཱ་གྲི་ཐ། ཛཱ་གརྨྨི། ཛཱ་གྲི་བཿ་ཛཱ་གྲི་མཿ་ད་རི་དྲཝ་ངན་འགྲོ་ལའོ། །ད་རི་དྲཱ་ཏི། ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་ཨི་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་གསལ་ བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡིག་གོ།།ད་རི་དྲཱི་ཏཿ། ཨ་བྷྱ་སྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །ད་རི་དྲཱ་ཏི། ད་ཏི་དྲཱ་སི། ད་རི་དྲཱི་ཐཿ། ད་རི་དྲཱི་ཐ། ད་རི་དྲཱ་མི། ད་རི་དྲཱི་བཿ། ད་རི་དྲཱི་མཿ། ཙ་ཀཱ་སྲྀ་འབར་བ་ལའོ། །ཙ་ཀཱ་སྟི། ཙ་ཀཱ་སྟཿ། ཙ་ཀཱ་ས་ཏི། ཙ་ཀཱསྶི། ཙ་ཀཱསྠཿ། ཙ་ཀཱ་སྠ། ཙ་ཀཱསྨི། ཙ་ཀཱ་སྦཿ། ཙ་ཀཱསྨཿ། ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ། །ཤཱ་སྟི། ཤཱ་སིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨན་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཨིཏའོ་ཞེས་པས་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨི་ཉིད་དོ། །ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས་རྒྱུ་མཚན ལས་སའི་ཥ་ཉིད་དོ།།ཥ་ལས་ཊ་སྡེའོ། །ཤིཥྚཿ། ཤཱ་ས་ཏི། ཤཱསྶི། ཤཥྛིཿ་ཤཥྛི། ཤཱསྨི། ཤཱིསྦ། ཤཱིཥྨཿཞེས་པ་ཛཀྵ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །པ་རསྨཻའི་བཤད་དོ། །ཙ་ཀྵིང་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །ི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ ཉིད་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།

由'མརྫྫའི་མཱརྫྫིའོ'这一规则，转变为མཱརྫྫི。ི字的发音是与格助词变化，不是元音。由'བྷྲྀ་ཛ等的ཥ'规则，དྷུཊ后的ཛ变为ཥ。ཥ后为ཊ类。མཱརྵྚི，མྲྀཥྚཿ。对此，在无增益的元音时，也可以解释为མཱརྫྫི。མཱརྫྫནྟི，མྲྀ་ཛནྟི。由'ཥ་ཌྷ二者在ས时为ཀ'规则，ཥ变为ཀ。由原因，成为ཥ。མཱརྐྵི，མྲཱྀཥྛཿ，མྲྀཥྛ，མཱརྫྫྨི，མྲྀ་ཛྭཿ，མྲྀ་ཛ་མཿ。བ་ཙ意为解释。由'ཙ类的相似字母非时为ཀི'规则，དྷུཊ后的ཙ成为ཀི。ི字的发音是与格助词变化，不是元音，这是特殊含义。བཀྟི，བཀྟཿ，བ་ཙནྟི。其他的བ་ཙནྟི不应明显表述。བཀྵི，བཀྠཿ，བཀྠ，བཙྨི，བཙྦཿ，བཙྨཿ。རུ་དིར意为流泪。由'རུད等的一切词根'规则，在非ཡ字的第一辅音前加ཨིཊ音。ཊ字是在ཨིཊ等的特殊含义。ུ་པ་དྷཱ也有增益。རོ་དི་ཏི，རུ་དི་ཏཱཿ，རུ་དནྟི，རོ་དི་ཥི，རུ་དི་ཐཿ，རུ་དི་ཐ，རོ་དི་མི，རུ་དི་བཿ，རུ་དི་མཿ，ཨ་ནུ་རོ་དི་ཏི。ཉི་ཥྭ་པ意为睡眠。སྭ་པ་ཏི，སྭ་པ་ཏཿ，སྭ་པནྟི，སྭ་པི་སི，སྭ་པི་ཐཿ，སྭ་པི་ཐ，སྭ་པི་མི，སྭ་པི་བཿ，སྭ་པི་མཿ。ཤྭ་ས意为呼吸。ཤྭ་སི་ཏི，ཤྭ་སི་ཏཿ，ཤྭ་སནྟི，ནི་ཤྭ་སནྟི，ནི་ཤྭ་སི་ཏི，ཨུཙྪྭ་སི་ཏི，ཨུཙྴྭ་སི་ཏི。ཨ་ན也是。ནི་ཏི，ཨ་ནི་ཏཿ，ཨ་ནནྟི。པྲ在前。在相似字母时变长音，后者也要省略。由'也说ཨ་ནི་ཏ的末尾'规则，ན变为ཎ。པྲཱ་ཎི་ཏི。ཛཀྵ意为吃和笑。ཛཀྵི་ཏི，ཛཀྵི་ཏཿ。由'ཛཀྵ等也是'规则，在称为重叠词时，由'重叠词的ཨནྟི的ན省略'规则，省略ན。ཛཀྵ་ཏི即རུད等。ཛཱ་གྲྀ意为醒来。ནཱ་མི末尾有增益。ཛཱ་གརྟི，ཛཱ་གྲྀ་ཏཿ。由'རྀ字为ར'规则，རི字变为ར。ཛཱ་གྲ་ཏི，ཛཱ་གཪྵི，ཛཱ་གྲི་ཐཿ，ཛཱ་གྲི་ཐ，ཛཱ་གརྨྨི，ཛཱ་གྲི་བཿ，ཛཱ་གྲི་མཿ。ད་རི་དྲ意为贫穷。ད་རི་དྲཱ་ཏི，由'ད་རི་དྲཱ་ཏི的ཨི字'规则，ད་རི་དྲཱ་ཏི的一切词根第一辅音前加ཨི字。ད་རི་དྲཱི་ཏཿ。由'重叠词的ཨཱ字'规则，在无增益时省略ཨཱ字。ད་རི་དྲཱ་ཏི，ད་ཏི་དྲཱ་སི，ད་རི་དྲཱི་ཐཿ，ད་རི་དྲཱི་ཐ，ད་རི་དྲཱ་མི，ད་རི་དྲཱི་བཿ，ད་རི་དྲཱི་མཿ。ཙ་ཀཱ་སྲྀ意为发光。ཙ་ཀཱ་སྟི，ཙ་ཀཱ་སྟཿ，ཙ་ཀཱ་ས་ཏི，ཙ་ཀཱསྶི，ཙ་ཀཱསྠཿ，ཙ་ཀཱ་སྠ，ཙ་ཀཱསྨི，ཙ་ཀཱ་སྦཿ，ཙ་ཀཱསྨཿ。ཤཱ་སུ意为教导。ཤཱ་སྟི，由'ཤཱ་སི的ཨུ་པ་དྷཱ的ཨན和辅音时为ཨིཏ'规则，在第一辅音无增益时，ཨུ་པ་དྷཱ变为ཨི。由'ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི等也是'规则，由原因，ས变为ཥ。ཥ后为ཊ类。ཤིཥྚཿ，ཤཱ་ས་ཏི，ཤཱསྶི，ཤཥྛིཿ，ཤཥྛི，ཤཱསྨི，ཤཱིསྦ，ཤཱིཥྨཿ即ཛཀྵ等。这是པ་རསྨཻ的解释。ཙ་ཀྵིང意为明确表述。ི字是表述的意思。由后缀关联，是ཨཱཏྨ་ནེ的语词。

།བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ས་ཀ་དག་གི་མཐའ་ལའང་ཞེས་པས་དྷཱུ་ཊ་ལ་བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ཀ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཥ་ལས་ཊ་སྡེའོ། །ཱ་ཙཥྚེ། ཨཱ་ཙཀྵཱ་ཏེ། ཨཱ་ཙཀྵ་ཏེ། ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཱ་ཙཀྵེ། ཨཱ་ཙཀྵཱ་ཐེ། དྷུ་ཊ་རྣམས་ ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ཥའི་ཊའོ།།ཱ་ཙཌྜྷྭི། ཨཱ་ཙཀྵེ། ཨཱ་ཙཀྵྨ་ཧེ། བྱཱ་ཙཥྚེ། ཨཱིར་འགྲོ་བ་ལ་སྟེ་འགུལ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ཱིརྟེ། ཨི་རཱ་ཏེ། ཨཱི་རཱནྟི། ཨཱིཪྵེ། ཨཱི་རཱ་ཐེ། ཨཱིརྡྷྭེ། ཨཱི་རེ། ཨཱིརྦ་ཧེ། ཨཱིརྨ་ཏེ། ཨཱི་ཌ་བསྟོད་པ་ལའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་ཊའི་ཊའོ། །ཥ་དང་ཊ་སྟེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ། །ཱི་ཊཱ་ཏེ། ཨི་ཊ་ཏེ། ཨཱི་ཊ་ཛན་དག་གི་ས་དང་དྷྭ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཱི་ཌི་ཥེ། ཨཱི་ཌཱ་ཐེ། ཨཱི་ཌི་དྷྭེ། ཨཱི་ཌེ། ཨཱིཌྦ་ཧེ། ཨཱིཌྨ་ཧེ། ས་མཱིརྟྟེ། ས་མཱི་ར་ཏེ། ཨཱི་ཤ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ལའོ། །ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཤའི་ཥའོ། །ཥ་ལས་ཊ་སྡེའོ། །ཱིཥྚེ། ཨཱི་ཥཱ་ཏེ། ཨཱི་ཤ་ལས་ས་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཱི་ཥི་ཥེ། ཨཱི་ཥ་ཐེ། ཨཱི་ཊ་ཛན་དག་གི་ས་དང་དྷྭ་ལ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱིཊྭ་ཨཱ་ག མའོ།།དེ་ལ་ནི་ས་དང་དྷྭ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ཀླགས་པ་ཉིད་ལས་འང་ཡིག་གིས་ཨཱི་ཤ་ལ་རྗེས་སུ་དགུག་པར་བྱའོ། །ཱི་ཤིདྷྭེ། ཨཱི་ཤེ། ཨཱི་ཤྭ་ཧེ། ཨཱི་ཤྨ་ཧེ། ཨཱས་ཉེ་བར་སྡོད་པ་ལའོ། །ཱ་སྟེ། ཨཱ་སཱ་ཏེ། ཨཱ་ས་ཏེ། ཨཱསྶེ། ཨཱ་སཱ་ཐེ། དྷུ་ཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་ པའོ་ཞེས་པས་སའི་དའོ།།ཱདྡྷྭེ། ཨཱ་སྭེ། ཨཱ་སྭ་ཧེ། ཨཱསྨ་ཧེ། ཨུ་པཱ་སྟེ། ཨཱ་ནྭཱ་སྟེ། ཨ་དྷྱཱ་སྟེ། ཨཱང་ལས་ཤཱ་སུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཱ་ཥཱ་སྟེ། བ་ས་ཀུན་དུ་འགེགས་པ་ལའོ། །པ་སྟེ། ཀ་སི་འགྲོ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ལའོ། །ནའི་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །ཀཾ་སྟེ། སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་ མཐའོ།།ཀཾ་སཱ་ཏེ། ཀཾ་ས་ཏེ། ཀཾ་སྶེ། ཀཾ་སཱ་ཐེ། ཀཾནྡྷྭེ། ཀཾ་སེ། ཀཾ་སྭ་ཧེ། ཀཾ་སྨ་ཧེ། ཎི་ཛི་དག་པ་ལའོ། །ནིཾ་ཀྟེ། ནིཾ་ཛཱ་ཏེ། ནིཾ་ཛཱ་ཏེ། ནིཾ་ཀྵེ། ནིཾ་ཛཱ་ཐེ། ཙའི་ཀི་འོ། །དྷུ་ཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ཀའི་གའོ། །ནིཾ་དྷྭེ། ནིཾ་ཛེ། ནིཾ་ཛྭ་ཧེ། ནིཾ་ཛྨ་ཧེ། ཎི་སིའོ་བྱེད་པ་ ལའོ།།ནིཾ་སྟེ། ནིཾ་སཱ་སྟེ། ནིཾ་སཱ་ཏེ། ཤི་ཛི་མི་གསལ་བའི་སྒྲ་ལའོ། །ཤིཾ་ཀྟེ། བྲྀ་ཛི་འདོར་བ་ལའོ། །བྲིཀྟེ། བྲྀ་ཛཱ་སྟེ། བྲྀ་ཛ་ཏེ། བྲྀ་ཀྵེ། བྲྀ་ཛཱ་ཐ། བྲྀགྡྷྭེ། བྲྀ་ཛེ། བྲྀ་ཛྭ་ཧེ། བྲྀ་ཛྨ་ཧེ། པྲི་ཙཱི་ཚོགས་པ་ལའོ། །ཙའི་ཀའོ། །པྲྀ་ཀྟེ། པྲྀ་ཙཱ་ཏེ། པྲྀ་ཙ་ཏེ། པྲྀ་ཀྵེ། པྲྀ་ཙཱ་ཐེ། པྲྀགྡྷྭེ། པྲྀ་ ཙེ།པྲྀ་ཙྭ་ཧེ། པྲྀ་ཙྨ་ཧེ། སཾ་པྲྀཀྟེ། ཥཱུང་སྲོག་ཆགས་མངལ་ནས་བཙའ་བ་ལའོ། །ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །སཱུ་ཏེ། དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨུ་པའོ། །སུ་བཱ་ཏེ། སུ་བ་ཏེ། སཱུ་ཥེ། སུ་བཱ་ཐེ། སཱུ་དྷྭེ། སུ་བེ། སཱུ་བ་ཧེ། སཱུ་མ་ཧེ། པྲ་སཱུ་ཏེ། ཤཱིང་ཉལ་བ་ ལའོ།།ཐམས་ཅད་དུ་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོན་ཏན་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཤཱིངའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤེ་ཏེ། ཨེ་ཨ་ཡའོ། །ཤ་ཡཱ་ཏེ། ཤི་ཏི་ལས་ཨནྟིའི་དང་པོ་ཨིར་རོ་ཞེས་པས་ཨནྟིའི་དང་པོ་ཨིརའོ། །ཤེ་ར་ཏི། ཤེ་ཥེ། ཤེ་ཡཱ་ཐེ། ཤེ་དྷྭེ། ཤེ་ཡེ། ཤེ་བ་ཧེ། ཤེ་མ་ཧེ། སཾ་ཤེ་ཏེ། ཨ་དྷི་ཤེ་ཏེ། ཨིང་ཀློག་པ་ལའོ། །རྟག་ཏུ་ཨ་དྷི་སྔོན་དུའོ། །མཚུངས་པའི་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། ། དྷཱི་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། ། དྷཱི་ཡཱ་ཏེ། ཨ་དྷཱི་ཡ་ཏེ། རྒྱུ་མཚན ལས་ཥ་ཉིད་དོ།

以'堆积的第一个在萨卡纯净的末尾'之义，在都达中堆积的第一个卡字要去除。沙变成嘟类。阿恰什特。阿恰克沙特。阿恰克沙特。沙和达二者在萨中变成卡。由于原因而成为沙。阿恰克谢。阿恰克沙特。由于'都达等的第四变成第三'之故，沙变成嘟。阿恰德韦。阿恰克谢。阿恰克玛黑。维亚恰什特。
伊尔用于行走，也用于移动。由于如如佳等的缘故而用中间语态。伊尔特。伊拉特。伊兰提。伊尔谢。伊拉特。伊尔德韦。伊热。伊尔瓦黑。伊尔玛特。伊达用于赞颂。由于'无声者中非希特者的第一'之故，嘟变成嘟。沙和嘟从它变成塔类的嘟类。伊达特。伊达特。伊达特。
由于'伊达和加纳二者在萨和德瓦中'之故，伊达增加阿伽玛。伊迪谢。伊达特。伊迪德韦。伊德。伊德瓦黑。伊德玛黑。萨米尔特。萨米拉特。伊沙用于自在。由于'查和沙二者也'之故，沙变成沙。沙变成嘟类。伊什特。伊沙特。由于'伊沙后接萨'之故，伊达增加阿伽玛。伊希谢。伊沙特。
由于'伊达和加纳二者在萨和德瓦中也'之故，伊达增加阿伽玛。在此由于读到'在萨和德瓦中也'之故，以'也'字引申到伊沙。伊希德韦。伊谢。伊希瓦黑。伊希玛黑。阿萨用于亲近安住。阿斯特。阿萨特。阿萨特。阿斯谢。阿萨特。由于'都达等的第四变成第三'之故，萨变成达。阿德韦。阿斯韦。阿斯瓦黑。阿斯玛黑。乌帕斯特。安瓦斯特。阿迪亚斯特。
阿音后接沙萨用于希求。阿沙斯特。瓦萨用于普遍遮止。帕斯特。卡西用于行走和毁灭二者。纳后接鼻音。康斯特。类音后接类音末。康萨特。康萨特。康斯谢。康萨特。康德韦。康谢。康斯瓦黑。康斯玛黑。尼吉用于清净。宁克特。宁加特。宁加特。宁克谢。宁加特。
查变成基。由于'都达等的第四变成第三'之故，卡变成嘎。宁德韦。宁杰。宁杰瓦黑。宁杰玛黑。尼西用于作为。宁斯特。宁萨斯特。宁萨特。希吉用于不清晰声音。兴克特。布利吉用于舍弃。布利克特。布利加斯特。布利加特。布利克谢。布利加塔。布利格德韦。布利杰。布利杰瓦黑。布利杰玛黑。
普利恰用于聚集。查变成卡。普利克特。普利恰特。普利恰特。普利克谢。普利恰特。普利格德韦。普利杰。普利杰瓦黑。普利杰玛黑。桑普利克特。修用于胎生。由于鼻音相连之故而用中间语态。苏特。元音第一时用乌帕。苏瓦特。苏瓦特。苏谢。苏瓦特。苏德韦。苏韦。苏瓦黑。苏玛黑。普拉苏特。
希用于睡眠。由于'一切中间语态'等之故，应得遮止增益。由于'希的一切词根'之故而增益。谢特。诶变成阿雅。沙雅特。由于'希提后接安提的第一变成伊尔'之故，安提的第一变成伊尔。谢拉提。谢谢。谢雅特。谢德韦。谢耶。谢瓦黑。谢玛黑。桑谢特。阿迪谢特。
伊用于诵读。常与阿迪相连。相同的长音等。迪特。如前应变成伊雅，长音等。迪雅特。阿迪雅特。由于原因而成为沙。

།རིང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། ། དྷཱིཥེ། ཨཱ་དྷཱི་ཡཱ་ཐེ། ཨ་དྷཱི་དྷྭེ། ཨ་དྷཱི་ཡེ། ཨ་དྷཱི་བ་ཧེ། ཨ་དྷཱི་མ་ཧེ། དཱི་དྷཱིང་འབར་བ་དང་རྩེ་བ་དག་ལའོ། །ད་རི་དྲ། ཛ་གྲི། དཱི་དྷཱི། བེ་བཱི། ཛྱཱ། ཙི་རི། ཛི་རི། ཨ་མཐའ་རྣམས་དང་དབྱངས་གཅིག་པའི་མཐའི་ཆོ་ག་རྣམས་ལ་ཡང་རྗེས་ སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པར་དབྱངས་སུ་འདོད་དོ།།ཱ་དཱི་དྷཱི་ཏེ། སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཨི་ཡིག་གི་ཡ་སྟེ་ཡི་གེ་གཅིག་མིན་པའི་འོ་ཞེས་པས་དབྱངས་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡ་ཉིད་དོ། །ཱ་དཱི་དྷྱཱ་ཏེ། ཨཱ་དཱི་དྷྱ་ཏེ། ཨཱ་དཱི་དྷཱི་ཥེ། ཨཱ་དཱི་དྷྱཱ་ཐེ། ཨཱ་དཱི་དྷཱི་དྷྭེ། ཨཱ་དཱི་དྷྱེ། ཨཱ་དཱི་དྷཱི་བ་ཧེ། ཨཱ་དཱི་དྷཱི་མ་ཧེ། བེ་བཱིད་བྱར་དགའ་མཚུངས་པ་ལའོ། །ཱ་བེ+ེ་བཱི་ཏེ། ཨཱ་བེ་བྱཱ་ཏེ། ཨཱ་བེ་བྱ་ཏེ། ཧྣུང་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཧྣུ་ཏེ། དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨུ་བའོ། །ཧྣུ་བ་ཧེ། ཧྣུ་བ་ཏེ། ཧྣུ་ཥེ། ཧྣུ་བཱ་ཐེ། ཧྣུ་དྷྭེ། ཧྣུ་བེ། ཧྣུ་བ་ཧེ། ཧྣུ་མ་ཧེ། ནི་ཧྣུ་ཏེ། བི་ཧྣུ་ཏེ། ཨ་པ་ཧྣུ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེ་བཤད་དོ། །དྭི་ཥ་མི་དགའ་བ་ལའོ། །ཡ་ཛ་སོགས་ཉིད་ལས་གཉི་གའི་ཚིག་གོ། །པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་རྣམས་ལ་ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཥ་ལས་ཊ་སྡེའོ། །དྭེཥྚི། དྭིཥྚཿ། དྭ་ཥིནྟི། ཥ་བྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཥའི་ཀའོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས ཥ་ཉིད་དོ།།དྭེ་ཀྵི། དྭིཥྛཿ། དྭིཥྛ། དྭིཥྨི། དྭིཥྦཿ། དྭིཥྨཿ། དྭིཥྚེ། དྭིཥྭ་ཏེ། དྭི་ཥ་ཏེ། དི་ཀྵེ། དྭི་ཥཱ་ཐེ། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ཥའི་ཌའོ། །དྭི་ཌྷྭེ། དྭི་ཥེ། དྭི་ཥ་ཧེ། དྭིཥྨ་ཧེ། དུ་ཧ་འཇོ་བ་ལའོ། །ད་དང་པོའི་གྷའོ་ཞེས་པས་དྷུཊ་ལ་ཧའི་གྷའོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ རྣམས་ལས་དྷཱ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཐ་དག་གི་དྷ་ཉིད་དོ།།དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལས་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་གྷའི་གའོ། །དོ་གྡྷི། དུགྡྷཿ། དུ་ཧནྟི། བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི་དང་པོ་ས་དང་དྷྭ་དག་ལ་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །སྒྲ་མེད་པ་ རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་གྷའི་ཀའོ།།རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །དྷོ་ཀྵི། དུགྡྷཿ། དུགྡྷཿ། དོ་ཧྨི། དུ་ཧྦཿ། དུ་ཧྨཿ། དུགྡྷེ། དུ་ཧཱ་ཏེ། དུ་ཧ་ཏེ། དྷུ་ཀྵེ། དུ་ཧཱ་ཐེ། དྷུ་གྡྷྭེ། དུ་ཧེ། དུ་ཧྭ་ཧེ། དུ་ཧྨ་ཧེ། དི་ཧ་ཉེ་བར་སོགས་པ་ལའོ། །དེགྡྷི། དིགྡྷཿ། དི་ཧནྟི། དྷེ་ཀྵ། དིགྡྷཿ། དིགྡྷ། དེ་ཧྨི། དི་ཧྭཿ། དི་ཧྨཿ། དིགྡྷི། དི་ཧཱ་ཏེ། དི་ཧ་ཏེ། དྷིཀྵེ། དི་ཧཱ་ཐེ། དྷིགྡྷྭེ། དི་ཧེ། དི་ཧྭ་ཧེ། དི་ཧྨ་ཧེ། པྲ་ཎི་དེགྡྷི། པྲ་ནི་དེ་གྡྷི། ལ་ཧི་རོ་མྱངས་པ་ལའོ། །ནང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ལས་སྔ་མ་བཞིན་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལས་ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པས་དྷུཊ་ལ་ཧའི་ཌྷའོ། ། གྷཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་དྷཱ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཐ་དག་གི་དྷ་ཉིད་དོ། །ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ། །ཌྷ་ལ་ཌྷའི་དབྱི་སྟེ་ཨུ་པ་དྷའི་རིང་པོ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཌྷ་དབྱི་ཞིང་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡང་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་རིང་པོའོ། །མཚུངས་པའི་མཚུངས་པ་ཉིད ཀྱི་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་དོ།།ལེ་ཌྷི། ལཱི་ཌྷཿ། ལི་ཧནྟི། ཧའི་ཌྷའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གིས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཌྷའི་ཀའོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །ལེ་ཀྵི། ལཱི་ཌྷཿ། ལཱི་ཌྷ། ལི་ཧྨི། ལི་ཧྭཿ། ལི་ཧྨཿ། ལཱི་ཌྷེ། ལི་ཧཱ་ཧེ། ལི་ཧ་ཏེ། ལིཀྵེ། ལི་ཧཱ་ཐེ། ལི་ཌྷྭེ། ལི་ཧེ། ལི་ཧྭ་ཧེ་ ལིཧྨ་ཧེ།ཱུརྞུ་ཉ་ཀུན་དུ་འགེགས་པ་ལའོ། །ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་གཉིས་ཀའི་ཚིག་གོ། །པ་རསྨཻའི་གཅིག་བརྗོད་པའི་ཚིག་རྣམས་ལ་ཨཱུརྞོ་ཏིའི་ཡོན་ཏན་ནོ།

长音等。dhi动词词根，adhi动词词根，adhidhve，adhiye，adhivahe，adhimahe，didhi表示燃烧和游戏。daridra，jagri，didhi，vevi，jya，ciri，jiri，以a结尾的和与元音相同的词尾规则，也不相连而被认为是元音。didhi动词词根，前面不重叠的i字的ya，即不是单个字母的，由此元音第一个无有加强而成为ya。didhyate，didhyate，didhise，didhyathe，didhidhve，didhye，didhivahe，didhimahe，vevid表示喜悦相同。vevite，vevyate，vevyate，hnu表示隐藏。hnute，第一个元音为u。hnuvahe，hnuvate，hnuse，hnuvathe，hnudhve，hnuve，hnuvahe，hnumahe，nihnute，vihnute，apahnute，atmanepada已解释。dvisa表示不喜欢。由于是yaja等，故有两种语态。在parasmaipada语态中单数形式时，na和mi的倒数第二个音节有加强。在sa后为ta系。dvesti，dvistah，dvisanti，由于sa和bha在s时为ka。由于原因，为sa。dveksi，dvisthah，distha，dvismi，dvisvah，dvismah，dviste，dvisvate，dvisate，dikse，dvisathe，dhut等的第四位为第三位，故sa变为da。dvidhve，dvise，dvisahe，dvismaheh，duha表示挤奶。第一个da为gha，故dhut中ha为gha。在gha，dha，dha，bha中，除dha外，ta和tha变为dha。dhut等的第四位为第三位，故gha变为ga。dogdhi，dugdhah，duhanti，词根的第三和第一的gha，dha，dha，bha结尾的第一位，s和dhva为第四位。在无声音中，除了sit外为第一位，故gha变为ka。由于原因为sa。dhoksi，dugdhah，dugdhah，dohmi，duhvah，duhmah，dugdhe，duhate，duhate，dhukse，duhathe，dhugdhve，duhe，duhvahe，duhmaheh，diha表示积累等。degdhi，digdhah，dihanti，dheksa，digdhah，digdha，dehmi，dihvah，dihmah，digdhi，dihate，dihate，dhikse，dihathe，dhigdhve，dihe，dihvahe，dihmaheh，pranidegdhi，pranidegdhi，lahi表示品尝。由于是内部成分，如前加强。由此ha变为dha，故dhut中ha变为dha。在gha，dha，dha，bha中，除dha外，ta和tha变为dha。在sa和ta系后，ta系变为ta系。在dha后，dha省略且倒数第二个音节也长音，由于dha省略且倒数第二个音节如出现般长音。相同的相同性的长音等称谓。ledhi，lidhah，lihanti，ha变为dha。由于sa和dha在s时为ka，故dha变为ka。由于原因为sa。leksi，lidhah，lidha，lihmi，lihvah，lihmah，lidhe，lihate，lihate，likse，lihathe，lidhve，lihe，lihvahe，lihmaheh，urnu表示遍阻。由于是nya相连，故有两种语态。在parasmaipada单数语态中，urnoti有加强。

།ཧྱ་སྟ་ནཱི་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་བརྗོད་པ་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ པ་ལ་ཨུ་ཏའི་འཕེལ་བར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ།།ཱུརྞོ་ཏི། ཨཱུ་རྞཽ་ཏི། ཨཱུ་རྞུ་ཏཿ། དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨུ་བའོ། །ཱུ་རྞུ་བནྟི། ཨཱུ་རྞོ་ཥི། ཨཱུ་རྞཽ་ཥི། ཨཱུ་རྞུ་ཐཿ། ཨཱུ་རྞ་ཐ། ཨཱུ་རྞོ་མི། ཨཱུརྞ་བཿ། ཨུརྞ་མཿ། ཨཱུརྞུ་ཏེ། ཨཱུརྞུ་བཱ་ཏེ། ཨཱུརྞུ་བ་ཏེ། ཨཱུརྞུ་ཥེ། ཨཱུརྞུ་བཱ་ཐེ། ཨཱུརྞུ་དྷྭེ། ཨཱུརྞུ་ བེ།ཱུརྞུ་བ་ཧེ། ཨཱུརྞུ་མ་ཧེ། པྲ་སྔོན་དུའོ། །ུའི་ཡི་གེ་ལ་ཨོའོ། །ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །པྲ་རྞོ་ཏི། པྲོ་རྞཽ་ཏི། པྲོ་རྞུ་ཏེ། ཥྚུཉ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ས་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །འཕེལ་བའོ། །སྟཽ་ཏི། སྟུ་ཏཿ། སྟུ་བནྟི། སྟཽ་ཥི། སྟུ་ཐཿ། སྟུ་ཐ། སྟཽ་མི། སྟུ་བཿ། སྟུ་མཿ། སྟུ་ཏེ། སྟུ་བཱ་ཏེ། སྟུ་བ་ཏེ། སྟུ་ཥེ། སྟུ་བཱ་ཐེ། སྟུ་དྷྭེ། སྟུ་བེ། སྟུ་བ་ཧེ། སྟུ་མ་ཧེ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་སུ་ནོ་ཏའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཥ་ལས་ཊ་སྡེའོ། ། བྷིཥྚཽ་ཏི། ཨ་བྷིཥྚུ་ཏི། པ་རིཥྚཽ་ཏེ། པ་རིཥྚུ་ཏི། བྲཱུ་ཉ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །བྲུ་ལས་ངག་དང་པོར་ཨཱི་ཊའོ་ཞེས པས་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ངག་དང་པོར་ཨཱིཊའོ།།ཊ་ཡིག་ནི་ཨཱིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའང་ངོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །པ་རསྨཻའི་གཅིག་གི་ཚིག་རྣམས་ལ་ནཱ་མི་མཐའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ོ་ཨ་བའོ། །བྲ་བཱི་ཏི། བྲཱུ་ཏཿ། བྲུ་བནྟི། བྲ་བཱི་ཥི། བྲཱུ་ཐཿ། བྲཱུ་ཐ། བྲ་བཱི་མི། བྲཱུ་བཿ། བྲཱུ་མཿ། བྲུ་ལས་ནི་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཧ་ལས་དང་དེ་བཞིན་དུ་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཊ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱ་སྟེ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ན་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྲུ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཏི་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི། ཏིཿ། ཏས། ཨིནྟི། སི། ཐས་ཞེས་པས་འདི་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལ། ཨ་ཊ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཨཊ། ཨ་ཏུས། ཨུས། ཐ་ལ། ཨ་ཐུས་ཞེས་པ་འདི་རྣམ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་ན་ཚིག་ཕྲད་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཀྱང་བྲུའི་ཨཱ་ཧར་བསྒྱུར་རོ། །ཐལ ལ་ཧ་ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམས་འགྱུར་རོ།།ཱ་ཧ། ཨཱ་ཧ་ཏུཿ། ཨཱ་ཧུཿ། ཨཱཏྠ། ཨཱ་ཧ་ཐུཿཞེས་ཁ་ཅིག་གོ། །འདིར་ནི་ཏི་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་འདི་རྣམས་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་ཚིག་ཕྲད་ཉིད་དེ། བྲཱུ་ཏེ། བྲུ་བཱ་ཏེ། བྲཱུ་བ་ཏེ། བྲུ་ཥེ། བྲཱུ་བཱ་ཐེ། བྲཱུ་དྷྭེ། བྲཱུ་བེ། བྲཱུ་བ་ཧེ། བྲཱུ་མ་ཧེ། རྣམ་པར་བཤད་དོ། །ཧུ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱ་སའི་ཧའི་ཛའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏིའི་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་ཨུ་ཏའི་འཕེལ་བ་མེད་དོ། །གཅིག་གི་ཚིག རྣམས་ལ་ནཱ་མི་མཐའི་ཡོན་ཏན་ནོ།།ཛུ་ཧོ་ཏི། ཛུ་ཧུ་ཏཿ། ཨུབ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པ་ལ་ཛུ་ཧོ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་ཀ་ཨ་བྷྱ་སྟའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱ་སྟའི་མིང་ལ་ཨ་བྷྱ་སྟ་ལས་ཨནྟིའི་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཛུ་ཧྭ་ཏི། ཛུ་ཧོ་ཥི། ཛུ་ཧུ་ ཐཿ།ཛུ་ཧུ་ཐ། ཛུ་ཧོ་མི། ཛུ་ཧུ་བཿ། ཛུ་ཧུ་མ། ངེས་པ་མེད་པ་ལའང་ཨཱ་ག་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །བྱ་ཏི་ཛུ་ཧུ་ཏེ། ཉི་བྷཱི་འཇིགས་པ་ལའོ། །ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཐུང་ངུའོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་དང་པོ་གསུམ་ པ་དག་གོ་ཞེས་པས་བྷའི་བའོ།།བི་བྷེ་ཏི། དི་ར་དྲཱ་ཏིའི་ཨི་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་འདིར་བྷཱིའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡང་ན་ཨི་ཉིད་དོ།

由于说'在Hasta和Nila等也是'，在一方面，第一辅音带有元音的所有词根，在Pa后面，Ut的增益也是可选的。Urnoti, Urnoti, Urnutah, 在第一元音后是U。Urnuvanti, Urnoṣi, Urṇauṣi, Urṇuthah, Urṇatha, Urṇomi, Urṇavah, Urṇamah, Urṇute, Urṇuvate, Urṇuvate, Urṇuṣe, Urṇuvathe, Urṇudhve, Urṇuve, Urṇuvahe, Urṇumahe。
前缀是Pra。在U字母后是O。后面的也要省略。Prorṇoti, Prorṇauti, Prorṇute。
Stu是赞颂义。有Sa等。有增益。Stauti, Stutah, Stuvanti, Stauṣi, Stuthah, Stutha, Staumi, Stuvah, Stumah, Stute, Stuvate, Stuvate, Stuṣe, Stuvathe, Studhve, Stuve, Stuvahe, Stumahe。
由于近缀变化中说'在Sunota等'，所以有Ṣa音变。在Ṣa后是Ṭa系。Abhiṣṭauti, Abhiṣṭuti, Pariṣṭaute, Pariṣṭuti。
Bru是明确言说义。由于'在Bru后，句首有IṬ'，所以在所有第一辅音带有元音的词根后，句首有IṬ。Ṭ字是为了区分'在IṬ后也有IṬ'的特殊含义。在Parasmai的单数词形中，Na和Mi末尾有元音增益。有O和A。Braviti, Brutah, Bruvanti, Braviṣi, Bruthah, Brutha, Bravimi, Bruvah, Brumah。
从Bru后，对于这五个和同样的九个，Aṭ等作为词缀，对于Ti等也是按顺序，从Bru后面的Ti等五个：Ti, Tas, Anti, Si, Thas，在这些位置上，Aṭ等即Aṭ, Atus, Us, Tha, Athus，这些按顺序可选作为词缀。通过这些确定的连接，Bru也变成Aha。在Tha后，Ha字变成Ta字的那些变化。Aha, Ahatuh, Ahuh, Attha, Ahathuh，有些人这样说。
这里Ti等的这些词尾就是词缀本身：Brute, Bruvate, Bruvate, Bruṣe, Bruvathe, Brudhve, Bruve, Bruvahe, Brumahe，这样解释。
Hu是施予义。由于说'在Juhoti等的所有词根中'，所以有重复。由于'Ha变成Ja'，所以Abhyasa的Ha变成Ja。由于特别指出'Juhoti的'，所以没有Ut的增益。在单数词形中，Na和Mi末尾有元音增益。Juhoti, Juhutah。
当应该变成Up时，由于'在Juhoti的所有词根中'，所以有Pa。由于'两者都是Abhyasta'，所以在Abhyasta名称中，由于'在Abhyasta后Anti的Na要省略'，所以Na省略。Juhvati, Juhoṣi, Juhuthah, Juhutha, Juhomi, Juhuvah, Juhuma。
在不确定的情况下，由于'Agati'等，因为是Ruc等，所以是Atmane语态。Vyatijuhute。
Bhi是恐惧义。由于说'短音'，所以Abhyasa是短音。由于'第二和第四的第一和第三'，所以Bha变成Ba。Bibheti。由于'Dra和Drati的I'，这里应该说'Bhi也是可选的'，所以在所有没有第一辅音元音增益的词根中，可选地有I。

།བི་བྷི་ཏིཿ། བི་བྷཱ་ཏིཿ། ཨེ་ཡིག་གི་ཡ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པས་ཡ་ཉིད་དོ།།བི་བྷྱ་ཏི། བི་བྷེ་ཥི། བི་བྷི་ཐཿ། བི་བྷཱི་ཐཿ། བ་བྷཱི་ཐ། བི་བྷེ་མི། བི་བྷི་བཿ། བི་བྷཱི་བཿ། བི་བྷཱི་མཿ། བི་བྷཱི་མཿ། ཧྲཱི་ངོ་ཚ་བ་ལའོ། ། བྷྱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ་སྟེ། དང་པོ་མ་ ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད་དབྱི་བར་བྱའོ།།སྔ་མ་ཨ་བྷྱཱ་སའོ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་པའི་བྱིངས་ལས་སྔ་མ་ཨ་བྷྱ་སའི་མིང་ངོ་། །ཛི་ཧྲི་ཏེ། ཛི་ཧྲཱི་ཏཿ་སྔ་མ་བརྩེགས་པ་ཉིད་ལས་ཨེ་ཡིག་གིས་ཡ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡའོ། །ཛི་ཧྲི་ཡ་ཏི། ཛི་ཧྲི་ཥི། ཛི་ ཧྲཱི་ཐཿ།ཛི་ཧྲཱི་ཐ། ཛི་ཧྲི་མི། ཛི་ཧྲི་བཿ། ཛི་ཧྲི་མཿ། པྲི་སྐྱོང་བ་དང་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །རི་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱ་སའི་རི་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ། །རྟི་པི་བརྟི་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་མཐའི་ཨི་ཉིད་དོ། །པི་བཏི། པི་པྲི་ཊཿ། རྀའི་ཡི་གེ་རའོ། ། པི་པྲ་ཏི་པི་པཪྵི། པི་པྲི་ཐཿ། པི་པྲྀ་ཐ། པི་པརྨྨི། པི་པྲྀ་བཿ། པི་པྲྀ་མཿ། གང་དག་པྲྀ་ཞེས་རིང་པོའི་མཐར་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་གང་དུ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །གཞན་ལ་ནི་མཆུར་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡང་ཨུརའོ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་གི་ཨུར་རོ། །ནཱ་མིནའི་ར་པ་དག ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ།།པི་པཱུརྟཿ། པི་པྲ་ཏི། པི་པཪྵི། པི་པཱུརྠཿ། པི་པཱུརྠ། པི་པརྨྨི། པི་པཱུརྦྦཿ། པི་པཱུརྨྨཿ། ཨོ་ཧཱཀ་གཏོང་བ་ལའོ། ། ཡིག་ནི་ཧཱུ་གྲུ་ཧ་དག་གི་བ་དྷི་ལ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །ོ་ཡིག་ནི་ལཱུ་སོགས་དང་ཨོ་ཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ།།ཛ་ཧཱ་ཏི། ཛ་ཧ་ཏིའི་སཔྟ་མཱི་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་འདིར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་ཡང་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡང་ན་ཨི་ཉིད་དོ། །དེར་མི་ འགྱུར་བ་ལ་གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་དཱ་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨཱི་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་གི་ཨཱི་ཉིད་དོ།།ཛ་ཧི་ཏཿ། ཛ་ཧཱ་ཏིཿ། ཨ་བྷྱ་སྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཛ་ཧ་ཏི། ཛ་ཧཱ་སི། ཛ་ཧི་ཐཿ། ཛ་ཧཱི་ཐཿ། ཛ་ཧི་ཐ། ཛ་ཧཱི་ཐ། ཛ་ཧཱ་མི། ཛ་ཧི་ བཿ།ཛ་ཧཱི་བཿ། ཛ་ཧི་མཿ། ཛ་ཧཱི་མཿ། གྷྲྀ་འགྱུར་བྱེད་དང་འབར་བར་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ། །ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་དང་པོ་གསུམ་པ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཛྷའི་ཛའོ། །ཛ་གྷརྟི། ཛ་གྷྲྀ་ཏེཿ། ཛགྷྲ་ཏི། ཛགྷཪྵི། ཛ་གྷྲྀ་ཐཿ། ཛ་གྷྲྀ་ཐ། ཛ་གྷརྨྨི། ཛ་གྷྲྀ་བཿ། ཛ་གྷྲྀ་མཿ། ཧྲྀ་ཐལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཛ་ཧརྟྟི། ཛ་ཧྲྀ་ཏ། ཛ་ཧྲ་ཏི། ཛ་ཧཪྵི། ཛ་ཧྲྀ་ཐཿ། ཛ་ཧྲྀ་ཐ། ཛ་ཧརྨྨི། ཛ་ཧྲྀ་བཿ། ཛ་ཧྲྀ་མཿ། རྀ་སྲི་འགྲོ་བ་ལའོ། །རྀ་ཡིག་གི་ཡ་ཡིག་གོ། །རྟི་པི་བརྟི་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་ཨི་ཉིད་དོ། ། བྷྱ་སའི འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ།།ི་ཡརྟྟི། ཨི་ཡྲྀ་ཏཿ། ཨི་ཡ་ཏི། ཨི་ཡཪྵི། ཨི་ཡྲྀ་ཐཿ། ཨི་ཡྲྀ་ཐ། ཨི་ཡརྨི། ཨི་ཡྲྀ་བཿ། ཨི་ཡྲྀ་མཿ། སམ་ལས་གམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལས་ཅན་གྱི་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།

བི་བྷི་ཏིཿ། བི་བྷཱ་ཏིཿ。由'ཨེ་ཡིག་གི་ཡ་སྟེ'等词，变为ཡ。བི་བྷྱ་ཏི། བི་བྷེ་ཥི། བི་བྷི་ཐཿ། བི་བྷཱི་ཐཿ། བ་བྷཱི་ཐ། བི་བྷེ་མི། བི་བྷི་བཿ། བི་བྷཱི་བཿ། བི་བྷཱི་མཿ། བི་བྷཱི་མཿ。ཧྲཱི是羞耻义。由'བྷྱ་ས的第一辅音为余'之规则，བྷྱ་ས的第一辅音为余，即非第一辅音应省略。
由'前者为བྷྱ་ས'之规则，在重复词根中，前者称为བྷྱ་ས。ཛི་ཧྲི་ཏེ། ཛི་ཧྲཱི་ཏཿ前面的叠音不因ཨེ而变为ཡ。第一元音变为ཨི་ཡ。ཛི་ཧྲི་ཡ་ཏི། ཛི་ཧྲི་ཥི། ཛི་ཧྲཱི་ཐཿ།ཛི་ཧྲཱི་ཐ། ཛི་ཧྲི་མི། ཛི་ཧྲི་བཿ། ཛི་ཧྲི་མཿ。པྲི是满足和完成义。
由'རི的ཨ'之规则，བྷྱ་ས中རི变为ཨ。由'རྟི་པི་བརྟི等也'之规则，བྷྱ་ས末尾变为ཨི。པི་བཏི། པི་པྲི་ཊཿ。རྀ字母变为ར。པི་པྲ་ཏི་པི་པཪྵི། པི་པྲི་ཐཿ། པི་པྲྀ་ཐ། པི་པརྨྨི། པི་པྲྀ་བཿ། པི་པྲྀ་མཿ。有些学者认为པྲྀ长音结尾时，在有音变处也无区别。
在其他情况下，由'唇音ཨུ་པ་དྷཱ也变为ཨུར'之规则，རྀ变为ཨུར。由'ནཱ་མིན的ར་པ'等规则变为长音。པི་པཱུརྟཿ། པི་པྲ་ཏི། པི་པཪྵི། པི་པཱུརྠཿ། པི་པཱུརྠ། པི་པརྨྨི། པི་པཱུརྦྦཿ། པི་པཱུརྨྨཿ。ཨོ་ཧཱཀ是舍弃义。
ཡ字是为了区别'ཧཱུ་གྲུ་ཧ等在བ་དྷི时不变'之规则。ོ字是为了区别'从ལཱུ等和ཨོ་ཏ相连也'之规则。ཛ་ཧཱ་ཏི། 由'ཛ་ཧ་ཏི的སཔྟ་མཱི省略'之规则，此处所有词根第一辅音可选变为ཨི的规则，所有词根第一辅音在无音变时也可选变为ཨི。
在不变化处，由'两者中非དཱ的第一辅音变为ཨཱི'之规则，ཨཱ变为ཨཱི。ཛ་ཧི་ཏཿ། ཛ་ཧཱ་ཏིཿ། 由'བྷྱ་ས的ཨཱ'之规则，ཨ省略。ཛ་ཧ་ཏི། ཛ་ཧཱ་སི། ཛ་ཧི་ཐཿ། ཛ་ཧཱི་ཐཿ། ཛ་ཧི་ཐ། ཛ་ཧཱི་ཐ། ཛ་ཧཱ་མི། ཛ་ཧི་བཿ།ཛ་ཧཱི་བཿ། ཛ་ཧི་མཿ། ཛ་ཧཱི་མཿ。
གྷྲྀ是变化和燃烧义。རྀ变为ཨ。ཀ组变为ཙ组。由'第二第四的第一第三'之规则，ཛྷ变为ཛ。ཛ་གྷརྟི། ཛ་གྷྲྀ་ཏེཿ། ཛགྷྲ་ཏི། ཛགྷཪྵི། ཛ་གྷྲྀ་ཐཿ། ཛ་གྷྲྀ་ཐ། ཛ་གྷརྨྨི། ཛ་གྷྲྀ་བཿ། ཛ་གྷྲྀ་མཿ。ཧྲྀ是毁坏义。
ཛ་ཧརྟྟི། ཛ་ཧྲྀ་ཏ། ཛ་ཧྲ་ཏི། ཛ་ཧཪྵི། ཛ་ཧྲྀ་ཐཿ། ཛ་ཧྲྀ་ཐ། ཛ་ཧརྨྨི། ཛ་ཧྲྀ་བཿ། ཛ་ཧྲྀ་མཿ། རྀ་སྲི是行走义。རྀ变为ཡ。由'རྟི་པི་བརྟི等也'之规则变为ཨི。
由'བྷྱ་ས中非相同字母'之规则变为ཨི་ཡ。ི་ཡརྟྟི། ཨི་ཡྲྀ་ཏཿ། ཨི་ཡ་ཏི། ཨི་ཡཪྵི། ཨི་ཡྲྀ་ཐཿ། ཨི་ཡྲྀ་ཐ། ཨི་ཡརྨི། ཨི་ཡྲྀ་བཿ། ཨི་ཡྲྀ་མཿ། 由'སམ后གམ'等规则，因为是带业处的རུ་ཙ等，所以用ཨཱཏྨ་ནེ语态。

། ས་མི་ཡྲྀ་ཏེ། ས་མི་ཡྲཱ་ཏེ། ས་མི་ཡྲྀ་ཏེ། ས་མི་ཡྲྀ་ཥེ། ས་མི་ཡྲཱ་ཐེ། ས་མི་ཡྲྀ་དྷྭེ། ས་མི་ཡྲེ། ས་མི་ཡྲྀ་བ་ཧེ། ས་མི་ཡྲྀ་མ་ཧེ། ས་སརྟྟི། ས་སྲྀ་ཏཿ། ས་སྲྀ་ཏི། སི་སཪྵི། སི་སྲྀ་ཐཿ། སི་སྲྀ་ཐ། སི་སརྨྨི། སི་སྲྀ་བཿ། ས་སྲྀ་མཿ། བྷ་ས་བརྒྱད་བཀག་དང་འབར་བར་བྱེད་པ་དག་ལའོ། ། བ་བྷ་སྟེ། བ་བྷ་སྟཿ། བ་བྷ་ས་ཏི། བ་བྷ་སསྶི། བ་བྷསྠཿ། བ་བྷ་ས་ཐ། བ་བྷསྨི། བ་བྷ་སྭཿ། བ་བྷ་སྨཿ། ཀི་དང་ཀི་ཏ་ཤེས་པ་ལའོ། །ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཀའི་ཙའོ། །ཙི་ཀེ་ཏི། ཙི་ཀེ་ཏཿ། ཨ་ཡིག་གི་ཡ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡ་ཉིད་དོ། །ཙི་ཀྱ་ཏི། ཙི་ཀེ ཥི།ཙི་ཀེ་ཐཿ། ཙི་ཀི་ཐ། ཙི་ཀི་མི། ཙི་ཀི་བཿ། ཙི་ཀི་མཿ། བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡང་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཙི་ཀེཏྟི། ཙི་ཀེཏྟཿ། ཙི་ཀིཏྟི། ཙི་ཀེཏྶི། ཙི་ཀིཏྟཿ། ཙིཀིཏྟི། ཙི་ཀེ་ཏྶི། ཙི་ཀི་ཏྠཿ། ཙི་ཀི་ཏྠ། ཙི་ཀེ་ཏྨི། ཙི་ཀེ་ཏྭཿ། ཙི་ཀེ་ཏྨཿ། ཏུ་ར་མགྱོགས་པ་ལའོ། །ཏུ་ཏོ་རྟྟི། ནཱ་མི་ནའི་ར་བ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་ པས་རིང་པོའོ།།ཏུ་ཏཱུརྟཿ། ཏུ་ཏུ་ར་ཏི། ཏུ་ཏོཪྵི། ཏུ་ཏཱུརྠཿ། ཏུ་ཏཱུ་ཐ། ཏུ་ཏོ་རྨྨི། ཏུ་ཏཱུརྦཿ། ཏུ་ཏཱུརྨཿ། དི་ཥ་སྒྲ་ལའོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་དང་པོ་གསུམ་པ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་དའོ། །དི་དྷེཥྚི། དི་དྷིཥྚཿ། དི་དྷི་ཥ་ཧི། དི་དྷེ་ཀྵི། དི་དྷིཥྛཿ། དི་དྷིཥྛ། དི་དྷིཥྨི། དིདྷིཥྭཿ། དི་དྷཥྨཿ། དྷ་ན་སོ་བ་ལའོ། །ད་དྷནྟི། ད་དྷནྟཿ། ད་དྷནྟི། ད་དྷནྶི། ད་དྷནྠཿ། ད་དྷནྠ། ད་དྷནྨི། ད་དྷནྭཿ། ད་དྷནྨཿ། ཛ་ན་སྐྱེ་བ་ལའོ། །དྷུ་ཊ་ལ་ཥ་ནི། ས་ནི་ཛན་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པས་དྷུཊ་དང་པོ་ལ་སྔ་མའི་ཨཱ་ཉིད་དོ། །མཚུངས་པའི་རིང་པོའོ། །ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། ། ཛཛནྟི། ཛ་ཛཱ་ཏཿ། གམ་ཧན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ་དབྱིའོ། །ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཙ་ཊའི་སྡེ་བ་དག་གོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་གི་ཉ་ཡིག་གོ། །ཛ་ཛྙ་ཏི། ཛ་ཛནྶི། ཛ་ཛཱ་ཐཿ། ཛ་ཛཱ་ཐ། ཛ་ཛཱནྨི། ཛ་ཛ་ནྭཿ། ཛ་ཛནྨཿ། ངེས་པ་མེད་པ་ལའང་ཨཱ་ག་ཏི་ཞེས་པ་ལ སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།།བྱ་ཏི་ཛ་ཛཱ་ཏི། བྱ་ཏི་ཛ་ཛྙཱ་ཏེ། བྱ་ཏི་ཛ་ཛྙ་ཏེ། ཨཱིཏ་ཛ་ན་དག་གི་ས་དང་དྷྭ་ལའང་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །བྱ་ཏི་ཛ་ཛྙཱ་ཥེ། བྱ་ཏི་ཛ་ཛྙཱ་ཐེ། བྱ་ཏི་ཛ་ཛྙི་དྷྭི། བྱ་ཏི་ཛ་ཛྙེ། བྱ་ཏི་ཛ་ཛ་ནྭ་ཧེ། བྱ་ཏི་ཛ་ཛནྨ་ཧེ། པ་རསྨཻའི་བཤད་པ་རྣམས་ སོ།།ཎི་ཛིར་གཙང་བ་དང་གསོ་བ་དག་ལའོ། །ཡ་ཛ་སོགས་ཉིད་གཉི་གའི་ཚིག་གོ། །ནི་ཛི།། བི་ཛི། བི་ཥ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨི་ཡིག་གི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །ནེ་ནེ་ཀྟི། ནེ་ནིཀྟཿ། ནེ་ནི་ཛ་ཏི། ནེ་ནེ་ཀྵི། ནེ་ ནེཀྠཿ།ནེ་ནེཀྠ། ནེ་ནི་ཛྨི། ནེ་ནི་ཛྭཿ། ནེ་ནི་ཛྨཿ། ནེ་ནི་ཀྵ། ནེ་ནི་ཏེ། ནེ་ནི་ཛཱ་ཏེ། ནེ་ནི་ཛ་ཏེ། ནེ་ནི་ཀྵེ། ནེ་ནི་ཛཱ་ཐེ། དྷུ་ཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ཀའི་གའོ། །ནེ་ནི་གྡྷྭེ། ནེ་ནི་ཛེ། ནེ་ནི་ཛྭ་ཧེ། ནེ་ནི་ཛྨ་ཧེ། བི་ཛིར་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ལའོ། །བེ་བིཀྟི། བེ་བིཀྟཿ། བེ་བི་ ཛ་ཏི།བིཥྨི་ཁྱབ་པ་ལའོ། །ཥ་ལས་ཊ་སྡེའོ། །བེ་བིཥྚི། བེ་བིཥྚི། བེ་བཥྚི།། བེ་བི་ཥ་ཊི། ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀའོ། །བེ་བེཀྵི། བེ་བིཥྛཿ། བེ་བིཥྛ། བེ་བིཥྨི། བེ་བི་ཥྭཿ། བེ་བི་ཥྨཿ། བེ་བིཥྚེ། བེ་བི་ཥཱ་ཏེ། བེ་བི་ཥ་ཏེ། བེ་བི་ཀྵེ། བེ་བི་ཥཱ་ཐེ། དྷུ་ཊ་རྣམས་ཀྱི་ བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ཥའི་ཌའོ།

samiyṛte、samiyāte、samiyṛte、samiyṛṣe、samiyāthe、samiyṛdhve、samiyṛe、samiyṛvahe、samiyṛmahe、sasarti、sasṛtaḥ、sasṛti、sisarṣi、sisṛthaḥ、sisṛtha、sisarmi、sisṛvaḥ、sasṛmaḥ、bha词根第八类，表示照耀和燃烧。
babhaste、babhastaḥ、bhasati、babhassi、babasthaḥ、babasatha、babasmi、babasvaḥ、babasmaḥ、ki和kit表示知道。由于'ka组变为ca组'的规则，重叠音节中的ka变为ca。
ciketi、ciketaḥ、由'a变为ya'等规则，变为ya。cikyati、cikeṣi、cikethaḥ、cikitha、cikimi、cikivaḥ、cikimaḥ、词根中的短音upadhā要延长。
ciketti、ciketaḥ、cikitti、ciketsi、cikittaḥ、cikitti、ciketsi、cikitthaḥ、cikittha、ciketmi、ciketvaḥ、ciketmaḥ、tur表示快速。
tutorti、由'nāmi中的na和ra'等规则变长音。tutūrtaḥ、tuturati、tutorṣi、tutūrthaḥ、tutūtha、tutormi、tutūrvaḥ、tutūrmaḥ、diṣ表示声音。
由'第二和第四的第一和第三'的规则，重叠音节中的da。didheṣṭi、didhiṣṭaḥ、didhiṣahi、didheṣki、didhiṣṭhaḥ、didhiṣṭha、didhiṣmi、didhiṣvaḥ、didhiṣmaḥ、dhana表示给予。
dadhanti、dadhantaḥ、dadhanti、dadhansi、dadhanthaḥ、dadhantha、dadhanmi、dadhanvaḥ、dadhanmaḥ、jan表示出生。
在dhuṭ中，由'san和jan'的规则，第一个dhuṭ的前面变为ā。相同的长音。后面要省略。jajanti、jajātaḥ、由'gam han'等规则，upadhā的a要省略。
在ta组和caṭa组的结合中，由'caṭa组'的规则，na变为ña。jajñati、jajansi、jajāthaḥ、jajātha、jajānmi、jajanvaḥ、jajanmaḥ、在不确定的情况下，由'āgati'等规则，因为是ruc等，所以用ātmane语态。
vyatijajāti、vyatijajñāte、vyatijajñate、由'īt jan在sa和dhva中也'的规则加iṭ。vyatijajñāse、vyatijajñāthe、vyatijajñidhvi、vyatijajñe、vyatijajanvahe、vyatijajmanmahe、这些是parasmai的解释。
ṇijir表示清净和治疗。因为是yaja等，所以用两种语态。niji、viji、viṣ的所有词根中，由'一切情况下要延长'的规则，重叠音节中的i要延长。ca组变为ki。
nenekti、nenikataḥ、nenijati、nenekṣi、nenekthaḥ、nenektha、nenijmi、nenijvaḥ、nenijmaḥ、nenikṣa、nenite、nenijāte、nenijate、nenikṣe、nenijāthe、由'dhuṭ的第四变为第三'的规则，ka变为ga。
nenigdhve、nenije、nenijvahe、nenijmahe、vijir表示分离。vevikti、veviktaḥ、vevijati、viṣ表示遍及。在ṣ后面用ṭa组。
veviṣṭi、veviṣṭi、vevaṣṭi、veviṣaṭi、由'ṣaḍha在sa中变为ka'的规则变为ka。vevekṣi、veviṣṭhaḥ、veviṣṭha、veviṣmi、veviṣvaḥ、veviṣmaḥ、veviṣṭe、veviṣāte、veviṣate、vevikṣe、veviṣāthe、由'dhuṭ的第四变为第三'的规则，ṣa变为ḍa。

།བེ་བིཌྜྷེ། བེ་བེ་ཥེ། བེ་བི་ཥྭ་ཧེ། བེ་བིཥྨ་ཧེ། ཌུ་དཱ་ཉ་སྦྱིན་པའོ། །ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་གཉི་གའི་ཚིག་གོ། །ད་དཱ་ཏི། ཨ་བྷྱ་སྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་ མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ།།དཏྟཿ། ད་ད་ཏི། ད་དཱ་སི། དཏྠཿ། དཏྠ། ད་དཱ་མི། ད་དྭཿ། ད་དྨཿ། དཏྟེ། ད་དཱ་ཏེ། ད་ད་ཏེ། དཏྶེ། ད་དཱ་ཐེ། ད་ད་དྷྭེ། ད་དེ། ད་དྭ་ཧེ། ད་དྨ་ཧེ། པྲ་ཎི་ད་དཱ་ཏི། པྲ་ཎི་དཏྟེ། ཨཱང་ལས་ཨཱཏྨ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ལའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། ། ཨཱ་དཏྟེ། ཨཱད་དཱ་ཏེ། ཨ་ད་ད་ཏེ། ཊུ་དྷཱ་ཉ། ཊུ་བྷྲྀ་ཉ་འཛིན་པ་དང་གསོ་བ་དག་ལའོ། །ད་དྷཱ་ཏི། སྔ་མ་བཞིན་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ད་དྷཱ་ཏིའི་ཏ་ཐ་དག་ལ་འང་ངོ་ཞེས་པས་དྷཱའི་མཐའི་ཏ་ཐ་དག་དང་ས་ཡིག་དང་དྷཱའི་སྒྲ་ལ་དང་པོ་དའི་བཞི་པ་དྷཱ་ཉིད་དོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་དྷའི་ཏའོ།།དྷཏྟཿ། ད་དྷ་ཏི། ད་དྷཱ་སི། དྷཏྠཿ། དྷཏྠ། ད་དྷཱ་མི། ད་དྷྭཿ། ད་དྷ་མཿ། དྷཏྟེ། ད་དྷཱ་ཏེ། ད་དྷ་ཏེ། དྷ་ཏྶེ། ད་དྷཱ་ཐེ། དྷཱུ་ཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་དྷའི་ད་ཉིད་དོ། །དྷ་དྷྭེ། ད་དྷེ། ད་དྷྭ་ཧེ། ད་དྷ་མ་ཧེ། པ་རི་ད་དྷ་ཏི། པ་རི་དྷཱཏྟེ། སནྡ་དྷཱ་ཏེ། སན་དྷཏྟེ། ཨཱ་ད་དྷཱ་ཏི། ཨཱ་དྷཱཏྟེ། ཡི་གེ་ཉམས་པས་ཨ་པའི་ཨ་ཏའི་ཡང་ན་དབྱིའོ། ། བི་ད་དྷཱ་ཏི། ཨ་པི་དྷཏྟེ། པྲ་ཎི་ད་དྷཱ་ཏི། པྲ་ཎི་དྷཏྟེ། བྷྲྀ་ཉ་ཧཱང་མང་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཏའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱ་སའི་ཨི་ཉིད་དོ། །ནཱ་མའི་མཐའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །པི་བྷརྟྟི། བི་བྷཾ་ཏཿ། བི བྷྲ་ཏི།བི་བྷཪྵི། བི་བྷྲྀ་ཐཿ། བི་བྷྲྀ་ཐཿ། བི་བྷརྨྨིཿ། བི་བྷྲྀ་བཿ། བི་བྷྲྀ་མཿ། བི་བྷྲྀ་ཏེ། བི་བྷྲཱ་ཏེ། བི་བྷྲ་ཏེ། བི་བྷྲྀ་ཥེ། བི་བྷྲ་ཐེ། བི་བྷྲྀ་དྷྭེ། བི་བྷྲེ། བི་བྷྲྀ་བ་ཧེ། བི་བྷྲཾ་མ་ཧེ། གཉི་ག་ལས་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །མཱད་ཚད་ལ་སྟེ་སྒྲ་ལ་ཡང་ངོ་། །གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་དྷ་མིན་པའི་གསལ་བྱེད་ དང་པོ་ལ་ཨི་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་དཱ་མ་ཡིན་པས་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨ་ཡིག་གི་ཨཱི་ཡིག་གོ།།མི་མཱི་ཏེ། མི་མཱ་ཏེ། མི་མ་ཏེ། མི་མཱི་ཥེ། མི་མཱ་ཐེ། མི་མཱི་དྷྭེ། མི་མེ། མི་མཱི་བ་ཧེ། མི་མཱི་མ་ཧེ། པྲ་ཎི་མི་མཱི་ཏེ། ཨ་ནུ་མི་མཱི་ཏེ། ཨོ་ཧཱང་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཛི་ཧཱི་ཏེ། ཛི་ཧཱ་ཏེ། ཛི་ཧ་ ཏེ།ཛི་ཧཱི་ཥེ། ཛི་ཧཱ་ཐེ། ཛི་ཧཱི་དྷྭེ། ཛི་ཧེ། ཛི་ཧཱི་བ་ཧེ། ཛི་ཧཱི་མ་ཧེ། ཨུཊ་སྔོན་དུའོ། །ཏ་ཡིག་ལ་དང་ཙཊའི་སྡེ་པ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་གི་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཛ་ཡིག་གོ། །ུཛྫི་ཧི་ཏེ། ནིར་སྔོན་དུའོ། །རེ་ཕ་དང་ས་དག་གི་རྣམ་པར་གཅད་ བྱའོ་ཞེས་པས་ར་ཡིག་གི་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ།།སྒྲ་ལྡན་དང་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལོ་ཞེས་པས་རྣམ་པར་གཅད་བྱའི་རེ་ཕའོ། །ནིརྫི་ཧཱི་ཏེ། ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ཨཏ་ལ་སོགས་པ་བི་ཀ་ར་ཎ་འཇིག་པའི་ཚོགས་སོ། །དེ་བུ་རྩེ་བ་དང་བསྔོ་བར་འདོད་ པ་དང་ཐ་སྙད་དང་སྡུ་གུ་དང་བསྟོད་པ་དང་མཛེས་པ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལའོ།།ལྷག་མ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ་ཞེས་པས་པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་གོ། །དིབ་སོགས་ལས་ཡནའོ་ཞེས་པས་ཡན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཡན་བི་ཀ་ར་ཎའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ན་ཡིག་ནི་ཤམ་སོགས་ རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ།།བི་ཀ་ར་ཎའི་ཨན་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ནཱ་མི་ནའི་ར་བ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ།

贝毗提、贝贝谢、贝毗娑诃、贝毗娑摩诃，都是施予的意思。由于与'鱼'相关联，故为双数词。达达提，由于'重叠词的阿字'规则，无有音长时阿字当省略。在无声音者中，非希特者的第一位。达塔、达达提、达达西、达塔、达塔、达达米、达德瓦、达德玛、达特、达达特、达达特、达特谢、达达特、达达德韦、达德、达德瓦黑、达德玛黑、帕腊尼达达提、帕腊尼达特。由于'昂后自我扩展'规则，因属如茹遮等，故用中间语态词。阿达特、阿达达特、阿达达特。
都达尼、都布里尼，用于执持和养育。达达提，如前省略阿字。由于'达达提的塔他等也'规则，达的末尾塔他等和萨字以及达的声音，第一个达的第四位即是达。在无声音者中，非希特者的第一位，故达变塔。达塔、达达提、达达西、达塔、达塔、达达米、达德瓦、达达玛、达特、达达特、达达特、达特谢、达达特。
由于'都字等的第四位为第三位'规则，达变为达。达德韦、达德、达德瓦黑、达达玛黑、帕利达达提、帕利达特、三达达特、三达特、阿达达提、阿达特。由于字母损坏，阿帕的阿塔或可省略。毗达达提、阿毗达特、帕腊尼达达提、帕腊尼达特。
由于'布里尼昂等的伊塔'规则，重叠词为伊。那玛末尾有音长。毗巴尔提、毗般塔、毗布利提、毗巴尔希、毗布利塔、毗布利塔、毗巴尔米、毗布利瓦、毗布利玛、毗布利特、毗布拉特、毗布利特、毗布利谢、毗布利特、毗布利德韦、毗布利、毗布利瓦黑、毗布林玛黑。
这些是从两方面解释的。玛用于度量，也用于声音。由于'两者中非达的辅音第一位为伊'规则，非达的首辅音阿字变为伊字。米米特、米玛特、米玛特、米米谢、米玛特、米米德韦、米美、米米瓦黑、米米玛黑、帕腊尼米米特、阿努米米特。
哦昂用于行走。吉希特、吉哈特、吉哈特、吉希谢、吉哈特、吉希德韦、吉黑、吉希瓦黑、吉希玛黑。乌特前加。由于'塔字和遮字系时用后形'规则，塔字后形为遮字。乌吉希特。尼尔前加。
由于'热发和萨两者当断'规则，热字当断。由于'有声和后有元音'规则，断热发。尼尔吉希特。如朱胡提等二十四个，即阿特等毗迦拉那消失的组。这用于游戏、愿望、言说、集合、赞颂、庄严和行走等。
由于'其余施动者用主动语态'规则，用主动语态。由于'迪瓦等用延'规则，用延毗迦拉那。这是延毗迦拉那的特例。那字，由于'闪等延长'规则，是为特殊之义。由于确定'毗迦拉那的安'规则，无有音长。由于'那米那的热巴等'规则等而有长音。

།དཱི་བྱ་ཏི། དཱི་བྱ་ཏཿ། དཱི་བྱནྟི། དཱི་བྱ་སི། དཱི་བྱ་ཐ། དཱི་བྱ་མི། དཱི་བྱཱ་བཿ། དཱི་བྱཱ་བཿ། དཱི་བྱཱ་མཿ། ཥི་བུ་ སྣལ་མའི་རྒྱུད་ལའོ།།སཱི་བྱ་ཏི། ཨ་ནུ་སཱི་བྱ་ཏི། དེ་ལ་ཡང་སྨོས་པ་ལས། པ་རི། ནི་བི་རྣམས་ལས་སེ་བ་ཏིའི་ཞེས་པས་ཥའོ། །པ་རི་ཥཱི་བྱ་ཏི། ནི་ཥཱི་པྱ་ཏི། བི་བྱཱ་ཏི། ཤྲི་བུ་འགྲོ་བ་དང་སྐེམས་པ་དག་ལའོ། །ཤྲཱི་བྱ་ཏི། ཥྛི་བུ་དང་ཀྵི་བུ་སེལ་བ་ལའོ། །ཥྛི་བ་ཏི་ནི་བ་ཏིའི་ངེས་པར་ བསྟན་པ་ལས་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་ས་མ་ཡིན་ནོ།།ཥྛཱི་བྱ་ཏི། ཀྵཱི་བྱ་ཏི། ཀྵྚུ་ས་ཟ་བ་ལའོ། །སྣུ་སྱ་ཏི། ཀྣ་སུ་འབོད་པ་དང་འབར་བ་དག་ལའོ། །ཀྣ་སྱ་ཏི། ནརི་ཏཱི་ལུས་རྣམ་པར་བསྐྱོད་པ་ལའོ། །ནརི་ཏྱ་ཏི། ཎ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་པ་ལས་ཎ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །པྲ་ནརི་ཏྱ་ཏི། ཏྲ་སཱི་སྐྱོ་བ་ལའོ། ། དིབ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལ། བྷྲཱ་ས། བྷྭཱ་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡ་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཡན་གྱི་རྐྱེན་ནོ། །ཏྲ་སྱ་ཏི། ཏྲ་ས་ཏི། ཀུ་ཐ་རུལ་བར་གྱུར་པ་ལའོ། །ཀུ་ཐྱ་ཏི། ཡུ་ཐ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཡུ་ཐྱ་ཏི། གུ་དྷ་དཀྲིས་པ་ལའོ། །གུ་དྷྱ་ཏི། ཀྵི་པ་དེད་པ་ལའོ། ། ཀྵི་པྱ་ཏི། པྲ་ཀྵི་པྱ་ཏི། པུཥྤ་ཁ་བྱེ་བ་ལའོ། །པུཥྤེ་ཏི། ཏི་མ། ཥྚི་མ། ཥྚཱི་མ་གཤེར་བར་གྱུར་བ་ལའོ། །ཏི་མྱ་ཏི། སྟི་མྱེ་ཏི། སྟཱི་མྱེ་ཏི། བྲཱི་ཌ་རྩོད་པ་ལའོ། །བྲཱི་ཌྱ་ཏི། ཌ་ལ་དག་གི་གཅིག་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ལ་ཉིད་དོ། །བྲཱྀ་ལྱ་ཏི། ཨི་ཥ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ི་ཥྱ་ཏི། པྲེ་ཥྱ་ཏི། ཨ ནྭིཥྱ་ཏི།ཥ་ཧ། ཥུ་ཧ་ནུས་པ་ལའོ། །ས་ཧྱ་ཏི། སུ་ཧྱ་ཏི། བ་རི། ནི་བི་རྣམས་ལས་སེ་བ་ཏིའི་ཞེས་པས་སྤྱིར་བཏང་སྟེ་ས་ཡིག་གི་ས་ཧའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །པ་རི་ཥ་ཧྱ་ཏི། ནི་ཥ་ཧྱ་ཏི། སུ་ཥ་ཧྱ་ཏི། ཛྲཱི་ཥ། ཛྷྲཱྀ་ཥ་ལང་ཚོ་ཉམས་པ་ལའོ། །རྀཊ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨི་རའོ། ། ནཱ་མི་ནའི་ར་བ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ། །ཛཱིརྻ་ཏི། ཛཱིརྻ་ཏི། ཤོ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཡན་ལ་ཨོ་ཡིག་གིའོ་ཞེས་པ་ཨོ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཤྱ་ཏི། ནི་ཤྱ་ཏི། ཚོ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཚྱ་ཏི། ཥོ་མཐའི་ལས་ལའོ། །སྱ་ཏི། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་སྣུ་ནོ་ཏིའི་ཞེས པ་ལ་སོགས་པས་ཥ་ཉིད་དོ།། བྷི་ཥྱ་ཏི། པྲ་ཎི་ཥྱ་ཏི། དོ་ཀུན་དུ་འགེམས་པ་ལའོ། །དྱ་ཏི། པྲ་ཎིདྱ་ཏི། རཱ་ཏ། སཱ་དྷ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ལའོ། །རཱ་དྷྱ་ཏི། ཨཱ་རཱ་དྷྱ་ཏི། སཱ་དྷཱིའི་ཡང་བོར་བར་བལྟ་བ་དེ་ལ་ཞེས་པས་ཥ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སཱ་དྷྱཱ་ཏི། བྱ་ཏ་འཚོགས་པ་ ལའོ།།གྲ་ཧཱ་ཛྱེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཐར་གནས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཡ་ཡིག་གི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ཨི་ཡིག་གོ། །བིདྷྱ་ཏི། པུ་ཥ་རྒྱས་པ་ལའོ། །པུ་ཥྱ་ཏེ། ཤུ་ཥ་སྐེམས་པ་ལའོ། །ཤུ་ཥྱ་ཏི། དུ་ཥ་རྣམ་འགྱུར་ཉིད་ལའོ། །དུ་ཥྱ་ཏི། ཤླི་ཥ་མཁྱུད་པ་ལའོ། །ཤླི་ཥྱ་ཏི། ཨ་ཤླི་ཥྱ་ཏི། ཥྭད་ལུས་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ལའོ། །སྭི་དྱ་ཏི། པྲ་སྭི་དྱ་ཏི། ཀྵུ་དྷ་བཀྲེས་པ་ལའོ། །ཀྵུ་དྱ་ཏི། ཤུ་དྷ་དག་པ་ལའོ། །ཤུ་དྷྱ་ཏི། ཥི་དྷུ་ཡང་དག་པར་མཉེས་པ་ལའོ། །སི་དྷྱ་ཏི། ཨ་བྷི་སི་དྷྱ་ཏི། ར་དྷ་འཚེ་བའོ། །ར་དྷྱ་ཏི། པྲྀ་པ་དགའ་བ་ལའོ། །པྲྀ་པྱ་ཏི། དྲི་པ་དགའ་བ་དང་གྲོལ་བ དག་ལའོ།།དྲི་པྱ་ཏི། མུ་ཧ་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་ལའོ། །མུ་ཧྱ་ཏི། དྲུ་ཧ་འཚེ་བ་བྱེད་པ་འདོད་པ་ལའོ། །དྲུ་ཧྱ་ཏི། ཥྚུ་ཧ་སྐྱུག་པ་ལའོ། །སྣུ་ཧ་ཡ་ཏི། ཥྞི་ཧ་དགའ་བ་ལའོ། །སྣི་ཧྱ་ཏི། ཎ་ཥ་མི་མཐོང་བ་ལའོ། །ན་ཤྱ་ཏི། པྲ་ན་ཤྱ་ཏི། ར་དྷ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །མུ་ཧ་ལ་ སོགས་པ་ལྔའོ།།བྲྀ་ཏའོ། །ཤམ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ།

dīvyati, dīvyataḥ, dīvyanti, dīvyasi, dīvyatha, dīvyāmi, dīvyāvaḥ, dīvyāvaḥ, dīvyāmaḥ。ṣivu是指纺织线。sīvyati, anusīvyati。在此也说，从pari、ni、vi等后，由'从sevati'的规则变为ṣa。pariṣīvyati, niṣīpyati, vivyāti。śrivu是指行走和干枯。śrīvyati。ṣṭhivu和kṣivu是指抛弃。ṣṭhivati由于明确指示nivati，词根首字母不是ṣa。ṣṭhīvyati, kṣīvyati。kṣṭu是指吃。snusyati。knasu是指呼喊和燃烧。knasyati。naritī是指身体运动。narityati。在没有近前指示时不是ṇa。pranarityati。trasī是指疲惫。
由于是div等，对于常规获得，由'bhrāsa、bhvāsa等的yan'规则，可选用yan词缀。trasyati, trasati。kutha是指腐烂。kuthyati。yutha是指伤害。yuthyati。gudha是指包裹。gudhyati。kṣipa是指驱赶。kṣipyati, prakṣipyati。puṣpa是指开放。puṣpeti。tima、ṣṭima、ṣṭīma是指变湿。timyati, stimyeti, stīmyeti。vrīḍa是指争论。vrīḍyati。由'ḍa和la的同一性'规则，可选变为la。vrīlyati。iṣa是指行走。iṣyati, preṣyati, anviṣyati。
ṣaha、ṣuha是指能力。sahyati, suhyati。由'从pari、ni、vi后的sevati'规则，一般情况下，由'sa音的saha也'规则变为ṣa。pariṣahyati, niṣahyati, suṣahyati。jrīṣa、jhr̥ṣa是指青春衰退。对于以r̥ṭ结尾的无guṇa，变为ira。由'nāmi的na和ra等'规则变长音。jīryati, jīryati。śo是指使变细小。由'在yan时ō音脱落'规则脱落o音。śyati, niśyati。cho是指切断。chyati。ṣo是指最终行为。syati。从近前变化后，由'从snu和noti等'规则变为ṣa。bhiṣyati, praṇiṣyati。do是指普遍散布。dyati, praṇidyati。
rāta、sādha是指完全成就。rādhyati, ārādhyati。由'对于sādhī的轻音也应观察'规则，在没有近前指示时不变为ṣa。sādhyāti。vyata是指聚集。由'grahā和jye等'规则，末尾音与后续元音结合时，ya音的saṃprasāraṇa变为i音。vidhyati。puṣa是指增长。puṣyate。śuṣa是指干燥。śuṣyati。duṣa是指变化性。duṣyati。śliṣa是指拥抱。śliṣyati, aśliṣyati。ṣvad是指身体变化。svidyati, prasvidyati。kṣudha是指饥饿。kṣudyati。śudha是指清净。śudhyati。
ṣidhu是指完全喜悦。sidhyati, abhisidhyati。radha是指伤害。radhyati。pr̥pa是指欢喜。pr̥pyati。dripa是指欢喜和解脱。dripyati。muha是指迷惑。muhyati。druha是指想要伤害。druhyati。ṣṭuha是指呕吐。snuhayati。ṣṇiha是指喜爱。snihyati。ṇaṣa是指不见。naśyati, pranaśyati。radha等八个。muha等五个。vr̥ta。śam等应当说明。

།ཤ་མུ་ད་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལའོ། །ཤམ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལ་རིང་པོའོ། །ཤཱ་མྱ་ཏི། དཱ་མྱ་ཏི། ཏ་མུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཏཱ་མྱ་ཏི། ཤྲ་མུ་དཀའ་ཐུབ་ལ་སྟེ་སྐྱོ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཤྲཱ་མྱ་ཏེ། ཡི་ཤྲཱ་མྱ་ཏི། བྷྲ་མུ་ ངེས་པར་མི་གནས་པ་ལའོ།།བྷྲཱ་ས་བྷྲཱ་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡནའོ། །བྷྲཱ་མྱ་ཏི། བྷྲཱ་མ་ཏེ། ཀྵ་མུ་ཥ་བཟོད་པ་ལའོ། །ཀྵཱ་མྱ་ཏི། ཀླ་མུ་དམན་པ་ལའོ། །ཥྛི་བུ་ཀླ་མུ་ཨཱ་ཙ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཨན་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཡན་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཚིག་འདི་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀླ་མའི་དི་པ་སོགས་ཉིད་ལས་ཀྱང་ངོ་།། ནུ་ཀླཱ་མྱ་ཏི། ཀླཱ་མི་དི། མ་དཱི་དགའ་བ་ལའོ། །མཱ་དྱ་ཏི། པྲ་མཱ་དྱ་ཏི། ཤམ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། ། སུ་འཕེན་པ་ལའོ། ། སྱ་ཏི། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་སོ། ། སྱ་ཏི་དང་། ཨཱུ་ཧི་དག་ལ་ཡང་ན་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་ལས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཨཱ་ཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།།པརྻ་སྱ་ཏི། པརྻ་སྱ་ཏེ། ནིར་སྱ་ཏེ། ནིར་སྱ་ཏེ། ཡ་སུ་རབ་ཏུ་འབད་པ་ལའོ། །བྷྲཱ་ས། བྷླཱ་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨནའོ། །ཡ་སྱ་ཏི། ཡ་ས་ཏེ། སཾ་ཡ་ས་ཏི། སཾ་ཡ་ས་ཏེ། སཾ་སྔ་མ་ཉིད་ལས་ཡ་སུའིའོ། །ཉེར་ བསྒྱུར་གཞན་ལས་ཞེས་པས་རྟག་ཏུ་ཡནའོ།།ཱ་ཡ་སྱ་ཏེ། པྲ་ཡས་ཏི་ཞེས་པའོ། །ཛ་སུ་ཐར་པ་ལའོ། །ཛ་སྱ་ཏི། ཏ་སུ་ད་སུ་ཉེ་བར་འདོར་བ་ལའོ། །ཏ་སྱ་ཏི། ད་སྱ་ཏི། བ་སུ་རེངས་པ་ལའོ། །བ་སྱ་ཏི། པྱུ་ཥ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལའོ། །པྱུ་ཥྱ་ཏི། པླུ་ཥ་བསྲེགས་པ་ལའོ། །པླུ་ཥ་ ཏི།བི་ས་དེད་པ་ལའོ། །བི་སྱཱ་ཏི། ཀུ་ཥ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཀུ་ཥྱ་ཏི། བུ་ཥ་གཏོང་བ་ལའོ། །པུ་ཥྱ་ཏི། མུ་ཥ་འགེམས་པ་ལའོ། །མུ་ཥྱ་ཏི། མ་སཱི་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལའོ། །མ་སྱ་ཏི། ལུ་ཊ་སྲུབ་པ་ལའོ། །ལུ་ཊྱ་ཏི། ཨུ་ཙ་ཚོགས་པ་ལའོ། །ུ་ཙྱ་ཏི། བྷྲྀ་ཥུ། བྷྲན་ཤུ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་ལའོ། །བྷྲྀ་ ཥྱ་ཏི།ི་ཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །བྷྲ་ཤྱ་ཏི། བྲྀ་ཤ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །བྲྀ་ཤྱ་ཏི། ཀྲྀ་ཤ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཀྲྀ་ཤྱ་ཏི། ཉི་ཏྲྀ་ཥ་སྐོམ་པ་ལའོ། །ཏྲི་ཥྱ་ཏི། གལ་ཏེ་ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཏྲྀ་ཥི་ཏ་ཞེས་པ་མི་འགྱུར་རོ། ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཏྲིཥྞ་ཞེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཏུཥ། ཧྲྀ་ཥ་ངོམས་པ་ལའོ། །ཏུ་ཥྱ་ཏི། ཧྲྀ་ཥྱ་ཏི། ཀུ་པ། ཀྲུ་དྷ། རུ་ཥ་ཁྲོ་བ་ལའོ། །ཀྲུ་པྱ་ཏི། ཀྲུདྡྷྱ་ཏི། རུ་ཥྱ་ཏི། ཌི་པ་འཕེན་པ་ལའོ། །ཌི་པྱ་ཏི། ཥྚཱུ་པ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བ་ལའོ། །སྟཱུ་པྱ་ཏི། གུ་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ལའོ། །གུ་པྱ་ཏི། ཡུ་པ། རུ་པ། ལུ་པ་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་ལའོ། །ཡུ་པྱ་ཏི། རུ་པྱ་ཏི། ལུ་པྱ་ཏི། ལུ་བྷ་ཆགས་པ་ལའོ། །ལུ་བྷྱ་ཏི། ཀྵུ་བྷ་ཀུན་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཀྵུ་བྷ་ཏི། ཎ་བྷ། ཏུ་བྷ་འཚེ་བ་ལའོ། །ན་བྷྱ་ཏི། ཏུ་བྷྱ་ཏི། ཀླི་དྷཱུ་གཤེར་བར་གྱུར་པ་ལའོ། །ཀླི་དྱཱ་ཏི། ཉི་མི་དཱ་གཤེར་བ་ལའོ། །མེ་དེའིའོ ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ།།མེ་དྱ་ཏི། ཉི་ཥྭི་དཱ་གྲོལ་བ་ལའོ། །སཱི་དྱ་ཏི། རྀ་དྷུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །རྀ་དྷྱ་ཏི། གྲྀ་དྷུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལའོ། །གྲྀ་དྷྱ་ཏི། བ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཥཱུང་སྲོག་ཆགས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །སཱུ་ཡ་ ཏེ།སཱུ་ཡེ་ཏེ། སཱུ་ཡན་ཏེ། སཱུ་ཡ་སེ། སཱུ་ཡ་ཐེ། སཱུ་ཡ་དྷྭེ། སཱུ་ཡེ། སཱུ་ཡཱ་བ་ཧེ། སཱུ་ཡཱ་མ་ཧེ། དཱུ་ང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ལའོ། །དུ་ཡ་ཏེ། དཱིད་ཟད་པ་ལའོ། །དཱི་ཡ་ཏེ། དྷཱིད་མ་གུས་པ་ལའོ། །དྷཱི་ཡ་ཏེ། མཱིང་འཚེ་བ་ལའོ། །མཱི་ཡ་ཏི། བྲ་མཱི་ཡ་ཏི། རཱིང་ཉན་པ་ལའོ། །རཱ་ཡ་ཏེ། ལཱིང་སྦྱོར་བ་ལའོ།

śam等词根在yan词缀时为长音。śāmyati, dāmyati。tam词根表示欲望。tāmyati。śram词根表示苦行，也表示疲惫。śrāmyate, viśrāmyati。bhram词根表示不确定。根据'bhrāsa bhlāsa'等规则，在某些情况下加yan词缀。bhrāmyati, bhrāmate。kṣam词根表示忍耐。kṣāmyati。klam词根表示低劣。根据'ṣṭhivu klama ācama'等规则，在an词缀时为长音。在yan词缀时如前所述，由于此词本身的缘故，klam的dip等也是如此。nuklāmyati, klāmidi。mad词根表示欢喜。mādyati, pramādyati。
śam等八个词根。su词根表示投掷。syati。与前缀结合时。syati和ūhi两者，由于ruc等的缘故，可选择不带业处的ātmane语态。paryasyati, paryasyate, nirsyate, nirsyate。yas词根表示努力。根据'bhrāsa bhlāsa'等规则，在某些情况下加an词缀。yasyati, yasate, saṃyasati, saṃyasate。在saṃ前缀时yas词根。根据'与其他前缀结合'的规则，必须加yan词缀。āyasyate, prayasti。jas词根表示解脱。jasyati。tas和das词根表示舍弃。tasyati, dasyati。vas词根表示迟钝。vasyati。pyuṣ词根表示分别。pyuṣyati。pluṣ词根表示燃烧。pluṣati。
vis词根表示追逐。visyāti。kuṣ词根表示结合。kuṣyati。puṣ词根表示施舍。puṣyati。muṣ词根表示破坏。muṣyati。masī词根表示测量。masyati。luṭ词根表示搅动。luṭyati。uc词根表示聚集。ucyati。bhṛṣu和bhranśu词根表示坠落。bhṛṣyati。非ṇit的词根在无音质时，anuṣaṅga被省略。bhraśyati。vṛś词根表示遮蔽。vṛśyati。kṛś词根表示使变细。kṛśyati。ṇitṛṣ词根表示口渴。tṛṣyati。如果是以a结尾，则不变成tṛṣita。否则变成tṛṣṇa。tuṣ和hṛṣ词根表示满足。tuṣyati, hṛṣyati。kup、krudh和ruṣ词根表示愤怒。kupyati, krudhyati, ruṣyati。
ḍip词根表示投掷。ḍipyati。ṣṭūp词根表示向上升起。stūpyati。gup词根表示混乱。gupyati。yup、rup和lup词根表示迷惑。yupyati, rupyati, lupyati。lubh词根表示贪恋。lubhyati。kṣubh词根表示显明。kṣubhati。ṇabh和tubh词根表示伤害。nabhyati, tubhyati。klidhū词根表示潮湿。klidyāti。ṇimidā词根表示湿润。根据'me de'规则变音质。medyati。ṇiṣvidā词根表示解脱。sīdyati。ṛdhu词根表示增长。ṛdhyati。gṛdhu词根表示强烈欲望。gṛdhyati。
这些是parasmaipada语态。ṣūṅ词根表示生物繁殖。由于是ṅit，用ātmane语态。sūyate, sūyete, sūyante, sūyase, sūyathe, sūyadhve, sūye, sūyāvahe, sūyāmahe。dūṅ词根表示折磨。duyate。dī词根表示衰竭。dīyate。dhī词根表示不敬。dhīyate。mīṅ词根表示伤害。mīyati, pramīyati。rīṅ词根表示听闻。rāyate。līṅ词根表示结合。

།ལཱི་ཡ་ཏེ། བཱི་ལཱི་ཡ་ཏེ། ཌཱིང་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཌཱི་ཡ་ཏེ། ཨུཊྚ་ཡ་ཏེ། བྲཱིང་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །བྲཱི་ཡ་ཏེ། པཱིང་འཐུང་བ་ལའོ། །པཱ་ཡ་ཏེ། མཱང་ཚད་པ་ལའོ། །དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡན་ལ་ཨཱི་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རུས་སྦལ་འཕར་བའི་རིགས་པ་སྤྱིར གཏང་བ་ལའོ།།མཱ་ཡེ་ཏེ། ཨ་ནུ་མཱ་ཡ་ཏེ། བྲ་ཎི་མཱ་ཡ་ཏེ། ཨཱིང་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཱི་ཡ་ཏེ། ཨཱི་དཱི་ཡ་ཏེ། པྲཱིང་དགའ་བ་ལའོ། །པྲཱི་ཡ་ཏེ། ཛ་ནཱི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ཛ་ནའི་བི་ཀ་ར་ན་ལ་ཛཱའོ་ཞེས་པས་ཛཱ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཛ་ཡ་ཏེ། པྲཱ་ ཛ་ཡ་ཏེ།བི་ཛ་ཡ་ཏེ། དཱི་པཱི་འབར་བ་ལའོ། །དཱི་པྱ་ཏེ། པཱུ་རཱི་ཚིམ་པ་ལའོ། །པཱུ་རྻ་ཏེ། ཛཱུ་རཱི་འཁོག་པ་ལའོ། །ཛཱུ་རྻ་ཏེ། ཏཱུ་རཱི་མྱུར་བ་དང་འཚེ་བ་དག་ལའོ། །ཏཱ་རྻ་ཏེ། དཱུ་རཱི། གྷཱུ་རཱི། གྷཱུ་རི་འཚེ་བ་ལའོ། །དྷུརྻ་ཏེ། གཱུརྻ་ཏེ། གཱུ་རྻ་ཏེ། ཤུ་རཱི་རེངས་པ་ལའོ། །ཤཱུ་རྻ་ཏེ། ཙཱུ་རཱི་ བསྲེགས་པ་ལའོ།།ཙུ་རྻ་ཏེ། ཏ་པ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་། །ཏ་པྱ་ཏེ། ཡང་ན་གཟུང་བ་ལས་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ལ་ཡང་ཁ་ཅིག་གོ། །ཡང་ན་སྨོས་པ་ལས་འཆད་པ་བཞིན་པའི་བྱིངས་དང་འབྲེལ་བ་ཡིས། །ཡང་ན་བྲྀ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟྟཱ་ཏེ། གཞན་ ལ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་པས་བྱིངས་དབྱངས་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ན་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ།།བྲྀ་ཏྱ་ཏེ་བྷཌྜི་ཡང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ན། བྲྀ་ཏྱ་མཱ་ནའོ། །སཽ་རཱ་མ་ཤཱ་ལཱ་ནྱ་བིཀྵ་ཏེ། བིད་ཡོད་པ་ལའོ། །བི་ཏྱ་ཏེ། བུདྷ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ། །བུ་དྷྱ་ཏེ། པྲ་བུ་དྷྱ་ཏེ། བི་བུ་དྷྱ་ཏེ། ཡུ་དྷ་ཀུན་ནས་ འཁྲུགས་པ་ལའོ།།ཡུ་དྷྱ་ཏེ། ཨ་ནུ་ལས་རུ་དྷ་འདོད་པ་ལའོ། ། ནུ་རུ་དྷྱ་ཏེ། མ་ན་ཤེས་པ་ལའོ། །མ་ནྱ་ཏེ། ཨན་སྲོག་ལའོ། ། ནྱ་ཏེ། ཡུ་ཛ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ། །ཡུ་ཛྱ་ཏེ། སྲྀ་ཛ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ལའོ། །སྲྀ་ཛྱ་ཏེ། ཨུཏྶྀ་ཛྱ་ཏེ། བི་སྲྀ་ཛྱ་ཏེ། ལི་ཤ་ཆུང་ངུར་གྱུར་བ་ལའོ། །ལི་ཤྱ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ཤ་ཀ། མྲི་ཥ་བཟོད་པ་ལའང་ངོ་། །ཡ་ཛ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉི་གའི་ཚིག་གོ། །ཤཀྱ་ཏི། ཤཀྱ་ཏེ། མྲི་ཥྱ་ཏི། མྲིཥྱ་ཏེ། ཉེར་བསྒྱུར་བ་རི་ལས་མྲི་ཥ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་མ་ཡིན་ཞིང་ཡ་ཛ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡང་རྟག་ཏུ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །པ་རྀ མྲྀ་ཥྱ་ཏི།ཤུ་ཙིར་དག་པར་གྱུར་པ་ལའོ། །ཤཱུ་ཙྱ་ཏི། ཤུཙྱ་ཏེ། ཎ་ཧ་འཆིང་བ་ལའོ། །ན་ཧྱ་ཏི། ན་ཧྱ་ཏེ། སནྣ་ཧྱ་ཏི། སནྣ་ཧྱ་ཏེ། ཡི་གེ་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨ་པའི་ཨཏ་ཡང་ན་དབྱིའོ། །པི་ན་ཧྱ་ཏི། ཨ་པི་ན་ཧྱ་ཏེ། པི་ན་ཧྱ་ཏི། ཨ་པི་ན་ཧྱ་ཏེ། ཀླཱི་ཤ་ཉེ་བར་གདུང་བ་ལའོ། །གླི་ཤྱ་ཏེ་ ཀཱ་ཤྲི་འབར་བ་ལའོ།།ཀཱ་ཤྱ་ཏེ། བི་ཤྲི་སྒྲ་ལའོ། །བི་ཤྱ་ཏེ། པ་ད་འགྲོ་བ་ལའོ། །པ་དྱ་ཏེ། པྲ་བ་དྱ་ཏེ། ཨུཏྤ་དྱ་ཏེ། ཨཱ་པ་དྱ་ཏེ། སཾ་པ་དྱ་ཏེ། བི་པ་དྱ་ཏེ། པྲ་བ་དྱ་ཏེ། ཁི་དྱ་དམན་པ་ཉིད་ལའོ། །ཁི་དྱ་ཏེ། རནྫ་ཚོས་ལའོ། །ིཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་མེད་ པ་ལ་ཨ་ནུ་ཥདྒ་དབྱིའོ།།ར་ཛྱ་ཏི། ར་ཛྱ་ཏི། ཤ་པ་སྤྱོ་བ་ལའོ། །ཤ་བྱ་ཏི། ཤ་པྱ་ཏེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ཥུ་ཉ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་གཉི་གའི་ཚིག་གོ། །སུ་སོགས་ལས་ནུའོ་ཞེས་པས་ནུ་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ན་བི་ཀ་ར་ཎ་དམིགས་ཀྱིས་ བསལ་བའོ།།བི་ཀ་ར་ནའི་འང་ཨན་ཉིད་ལའོ་ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡོན་ཏན་ཉིད་དོ། །ནཱ་མའི་མཐའི་དབྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །སུ་ནོ་ཏི། སུ་ནུ་ཏཿ། བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་བ་ཡིག་གོ། །སུ་ནྭནྟི། རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ།

lūyate, vilūyate, ḍīṅ 是行走的意思。ḍīyate, uṭṭayate, vṛṅ 是遮蔽的意思。vrīyate, pīṅ 是饮用的意思。pāyate, māṅ 是测量的意思。dāmāgāyati 等词中，yan 后不是 ī，对此应普遍运用龟跳理论。māyete, anumāyate, praṇimāyate, īṅ 是行走的意思。īyate, īdīyate, prīṅ 是欢喜的意思。prīyate, janī 是生产的意思。因为属于 ruc 等词，所以用中间语态。jana 的词根变化为 jā，如此变化。jayate, prajayate, vijayate, dīpī 是燃烧的意思。dīpyate, pūrī 是满足的意思。pūryate, jūrī 是弯曲的意思。jūryate, tūrī 是迅速和伤害的意思。tāryate, dūrī, ghūrī, ghūri 是伤害的意思。dhuryate, gūryate, gūryate, śurī 是僵硬的意思。śūryate, cūrī 是焚烧的意思。
curyate, tapa 也用于表示自在。tapyate, 或者从所取得对象表示自在，有些如此。或者从所说的如解释的词根相连。或者 vṛta 用于行为，这些用于遮蔽方面，对其他则由'或者'表示词根元音不是单一的这一点应当说明。vṛtyate bhaḍḍi 也是。因此或者 vṛtyamāna。saurāmaśālānyavikṣate, vid 是存在的意思。vityate, budha 是理解的意思。budhyate, prabudhyate, vibudhyate, yudha 是普遍争斗的意思。
yudhyate, anu 后 rudha 是欲望的意思。nurudhyate, mana 是了知的意思。manyate, an 是生命的意思。nyate, yuja 是禅定的意思。yujyate, sṛja 是分割的意思。sṛjyate, utsṛjyate, visṛjyate, liśa 是变小的意思。liśyate, 这些是中间语态的解释。śaka, mṛṣa 也用于忍耐。因为属于 yaja 等词，所以用双重语态。śakyati, śakyate, mṛṣyati, mṛṣyate, 前缀 pari 后的 mṛṣa 不用中间语态，也不总是属于 yaja 等词类。parimṛṣyati, śucir 是变得清净的意思。śūcyati, śucyate, ṇaha 是束缚的意思。nahyati, nahyate, sannahyati, sannahyate, 因为字母损减，apa 的 at 可以省略。pinahyati, apinahyate, pinahyati, apinahyate, klīśa 是折磨的意思。
gliśyate kāśri 是燃烧的意思。kāśyate, viśri 是声音的意思。viśyate, pada 是行走的意思。padyate, prapadyate, utpadyate, āpadyate, saṃpadyate, vipadyate, prapadyate, khidya 是低劣的意思。khidyate, rañja 是染色的意思。不与 iṭ 相连的词根，在无有音时应省略 anuṣaṅga。rajyati, rajyati, śapa 是诅咒的意思。śapyati, śapyate, 这些是详细解释。ṣuñ 是显现生长的意思。因为与 ñ 相连，所以用双重语态。从 su 等词得到 nu。nu 是词根变化。词根变化有特殊规定。
词根变化也在 an 时有特殊规定的音变。名词词尾的词根和词根变化有音变。sunoti, sunutaḥ, 词根变化 nu 有 va 音。sunvanti, 由于原因有 ṣa 音。

།ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པས་ནའི་ཎ་ཉིད་དོ།། བྷི་ཥུ་ནོ་ཏི། ཨ་བྷི་ཥུ་ཎུ་ཏེ། པ་རི་ཥུ་ཎོ་ཏི། པ་རི་ཥུ་ནུ་ཏེ། ཥི་ཉ་འཆིང་བ་ལའོ། །སི་ནོ་ཏི། སི་ནུ་ཏེ། ཤི་ཉ་རྣོ་བ་ལའོ། །ཤི་ནོ་ཏི། ཤི་ནུ་ཏེ། ཌུ་མི་ཉ་རབ་ཏུ་འཕེན་པ་ལའོ། །མི་ནོ་ཏི། མི་ནུ་ཏེ། ཙི་ཉ་སོགས་པ་ལའོ། །ཙི་ནོ་ཏི། ཙི་ནུ་ཏེ། པྲ་ཙི་ནོ་ཏི། པྲ་ཙི་ནུ་ཏེ། བི་ཙི་ནོ་ཏི། བི་ཙི་ནུ་ཏི། ཨུཙྩི་ནོ་ཏི། ཨུ་ཙྩི་ནུ་ཏི། སཾ་ཙི་ནོ་ཏི། སཾ་ཙི་ནུ་ཏེ། ཨུ་པ་ཙི་ནོ་ཏི། ཨུ་པ་ཙི་ནུ་ཏེ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ནིའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། །པྲ་ཎི་ཅི་ནོ་ཏི། པྲ་ཎི་ཙི་ནུ་ཏེ། སྟྀ་ཉ་ཀུན་དུ་འགེགས་པ་ལའོ། །ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནའི་ཎ་ཉིད་དོ།།སྟྲྀ་ཎོ་ཏི། སྟྀ་ནུ་ཏེ། ཨཱ་སྟྲྀ་ནོ་ཏི། ཨཱ་སྟྲྀ་ནུ་ཏེ། ཀྲྀ་ཉ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཀྲྀ་ནོ་ཏི། ཀྲྀ་ཎུ་ཏེ། བྲྀ་ཉ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །བྲྀ་ཎོ་ཏི། །བྲྀ་ཎུ་ཏི། དྷུ་ཉ་འདར་བ་ལའོ། །དྷུ་ནོ་ཏི། དྷུ་ནུ་ཏེ། གཅིག་ལ་འདིའི་མཐའ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས། དྷུ་ནོ་ཏི། དྷུ་ནུ་ཏེ། གཉི་ག་ལས་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ཊུ་ཌུ་ཉེ་བར་གདུང་བ་ལའོ། །ལྷག་མ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ། །ཊུ་ནོ་ཏི། ཧི་འགྲོ་བ་ལ་སྟེ་འཕེལ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཧི་ནོ་ཏི། དེ་ལ་ཡང་སྨོས་པ་ལས་ཧི་ནུ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ནའི་ཎ་ཉིད་དོ། །པྲ་ཧི་ནོ་ཏི། པྲྀ་དགའ་བ་ལའོ། ། ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། །པྲྀ་ཎོ་ཏི། སྨྲྀ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །སྨྲྀ་ཎོ་ཏི། ཨཱ་པླྀ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །ཱ་པྣོ་ཏི། ཨཱཔྣུ་ཏཿ། སྔ་མ་བརྩེགས་པ་ཉིད་ལས་བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་བ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའིའོ་ཞེས པས་ཨུཔ་ཏུ་བསྒྱུར་རོ།།པྣུ་བནྟི། ཨཱཔྣོ་ཥི། ཨཱཔྣུ་ཐཿ། ཨཱཔྣུ་ཐ། ཨཱཔྣོ་མི། སྔ་མ་བརྩེགས་པ་ཉིད་ལས་ཨུ་ཡིག་བ་མ་དག་ལ་ཡང་ན་དབྱི་བ་མེད་དོ། །ཱཔྣུ་བཿ། ཨཱཔྣུ་མཿ། པྲཱཔྣོ་ཏི། བྱཱཔྣོ་ཏི། ཨཱ་པཱཔྣོ་ཏི། ས་མཱ་པྣོ་ཏི། ཤ་ཀླི་ནུས་པ་ལའོ། །ཤཀྣོ་ཏི། རཱདྷ། སཱ་དྷ་ཡང་ དག་པར་གྲུབ་པ་ལའོ།།རཱ་དྷོ་ཏི། སཱ་དྷྣོ་ཏི། ཏི་ཀ། ཏི་ག། ཥ་གྷ། རིཀྵ། ཀྲྀ་བི། ཙི་རི། ཛི་རི། དཱ་ས། དྲུ་ཧ། འཚེ་བ་ལའོ། །ཏིགྣོ་ཏི། ཏིགྣོ་ཏི། ས་གྷྣོ་ཏི། རིཀྵྣོ་ཏི། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནུ་ཨཱ་ག་མའོ། །དྷི་ནཱི་དང་ཀྲྀ་ཎྭི་དག་གི་དྷི་དང་ཀྲྀ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ ཀྲྀའི་དངོས་པོའོ།།ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། །ཀྲྀ་ཎོ་ཏི། ཀྲྀ་ཎུ་ཏཿ། བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་བ་ཡིག་གོ། །ཀྲྀ་ཎྭནྟི། ཀྲྀ་ཎོ་ཥི། ཀྲྀ་ཎུ་ཐཿ། ཀྲྀ་ཎུ་ཐ། ཀྲྀ་ཎོ་མི། ཨུ་ཡིག་བ་མ་དག་ལ་ཡང་ན་དབྱིའོ། །ཀྲྀ་ནྭཿ། ཀྲྀཎྨཿ། ཙི་རི་ཎོ་ཏི། ཛི་རི་ཎོ་ཏི། དཱ་སྣོ་ཏི། དྲུ་ཧྣོ་ཏི། ཉི་དྷྲྀ་ཥཱ་སྤྱི་བརྟོལ་ བ་ལའོ།།ཱ་ཡིག་ནི་ཨཱཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །ཥ་ལས་ཊ་སྡེའི་ནའི་ཎ་ཉིད་དོ། །དྷྲྀཥྞོ་ཏི། དྷྲྀཥྞུ་ཏཿ། སྔ་མ་བཞིན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཨུ་པ་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །དྷྲྀཥྞཱ་བནྟི། དྷྲྀཥྞོ་ཥི། དྷྲིཥྞོ་ཐཿ། དྷྲྀཥྞུ་ཐ། དྷྲྀཥྞོ་མི། སྔ་མ་བརྩེགས་པ་ཉིད་ལས་ ཨུ་ཡིག་པ་མ་དག་ལ་ཡང་ན་དབྱི་བ་མེད་དོ།།དྷྲྀཥྞུ་བཿ། དྷྲྀཥྞུ་མཿ། དནྦྷུ་ངན་གཡོ་བ་ལའོ། །ིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །ད་བྷྣོ་ཏིཿ། རི་དྷཱུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །རྀདྷྣོ་ཏི། དྷི་བི་དང་ཏྲི་བ་མཛའ་བ་ལའོ།

从'ར་ཥ་རྀ等字'等句，规定'ན'变成'ཎ'。བྷི་ཥུ་ནོ་ཏི། ཨ་བྷི་ཥུ་ཎུ་ཏེ། པ་རི་ཥུ་ཎོ་ཏི། པ་རི་ཥུ་ནུ་ཏེ།
ཥི་ཉ词根表示'束缚'义。སི་ནོ་ཏི། སི་ནུ་ཏེ།
ཤི་ཉ词根表示'锐利'义。ཤི་ནོ་ཏི། ཤི་ནུ་ཏེ།
ཌུ་མི་ཉ词根表示'投掷'义。མི་ནོ་ཏི། མི་ནུ་ཏེ།
ཙི་ཉ词根表示'积聚'义。ཙི་ནོ་ཏི། ཙི་ནུ་ཏེ། པྲ་ཙི་ནོ་ཏི། པྲ་ཙི་ནུ་ཏེ། བི་ཙི་ནོ་ཏི། བི་ཙི་ནུ་ཏི། ཨུཙྩི་ནོ་ཏི། ཨུ་ཙྩི་ནུ་ཏི། སཾ་ཙི་ནོ་ཏི། སཾ་ཙི་ནུ་ཏེ། ཨུ་པ་ཙི་ནོ་ཏི། ཨུ་པ་ཙི་ནུ་ཏེ།
从前缀后，根据'ནི'等规则，'ན'变成'ཎ'。པྲ་ཎི་ཅི་ནོ་ཏི། པྲ་ཎི་ཙི་ནུ་ཏེ།
སྟྀ་ཉ词根表示'遮蔽'义。从'ར་ཥ་རྀ等字'等句，规定'ན'变成'ཎ'。སྟྲྀ་ཎོ་ཏི། སྟྀ་ནུ་ཏེ། ཨཱ་སྟྲྀ་ནོ་ཏི། ཨཱ་སྟྲྀ་ནུ་ཏེ།
ཀྲྀ་ཉ词根表示'伤害'义。ཀྲྀ་ནོ་ཏི། ཀྲྀ་ཎུ་ཏེ།
བྲྀ་ཉ词根表示'遮盖'义。བྲྀ་ཎོ་ཏི། བྲྀ་ཎུ་ཏི།
དྷུ་ཉ词根表示'震动'义。དྷུ་ནོ་ཏི། དྷུ་ནུ་ཏེ།根据'单数时此词尾长音'规则：དྷུ་ནོ་ཏི། དྷུ་ནུ་ཏེ།这些是从两处解说的。
ཊུ་ཌུ词根表示'折磨'义。其余用为主动语态词尾。ཊུ་ནོ་ཏི།
ཧི词根表示'行走'义，也表示'增长'义。ཧི་ནོ་ཏི།此处也根据所说，由'ཧི་ནུ་ཏི等词'规则，'ན'变成'ཎ'。པྲ་ཧི་ནོ་ཏི།
པྲྀ词根表示'欢喜'义。从'ར་ཥ་རྀ等字'等句，规定'ན'变成'ཎ'。པྲྀ་ཎོ་ཏི།
སྨྲྀ词根也表示'护持'义。སྨྲྀ་ཎོ་ཏི།
ཨཱ་པླྀ词根表示'遍及'义。ཱ་པྣོ་ཏི། ཨཱཔྣུ་ཏཿ།由于前面的复辅音，根据'变位词尾ནུ的བ'规则不变成བ，而根据'变位词尾ནུ'规则变成ཨུཔ。པྣུ་བནྟི། ཨཱཔྣོ་ཥི། ཨཱཔྣུ་ཐཿ། ཨཱཔྣུ་ཐ། ཨཱཔྣོ་མི།
由于前面的复辅音，在བ等音前，ཨུ可以选择不脱落。ཱཔྣུ་བཿ། ཨཱཔྣུ་མཿ། པྲཱཔྣོ་ཏི། བྱཱཔྣོ་ཏི། ཨཱ་པཱཔྣོ་ཏི། ས་མཱ་པྣོ་ཏི།
ཤ་ཀླི词根表示'能力'义。ཤཀྣོ་ཏི།
རཱདྷ和སཱ་དྷ词根表示'成就'义。རཱ་དྷོ་ཏི། སཱ་དྷྣོ་ཏི།
ཏི་ཀ། ཏི་ག། ཥ་གྷ། རིཀྵ། ཀྲྀ་བི། ཙི་རི། ཛི་རི། དཱ་ས། དྲུ་ཧ等词根表示'伤害'义。ཏིགྣོ་ཏི། ཏིགྣོ་ཏི། ས་གྷྣོ་ཏི། རིཀྵྣོ་ཏི།
由于是ཨིཏ相关，加ནུ词缀。根据'དྷི་ནཱི和ཀྲྀ་ཎྭི的དྷི和ཀྲྀ'规则所说，变成ཀྲྀ形式。从'ར་ཥ་རྀ等字'等句，规定'ན'变成'ཎ'。ཀྲྀ་ཎོ་ཏི། ཀྲྀ་ཎུ་ཏཿ།
变位词尾ནུ变成བ。ཀྲྀ་ཎྭནྟི། ཀྲྀ་ཎོ་ཥི། ཀྲྀ་ཎུ་ཐཿ། ཀྲྀ་ཎུ་ཐ། ཀྲྀ་ཎོ་མི།在བ等音前，ཨུ可以选择脱落。ཀྲྀ་ནྭཿ། ཀྲྀཎྨཿ། ཙི་རི་ཎོ་ཏི། ཛི་རི་ཎོ་ཏི། དཱ་སྣོ་ཏི། དྲུ་ཧྣོ་ཏི།
ཉི་དྷྲྀ་ཥཱ词根表示'大胆'义。ཱ音是为了区分'从ཨཱཏ相关'规则。从ཥ后，齿音ན变成卷舌音ཎ。དྷྲྀཥྞོ་ཏི། དྷྲྀཥྞུ་ཏཿ།
如前不变，而变成ཨུ་པ。དྷྲྀཥྞཱ་བནྟི། དྷྲྀཥྞོ་ཥི། དྷྲིཥྞོ་ཐཿ། དྷྲྀཥྞུ་ཐ། དྷྲྀཥྞོ་མི།由于前面的复辅音，在བ等音前，ཨུ不脱落。དྷྲྀཥྞུ་བཿ། དྷྲྀཥྞུ་མཿ།
དནྦྷུ词根表示'欺骗'义。非ཨིཏ相关词根在无增音时，ཨ་ནུ་ཥཾ་ག脱落。ད་བྷྣོ་ཏིཿ།
རི་དྷཱུ词根表示'增长'义。རྀདྷྣོ་ཏི།
དྷི་བི和ཏྲི་བ词根表示'友好'义。

།ི་ཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ པ་ཉིད་ལས་ན་ཨཱ་ག་མའོ།།དྷི་ནྭི་དང་། ཀྲྀ་ཎྭི་དག་གི་དྷི་དང་ཀྲི་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་བཤད་པ་བྱའོ་ཞེས་པས་དྷིའི་དངོས་པོའོ། །དྷི་ན་ཏི། དྷི་ནུ་ཏཿ། བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་བ་ཡིག་གོ། །དྷི་ནྭནྟི། དྷི་ནོ་ཥི། དྷི་ནུ་ཐཿ། དྷི་ནོ་མི། ཨུ་ཡིག་བ་མ་དག་ལ་ཡང་ན་དབྱིའོ། །དྷི་ནྭཿ། དྷི་ནུ་བཿ། དྷིནྨཿ། དྷི་ནུ་མཿ། ཏྲྀ་པིཀྵུ་དྲ་སོགས་སོ། །ཀྵུ་དྲ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་འང་ཎ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཏྲྀཔྣོ་ཏི། ཏྲིཔྣུ་ཏཿ། ཏྲིཔྣུ་མཿ། བ་རསྨཻའི་བཤད་པ་རྣམས་སོ། ། ཤུ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། ། ཤྣུ་ཏེ། ཨཤྣུ་བཱ་ཏེ། ཥྚི་གྷ་སྐེམས བ་ལའོ།།སྟིགྷྣུཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་བཤད་པ་དག་གོ། །ཏུད་གཟིར་བ་ལའོ། །ཡ་ཛ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉི་གའི་ཚིག་གོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་ཏེ་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཏུད་སོགས་ཀྱི་ཨན་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཏུ་ད་ཏི། ཏུ་ད་ཏཿ། ཏུ་ད་ཏིཿ། ཏུ་དནྟི། ཏུ་ད་སི། ཏུ་ད་ཐཿ། ཏུ་ད་ཐ་ ཏུ་དཱ་མི།ཏུ་དཱ་བཿ། ཏུ་དཱ་མཿ། ཏུ་ད་ཏེ། ཏུ་དེ་ཏེ། ཏུ་དནྟེ། ཏུ་ད་སེ། ཏུ་དེ་ཐེ། ཏུ་ད་དྷྭེ། ཏུ་དེ། ཏུ་དཱ་བ་ཧེ། ཏུ་དཱ་མ་ཧེ། ཎུད་དེད་པ་ལའོ། །པྲ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་གཉི་གའི་ཚིག་གོ། །ནུ་ད་ཏི། ནུ་ད་ཏེ། པྲ་ནུ་ད་ཏི། པྲ་ནུ་ད་ཏེ། དི་ཤ་ཤིན་ཏུ་འདོར་བ་ལའོ། །དི་ཤ་ཏི། དི་ཤ་ ཏེ།པྲ་དི་ཤ་ཏི། པྲ་དི་ཤ་ཏེ། སཾ་དི་ཤ་ཏི། སཾ་དི་ཤ་ཏེ། ཨུ་པ་དི་ཤ་ཏི། ཨུ་པ་དི་ཤ་ཏེ། ཨཱ་དི་ཤ་ཏི། ཨཱ་དི་ཤ་ཏེ། ས་མཱ་དི་ཤ་ཏི། ས་མཱ་དི་ཤ་ཏེ། བྷྲསྫ་འཚེད་པ་ལའོ། །གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཐར་གནས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་དང་བཅས་པ་རེ་ཕའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རྀ་ཡིག་གོ། །དྷུ་ཊ་རྣམས་ ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་སའི་ད་ཡིག་གོ།།ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ད་ཡིག་གི་ཛ་ཡིག་གོ། །བྷིཛྫ་ཏི། བྷྀཛྫ་ཏེ། ཨུད་བྷིཛྫ་ཏི། ཨུད་བྷྀཛྫ་ཏེ། ཀྵེ་པ་དེད་པ་ལའོ། །ཀྵི་པ་ཏི། ཀྵི་པ་ཏེ། པྲཀྵི་པ་ཏི། པྲ་ཀྵི་པ་ཏེ། ནི་ཀྵི་པ་ཏི། ནི་ཀྵི་པ་ཏེ། བིཀྵི་པ་ཏེ། བི་ ཀྵི་པ་ཏེ།ུ་པ་ཀྵྀ་པ་ཏི། ཨུ་པཀྵི་པ་ཏེ། ཉེར་བསྒྱུར་པྲ་ཏི་དང་། ཨ་ཏི་དང་ཨ་བྷི་རྣམས་ལས་ཀྵི་པའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་མ་ཡིན་ཞིང་ཡ་ཛ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སུ་བྱས་པ་ཡང་རྟག་ཏུ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །པྲ་ཏི་ཀྵི་པ་ཏི། ཨ་ཏིཀྵི་པ་ཏི། ཨ་བྷིཀྵི་པ་ཏི། ཀྲྀ་ཥ་རྣམ་པར་རྐོ་བ་ལའོ། །ཀྲྀ་ཥ་ ཏི།ཀྲྀ་ཥ་ཏེ། ཨཱ་ཀྲྀ་ཥ་ཏི། ཨཱ་ཀྲྀ་ཥ་ཏེ། མུ་ཙླྀ་ཐར་པ་ལའོ། །མུ་ཙ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ཨན་ལའང་བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ་ཞེས་པས་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །མ་ན་དག་གི་དྷུ་ཊ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་གི་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །རྗེས་སུ་ང་རོའི་སྡེ་པ་ལ་སྡེ་ པའི་མཐའོ།།མུཉྩ་ཏི། མུཉྩ་ཏེ། ལུ་བླྀ་གཅོད་པ་ལའོ། །ལུམྤ་ཏི། ལུམྤ་ཏེ། བིདླྀ་རྙེད་པ་ལའོ། །བིནྡི་ཏི། བིནྡི་ཏེ། ལི་པ་ཉེ་བར་བྱུག་པ་ལའོ། །ལིམྦ་ཏི། ལིམྦ་ཏི། ཥི་ཙ་འཛག་པ་ལའོ། །སིཉྩ་ཏི། སིཉྩ་ཏེ། སྠཱ། སེ་ནི། སེ་དྷ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། ། བྷི་ཥིཉྩ་ཏི། ཨ་བྷི་ ཥཉྩི་ཏེ།རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ཀྲྀ་ཏི་གཅོད་པ་ལའོ། །ལྷག་མ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ། །ཀྲྀནྟ་ཏི། ཁ་དི་ཡོངས་སུ་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཁནྟི། པི་ཤ་ཆ་ཤས་ལའོ། །པི་ཤ་ཏི། མུ་ཙ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །པིཿརི། རྀཥཱི་འགྲོ་བ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ།

由于'i'的相关性而有'ā'的增加。对于'dhinvi'和'kṛṇvi'，应说明'dhi'和'kri'也是如此，这是'dhi'的实体。dhinati, dhinutaḥ, 未完成时态的'nu'变成'va'。dhinvanti, dhinoṣi, dhinuthaḥ, dhinomi, 'u'字在'va'和'ma'中有时省略。dhinvaḥ, dhinuvaḥ, dhinmaḥ, dhinumaḥ。
tṛpi和kṣudra等。kṣudra等也不变成'ṇa'。tṛpnoti, tripnutaḥ, tripnumaḥ, 这些是parasmai的说明。śu表示遍及义。从ruc等得到ātmanepadī语态。śnute, aśnuvāte, ṣṭigh表示干燥义。stighnuteḥ, 这些是ātmanepada的说明。
tud表示伤害义。由于是yaj等，所以有两种语态。对于施事者，ante是未完成时态。由于'tud等的an'，所以没有guṇa。tudati, tudataḥ, tudati, tudanti, tudasi, tudathaḥ, tudatha, tudāmi, tudāvaḥ, tudāmaḥ, tudate, tudete, tudante, tudase, tudethe, tuddhe, tude, tudāvahe, tudāmahe。
ṇud表示推动义。在pra等之后有两种语态。nudati, nudate, pranudati, pranudate。diś表示指示义。diśati, diśate, pradiśati, pradiśate, saṃdiśati, saṃdiśate, upadiśati, upadiśate, ādiśati, ādiśate, samādiśati, samādiśate。
bhrasj表示烤炸义。根据grahi jyā等规则，末尾的辅音与元音结合时，repha的saṃprasāraṇa变成'ṛ'。根据'dhuṭ的第三'规则，sa变成da。根据'ta系列变成ca系列'等规则，da变成ja。bhijjati, bhṛjjate, udbhijjati, udbhṛjjate。
kṣep表示投掷义。kṣipati, kṣipate, prakṣipati, prakṣipate, nikṣipati, nikṣipate, vikṣipate, vikṣipate, upakṣipati, upakṣipate。在前缀prati、ati和abhi之后，kṣip不用ātmanepada语态，也不总是属于yaj等类。pratikṣipati, atikṣipati, abhikṣipati。
kṛṣ表示耕作义。kṛṣati, kṛṣate, ākṛṣati, ākṛṣate。muclṛ表示解脱义。根据'muc等的元音后an也在未完成时态中加n'规则，在元音后加入n。根据'man等在dhuṭ前有鼻音'规则，n后有鼻音。鼻音后用同组末音。muñcati, muñcate。
lubḷ表示切断义。lumpati, lumpate。vidḷ表示获得义。vinditi, vindite。lip表示涂抹义。limbati, limbati。ṣic表示洒水义。siñcati, siñcate。根据sthā, seni, sedhati等规则变成ṣ。abhiṣiñcati, abhiṣiñcate。
这些是详细说明。kṛti表示切割义。其余用parasmai语态表示施事者。kṛntati。khadi表示毁坏义。khanti。piś表示分割义。piśati。muc等八个词根。pi, ri, ṛṣī表示行走义。根据'词根以i和u结尾的元音在开头'等规则，变成iya。

།རི་ཡ་ཏི། པི་ཡ་ཏི། རི་ཥ་ཏེ། དྷི་འཛིན་པ་ལའོ། །དྷི་ཡ་ཏི། ཀྵི་ངེས་པར་གནས་པ་དང་འགྲོ་བ་དག་ལའོ། །ཀྵི་ཡ་ཏི། ཥུ་དེད་པ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་མཐའི་དབྱངས་དང་ པོ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨུབ་ཏུ་བསྒྱུར་རོ།།སུ་བ་ཏི། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་སུ་ནོ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། ། བྷི་ཥུ་བ་ཏི། པ་རི་ཥུ་བ་ཏི། བྲཤྩུ་གཅོད་པ་ལའོ། །གྲ་ཧི་ཛྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །བྲྀ་ཤུ་ཏི། རི་ཚེ་འགྲོ་བ་དང་དབང་པོ་དང་འཇིག་པ་ དང་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལའོ།།གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྀཙྪ་ཏི། རྀའི་བྱིངས་ཀྱི་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཞེས་པས་ཨ་རའི་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །པྲཱ་རྩྪ་ཏི། ཨཱང་སྔོན་དུའོ། །ཱ་རྩྪ་ཏི། སཾ་ལས་གམ་རྀརྩྪི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལས་ཅན་གྱི་ནི་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ ནེའི་ཚིག་གོ།།ས་མྲྀ་ཙྪི་ཏེ། ཀྲྀ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལའོ། །རྀ་ཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨིརའོ། །ཀི་ར་ཏི། གཅོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཤུགས་ལས་ཨུ་བ་ལས། ཕ་རོལ་གྱི་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་དང་པོར་སུ་ཊའོ། །ུ་པསྐ་རི་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་པྲ་ཏི་ལས་ཀྱང་འཚེ་བ་ལ་ ཞེས་པས་ཕ་རོལ་ཉིད་ཀྱི་སུ་ཊ་ཥ་ཉིད་དོ།།སླུ་བ་ཉིད་ལས། པྲ་ཏིཥྐི་ར་ཏི། ཨུ་པ་སྐི་ར་ཏི། ཨ་པ་ལས་ཀྱང་། རྐང་བཞི་པ་དང་། བྱ་གག་དང་ཁྱི་རྣམས་ནི་དགའ་བ་དང་ཟ་བ་དང་གནས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་སུཊ་ཨཱ་ག་མ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། ། པསྐི་ར་ཏེ་ བྲྀ་ཥ་བྷོ་ཧྲྀ་ཥྚཿ། པ་སྐི་ར་ཏེ་ཀུ་ཀྐུཊོ་བྷ་ཀྵཱརྠཱི། ཨ་བསྐིར་ཏེ་ཤྭ་ནེ་བཱ་སཱརྠཱི། གྲཱྀ་ངེས་པར་གནོན་པ་ལའོ། །གིར་ཏིའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས། དབྱངས་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་དབྱངས་ལ་ཡང་ན་རེ་ཕའི་ལ་ཉིད་དོ། །གི་ར་ཏི། གི་ལ་ཏི། ཨུད་གིར་ཏི། ཨུད་གེ་ལ་ཏི། ཨ་བ་ལས་གིར་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། ། བ་གི་ར་ཏེ། ཨ་བ་གི་ལ་ཏེ། སཾ་ལས་དམ་འཆའ་བ་ལའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །སཾ་གི་ར་ཏེ། སཾ་གི་ལ་ཏེ། ཨུ་ཙཱི་འབྲལ་བ་ལའོ། །ུཙྪ་ཏི། ཛརྩྪ། ཙརྩྪ། ཛྷརྫྷ་བརྒྱད་བཀག་དང བསྡིགས་པ་དག་ལའོ།།ཛརྩྪ་ཏི། ཙརྩྪ་ཏི། ཛྷརྫྷ་ཏི། ཏྭ་ཙ་ཀུན་དུ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཏྭ་ཙ་ཏི། རི་ཙ་བསྟོད་པ་ལའོ། །རི་ཙ་ཏི། ཨུབྫཱ་མནམ་པ་ལའོ། །ུབྫ་ཏི། ཨུཛྫྷ་གཏོང་བ་ལའོ། །ུཛྫྷ་ཏི། ལུ་བྷ་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་ལའོ། །ལུ་བྷ་ཏི། རྀ་ཕ་བསྔགས་པ་དང་འཁྲུགས་པ་དང་སྨད་ པ་དང་འཚེ་བ་དང་སྦྱིན་པ་རྣམས་ལའོ།།རྀ་པ་ཏི། ཏྲྀ་པ་དང་ཏྲྀནྥ་ཚིམ་པ་ལའོ། །ཏྲྀ་པ་ཏི། དེ་ལ་ཛི་གྷྲ་ཏིའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། ཏྀནྥ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ན་ཤུནྦྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བ་མེད་དེ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །སྡེ་པ་ལ་སྡེ་ པའི་མཐའོ།།ཏྲྀཾ་ཕ་ཏི། །ཏྲྀ་པ། ཏྲྀམྥ་ཚིམ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། ཏྲྀ་པ་ཏི། ཏྲྀཾ་ཕ་ཏི། ཏུ་པ། ཏུནྤ། རྀ་ཕ། རྀནྥ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཏུ་པ་ཏི། ཏུམྤ་ཏི། ཏུ་པ་ཏི། ཏུམྤ་ཏི། རྀ་པ་ཏི། རིམྥ་ཏི། དྲྀནྥ་མ་ཙྪི་མཆོག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ལའོ། །དྲྀ་ཕ་ཏི། དྲྀམྥ་ཏི། གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་སོ། །མིཙྪ་ཏི། ནི་མིཙྪ་ཏི། གུ་ཕ། གུནྥ། དྲྀ་བྷཱི་མདུད་པ་ལའོ། །གུ་ཕ་ཏི། གུམྥ་ཏི། དྲི་བྷ་ཏི། ཙྲི་ཏཱི་འཚེ་བ་ལའོ། །ཙཱི་ཏ་ཏི། ཨུ་པ་ཨུནྦྷ་རྫོགས་པ་ལའོ། །ུ་བྷ་ཏི། ཨུམྦྷ་ཏི། ཤུ་བྷ་ཤུནྦྷ་མཛེས་པའི་དོན་ལའོ། །ཤུ་བྷ་ཏི། ཤུམྦྷ་ཏི། བིདྷ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །བིདྷ་ཏི། ཛུ་ཌ། ཤུ་ན་འགྲོ་བ་ལའོ།

ri ya ti、pi ya ti、ri sha te，dhi 执持义。dhi ya ti，kshi 决定安住与行走二义。kshi ya ti，shu 驱赶义。词根的i字母和u字母末尾元音和第一[位]等等[规则]转成ub。su ba ti，邻近变化中su no ti等[规则]转成sha。bhi shu ba ti，pa ri shu ba ti，brashcu 切断义。根据gra hi jya等[规则]有sam pra sa ra na。bri shu ti，ri che 行走、感官、毁坏和身体实体等义。[有]重复等[变化]。ri ccha ti，根据ri词根的邻近变化等[规则]有a ra的长音。pra rccha ti，前加ang。a rccha ti，根据sam[前缀]的gam ri cchi等[规则]，因为有业处的ru ca等性质，所以是atma ne的语词。sa mri cchi te，kri 散乱义。ri ta末尾无guna时[变成]ir。ki ra ti，从'切断'的表达力度来看，在upa[前缀]后，对方切断的对象第一[位]有su ta。upa ska ri ti，同样地从pra ti[前缀]后根据'伤害'[规则]，对方性质的su ta成为sha。
从欺骗性质来看，pra ti shki ra ti，upa ski ra ti，也从apa[前缀]后。四足兽、鸡和狗等在欢喜、吃和住等义时，应当观察su ta a ga ma。因为有ru ca等性质所以是atma ne的语词。pa ski ra te bri sha bho hri shta，pa ski ra te ku kku to bha ksha rthi，a ba ski rte shwa ne ba sa rthi。gri 确定压制义。在gi rti的ce kri yi ta中一般规定后，根据'在元音时是可选的'[规则]，在元音时re pha可选地成为la。gi ra ti，gi la ti，ud gi rti，ud ge la ti，根据'从aba后[变成]gir'[规则]，因为有ru ca等性质所以是atma ne的语词。
ba gi ra te，a ba gi la te，从sam[前缀]后表示誓言义，因为有ru ca等性质所以是atma ne的语词。sam gi ra te，sam gi la te，u ci 分离义。uccha ti，ja rccha，ca rccha，jha rjha八种阻碍和威胁二义。ja rccha ti，ca rccha ti，jha rjha ti，twa ca 普遍遮蔽义。twa ca ti，ri ca 赞叹义。ri ca ti，ub ja 闻香义。ub ja ti，uj jha 舍弃义。uj jha ti，lu bha 迷乱义。lu bha ti，ri pha 赞叹、混乱、诽谤、伤害和布施等义。ri pa ti，tri pa和tri npha 满足义。tri pa ti，在此根据'ji ghra ti的可选'[规则]，此处随顺详细解释，tri npha等的na和shun bha等的a nu sham ga不能省略，[要]随后加鼻音。清音后[加]清音末。trim pha ti。tri pa，tri mpha 满足义，就是由此[规则]，tri pa ti，trim pha ti，tu pa，tun pa，ri pha，ri npha 伤害义。tu pa ti，tum pa ti，tu pa ti，tum pa ti，ri pa ti，rim pha ti，dri npha ma cchi 极度烦恼义。dri pha ti，dri mpha ti，[有]重复等[变化]。mi ccha ti，ni mi ccha ti，gu pha，gu npha，dri bhi 打结义。gu pha ti，gum pha ti，dri bha ti，cri ti 伤害义。ci ta ti，upa un bha 圆满义。u bha ti，um bha ti，shu bha shun bha 庄严义。shu bha ti，shum bha ti，bi dha 成办义。bi dha ti，ju da，shu na 行走义。

།ཛུ་ཌ་ཏི། ཤུ་ན་ཏི། པྲ་ཌ་མྲྀ་ཌ་བདེ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །པི་ཌ་ཏི། མྲྀ་ཌ་ཏི། པྲྀ་ཎ་མཛའ་བ་ལའོ། །པྲྀ་ཎ་ཏི། མྲྀ་ཎ་འཚེ་བའོ། །མྲྀ་ཎེ་ཏི། དྲུ་ཎ་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །དྲུ་ཎ་ཏི། ཊུ་ཎ་འཁྱོག་པོ ཉིད་ལའོ།།ཊུ་ཎ་ཏི། པུ་ཎ་དགེ་བ་ལའོ། །པུ་ཎ་ཏི། མུ་ཎ་དམ་བཅའ་པ་ལའོ། །མུ་ཎ་ཏི། ཀུ་ཎ་སྒྲ་དང་ཕན་པར་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །གུ་ཎ་ཏི། གྷུ་ཎ། གྷུརྞྞ་འཁྱམ་པ་ལའོ། །གྷུ་ཎ་ཏི། གྷཱུརྞྞ་ཏི། པྲཙྪ་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལའོ། །གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སོགས་སོ། །གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ནའོ།།པྲྀ་ཙྪ་ཏི། ཨཱང་སྔོན་དུའོ། །འདྲི་བ་ལ་ནུའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ཱ་པྲྀ་ཙྪ་ཏེ། སཾ་ལས་གམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལས་ཅན་གྱི་ནི་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །སཾ་པྲྀ་ཙྪ་ཏེ། སྲྀ་ཙ་རྣམ་པར་གཅད་ པ་ལའོ།།སྲི་ཛ་ཏི། སཾ་སྲྀ་ཛ་ཏི། ཨུཏྶྲྀ་ཛ་ཏི། ཊུ་མ་རྫོ་དག་པ་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་སའི་གསུམ་པ་ཉིད་ལ་ཛ་ཡིག་གོ། །མཛྫ་ཏི། ནི་མཛྫ་ཏི། ཨུ་ནནྨཛྫ་ཏི། རུ་ཛོ་འཇིག་པ་ལའོ། །རུ་ཛ་ཏི། བྷུ་ཛོ་གྱ་གྱུ་ཉིད་ལའོ། །བྷུ་ཛ་ཏི། ཚུ་པ། སྤྲི་ཤ་ཀུན་ནས་རེག་པ་ལའོ། །ཚུ་པ་ཏི། སྤྲྀ་ཤ་ཏི། སཾ་སྤྲྀ་ཤ་ཏི། ཨུ་པ་སྤྲྀ་ཤ་ཏི། བྷུཀྟྭཱ། རུ་ཤ། རི་ཤ་འཚེ་བ་ལའོ། །རུ་ཤ་ཏི། རི་ཤ་ཏི། ལེ་ཤ། བིཙྪ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ལི་ཤ་ཏི། གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྲོ་བར་འདོད་པར་བཀླགས་པའི་ཤུགས་ལས་གུ་པཱུ་དྷཱུ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨཱ་ཡ་མི་སྦྱོར་རོ། ། པིཙྪ་ཏི། བིཙྪ་ཡ་ཏི། གང་ཏུད་ལ་སོགས་པར་བཀླགས་པའི་སྟོབས་ལས་ཨཱ་ཡ་ཡིས་བར་ཆོད་པ་ལ་ཡང་ཏུད་དང་བྷཱ་སོགས་རྣམས་ལས་ཨཱི་ཡིག་ལའོ་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ན་དབྱི་བར་འདོད་དོ། །བིཙྪཱ་ཡ་ཏི། བིཙྪཱ་ཡནྟི་ཞེས་པ་དེ་འདོད་དོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་ཨཱ་ཡའི་རྐྱེན ནོ།།བི་ཤ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལའོ། །བི་ཤ་ཏི། ས་མཱ་བི་ཤ་ཏི། ཞིབ་མོ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་པྲ་བི་ཤ་ཏི། བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཨུ་པ་བི་ཤ་ཏི། དཔའ་བས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། སཾ་བི་ཤ་ཏི། གཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། ནིར་བི་ཤ་ཏི། ནི་ལས་བི་ཤ་ཞེས་ བས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།།ནི་བི་ཤ་ཏེ། ཨ་བྷི་བི་ཤ་ཏེ། མྲྀ་ཤ་ཀུན་དུ་ཁྲོ་བ་ལའོ། །མྲྀ་ཤ་ཏི། བི་མྲྀ་ཤ་ཏི། པྲ་དྲཱ་མྲྀ་ཤ་ཏི། ཨཱ་མྲ+ྀ་ཤ་ཏི། པྲ་ཏྱ་བ་མྲྀ་ཤ་ཏི། ཤ་དཱི་དམན་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཤ་དི་ལས་ཨན་ལའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། ། ཤ་དིའི་ཤཱི་ཡའོ་ཞེས་པས་ཤཱི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཤཱི་ཡ་ཏེ། ཥ་དཱྀ་རྣམས་པར་རྒྱུ་བ་ལའོ། །ས་དིའི་སཱི་དཱའོ་ཞེས་པས་སཱིད་དུ་བསྒྱུར་རོ། །སཱི་ད་ཏི། ཥུ་ར་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དང་འབར་བདག་ལའོ། །སུ་ར་ཏི། ཀུ་ར་སྒྲ་ལའོ། །ཀུ་ར་ཏི། གྷུ་ར་འཇིགས་པའི་དོན་དང་སྒྲ་དག་ལའོ། །གྷུ་ར་ཏི། ཏྲྀ་ཧཱུཾ། ཥྚི་ཧཱུ། ཏྲྀནྷཱུ། འཚེ་བའི་དོན་ལའོ། ། ནུ་ཥཌྒ་དབྱིའོ། །ཏྲྀ་ཧ་ཏི། སྟྲྀ་ཧ་ཏི། ཏྲྀ་ཧ་ཏི། ཨི་ཥུ་འདོད་པ་ལའོ། །ུ་ཡིག་ནི། ཨི་ཥུ་ས་ཧ་ལུ་བྷ་རུ་ཥ་རི་ཥ་རྣམས་ཀྱི་ཏཱ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །གམ་ཨི་ཥུ་ཡམ་རྣམས་ཀྱི་ཚའོ། །མཐའ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ ལ་སོགས་པའོ།།ིཙྪ་ཏི། བྲ་ཏཱིཙྪ་ཏི། ཨ་དྷཱིཙྪ་ཏི། ཨ་ནྭིཙྪ་ཏི། མི་ཥ་འགྲན་པ་ལའོ། །མི་ཥ་ཏི། ཨུནྨི་ཥ་ཏི། ནི་མི་ཥ་ཏི། ཀི་ལ་དཀར་པོ་ཉིད་དང་རྩེ་པ་དག་ལའོ། །ཀི་ལ་ཏི། ཨི་ལ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ི་ལ་ཏི། ཧི་ལ་སྒེག་པའི་འགྱུར་བ་ལའོ། །ཧི་ལ་ཏི། ཤི་ལ། ཥི་ལ། ཥི་ལ། ཨུ་ ཚི་མཐོ་བ་ལའོ།

juḍati、śunati、praḍamṛḍa是作安乐义。
piḍati、mṛḍati、pṛṇa是亲爱义。
pṛṇati、mṛṇa是损害义。
mṛṇeti、druṇa也是行走义。
druṇati、ṭuṇa是弯曲性。
ṭuṇati、puṇa是善义。
puṇati、muṇa是誓言义。
muṇati、kuṇa是声音和作利益二义。
guṇati、ghuṇa、ghurṇṇa是游荡义。
ghuṇati、ghūrṇṇati、praccha是欲知义。
有重复等。
由grahi jyā等规则而有saṃprasāraṇa。
pṛcchati、āṅ前缀。
由'问时用nu'的规则，因为是ruca等，所以用ātmane语尾。
āpṛcchate、由'saṃ与gam'等规则，带业处的因为是ruca等，所以用ātmane语尾。
saṃpṛcchate、sṛca是切断义。
sṛjati、saṃsṛjati、utsṛjati、ṭumārjo是清净义。
如前sa的第三位变成ja。
majjati、nimajjati、unanmajjati、rujo是破坏义。
rujati、bhujo是曲折性。
bhujati、chupa、spṛśa是普遍触碰义。
chupati、spṛśati、saṃspṛśati、upaspṛśati、bhuktvā、ruśa、riśa是损害义。
ruśati、riśati、leśa、viccha是行走义。
liśati、有重复等。
从'欲行'的读法力量，由gupū dhūpa等规则不加āya。
picchati、vicchayati、从读为gaṃtud等的力量，即使被āya隔开，也在tud和bhā等上，由'在ī上'的规则方面要去除na。
vicchāyati、vicchāyanti是所欲。
一切词根性上都恒常有āya后缀。
viśa是善入义。
viśati、samāviśati、细致入是praviśati、轻易入是upaviśati、勇敢入是saṃviśati、入睡是nirviśati、由'ni与viśa'规则，因为是ruca等，所以用ātmane语尾。
niviśate、abhiviśate、mṛśa是普遍忿怒义。
mṛśati、vimṛśati、pradrāmṛśati、āmṛśati、pratyavamṛśati、śadī是作劣义。
由'śadi上加an'规则，因为是ruca等，所以用ātmane语尾。
由'śadi变śīya'规则变成śīya。
śīyate、ṣadṛ是种种行走义。
由'sadi变sīdā'规则变成sīd。
sīdati、ṣura是自在性和光明性义。
surati、kura是声音义。
kurati、ghura是恐怖义和声音二义。
ghurati、tṛhūṃ、ṣṭihū、tṛndhū是损害义。
去除nuṣaṅga。
tṛhati、stṛhati、tṛhati、iṣu是欲求义。
u音是为了iṣu、saha、lubha、ruṣa、riṣa等在tā上也是选用的特殊义。
gam、iṣu、yam等的cha。
有两端重复等。
icchati、pratīcchati、adhīcchati、anvicchati、miṣa是竞争义。
miṣati、unmiṣati、nimiṣati、kila是白性和游戏二义。
kilati、ila是行走义。
ilati、hila是妙态变化义。
hilati、śila、ṣila、ṣila、u是高义。

།ཤི་ལ་ཏི། སི་ལ་ཏི། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །ུཉྩ་ཏི། ཏི་ལ་སྣུམ་པ་ལའོ། །ཏི་ལ་ཏི། ཙི་ལ་གོས་པ་ལའོ། །ཙི་ལ་ཏི། ཙ་ལ་རྣམ་པར་སྒེག་པ་ལའོ། །ཙ་ལ་ཏི། བི་ལ་འབྱེད་པ་ལའོ། །བི་ལ་ཏི། ཎི་ལ་ཐིབས་པོ་ལའོ། །ནི་ལ་ཏི། མི་ལ་སྦྱོར་ བ་ལའོ།།མི་ལ་ཏི། ལི་ཥ་འདྲི་བ་ལའོ། །ལི་ཁ་ཏི། ཨཱ་ལི་ཁ་ཏི། བི་ལི་ཥ་ཏི། ཨུལླི་ཁ་ཏི། ཀུ་ཊ་གྱ་གྱུ་ཉིད་ལའོ། །ཀུ་ཊ་ཏི། སཾ་ཀུ་ཊ་ཏི། པདྨ་བི་ཀཱ་ལེ། པུ་ཊ། ལུ་ཊ་ཀུན་ནས་སྦྱོར་བ་ལའོ། །པུ་ཊ་ཏི། ལུ་ཊ་ཏི། ཀུ་ཙ་བསྐུམ་པ་ལའོ། །ཀུ་ཙ་ཏི། སཾ་ཀུ་ཙ་ཏི། བྱ་ཙ་ ཟོལ་བྱེད་པ་ལའོ།།གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །བི་ཙ་ཏི། གུ་ཛ་སྒྲ་ལའོ། །གུ་ཛ་ཏི། གུ་ཌ་བསྲུང་བ་ལའོ། །གུ་ཌ་ཏི་ཧ་སྟི་ནམ། ཌི་པ་འཕེན་པ་ལའོ། །ཌི་པ་ཏི། ཙུ་ན་ཙུ་ཌ་ཚུ་ཌ་ཙྪུ་ར་ཏྲུ་ཊ་གཅོད་པ་ལའོ། །བྷྲཱ་ས་བྷླཱ་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨནའོ། ། ཙུ་ཎྱ་ཏི། ཙུ་ཎ་ཏི། ཙུ་ཌྱ་ཏི། ཙུ་ཊ་ཏི། ཚུ་ཌྱ་ཏི། ཚུ་ཊ་ཏི། ཙྪུ་ཪྻ་ཏི། ཙྪུ་ར་ཏི། ཏྲུ་ཌྱ་ཏི། ཏྲུ་ཊ་ཏི། སྥུ་ཌ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ལའོ། །སྤུ་ཊ་ཏི། མུ་ཊ་ཀུན་དུ་འཕེན་པ་དང་རབ་ཏུ་ཉེད་པ་དག་ལའོ། །མུཊ་ཏི། ཊུ་ཌ་འཐབ་པའི་ལས་ལའོ། །ཏུ་ཊ་ཏི། ཛུ་ཊ་འཆིང་བ་ལའོ། །ཛུ་ཊ་ཏི། ཀ་ཌ རྒྱགས་པ་ལའོ།།ཀ་ཌ་ཏི། ཀྲྀ་ཌ་རྒོད་པ་ལའོ། །ཀྲྀ་ཌ་ཏི། ཀུ་ཌ་བྱིས་པ་ཉིད་ལའོ། །ཀུ་ཌ་ཏི། གྷུ་ཊ་སོ་སོར་འཇོམས་པ་ལའོ། །གྷུ་ཊ་ཏི། ཏུ་ཌ་ཐུ་བ་ལའོ། །ཏུ་ཌ་ཏི། ཐུ་ཌ་སྠུ་ཌ་བུ་ཌ་བྲུ་ཌ་ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཐུ་ཌ་ཏི། སྠུ་ཌ་ཏི། བུ་ཌ་ཏི། བྲུ་ཌ་ཏི། ཧུ་ཌ་ཚོགས་པ་ལའོ། །ཧུ་ཌ་ཏི། སྥུ་ཌ་འཕྲོ་བ་ལའོ། །སྤྲུལ་ཀུན་ནས་སོགས་པ་ལའོ། །སྤུ་ཌ་ཏི། པྲ་སྥུ་ར་ཏི། པ་རི་སྥུ་ར་ཏི། སྤུ་ལ་ཏི། ནི་ནིར་བི་རྣམས་ལས་སྥུ་ར་སྥུ་ལ་དག་གི་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཥ་ཉིད་དོ། །ནི་སྥུ་ར་ཏི་ནིཿ། སྥུ་ར་ཏི། བི་སྥུ་ར་ཏི། ནི་སྥུ་ར་ཏི། ནིཥྥུ་ལ་ནི། ནིཿཥྥུ་ལ་ཏི། བིཥྥུ་ལ་ཏི། ཎཱུ་བསྟོད་པ ལའོ།།དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཨུབ་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །ནུ་བ་ཏེ། པྲ་ནུབ་ཏི། དྷུ་རྣམ་པར་འདར་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །དྷུ་བ་ཏི། གུ་བཤད་པ་འདོར་བ་ལའོ། །གུ་བ་ཏི། དྷཱུ་འགྲོ་བ་དང་བརྟན་པ་ཉིད་དག་ལའོ། །དྷུ་བ་ཏི། པ་རསྨཻའི་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །གུ་རཱི་བརྩོན་པ་ ལའོ།།རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །གུ་ར་ཏེ། ཨུདྒུ་ར་ཏེ། བྷྲཱ་རམ། ཨ་བ་ར་ཏི། གོ་བ་ནི་ཡཾ། ཀུད་སྒྲ་ལའོ། །ད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ཀུ་བ་ཏེ། པྲིང་རྣམ་པར་འབད་པ་ལའོ། །ན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨིའོ་ཞེས་པས་རྀཏ་ མཐའ་ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ།།རྀའི་ཡི་གེ་རའོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །བྱཱ་པྲི་ཡ་ཏེ། མྲིང་སྲོག་གཏོང་བ་ལའོ། །ཱ་ཤཱི་ཥ་དང་ཨ་དྱ་ཏ་མཱི་དག་ལས་ཀྱང་མྲིང་ངོ་ཞེས་ངེས་པ་བརྗོད་པ་ཡིས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །མྲི་ ཡ་ཏེ། ནུ་མྲི་ཡ་ཏེ། བྷ་རྟཱ་ར། དྲིང་མ་གུས་པ་ལའོ་ཨཱ་དྲྀ་ཡ་ཏེ། དྷྲིང་མི་གནས་པ་ལའོ། །དྷྲི་ཡ་ཏེ། ཨཱ་དྷྲི་ཡ་ཏེ། ཛུ་ཥཱི་དགའ་བ་དང་བསྟེན་པ་དག་ལའོ། །ཛུ་ཥ་ཏེ། ཨོ་བི་ཛཱི་འཇིགས་པ་དང་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །བི་ཛ་ཏེ། ཨུདྦི་ཛ་ཏེ། ཨོ་ལ་ཛཱི། ཨོ་ལ་སྫཱི་སྐྱེངས་པ་ལའོ། ། ལ་ཛ་ཏེ། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་སའི་ད་ཉིད་དོ། །ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དའི་ཛ་ཡིག་གོ། །ལཛྫ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་བཤད་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ཏུད་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སོ། །རུ་དྷིར་སྒྲིབ་པ་ལའོ།

śilati, silati, 由于与it相关故为āgama。
uñcati, tila用于涂油。
tilati, cila用于污染。
cilati, cala用于装饰。
calati, vila用于分开。
vilati, ṇila用于密集。
nilati, mila用于结合。
milati, liṣa用于询问。
likhati, ālikhati, viliṣati, ullikhati, kuṭa用于弯曲。
kuṭati, saṃkuṭati, padma vikāle, puṭa, luṭa用于全面结合。
puṭati, luṭati, kuca用于收缩。
kucati, saṃkucati, vyaca用于欺骗。
根据grahi jyā等规则，为saṃprasāraṇa。
vicati, guja用于声音。
gujati, guḍa用于保护。
guḍati hastinam, ḍipa用于投掷。
ḍipati, cuna cuḍa chuḍa cchura truṭa用于切断。
根据bhrāsa bhlāsa等规则，在某些情况下为an。
cuṇyati, cuṇati, cuḍyati, cuṭati, chuḍyati, chuṭati, cchuryati, cchurati, truḍyati, truṭati, sphuḍa用于广大。
spuṭati, muṭa用于普遍投掷和完全压制。
muṭati, ṭuḍa用于战斗行为。
tuṭati, juṭa用于束缚。
juṭati, kaḍa用于骄傲。
kaḍati, kṛḍa用于游戏。
kṛḍati, kuḍa用于幼稚。
kuḍati, ghuṭa用于各别破坏。
ghuṭati, tuḍa用于推动。
tuḍati, thuḍa sthuḍa buḍa bruḍa用于全面遮蔽。
thuḍati, sthuḍati, buḍati, bruḍati, huḍa用于聚集。
huḍati, sphuḍa用于散发。
sprul用于全面开始。
spuḍati, prasphuraṭi, parisphurati, spulati, 从ni nir vi中sphura sphula二者根据规则有时为ṣa。
nisphurati niḥ, sphurati, visphurati, nisphurati, niṣphulani, niḥṣphulati, viṣphulati, ṇū用于赞美。
根据元音第一等规则转为up。
nubate, pranubti, dhu用于使颤抖。
dhubati, gu用于舍弃说话。
gubati, dhū用于行走和坚固。
dhubati, 以上为parasmai的解释。
gurī用于精进。
因为是ruc等，故为ātmane语态。
gurate, udgurate, bhrāram, avarati, gobaniyaṃ, kud用于声音。
由于与d相关故为ātmane语态。
kubate, pṛṅ用于努力。
根据'na无音质时为i'的规则，ṛt末尾i音āgama。
ṛ字母为ra。
根据元音第一等规则转为iya。
vyāpriyate, mṛṅ用于舍命。
根据'āśīṣ和adyatanī中也有mṛṅ'的确定说明，因为是ruc等，故为ātmane语态。
mriyate, numriyate, bhartāra, dṛṅ用于不恭敬。
ādriyate, dhṛṅ用于不住。
dhriyate, ādhriyate, juṣī用于喜欢和依止。
juṣate, o vijī用于恐惧和动摇。
vijate, udvijate, o lajī, o lasjī用于羞愧。
lajate, 根据'dhuṭ等的第三'规则，sa变为da。
根据'ta系的ca ṭa系'等规则，da变为ja。
lajjate, 以上为ātmane的解释，即tud等组。
rudhir用于遮蔽。

།ཡ་ཛ་སོགས་ཉིད་ལ་གཉི་གའི་ཚིག་གོ། །རུ་དྷ་སོགས ཀྱི་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ན་སྒྲའོ་ཞེས་པས་དབྱངས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ན་སྒྲའི་རྐྱེན་ཏེ་བི་ཀ་ར་ཎའི་མིང་ཅན་ནོ།།རང་བཞིན་དང་རྐྱེན་དག་གི་དོན་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ན་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་ཨ་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་པར་བྱས་པའི་ན་ཉིད་ལས་ན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པས་ནའི་ཎ་ཉིད་དོ།།གྷ་དྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་དྷཱ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོ་ཞེས་པས་ཏ་དག་གི་དྷ་ཉིད་དོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་རང་བཞིན་དྷ་ཡིག་གི་གསུམ་པ་ད་ཡིག་གོ། །རུ་ཎ་དྷི། རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའི་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་བི་ཀ་ར་ནའི་མཐའ་དབྱིའོ།།མ་ན་དག་གི་དྷཱུཊ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་གི་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་རོའི་སྡེ་པའི་མཐའ་ན་ཡིག་གོ། །རུནྡྷཿ། རུནྡྷནྟི། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་དྷ་ ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་གོ།།རུ་ཎཏྶི། རུནྡྷཿ། རུནྡྷ། རུ་ཎ་དྷྨི། རུ་ཎ་དྷྭཿ། རུནྡྷྨཿ། རུནྡྷེ། རུནྡྷཱ་ཏེ། ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །རུནྡྷ་ཏེ། རུན་ཏྶེ། རུནྡྷཱ་ཐེ། རུནྡྷྭེ། རུནྡྷེ། རུནྡྷྭ་ཧེ། རུནྡྷྨ་ཧེ། བི་རུ་ཎ་དྷི། བི་རུནྡྷེ། ཨུ་པ་རུ་ཎ་དྷི། ཨུ་པ་རུནྡྷེ། བྷི་དིར་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། ། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་ད་ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་གོ། །བྷི་ནཏྟི། བྷིནྟྟཿ། བྷི་ནནྟི། བྷི་ནཏྶི། བྷིནྟྠཿ། བྷིནྟྠ། བྷི་ན་དྨི། བྷིནྡྲཿ། བྷིནྡྨཿ། བྷིནྟྟེ། བྷིནྡྲ་ཏེ། བྷིནྡ་ཏེ། བྷིནྟྶེ། བྷིནྡཱ་ཐེ། བྷིནྡྷྭེ། བྷིནྡེ། བྷིནྡྭ་ཧེ། བྷིནྡྨ་ཧེ། ཚི་དིར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཚི་ནི། ཚིནྟྟེ། ཨུཙྪ་ནཏྟི། ཨུཙྪིནྟྟེ། ཨ་བཙྪི་ནཏྟི་ཀྵེ་ཏྲཾ། ཨ་བཙྪིནྟྟེ། བྱ་བཙྪིནྟྟི། བྱ་བ་ཙྪི་ནཏྟི། བ་རིས་ཙྪི་ནཏྟི། པ་རི་ཙྪི་ནཏྟེ། ཨཱ་ཙྪི་ནཏྟི། ཨཱ་ཙྪི་ནཏྟེ། ཨཱང་དང་མཱ་དག་ལ་རྟག་ཏུ་ཚའི་དངོས་པོ་གཉིས་སོ། །རི་ཙིར་རྣམ་པར་འཐོར་བ་ལའོ། །དྷུ་ཊ་ལ་ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀའོ། །རི་ཎཀྟི། རྗེས་སུ་ང རོའོ།།སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའ་བ་ཡིག་གོ། །ཙ་ཡིག་ལའང་ཉ་ཡིག་གོ། །ཙའི་ཀ་ཡིག་གོ། །རིདྐྟཿ། རཉྩིནྟི། རི་ཎཀྵི། རིདྐྠཿ། རིདྐྠ། རིཉྩྨི། རིཉྩཿ། རིཉྩྨཿ། རིདྐྟེ། རིཉྩཱ་ཏེ། རིཉྩ་ཏེ། རིཀྵེ། རིཉྩཱ་ཐེ། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ཀའི་ག་ཉིད་དོ། །རི་གྡྷྭེ། རི་ཉྩེ། རིཉྩྭ་ཧེ། རིཉྩྨ་ཧེ། བི་རི་ཎཀྟི་བདྡྷ་ཀོཥྛ། བི་རིདྐྟེ། ཨ་ཏི་རི་ཎ་ཀྟི། ཨ་ཏི་རིདྐྟེ། བི་ཛིར་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ལའོ། །བི་ན་ཀྟི། བིདྐྟེ། བི་བི་ནཀྟི་ནྱཱ་ཡཾ། བི་བི་དྐྟེ། ཀྵུ་དིར་རྣམ་པར་མངག་པ་ལའོ། །ཀྵུ་ཎཏྟི། ཀྵུ་ཎཏྟེ། ཡུ་ཛིར་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ུ་ན་ཀྟི། ཡུཾ་ཀྟེ། དབྱངས་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཉེར བསྒྱུར་ལས་ཡཛྙ་པཱ་ཏ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཡུ་ཛ་རིའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚོག་གོ།།ུ་དྱུཾ་ཀྟེ། པྲ་ཡུཾ་ཀྟེ། ཨུ་པ་ཡུམྐྟེ། བི་ནི་ཡུ་ཀྟེ། སཾ་པྲ་ཡུཾ་ཀྟེ་སཱ་དྷུ་བྷེཿ། ཨ་བི་ཡུཾ་ཀྟེ་ཨ་དྷྱེ་ཏུཾ། ཨ་ནུ་ཡུམ་ཀྟེ་སྭ་རྟུཾ། པརྨ་ནུ་ཡུཾ་ཀྟེ་བཱ་དི་རྣམ་ཡ་ཛྙ་སཱ་ཏྲཾ། པྲ་ཡུ་ན་ཀྟི། ཨུཙྪྀ་དིར་འབར་བ་དང་ རྩེ་བ་དག་ལའོ།།ཙྪྲྀ་ཎ་ཏྟི། ཙྪྲྀནྟེ། ཨུ་ཏྲྀ་དིར་འཚེ་བ་དང་མ་གུས་པ་དག་ལའོ། །ཏྲྀ་ཎཏྟི། ཏྲྀནྟྟེ། ཀྲྀ་ཏཱི་བསྐོར་བ་ལའོ། །ཀྲྀཎྟྟི། ཀྲྀནྟྟེ། ཤླྀ་ཥི་རྣམ་པར་འགྲོ་བ་ལའོ།

在ya ja等词根上有两种语尾词。
在rudh等词根的元音后有na音，这是元音后的na音词缀，称为vikāraṇa。
在表达自性和词缀的意义时，以na音本身与a结合的na，即为vikāraṇa。
由于'在ra ṣa ṛ等字母后'等规则，na变成ṇa。
由于'在gh dh dh bh后，非dhā时，t th变成dh'的规则，t变成dh。
由于'在dhuṭ类的第四音时变成第三音'的规则，自性的dh字变成第三音d。
ruṇadhi，由于'rudh等词根的vikāraṇa词尾要去除'的规则，在无有guṇa时去除vikāraṇa词尾。
由于'在m n后，dhuṭ时有后鼻音'的规则，n字后有后鼻音。
由于'在同组音后以同组音结尾'的规则，后鼻音以同组音n结尾。
rundhaḥ, rundhanti，由于'在无声音时，非śiṭ的第一音'的规则，dh变成t。
ruṇatsi, rundhaḥ, rundha, ruṇadhmi, ruṇadhvaḥ, rundhmaḥ, rundhe, rundhāte
由于'在非a后，ātmane时也'的规则，去除n。
rundhate, runtse, rundhāthe, rundhve, rundhe, rundhvahe, rundhmahe
viruṇadhi, virundhe, uparuṇadhi, uparundhe
bhidir意为摧毁。
由于'在无声音时，非śiṭ的第一音'的规则，d变成t。
bhinatti, bhintaḥ, bhinanti, bhinatsi, bhinthaḥ, bhintha, bhinadmi, bhindvaḥ, bhindmaḥ, bhintte, bhindvate, bhindate, bhintse, bhindāthe, bhindhve, bhinde, bhindvahe, bhindmahe
chidir意为使成两分。
chini, chintte, ucchinatti, ucchintte, avacchinatti kṣetraṃ, avacchintte, vyavacchintti, vyavacchinatti, paricchinnati, paricchintte, ācchinatti, ācchintte
在āṅ和mā时，恒有两个cha。
ricir意为散布。
在dhuṭ时，非同ca组的相似字母时变成ka。
riṇakti，有后鼻音。
在同组音后以同组音结尾，即b。
在c后也变成ñ。
c变成k。
rikktaḥ, riñcinti, riṇakṣi, rikktha, rikktha, riñcmi, riñcaḥ, riñcmaḥ, rikkte, riñcāte, riñcate, rikse, riñcāthe
由于'在dhuṭ类的第四音时变成第三音'的规则，k变成g。
rigdhve, riñce, riñcvahe, riñcmahe, viriṇakti baddhakośṭha, virikte, atiriṇakti, atirikte
vijir意为分离。
vinakti, vikte, vivinakti nyāyaṃ, vivikte
kṣudir意为命令。
kṣuṇatti, kṣuṇatte
yujir意为结合。
yunakti, yuṅkte
由于'在元音等结尾的近变化后，非yajñapāta时为yuja ri'的规则，因为属于ruc等，所以用ātmane语尾。
yudyuṅkte, prayuṅkte, upayuṅkte, viniyukte, saṃprayuṅkte sādhubheḥ, aviyuṅkte adhyetuṃ, anuyuṅkte svartuṃ, parmanuyuṅkte vādi yajñasātraṃ, prayunakti
ucchṛdir意为燃烧和游戏。
chṛṇatti, chṛntte
uttṛdir意为伤害和不敬。
tṛṇatti, tṛntte
kṛtī意为旋转。
kṛṇtti, kṛntte
śliṣi意为遍行。

།ཤི་ན་ཥྚི། ཤིཥྚཿ། ཤི་ཥནྟི། རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཤི་ནཀྵི། ཤིཥྛཿ། ཤིཥྛཿ། ཤི་ནཥྨི། ཤི་ཥྭཿ། ཤིཥྨཿ། བི་ཤི་ནཥྚི་མ་ཏི་ཤྲུ་ཏེ་ན། པིཥླྀ་ཕྱེ་མར་བྱེད་པ་ལའོ། །བི་ནཥྚི། ངེས་པ་མེད་པ་ལའང་ཨཱ་ག་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནིའི་ཚིག་གོ། །བྱ་ཏི་ལེཾ་ཥྚི། བྱ་ཏི་པིཾཥཱ་ཏེ། བྱ་ཏི་པིཾ་ཥ་ཏེ། བྱ་ཏི་པིཾཀྵེ། བྱ་ཏི་པི་ཥཱ་ཐེ། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ཥའི་ཊ་ཉིད་དེ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །སྡེ་པའི མཐའ་ཎ་ཡིག་གོ།།བྱ་ཏི་པིཎྡྷྭེ། བྱ་ཏི་བི་ཥེ། བྱ་ཏི་བི་ཥྭ་ཧེ། བྱ་ཏི་པིཥྨ་ཧེ། བྷནྫོ་ཀུན་དུ་ཉེད་པ་ལའོ། །ན་སྒྲ་ལས་ཀྱང་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །བྷ་ནཀྟི། བྷཾ་ཀྟཿ། རྗེས་སུ་ང་རོའོ་སྡེ་པའི་མཐའ་ཉ་ཡིག་གོ། །བྷྲཉྫནྟི། བྷ་ནཀྵི། བྷཾ་ཀྵཿ། བྷཾ་ཀྠཿ། བྷཾ་ཀྠ། བྷ་ནཛྨི། བྷཉྫྭཿ། བྷཉྫྨཿ། བྷུ་ཛ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་བཟའ་བ་དག་ལའོ། །བྷུ་ན་ཀྟི། ཟས་ལ་བྷུ་ཛིའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། བྷཱུཾ་ཀྟེ། བྷུཉྫཱ་ཏེ། བྷུཉྫ་ཏེ། བྷུཾ་ཀྵེ། བྷུཉྫཱ་ཐེ། བྷུཾ་གྡྷེ། བྷུཉྫེ། བྷུཉྫྭ་ཧེ། བྷུཉྫྨ་ཧེ། ཨུ་པ་བྷུཾ་ཀྟེ། པ་རི་བྷུཾ་ཀྟེ། ཏྲྀ་ཧ་ཧི་སི་འཚེ་བ་ལའོ། །ཏྲྀ་ཧའི་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་ཨི་ཊའོ་ཞེས་པས་བི ཀ་རི་ཎ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ཨིཏ་ཨཱ་ག་མའོ།།ཊ་ཡིག་ནི་ཨཱ་ག་མའི་དོན་ནོ། །འི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ། །ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །ནའི་ཎ་ཉིད་དོ། །དྷུ་ཊ་ལ་ཧའི་ཌྷའོ། །ཏ་ཐ་དག་གི་དྷ་ཉིད་དོ། །ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ། །ཌྷ་ལ་ཌྷའི་དབྱི་སྟེ་ཨུ་པ་དྷཱའི་རིང་པོ་ཡང་ ངོ་ཞེས་པས་དྷ་དབྱིའོ།།ཏྲྀ་ཎེ་ཌྷི། ཏྲྀཎྜྷཿ། ཏྲྀ་ཧནྟི། ཏྲྀ་ནེ་ཀྵི། ཏྲྀ་ནེ་ཀྵི། ཏྲྀཎྜྷཿ། ཏྲྀཎྜྷ། ཏྲྀ་ཎེ་ཧྨེ། ཏྲྀ་ཧྭཿ། ཏྲྀ་ཧྨཿ། ཨིཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །ན་སྒྲ་ལས་ཀྱང་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །ཧི་ན་སྟི། ཧིཾ་སྟཿ། ཧིཾ་སནྟི། ཧི་ནསྶི། ཧིཾ་སྠཿ། ཧིཾ་སྠ། ཧིཾ་ན་སྨི། ཧིཾ་སྭཿ། ཧིཾ་སྨཿ། ཨུནྡཱི་སླས་པ་ལའོ་སྔ་མ་བཞིན་ན་ཡིག་དབྱིའོ། །ུ་ནཏྟི། ཨུ་ནཏྟ། ཨུནྡནྟི། ཨནྫུ་གསལ་བ་དང་འཆབ་པ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལའོ། ། ནཀྟི། ཨཾ་ཀྟཿ། ཨཉྫནྟི། ས་མ་ན་ཀྟི། ཨ་བྷྱ་ནཀྟི། ཏནྩུ་བསྐུམ་པ་ལའོ། །ཏ་ནཀྟི།། ཏཾ་ཀྟཿ། ཏཉྩནྟི། ཨོ་བི་ཛཱི་འཇིགས་པ་དང་གཡོ་བར་བྱེད་པ དག་ལའོ།།བི་ན་ཀྟི། ཕིཀྟཿ། བིཉྫནྟི། བྲི་ཛི་འདོར་བ་ལའོ། །བྲི་ནཀྟི། བི་ནཀྟཿ། བྲྀཉྫནྟི། པྲྀ་ཙཱི་ཕྲད་པ་ལའོ། །པྲྀ་ནཀྟི། པྲྀ་ཀྟཿ། པྲྀཉྩནྟི། པ་རསྨཻའི་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ཉི་ཨིན་དྷཱི་འབར་བ་ལའོ། །རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །དྷ་ཉིད་ལ་སོགས་ པའང་ངོ་།།ིནྡྷེ། ཁི་ད་ཞན་པ་ཉིད་ལའོ། །ཁིནྟྟེ། བིན་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལའོ། །བིནྟྟ། ཨཱཏྨ་ནེའི་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །རུ་དྷ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཏ་ནུ་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཡཛ་སོགས་ཉིད་ལས་གཉི་གའི་ཚིག་གོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ན་བི་ཀ་ར་ཎའི་དམིགས་བསལ་ལོ། ། ནཱ་མི་མཐའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཏ་ནོ་ཏི། ཏ་ནུ་ཏཿ། ཨུའི་ཡི་གེ་བའོ་ཞེས་པས་བ་ཉིད་དོ། །ཏ་ནྭནྟི། ཏ་ནོ་ཥི། ཏ་ནུ་ཐཿ། ཏ་ནུ་ཐ། ཏ་ནོ་མི། ཨུ་ཡིག་བ་མ་དག་ལ་ཡང་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པས་དམིགས་བསལ་མེད་པ་བཞིན་འགྱུར་བ་ཡིས་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཨུ་ཡིག་ཡང་ན་དབྱིའོ།

śi na ṣṭi、śiṣṭaḥ、śi ṣanti，由于原因而有ṣ音变。śi nakṣi、śiṣṭhaḥ、śiṣṭhaḥ、śi naṣmi、śi ṣvaḥ、śiṣmaḥ、vi śi naṣṭi ma ti śru te na。piṣḷ意为磨成粉末。vi naṣṭi，在不确定的情况下，由于如āgati等，因为是ruci等，所以是ātmane语态。vyati leṃṣṭi、vyati piṃṣāte、vyati piṃṣate、vyati piṃkṣe、vyati piṣāthe，对于dhut等的第四种，是第三种，因此ṣ变为ṭ并且有鼻音。第四类末尾是ṇ。vyati piṇḍhve、vyati viṣe、vyati viṣvahe、vyati piṣmahe，bhañjo意为完全破坏。
由于na音也是从vikāraṇa而来，所以在所有情况下都要去掉anuṣaṃga。bhanakti、bhaṃktaḥ，有鼻音，第四类末尾是ñ。bhañjanti、bhanakṣi、bhaṃkṣaḥ、bhaṃkthaḥ、bhaṃktha、bhanajmi、bhañjvaḥ、bhañjmaḥ，bhuja意为保护和食用。bhunakti，关于食物是bhuji，因为是ruci等，所以是ātmane语态。bhūṃkte、bhuñjāte、bhuñjate、bhuṃkṣe、bhuñjāthe、bhuṃgdhe、bhuñje、bhuñjvahe、bhuñjmahe、upabhuṃkte、paribhuṃkte，tṛha hisi意为伤害。
对于tṛha，从vikāraṇa后有iṭ，因此在vikāraṇa后，当第一个辅音有增音时，有it āgama。ṭ音是为了āgama。i字变为e。后面的也要去掉。na变为ṇ。在dhut中ha变为ḍha。ta组变为dha。在ṣ和ṭ组后，ta组变为ṭ组。在ḍha中，ḍha要去掉，并且根据规则，upadhā要长音化，所以dha要去掉。tṛṇeḍhi、tṛṇḍhaḥ、tṛhanti、tṛnekṣi、tṛnekṣi、tṛṇḍhaḥ、tṛṇḍha、tṛṇehme、tṛhvaḥ、tṛhmaḥ，因为iṭ是相连的，所以有āgama。
由于na音也是从vikāraṇa而来，所以要去掉anuṣaṃga。hinasti、hiṃstaḥ、hiṃsanti、hinassi、hiṃsthaḥ、hiṃstha、hiṃnasmi、hiṃsvaḥ、hiṃsmaḥ，undī意为湿润，如前所述要去掉na音。unatti、unatta、undanti，añju意为明亮、隐藏和行走。nakti、aṃktaḥ、añjanti、samanakti、abhyanakti，tañcu意为收缩。tanakti、taṃktaḥ、tañcanti，o vijī意为恐惧和动摇。
vinakti、viktaḥ、viñjanti，vṛji意为放弃。vṛnakti、vinaktaḥ、vṛñjanti，pṛcī意为接触。pṛnakti、pṛktaḥ、pṛñcanti，以上是parasmai的解释。ñi indhī意为燃烧。因为是ruci等，所以是ātmane语态。如前所述要去掉anuṣaṃga。还有dha音变等。indhe，khid意为疲惫。khintte，vin意为详细分析。vintte，以上是ātmane的解释。rudha等到此结束。
tanu意为扩展。因为是yaj等，所以有两种语态。在tan等后有u。na是vikāraṇa的特例。nāmi末尾有增音。tanoti、tanutaḥ，根据规则u音变为v。tanvanti、tanoṣi、tanuthaḥ、tanutha、tanomi，在u音的v和m中也可以去掉na，因此像没有特例一样变化，vikāraṇa的u音也可以去掉。

།ཏ་ནུ་བཿ། ཏ་ནྭཿ། ཏ་ནུ་མཿ། ཏནྨཿ། ཏ་ནུ་ཏེ། ད་ནྭཱ་ཏེ། ད་ནྭ་ཏེ། ད་ནུ་ཥེ། ཏ་ནྭཱ་ཐེ། ད་ནུ་དྷྭེ། ཏ་ནྭེ། ཏ་ནུ་བ་ཧེ། ཏ་ནྭ་ཧེ། ཏ་ནུ་མ་ཧེ། ཏནྨ་ཧེ། སཾ་ཏ་ནོ་ཏི། སཾ་ཏ་ནུ་ཏེ། བི་ཏ་ནོ་ཏི། བི་ཏ་ནུ་ཏེ། ཨཱ་ཏ་ནོ་ཏི། ཨཱ་ཏ་ནུ་ཏེ། བྱཱ་ཏ་ནོ་ཏི། བྱཱ་ཏ་ནུ་ཏེ། ཥ་ཎུ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཥའི་སའོ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་ན་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པས ཎའི་ན་ཉིད་དོ།།ས་ནོ་ཏི། ས་ནུ་ཏེ། ཀྵ་ཎུ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཀྵ་ཎོ་ཏི། ཀྵ་ཎུ་ཏེ། རྀ་ཎུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །རྀ་ཎོ་ཏི། རྀ་ཎུ་ཏེ། ཏྲྀ་ཎུ་ཟ་བ་ལའོ། །ཏྲྀ་ཎོ་ཏི། ཏྲྀ་ཎུ་ཏེ། གྷྲྀ་ཎུ་འབར་བ་ལའོ། །གྷྲྀ་ཎོ་ཏི། གྷྲྀ་ཎུ་ཏེ། ཏ་ན་སོགས་པ་ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཀ་རོ་ཏིའི་འོ་ཞེས་འདོད་དོ། །རི་ཎུ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་རང་གི་བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཡོན་ཏན་ ནོ།།རྞྞོ་ཏི། ཨརྞྞུ་ཏེ། གྷརྞྞོ་ཏི། གྷརྞྞུ་ཏེ། ཌུ་ཀྲྀ་ཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཉེ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་གཉི་གའི་ཚིག་གོ། །ཀ་རོ་ཏིའིའོ་ཞེས་པས་རང་གི་བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི་བ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་རྣམས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཀ་རོ་ཏི། བྱིངས་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཨའི་ཨུ་ཡིག་གོ་ ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨ་ཡིག་གི་ཨུ་ཡིག་གོ།།ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་གཞན་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ངོ་། །སླར་ཡང་ཀ་རོ་ཏིའི་འོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་གི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རང་གི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས། ཀུ་རུ་ཏཿ། ཀུརྦྦནྟི། ཀ་རོ་ཥི། ཀུ་རུ་ཐཿ། ཀུ་རུ་ཐ། ཀ་རོ་མི། ཀ་རོ་ཏིའི་ རྟག་ཏུའོ་ཞེས་པས་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཨུ་ཡིག་བ་མ་དག་ལ་རྟག་ཏུ་དབྱིའོ།།ཀུརྦྦཿ། ཀུརྨྨཿ། ཀུ་རུ་ཏེ། ཀུརྦྦ་ཏེ། ཀུརྦྦ་ཏེ། ཀུ་རུ་ཥེ། ཀུརྦྦཱ་ཐེ། ཀུ་རུ་དྷྭེ། ཀུརྦྦེ། ཀུརྦྦ་ཧེ། ཀུརྨྨ་ཧེ། པྲ་ཏི་ཀ་རོ་ཏི། པྲ་ཏི་ཀུ་རུ་ཏེ། བྱཱ་ཀ་རོ་ཏི། བྱཱ་ཀུ་རུ་ཏེ། ནི་རཱ་ཀ་རོ་ཏི། ནི་རཱ་ཀུ་རུ་ཏེ། ཨ་པ་ཀ་རོ་ཏི། ཨ་པ་ཀུ་རུ་ཏེ། པྲ་ཏྱ་པ་ཀ་རོ་ཏི། པྲ་ཏྱ་པ་ཀུ་རུ་ ཏེ།བིའི་སྒྲ་ལས་ཅན་ནོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །བི་ཀུ་རུ་ཏེ། ཀྲོཥྚཱ་སྭ་རཱན། སྒྲ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་ཀ་རོ་ཏི་མཱ་ན་སཾ། ཨ་ནུ་པ་རི་དག་ལས་ཀྱང་ཀྲྀཉ་ལས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ། ། ནུ་ཀ་རོ་ཏི། པ་རི་ཀ་རོ་ཏི། སཾ་པ་རི་ཨུ་པ་ལས་རྒྱན་ལ་སུ་ཊའོ་ཞེས་པས་ཀྲྀཉའི་དང་པོར་སུ་ཊའོ། །ཊ་ཡིག་ནི་ངེས་པར་བསྟན་ པའི་དོན་ནོ།།སཾ་སྐ་རོ་ཏི། སཾ་སྐུ་རུ་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །པ་རི་སྐ་རོ་ཏི། བ་རིཥྐུ་རུ་ཏེ། མཎྜལ་ཡ་ཏེ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ུ་པ་ལས་རབ་ཏུ་འབད་པའི་རྣམ་འགྱུར་དག་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་སུ་ཊའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་མཐའ་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབད་ནས་དོན་རྟོགས་ བཞིན་པའི་ངག་གི་རང་བཞིན་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་ངག་སྨྲ་བ་སྟེ་སྐྱོ་སྔོགས་ཀྱིས་ཤགས་བསྟན་པ་གྱ་ཚོམས་སུ་བྱེད་པའི་གཏམ་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་ཀྲྀ་ཉའོ་ཞེས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།།ུ་པ་སྐུ་རུ་ཏེ། གང་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ུ་པ་སྐ་རོ་ཏི། ཨུ་པ་སྐུ་རུ་ཏེ། ངག་གི་དོན་སྨྲ་བའི་རྣམ་འགྱུར་རོ་ཡང་ན་ཀ་རོ་ཏི་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། དྷི་ལས་ནུ་པ་ལའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། ། དྷི་ཀུ་རུ་ཏེ་བ་སུ་ཏྲྀ་དཾ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གཞན་དུ་ཨདྷི་ཀ་རོ་ཏི་ཞེས་པ་ཡང་འདོད་དོ། ། དྷི་ཀུ་རུ་ཏེ། ཡང་ན་བའི སྒྲའི་ལས་ཅན་ལ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།

tanubhaḥ、tanvaḥ、tanumaḥ、tanmaḥ、tanute、danvāte、danvate、danuṣe、tanvāthe、danudhve、tanve、tanubhe、tanvahe、tanumahe、tanmahe、saṃtanoti、saṃtanute、vitanoti、vitanute、ātanoti、ātanute、vyātanoti、vyātanute。
ṣaṇu 是给予的意思。动词词根第一个字母ṣ变成s。根据'若无因则因相亦无'之规则，ṇ变成n。
sanoti、sanute、kṣaṇu是伤害的意思。kṣaṇoti、kṣaṇute、ṛṇu是行走的意思。ṛṇoti、ṛṇute、tṛṇu是吃的意思。tṛṇoti、tṛṇute、ghṛṇu是燃烧的意思。ghṛṇoti、ghṛṇute。
有人认为tana等近似性质用karoti。riṇu等也在其自身的vikāraṇa中有guṇa。rṇoti、arṇute、gharṇoti、gharṇute。
ḍukṛñ是做的意思。由于近系属性，用于双重语态。根据'karoti'规则，在其自身的vikāraṇa中有guṇa。在vikāraṇa的parasmaipada语态单数形式中如前。karoti。
根据'所有动词词根无guṇa时a变成u'的规则，无guṇa时a变成u。'一部分变化的其他部分也不变'。再次根据'karoti'规则，u不发生guṇa。从其自性确定表示：kurutaḥ、kurvanti、karoṣi、kuruthaḥ、kurutha、karomi。
根据'karoti永远'的规则，vikāraṇa的u在v前总是省略。kurvaḥ、kurmaḥ、kurute、kurvate、kurvate、kuruṣe、kurvāthe、kurudhve、kurve、kurvahe、kurmahe。
pratikaroti、pratikurute、vyākaroti、vyākurute、nirākaroti、nirākurute、apakaroti、apakurute、pratyapakaroti、pratyapakurute。
根据'vi声之后用ātmanepada'规则用ātmanepada语态。vikurute、kroṣṭā svarān。
为什么说'声'？vikaroti mānasam。anu和pari之后kṛñ用parasmaipada语态。nukaroti、parikaroti。
在sam、pari、upa之后表装饰时加suṭ。ṭ是为了确定。saṃskaroti、saṃskurute。由于原因变成ṣ。pariskaroti、pariṣkurute，意思是maṇḍalayate。
根据'upa之后表示极度努力的变化说话者们'的规则加suṭ。在建立具有优良品质的终点时极为努力，理解意义的语言本性近取，对于说话即以疲倦声调表示的杂乱谈话的应用中，因为是ruc等，所以用ātmanepada语态。
upaskurute，意思是'他建立其优良品质的终点'。upakaroti、upaskurute，是说话意义的变化，或者说是karoti的意思。
根据'adhi之后用upa'规则，因为是ruc等，所以用ātmanepada语态。adhikurute vasutrdam意思是'胜过'。在其他情况下也承认adhikaroti的说法。adhikurute。或者根据'vi声之后用ātmanepada'规则，因为是ruc等，所以用ātmanepada语态。

།བི་ཀུ་རུ་ཏེ་དྷྭ་ནི་ལས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །བི་ཀུ་རུ་ཏེ་ཡུ་བ་རཱ་ཛཿརྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །བ་ནུ་སློང་བ་ལའོ། །རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །བ་ནུ་ཏེ། བ་ནྭཱ་ཏེ། བ་ནྭ་ཏེ། བ་ནུ་ཥེ། བ་ནྭཱ་ཐེ། བ་ནུ་དྷྭེ། བ་ནྭེ། ཨུ་ཡིག་བ་མ་དག་ལ་ཡང་ན་དབྱིའོ། །བ་ནུ་བ་ཧེ། བ་ནྭ་ཧེ། བནྨ་ཧེ། མ་ནུ་རྟོགས་པ་ལའོ། །མ་ནུ་ཏེ། ཨ་ནུ་མ་ནུ་ཏེ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གོ། །ཌུ་ཀྲཱྀ་ཉ་རྫས་འཚོང་བ་ལའོ་ཉ་རྫེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལ་གཉི་གའི་ཚིག་གོ། །ཀྲཱྀ་སོགས་ལས་ནའོ་ཞེས པས་ནཱ་བི་ཀ་ར་ཎའོ།།ན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། དམིགས་པས་ལ་ལོ་ཨན་ཉིད་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎ་ལའོ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ཀྲཱི་ཎཱ་ཏི་གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་དཱ་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨཱི་ཡིག་གོ། །ཀྲཱྀ་ནཱི་ཏཿ། ཀྲཱྀ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའོ་ཞེས་པས་དབྱངས་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་བི་ཀ་ར་ ཎའི་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ།།ཀྲཱྀ་ཎནྟི། ཀྲཱྀ་ཎཱ་སི། ཀྲཱྀ་ཎཱི་ཐཿ། ཀྲཱྀ་ཎཱི་ཐ། ཀྲཱྀ་ཎཱ་མི། ཀྲཱྀ་ཎཱ་བཿ། ཀྲཱྀ་ཎཱི་མཿ། ཀྲཱྀ་ཎཱི་ཏེ། ཀྲཱྀ་ཎཱ་ཏེ། ཀྲཱྀ་ཎཱི་ཥེ། ཀྲཱྀ་ཎཱ་ཐེ། ཀྲཱྀ་ཎཱ་ཐེ། ཀྲཱྀ་ཎཱི་དྷྭེ། ཀྲྀ་ཎཱི་བ་ཧེ། བ་རི་བི་ཨ་བ་རྣམས་ལས་ཀྲཱི་ཉའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །པ་རི་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏེ། བི་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏེ། ཨ་བ་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏེ། བཻ་ཏ་ནི་ཀཱན། པྲཱི་ཉ་ཚིམ་པ་ལ་སྟེ་མཛེས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །པྲཱི་ཎཱ་ཏི། པྲཱི་ཎཱི་ཏེ། ཤྲཱི་ཉ་འཚེད་པ་ལའོ། །ཤྲཱི་ཎཱ་ཏི། ཤྲཱི་ཎཱི་ཏེ། སྐུ་ཉ་ཀུན་དུ་གྲོལ་བ་ལའོ། །སྐུ་ནཱ་ཏི། སྐུ་ནཱི་ཏི། ཥི་ཉ་ཥུ་ཉ་འཆིང་བ་ལའོ། །སི་ནཱ་ཏི། སི་ནཱི་ཏེ། སུ་ནཱ་ཏི། སུ་ནཱི་ཏེ། ཀུ་ཉ་སྒྲ་ལའོ། །ཀུ་ནཱ་ཏི། ཀུ་ནཱ་ཏ། མཱི་ཉ་དྲུ་ཉ་འཚེ་བ་ལའོ། །མཱི་ནཱ་ཏི། མཱི་མཱི་ཏེ། ཧི ནུ་མིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ།།པྲ་མཱི་ཎཱ་ཏི། པྲ་མཱི་ཎཱི་ཏེ། དྲུ་ཎཱ་ཏི། དྲུ་ཎཱི་ཏེ། པཱུ་ཉ་དག་བྱེད་ལའོ། །པཱུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་པཱུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །པུ་ནཱ་ཏི། པུ་ནཱི་ཏེ། ལཱུ་ཉ་གཅོད་པ་ལའོ། ལུ་ནཱ་ཏི། ལུ་ནཱི་ཏེ། སྟྲིཉ་འགེབས་པ་ལའོ། །སྟྲི་ཎཱ་ཏི། སྟྲི་ཎཱི་ཏེ། ཨ་སྟྲཱི་ཎཱ་ཏི། ཨཱ་སྟྲཱི་ཎཱི་ཏེ། བི་སྟྲཱྀ་ཎཱ་ཏི་ཀཎྜ་པ་ཊཾ། བི་སྟྲྀ་ཎཱི་ཏི། ཀྲཱིཉ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཀྲྀ་ཎཱ་ཏི། ཀྲྀ་ཎཱི་ཏེ། བྲྀཉ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །བྲྀ་ནཱ་ཏི། བྲྀ་ཎཱི་ཏེ། དྷུ་ཉ་འགུལ་བ་ལའོ། །དྷུ་ནཱ་ཏི། དྷུ་ནཱི་ཏེ། གྲ་ཧ་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །ཡ་ཛ་སོགས་ཉིད་ལས་གཉི་གའི་ཚོག་གོ། །གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སཾ་པྲ་སྟ་ར་ཎའོ། །ར་ཥ་རྀའི ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནའི་ཎ་ཉིད་དོ།།གྲྀ་ཧྞཱ་ཏི། གྲྀཧྞཱི་ཏེ། ཨུ་པ་གྲྀ་ཧྞཱ་ཏི། ཨུ་པ་གྲྀ་ཧྞཱི་ཏེ། པ་རི་གྲྀ་ཧྞཱི་ཏེ། ཨ་ནུ་གྲྀ་ཧྞཱ་ཏི། ཨ་ནུ་གྲྀ་ཧྞཱི་ཏེ། ནི་གྲྀ་ཧྞཱ་ཏི། ནི་གྲྀ་ཧྞཱི་ཏེ། ཨ་བ་གྲྀཧྞཱ་ཏི། ཨ་བ་གྲྀ་ཧྞཱི་ཏེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ཤྲཱི་སྤྲྀ་འཚེ་བ་ལའོ། །ལྷག་མ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ། །ཤྲྀ་ ཎཱ་ཏི།། སྤྲྀ་ཎཱ་ཏི། པྲྀ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །པྲྀ་ཎཱ་ཏི། བླཱྀ་བྲཱྀ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །བླཱྀ་ནཱ་ཏི། བྲཱྀ་ཎཱ་ཏི། བྷྲྀ་བརྒྱད་བཀག་ལའོ། །བྷྲཱྀ་ཎཱ་ཏི། དྲཱྀ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །དྲཱྀ་ཎཱ་ཏི། ཛཱྀ་ལང་ཚོ་ཉམས་པ་ལའོ། །ཛྲྀ་ཎཱ་ཏི། ནརྀ་ཚུལ་ལའོ། །ནརཱྀ་ཎཱ་ཏི། གྲཱྀ་སྒྲ་ལའོ། །གྲྀ་ཎཱ་ཏི། གྲྀ་ཛྱཱ་ལང་ཚོ་ཉམས་པ་ལའོ། །གྲ་ཧི ཛྱཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎཱའོ།།དེ་མཐའ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཐུང་ངུའོ།

由'vikrute dhvani'等词根后，非有声音者也是，以及由于是ruca等，故用atmanepada语尾。vikrute yuvarajah是诸种解释。
vanu词根表示乞求义。由于是ruca等，故用atmanepada语尾。变位如下：vanute, vanvate, vanvate, vanuṣe, vanvathe, vanudhve, vanve。u字母在v和m时可选择省略。vanuvahe, vanvahe, vanmahe。
manu词根表示了知义。manute。由'anumante'等规则，表示功德等词。
ḍukrīñ词根表示买卖义。在ñ相关时用两种语尾。由'krī等后加na'规则，故为na vikaraṇa。由于限定la，an本身的vikaraṇa规则确定，故无guṇa。krīṇāti。两种语尾中，非da的第一辅音前加ī。krīṇītaḥ。
由'krī等的vikaraṇa'规则，第一元音无guṇa时，vikaraṇa的ā省略。krīṇanti, krīṇāsi, krīṇīthaḥ, krīṇītha, krīṇāmi, krīṇāvaḥ, krīṇīmaḥ, krīṇīte, krīṇāte, krīṇīṣe, krīṇāthe, krīṇāthe, krīṇīdhve, krīṇīvahe。
由'pari vi ava后接krīñ'规则，因为是ruca等，故用atmanepada语尾。parikrīṇīte, vikrīṇīte, avakrīṇīte, vaitanikān。
prīñ词根表示满足义，也表示庄严义。prīṇāti, prīṇīte。
śrīñ词根表示煮义。śrīṇāti, śrīṇīte。
skuñ词根表示普遍解脱义。skunāti, skunīti。
ṣiñ和ṣuñ词根表示束缚义。sināti, sinīte, sunāti, sunīte。
kuñ词根表示声音义。kunāti, kunāta。
mīñ和druñ词根表示伤害义。mīnāti, mīmīte。由'hinu等'规则，变为n。pramīṇāti, pramīṇīte, druṇāti, druṇīte。
pūñ词根表示净化义。由'pū等短音'规则，pū等变短音。punāti, punīte。
lūñ词根表示切断义。lunāti, lunīte。
stṛñ词根表示覆盖义。stṛṇāti, stṛṇīte, āstṛṇāti, āstṛṇīte, vistṛṇāti kaṇḍapaṭaṃ, vistṛṇīti。
krīñ词根表示伤害义。kṛṇāti, kṛṇīte。
vṛñ词根表示遮蔽义。vṛnāti, vṛṇīte。
dhuñ词根表示震动义。dhunāti, dhunīte。
grah表示接受义。由于是yaja等，故用两种语尾。由'grahi jyā'等规则，为saṃprasāraṇa。由'ra ṣa ṛ字母后'等规则，na变为ṇa。gṛhṇāti, gṛhṇīte, upagṛhṇāti, upagṛhṇīte, parigṛhṇīte, anugṛhṇāti, anugṛhṇīte, nigṛhṇāti, nigṛhṇīte, avagṛhṇāti, avagṛhṇīte。这些是诸种解释。
śrī和spṛ词根表示伤害义。其余用parasmaipada语尾表示施动。śṛṇāti, spṛṇāti。
pṛ词根表示养育和完成义。pṛṇāti。
blṛ和vrī词根表示遮蔽义。blṛnāti, vrīṇāti。
bhṛ词根表示八种禁止义。bhṛṇāti。
dṛ词根表示破坏义。dṛṇāti。
jṛ词根表示衰老义。jṛṇāti。
nṛ词根表示方法义。nṛṇāti。
gṛ词根表示声音义。gṛṇāti。
gṛ和jyā词根表示衰老义。由'grahi jyā'等规则，为saṃprasāraṇa。由'其末尾为长音'规则成为长音。然后变为短音。

།ཛི་ནཱ་ཏི། རཱི་འགྲོ་བ་ལའོ། །རཱྀ་ཎཱ་ཏི། རཱྀ་འཇུག་པ་ལའོ། །རཱྀ་ཎཱ་ཏི། ལཱི་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ལི་ནཱ་ཏི། བི་ལི་ནཱ་ཏི། ལྱཱའི་ཡང་ངོ་། །བྲྀ་ཏའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ། །སྡུ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །བྲི་ སྒྲིབ་པ་ལའོ།།བྲི་ཎཱ་ཏེ། བྷྲི་འགེངས་པ་ལའོ། །བྷྲཱི་ཎཱ་ཏི། ན་བྷ། ཏུ་བྷ། ཀྵི་པ་འཚེ་བ་ལའོ། །ན་བྷྣཱ་ཏི། ཏུ་བྷ་ཏི། ཀྵི་པྣ་ཏི། ཛྙཱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ། །ཛྙཱའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཛཱ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཛཱ་ནཱ་ཏི། བི་ཛཱ་ནཱ་ཏི། པ་ཏྱ་པ་ཛཱ་ནཱ་ཏི། དང་པོར་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཛ་ནཱ་ཏི། ཤི་ཥྱཾ། ཨ་བཛཱ་ན་ཏེ། ངེས་པར་ སེལ་བ་ལ་ཛྙཱའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།།ཱ་བ་ཛྙཱ་ནཱི་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡང་ཞེས་པས་ཛཱ་ནཱི་ཏེ། སཾ་དང་པྲ་ཏི་དང་ལས་མི་དྲན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །སཾ་ཛཱ་ནཱི་ཏེ། པྲ་ཏི་ཛཱ་ནཱི་ཏེ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ནི་ཡ་ཛ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་སུ་ཀློག་པར་འདོད་དོ།།ཛཱ་ནཱ་ཏི། ཛཱ་ནི་ཏེ། བནྡྷི་འཆིང་བ་ལའོ། །ིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཥདྒ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ནུ་ཥདྒ་དབྱིའོ། །བ་དྷྣཱ་ཏི། སཾ་བདྷྣཱ་ཏི། ཨ་ནུ་བདྷྣཱ་ཏི། ནི་བདྷྣཱ་ཏི། ནིར་བདྷྣ་ཏི། པྲ་ཏི་བདྷྣཱ་ཏི། བི་བདྷྣཱ་ཏི། ཤྲནྠ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང་ སོ་སོར་དགའ་བར་བྱེད་པ་དག་ལའོ།།ཤྲ་ཐྣཱ་ཏི་ཤ་རཱ་ན། མནྠ་སྲུབ་པ་ལའོ། །མ་ཐྣཱ་ཏི། གྲ་ནྠ་སྤེལ་བ་ལའོ། །གྲཐྣཱ་ཏི། ཀུནྠ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལའོ། །ཀུཐྣཱ་ཏི། མྲི་ད་ཕྲ་མོ་ལའོ། །མྲྀ་དྣཱ་ཏི། མྲྀ་ཊ་བདེ་བ་ལའོ། །ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ། །མྲ་ཌྞཱ་ཏི། གུ་དྷ་ཁོར་བ་ལའོ། །གུ་དྷཱ་ཏི། གུ་དྷྣཱ་ཏི། ཀུ་ ཥ་ངེས་པར་འགུགས་པ་ལའོ།།ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ། །ཀུཥྞ་ནྟི། ཀྵུ་བྷ་ཀུན་ནས་གཡོ་བ་ལའོ། །དེ་ལ་ཡང་སྨོས་པ་ལས་ཀྵུ་བྷཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཎི་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཀྵུ་བྷྣ་ཏི། ཀླཱི་ཤ་གནོད་པ་ལའོ། །ཀླི་ཤྣ་ཏི་པ་ར་མ་ཀཱ་ར་ཎཾ། ལས་མ་ཡིན་པ་འདི་ཡང་སུན་འབྱིན་པར་བྱའོ། །མདོའི་ དོན་ལ་ངལ་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིང་མོ་ན་རིག་པའི་དོན་ངེས་སོ།། ཤ་ཟས་ལའོ། ། ཤྣཱ་ཏི། ཨ་དྷྲ་ས་མཐོ་བ་ལའོ། །དྷྲ་སྨཱ་ཏི། ཨཱི་ཥ་ཡང་ཡང་ལའོ། །ཥ་ལས་ཊ་སྡེའོ། །ཱིཥྞཱ་ཏི། བི་ཥ་འབྲལ་བ་ལའོ། །བིཥྞཱ་ཏི། པྲུ་ཥ། པླུ་ཥ་གཤེར་བར་བྱེད་པ་དང་འཁྲུད་པར་བྱེད་པ་དང་རྫོགས་པར་བྱེད་ པ་རྣམས་ལའོ།།པྲུཥྞཱ་ཏི། །པླུཥྞཱ་ཏི། པུ་ཥ་རྒྱས་པ་ལའོ། །པུཥྞཱ་ཏི། མུ་ཥ་རྐུ་བ་ལའོ། །མུཥྞཱ་ཏི། ཁ་བ་རུལ་པར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཚ་བ་དག་གི་ལྔ་པ་ལའང་ཤ་ཨཱུཊའོ་ཞེས་པས་ལྔ་པ་ལའང་ཨུཊའོ། །ཁ་བྣཱ་ཏི། ཁ་ཅིག་ཨཱུཊ་འདོད་པ་རྣམས་ཨཱ་ཡིག་ལས་ཨཱུ་ཊའི་འཕེལ་བའོ། ། ཨོ་ཡིག་ལ་ཨཽ་ཡིག་སྟེ་ཨཽ་ཡིག་ལ་འང་ངོ་། །ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །ཁཽ་ནཱ་ཏི། པཱུ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཀྱི་མཐའི་བར་རྣམས་སོ་ཞེས་འདོད་པ་ལ་ཐུང་ངུའོ། །ཁུ་ནཱ་ཏི། གཅིག་ཏུ་ན་འདི་མ་ཡིན་པའི་ཙ་ཡིག་མཐའ་ལ་ཏ་སྡེའི་ཙ་སྡེ་སྦྱོར་བ་ལ་ན་ཡིག་གི་ཉ་ཡིག་གོ། །ཁ་ཙྙཱ་ཏི། པ་རསྨཻའི བཤད་པ་རྣམས་སོ།།བྲིང་ཡང་དག་པར་གུས་པ་ལའོ། །ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །བྲྀ་ཎཱི་ཏེ། སྟནྦྷུ་སྟུནྦྷུ་སོ་སོར་འཆིང་བ་ལའོ། །སྐནྦྷུ་སྐུནྦྷུའི་ཚོགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་འདི་རྣམས་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་སོ། །སྐུ་ཉ་རབ་ཏུ་འདམ་པ་ལའོ། །ཀྲཱྀ་ལ་སོགས་པའོ། ། སྟནྦྷུ་སྟུནྦྷུ་སྐནྦྷུ་སྐུནྦྷུ་སྐུ་རྣམས་ལས་ནུ་ཡང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལས་ཡང་ན་ནུ་བི་ཀ་ར་ཎའོ།

jinati，ri 用于'去'。rinati，ri 用于'进入'。rinati，li 用于'结合'。linati，vilinati，lya 也是。有些人说是 vrita。二十二个以 su 等开始的词根。vri 用于'遮蔽'。vrinate，bhri 用于'充满'。bhrinati，nabha，tubha，ksipa 用于'伤害'。nabhnati，tubhati，ksipnati，jna 用于'了知'。由于'jna 也'而变为 ja。janati，vijanati，patyapajanti，最初获得时用 anujanati，sisyam，avajante。由于'确定分别时用 jna'，因为是 ruca 等，所以用 atmane 语。avajaniti，同样由于'非作用者也'而成为 janite。sam 和 prati 与'不记忆'结合时用 atmane 语。samjanite，pratijanite。无前缀的则希望读为 yaja 等。janati，janite。bandhi 用于'束缚'。由于'非 it 相连者无 guna，要去除 anusanga'而去除 anusanga。badhnati，sambadhnati，anubadhnati，nibadhnati，nirbadhnati，pratibadhnati，vibadhnati。srantha 用于'解脱'和'各自欢喜'。srathnati sarana，mantha 用于'搅拌'。mathnati，grantha 用于'增长'。grathnati，kuntha 用于'普遍烦恼'。kuthnati，mrid 用于'细微'。mrdnati，mrt 用于'快乐'。s 和 ta 类后，ta 类变 ta 类。mrdnati，gudha 用于'包围'。gudhati，gudhnati，kus 用于'确定召唤'。s 和 ta 类后，ta 类变 ta 类。kusnanti，ksubh 用于'普遍动摇'。由于再次提及，ksubha 等不是 ni。ksubhnati，klis 用于'伤害'。klisnati parama karanam。非业处这个也应该破斥。因为是对经义劳作，所以长时间后确定知识的意义。s 用于'食'。snati，adhr 用于'高'。dhrsmati，is 用于'反复'。s 后用 ta 类。isnati，vis 用于'分离'。visnati，prus，plus 用于'使湿'、'洗涤'和'完成'。prusnati，plusnati，pus 用于'增长'。pusnati，mus 用于'偷窃'。musnati，kha 用于'腐烂充分生长'。由于'cha 类的第五位也用 su'，第五位也用 ut。khabnati，有些人希望用 ut 者，从 a 音增加 ut。o 音变为 au 音，au 音也是。后者也要去除。khaunati，对于认为是直到 pu 等数目末尾者为短音。khunati，总之，这个以外的以 ca 结尾者，在连接 ta 类的 ca 类时，na 音变为 nya 音。khaccnati，以上解释了 parasmai 语。vrin 用于'真实恭敬'。由于是 n 相连，所以用 atmane 语。vrinite，stanbhu stunbhu 用于'各自束缚'。skanbhu skunbhu 的集合终点，这些是从经典中产生的词根。sku 用于'充分选择'。kri 等。由于说'从 stanbhu stunbhu skanbhu skunbhu sku 等后也用 nu'，所以有时用 nu vikarana。

།སྟནྦྷུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔ་མ་བརྩེགས་པ་ཉིད་ལས་བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་བ་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་བ་མ་དག་ལ་ཡང་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པ་མེད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །སྟབྷྣོ་ཏི། སྟ་བྷྣ་ཏི། ཨུཏ ལས་སྠ་སྟཾ་བྷ་དག་གིས་དབྱི་སྟེ་ཡི་གེ་ཉམས་པའོ།།ུཏྟ་བྷྣོ་ཏི། ཨུཏྟ་བྷྣ་ཏི། བ་དན་ལ་པྲ་ཏི་ལས་ཀྱང་སྟཾ་བྷའི་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །པྲ་ཏིཥྚ་བྷྣོ་ཏི། པྲ་ཏིཥྚ་བྷྣ་ཏི། ཨ་བ་ལས་སྟོབས་དང་མ་ཚོགས་པ་དང་གནས་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། ། བཥྚ་བྷྣོ་ཏི། ཨ་བཥྚ་དྷྣཱ་ཏི། སྟུ་བྷྣོ་ཏི། སྟུ་བྷྣ་ཏི། སྐ་བྷྣོ་ ཏི།སྐ་བྷྣ་ཏི། བི་ལས་སྐ་བྷྣ་ཏིའི་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །བིཥྐ་བྷྣོ་ཏི། དྭེ་ཥ་ཎཱི་ཡཾ། བཥྐི་བྷྣོ་ཏི། སྐུ་བྷྣོ་ཏི། སྐུ་བྷྣཱ་ཏི། སྐུ་ནོ་ཏི། སྐུ་ནཱ་ཏི། སྐུ་ནུ་ཏེ། སྐུ་ནཱི་ཏེ་ཙུ་ར་རྐུ་བ་ལའོ། །ཙུ་ར་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་རང་གི་དོན་ལ་ཨིནའོ། །དེའང་ཀཱ་རི་ཏའི་མིང་ཅན་ནོ། །ན་ཡིག་ནི་ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལས་ཨའི་ཨུཔ་ དྷཱ་རིང་པོ་སྟེ་ནཱ་མིན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ།།ུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ནའི་འང་ཡང་བའི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་རྣམས་བྱིངས་སོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །ལྷག་མ་ལས་བྱེད་པ་བོ་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ། །ིན་དང་ཉ་དང་ཡཛ་སོགས་ལས་གཉི་གའོ་ཞེས་པ་འདིར་ཙུར་ སོགས་ཀྱི་ཨིན་གཟུང་བ་ལ་མེད་དོ།།པ་རསྨཻའི་བཤད་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཀླག་པ་ལས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་ཏེ་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ན་ལའང་བི་ཀ་ར་ཎ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ེ་ཨ་ཡའོ། །ཙོ་ར་ཡ་ཏི། ཙོ་ར་ཡ་ཏཿ། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་ཆོ་གའོ། །ཙོ་ར་ཡནྟི། ཙོ་ར་ཡ་སི། ཙོ་ར་ཡ་ཐཿ། ཙོ་ར་ཡ་ཐ། ཨའི་བ་མ་དག་ལ་རིང་པོའོ། །ཙོ་ར་ཡཱ་མི། ཙོ་ར་ཡཱ་བཿ། ཙོ་ར་ཡཱ་མཿ། ཙི་ཏི་དྲན་པ་ལའོ། །ིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །ཙིནྟ་ཡ་ཏི། ཡ་ཏྲི་བསྐུམ་པ་ལའོ། །ཡནྟྲ་ཡ་ཏི། སྥུ་ཊི་ཡོངས་སུ་དགོད་པ་ལའོ། །སྥུཎྜ་ཡ་ཏི། ལཀྵ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མ་དག་ལའོ། །ལཀྵ་ཡ ཏི།བྷ་ཀྵ་ཟ་བ་ལའོ། །བྷ་ཀྵ་ཡ་ཏི། ཀུ་ཌི་མི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ལའོ། །ཀོ་ཌ་ཡ་ཏི། ལ་ཌ། ཉེ་བར་བསྟེན་པ་ལའོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ། །ལཱ་ཌ་ཡ་ཏི། ཌ་དག་གི་གཅིག་ཉིད་ལ་ལ་ཉིད་དོ། །ལཱ་ལ་ཡ་ཏི། ཉི་མི་དཱ་གཤེར་བ་ལའོ། །མེ་དཱ་ཡ་ཏི། ཨོ་ལ་ཌི་འདེགས་པ་ལའོ། ། ལཎྜ་ཡ་ཏི། ཛ་ལ་ངེས་པར་འདམ་པ་ལའོ། །ཛཱ་ལ་ཡ་ཏི། ཨུཛྫཱ་ལ་ཡ་ཏི། པཱི་ཌ་ཀུན་དུ་འཐིབས་པ་ལའོ། །པཱི་ཌ་ཡ་ཏི། ཨུཏྤཱི་ཌ་ཡ་ཏི། ནི་པཱི་ཌ་ཡ་ཏི། ན་ཌ་ཀུན་ནས་འགྱུར་བ་ལའོ། །ནཱ་ཌ་ཡ་ཏི། ཨུནྣཱ་ཌ་ཡ་ཏི། ན་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཎ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །པྲ་ནཱ་ཊ་ཡ་ཏི། པྲྀ རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལའོ།།འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྀ་ཡིག་གི་འཕེལ་པ་ཨཱརའོ། །པཱ་ར་ཡ་ཏི། ཨུརྫ་སྟོབས་དང་སྲོག་གི་རྒྱུན་དག་ལའོ། །ུརྫ་ཡ་ཏི། ཙུ་ཌ་ཚུ་ཌ་ཀུཌྜ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཙོ་ཌ་ཡ་ཏི། ཚོ་ཌ་ཡ་ཏི། ཨཱཙྪོ་ཌ་ཡ་ཏི། ཀུཌྜ་ཡ་ཏི། པུ་ཌ་ཆུང་ངུར་གྱུར་པ་ལའོ། ། པོ་ཌ་ཡ་ཏ། མུ་ཌ་ཀུན་ནས་ཕྱེ་མར་བྱེད་པ་ལའོ། །མོ་ཌ་ཡ་ཏི། ཕི་ཊ་ཥུཌྜ་མ་གུས་པ་ལའོ། །ཕེ་ཊ་ཡ་ཏི། སུཌྜ་ཡ་ཏི། གྷཌྜ་གཡོ་བ་ལའོ། །གྷཌྜ་ཡ་ཏི། ཚཱ་ད། ཁཌྜ་ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པའོ། །ཚཱ་ད་ཡ་ཏི། པྲཙྪ་ད་ཡ་ཏི། ཨཱཙྪ་ད་ཡ་ཏི། ཁཌྜ་ཡ་ཏི། ཤ་ཐ་ཤྭ་ཐ་འདུས་བྱས་པ་དང་འགྲོ་བ་དག ལའོ།།ཤཱ་ཐ་ཡ་ཏི། ཤྭཱ་ཐ་ཡ་ཏི། ཥཊྚ། ཏུ་ཛི། པི་ཛི། པི་སི་འཚེ་བ་དང་སྟོབས་སྦྱིན་པ་དང་གནས་རྣམས་ལའོ། །སཌྜ་ཡ་ཏི། ཏུཉྫ་ཡ་ཏི། པིཉྫ་ཡ་ཏི། པི་ས་ཡ་ཏི། ཤྭལྐ། བླྐ་འཆད་པའོ།

stanbhu等的前面叠音，从vikāraṇa的nu的ba字和u字ba等，也可以选择省略。如前面一样省略anuṣaṃga。stabhnoti, stabhnati。从ut来的stha和stambha二者省略，即字母减损。uttabhnoti, uttabhnati。在badan时，从prati也以stambha而成ṣa音。pratiṣṭabhnoti, pratiṣṭabhnati。从ava来的力量、不相应和处所等，以此成ṣa音。avaṣṭabhnoti, avaṣṭabhnati。stubhnoti, stubhnati。skabhnoti, skabhnati。从vi来的skabhnati以此成ṣa音。viṣkabhnoti。dveṣaṇīyam。viṣkibhnoti。skubhnoti。skubhnāti。skunoti。skunāti。skunute。skunīte。cur是偷盗义。从cur等也以此在自义上是in。这也是kārita的名称。na字是从in、ic、aṭ等的a的upadhā长音，即除了nāmin等也是增益。以upadhā nāmin的也是轻音，以此成guṇa。这些是词根的名称。其余在能作者上是parasmai语。从nin和ña和yaj等是二者，这里cur等的in不取。从parasmai的解说等的读诵。在能作者上是ante vikāraṇa。在na上也是vikāraṇa上以此成guṇa。是aya。corayati。corayataḥ。是a和连音字母的规则。corayanti。corayasi。corayathaḥ。corayatha。a的ba等是长音。corayāmi。corayāvaḥ。corayāmaḥ。citi是忆念义。由于是ñit相应的缘故，是āgama。cintayati。yatr是屈曲义。yantrayati。sphuṭi是遍笑义。sphuṇḍayati。lakṣ是见和相二义。lakṣayati。bhakṣ是食义。bhakṣayati。kuḍi是妄语义。koḍayati。laḍ是亲近义。以upadhā等成长音。lāḍayati。ḍa二者在一上成la音。lālayati。ṇimidā是湿义。medāyati。olaḍi是举义。laṇḍayati。jala是决定选择义。jālayati。ujjālayati。pīḍ是遍覆义。pīḍayati。utpīḍayati。nipīḍayati。naḍ是遍变义。nāḍayati。unnāḍayati。由于是na不相近显示，不成ṇa音。pranāṭayati。pṛ是圆满作义。以upadhā等，ṛ字增益为ār。pārayati。ūrj是力和命流二义。ūrjayati。cuḍ、chuḍ、kuḍḍ是断义。coḍayati。choḍayati。ācchoḍayati。kuḍḍayati。puḍ是小义。poḍayati。muḍ是遍碎义。moḍayati。phiṭ、ṣuḍḍ是不敬义。pheṭayati。suḍḍayati。ghaḍḍ是动义。ghaḍḍayati。chād、khaḍḍ是遍覆义。chādayati。pracchādayati。ācchādayati。khaḍḍayati。śatha、śvatha是造作和行走二义。śāthayati。śvāthayati。ṣaṭṭ、tuji、piji、pisi是损害、给力和住处等义。saḍḍayati。tuñjayati。piñjayati。pisayati。śvalk、blk是说义。

།ཤྭལྐ་ཡ་ཏི། བལྐ་ཡ་ཏི། སྭརྟྟ། ཀ་པི། པ་ཐི་འགྲོ་བ་ལའོ། །སྭརྟྟ་ཡ་ཏི། ཀམྤ་ཡ་ཏི། པནྠ་ཡ་ ཏི།ཀྵ་པི་མཛེས་པ་ལའོ། །ཀྵམྤ་ཡ་ཏི། པིཙྩ་བརྡུངས་པ་ལའོ། །པིཙྩཱ་ཡ་ཏི། ཏ་ཌ་ཀུན་ནས་བསྣུན་པ་ལའོ། །ཏཱ་ཌ་ཡ་ཏི། ཨཱ་ཏཱ་ཌ་ཡ་ཏི། ཁ་ཌ། ཁ་ཌི། ཀ་ཌི་འབྱེད་པ་ལའོ། །ཁཱ་ཌ་ཡ་ཏི། ཁཎྜ་ཡ་ཏི། ཏཎྜ་ཡ་ཏི། ཏཎྜུ་ལཱ་མ། ཀུཎྜ་ཡ་ཏི། ནཀྐ། དྷཀྐ། པ་སི་ཉམས་པ་ལའོ། །ནཀྐ་ཡ་ཏི། དྷཀྐ་ ཡ་ཏི།པཾ་ས་ཡ་ཏི། ཙཀྐ། ཙུཀྐ་གཟིར་བ་ལའོ། །ཙཀྐ་ཡ་ཏི། ཙུཀྐ་ཡ་ཏི། པུསྟ་གུས་པ་དང་མ་གུས་པ་ལའོ། །པུསྟ་ཡ་ཏི། ཀྵ་ལ་གཙང་བ་ལའོ། །ཀྵ་ལ་ཡ་ཏི། ཏཱ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལའོ། །ཏཱ་ལ་ཡ་ཏི། ཏུ་ལ་སྨྱོ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཏོ་ལ་ཡ་ཏི། ཨུཏྟོ་ལ་ཡ་ཏི། དུ་ལ་འདེགས་པར་བྱེད་པ་ལའོ། ། དོ་ལ་ཡ་ཏི། ཙུ་ལ་འབྱིངས་པ་ལའོ། །ཙོ་ལ་ཡ་ཏི། ཀྵ་ཛི་ཚེགས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ལའོ། །ཀྵཉྫ་ཡ་ཏི། ཥྚཱུ་པ་ཀུན་ནས་སྒྲེང་བ་ལའོ། །སྟཱུ་པ་ཡ་ཏི། སཱནྟྭ་སྙན་ཚིག་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཥ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་དོ། །སཱནྟྭ་ཡ་ཏི། མཱ་ན་མཆོད་པ་ལའོ། །མཱ་ན་ཡ་ཏི། སམྨཱ་ན་ཡ་ཏི། བི་མཱ་ན་ཡ ཏི།ཙུ་ད་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ལའོ། །ཙེ་ད་ཡ་ཏི། སཾ་ཙོ་ད་ཡ་ཏི། པྲ་ཏི་ཙོ་ད་ཡ་ཏི། དེ་ཤ་ནཱི་ཡཾ། ཀ་ལ། པི་ལ། ཌེ་པ་འཕེན་པ་ལའོ། །ཀཱ་ལ་ཡ་ཏེ། པེ་ལ་ཡ་ཏི། ཌེ་པ་ཡ་ཏི། པ་ལ་བསྲུངས་པ་ལའོ། །པཱ་ལ་ཡ་ཏི། པ་རི་པཱ་ལ་ཡ་ཏི། ཨ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ་ཏི། པྲ་ཏི་པཱ་ལ་ཡ་ཏི་བ་ཐི་ལཾ། བི་ཏཾ། ཤླི་ཥ་སྦྱོར་བ་ ལའོ།།ཤླེ་ཥ་ཡ་ཏི། ལཱུ་ཥ་འཚེ་བ་ལའོ། །ལཱུ་ཥ་ཡ་ཏི། །ཤུ་ལྭ་འདོར་བ་ལའོ། །ཤུ་ལྭ་ཡ་ཏི། ཛྙཱ་པ་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི། བྱ་བ་ཟད་པ་ལའོ། །བྱ་བ་ཡ་ཏེ། པཱུ་ལ། པྤུསྟ། པི་ཌི་ཚོགས་པ་ལའོ། །པཱུ་ལ་ཡ་ཏི། པུ་སྟ་ཡ་ཏི་ པཎྚི་ཡ་ཏི།བུནྶ་མངོན་པར་ཉེད་པ་ལའོ། །བུཾ་སི་ཡ་ཏི། ཊ་ཀི་འཆིང་བ་ལའོ། །ཊངྐ་ཡ་ཏི། ནི་ཊངྐ་ཡ་ཏི་པི་བཱ་དཾ། དྷུ་ཥ་མཛེས་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །དྷཱུ་ཥ་ཡ་ཏི། ཀཱི་ཊ་འཆིང་བ་ལའོ། །ཀཱི་ཊ་ཡ་ཏི། ཙཱུ་ཎ་བསྐུམ་པ་ལའོ། །ཙཱུ་ཎ་ཡ་ཡ་ཏི། པཱུ་ཛ་མཆོད་པ་ལའོ། །པཱུ་ཛ་ཡ་ཏི། ཨཱི་ཌ་བསྟོད་པ་ལའོ། ། ཨཱི་ཌ་ཡ་ཏི། ཤུ་ཐ་ལེ་ལོ་ལའོ། །ཤོ་ཐ་ཡ་ཏི། ཤུ་ཐི་སྐེམས་པ་ལའོ། །ཤུནྠ་ཡ་ཏི། ཛུ་ཌ་ཙཱུ་རྞྞ་དེད་པ་ལའོ། །ཛོ་ཌ་ཡ་ཏི། ཙཱུརྞྞ་ཡ་ཏི། གརྫྫ་མཱརྫྫ་སྒྲའི་དོན་ལའོ། །གརྫྫ་ཡ་ཏི། མཱརྫྫ་ཡ་ཏི། པ་ཙི་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་ལའོ། །པཉྩ་ཡ་ཏི། པྲ་པཉྩ་ཡ་ཏི། ཏེ་ཛ་རྣོ་བ་ལའོ། །ཏེ་ཛ་ཡ་ཏི་དཱ་ཏཾ། ཨུཏྟེ་ཛ ཨ་ཏི།ཀྲི་ཏ་ཀུན་ནས་སྒྲོགས་པ་ལའོ། །ཀཱི་རྟི་དང་ཨི་ཥ་དག་གི་ཀྟིའོ་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་རི་ཡིག་གི་ཨིར་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །ནཱ་མི་ནའི་ར་བ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པའོ། །ཀཱིརྟྟ་ཡ་ཏི། པ་རི་ཀཱིརྟྟ་ཡ་ཏི། བརྡྡྷ་གཅོད་པ་དང་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །བརྡྡྷ་ཡ་ཏི། ཀུམྦི་ ཀུན་ནས་འགེབས་པ་ལའོ།།ཀུམྦ་ཡ་ཏི། མྲ་ཀྵ་འཆབ་པ་ལའོ། །མྲ་ཀྵ་ཡ་ཏི། ཨི་ལ་དེད་པ་ལའོ། །ེ་ལ་ཡ་ཏི། ཌ་ལ་དག་གི་གཅིག་ཉིད་དོ། །ེ་ཌ་ཡ་ཏི། ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱི་སྟེ། བྱིངས་ཀྱི་ཨེཏ་ཨོ་ཏ་དག་ལའོ་ཞེས་པས་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །པྲེ་ལ་ཡ་ཏི། པ་རེ་ལ་ཡ་ཏི། ལུཎྜ་རྐུ་བ་ལའོ། །ལུཎྜ་ཡ་ཏི། ཚརྡ་སྐྱུགས་པ་ལའོ། །ཚརྡ་ཡ་ཏི། ཨརྒྷ་འཇལ་བ་ལའོ། །རྒྷ་ཡ་ཏི། མ་ཌི་རྒྱན་ལའོ། །མཎྜ་ཡ་ཏི། གུ་ཌི་བསྐོར་བ་ལའོ། །གུཎྜ་ཡ་ཏི། ཤུ་ཎུ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཤྲཱ་ཎ་ཡ་ཏི། བྲི་ཤྲཱ་ཎ་ཡ་ཏི། ཛ་ས་འཚེ་བ་ལའོ། །ུཛྫྭ་ས་ཡ་ཏི། པ་ར་སྨཻའི་བཤད་པ་རྣམས་སོ། ། ཏ་ཏྲི་མངལ་འཛིན་པ་ལའོ།

śvalka等，balka等，svarta，kapi，pathi等是行走的意思。svartayati，kampayati，panthayati。kṣapi是美丽的意思。kṣampayati。picca是敲打的意思。piccāyati。taḍa是全面打击的意思。tāḍayati，ātāḍayati。khaḍa，khaḍi，kaḍi是分开的意思。khāḍayati，khaṇḍayati，taṇḍayati，taṇḍulāma，kuṇḍayati。nakka，dhakka，pasi是衰败的意思。nakkayati，dhakkayati，paṃsayati。cakka，cukka是折磨的意思。cakkayati，cukkayati。pusta是尊敬和不尊敬的意思。pustayati。kṣala是清净的意思。kṣalayati。tāla是安住的意思。tālayati。tula是使疯狂的意思。tolayati，uttolayati。dula是举起的意思。dolayati。cula是沉没的意思。colayati。kṣaji是艰难生存的意思。kṣañjayati。ṣṭūpa是全面竖立的意思。stūpayati。sāntva是善言相应的意思。ṣa前缀不显示。sāntvayati。māna是供养的意思。mānayati，sammānayati，vimānayati。cuda是正确劝导的意思。cedayati，saṃcodayati，praticodayati，deśanīyaṃ。kala，pila，ḍepa是投掷的意思。kālayate，pelayati，ḍepayati。pala是守护的意思。pālayati，paripālayati，anupālayati，pratipālayati，vathilaṃ，vitaṃ。śliṣa是结合的意思。śleṣayati。lūṣa是伤害的意思。lūṣayati。śulva是舍弃的意思。śulvayati。jñāpa也用于不相随的意思。不相随者短音。jñāpayati。用于行为穷尽。byāyate。pūla，pusta，piḍi是聚集的意思。pūlayati，pustayati，paṇḍiyati。buṃs是明显压迫的意思。buṃsiyati。ṭaki是束缚的意思。ṭaṅkayati，niṭaṅkayati，pivādaṃ。dhuṣa是装饰的意思。dhūṣayati。kīṭa是束缚的意思。kīṭayati。cūṇa是收缩的意思。cūṇayayati。pūja是供养的意思。pūjayati。īḍa是赞颂的意思。īḍayati。śutha是懒惰的意思。śothayati。śuthi是干枯的意思。śunṭhayati。juḍa，cūrṇṇa是碾碎的意思。joḍayati，cūrṇṇayati。garjja，mārjja是声音的意思。garjjayati，mārjjayati。paci是详细说明的意思。pañcayati，prapañcayati。teja是锐利的意思。tejayati，dātaṃ，utteja，ati。kṛta是全面宣说的意思。由于kīrti和iṣa的kti的规定，ri字母变为ir字母。由于nāminau ra va等规则为长音。kīrttayati，parikīrttayati。vardha是切断和圆满二义。vardhayati。kumbi是全面遮蔽的意思。kumbayati。mrakṣa是隐藏的意思。mrakṣayati。ila是驱赶的意思。elayati。ḍala二者为一。eḍayati。前缀的a音脱落，由于'前缀的a音在词根的et和ot时脱落'的规则，前缀的a音脱落。prelayati，parelayati。luṇḍa是偷盗的意思。luṇḍayati。charda是呕吐的意思。chardayati。argha是称量的意思。rghayati。maḍi是装饰的意思。maṇḍayati。guḍi是旋转的意思。guṇḍayati。śuṇu是给予的意思。śrāṇayati，viśrāṇayati。jasa是伤害的意思。ujjvasayati。以上是为他语态的解释。tatri是怀孕的意思。

།རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །གང་རྣམས་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་བཤད་པ་ཐོས་པ་རུ་ཙའི་སྐབས་སུ་ཨཱ་ག་མའི་ཕྱོགས་ལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་སྤངས་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །ཏནྟ་ཡ་ཏེ། ཨཱ་ཏེ། ཨཱ་ཐེ་ཞེས་པའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་གི་ཨི་ཉིད་དོ། །འི་ཡི་གེ ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ།།ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །ཏནྟྲ་ཡེ་ཏེ། ཏནྟྲ་ཡནྟེ། ཏནྟྲ་ཡ་སེ། ཏནྟྲ་ཡེ་ཐེ། ཏནྟྲ་ཡེ་དྷྭེ། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་ཆོ་གའོ། །ཏནྟྲ་ཡེ། ཏནྟྲ་ཡཱ་བ་ཧེ། ཏནྟྲ་ཡ་མ་ཧེ། ཛྙཱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ། །རྟི། ཧྲཱི། ཙླཱི། རཱི། ཀཱུ་ཡི། ཀྵྨཱ་ཡི་དང་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་པ་མཐའ་སྟེ་ཡ་དབྱི་ཞིང་ ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འང་ངོ་ཞེས་པས་པ་མཐའོ།།མཱ་ར་ཎ་ཏོ་ཥ་ན་ནི་ཥཱ་མ་ན་རྣམས་ལ་ཛྙཱའོ་ཞེས་པས་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་མིང་ཡོད་པ་ལ་ཐུང་ངུ་ཉིད་དོ། །མཱ་ར་ཎེ་ཛྙ་པ་ཡ་ཏི་ཤྲི་གཱ་ལ་བྱཱ་དྷཿ་མ་ཏྲི་གསངས་ཏེ་འཆད་པ་ལའོ། །མནྟྲ་ཡ་ཏེ། ཨུ་པ་མནྟྲ་ཡ་ཏེ། ཙི་ཏ་ཀུན་ནས་ཚོར་བར་བྱེད་པ་ལའོ། ། ཙི་ཏ་ཡ་ཏེ། ཏཱུ་ཎ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཏཱུ་ཎ་ཡ་ཏེ། ཏརྫ་བརྟྶ་ཀུན་ནས་བསྡིགས་པའོ། །སཾ་ཏརྫས་ཡ་ཏེ། ནིརྦྷ་རྟྶ་ཡ་ཏེ། གཱུ་རི་བརྩོན་པ་ལའོ། །གཱུ་ར་ཡ་ཏེ། ཨུངྒཱུ་ར་ཡ་ཏེ། ཨ་བ་གཱུ་ར་ཡ་ཏེ། ཤ་མལ་ཀྵ་ཀུན་དུ་སྣང་བ་ལའོ། །གཞན་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པའི ཨམ་མཐའི་འང་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ།།ཤྲཱ་མ་ཡ་ཏི། ལཀྵ་ཡ་ཏེ། ཀུཏྶ་ཅོ་འདྲི་བ་ལའོ། །ཀུཏྶ་ཡ་ཏེ། བནྩུ་རབ་ཏུ་དམིགས་པ་ལའོ། །བཉྩ་ཡ་ཏེ། བྷ་ལ་མཚང་འདྲུ་ལའོ། །བྷཱ་ལ་ཡ་ཏེ། ཨུདྦྷ་ལ་ཡ་ཏེ། བིད་སེམས་པ་དང་འཆད་པ་དང་ངེས་པར་གནས་པ་རྣམས་ལའོ། །བེ་དག་ཡ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ ནེའི་བཤད་པ་རྣམས་སོ།།ཙརྩྩ་ཀློག་པ་ལའོ། །ལྷག་མ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ། །ཙཙྪ་ཡ་ཏི། ཀ་ན་ཟུམ་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཀཱ་ན་ཡ་ཏི། ཥཱུ་ད་ཀུན་ནས་འཛག་པ་ལའོ། །སཱུ་ད་ཡ་ཏི། ནི་སཱུ་ད་ཡ་ཏི། བུཀྐ་འཆད་པ་ལའོ། །བུཀྐ་ཡ་ཏི། ཤྭཱ་ཙཽ་ར་ན། ཨམ་ནད་ལའོ། །ཱ་མ་ཡ་ཏི། ཙ་ཊ་སྥུཊ་འབྱེད་པ་ལའོ། །ཙཱ་ཊ་ཡ་ཏི། ཨུཙྪཱ་ཊ་ཡ་ཏི། རྟག་ཏུ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཙུ་ར་སོགས་ལས་ཨིན་འདོད་དེ། ཙ་ཊ་ཡ་ཏི་དོ་ལཱ་ཡཾ། ཨུ་ཙྩཊ་ཡ་ཏི་ཙི་ཏྲཾ། བི་ཙཊ་ཡ་ཏི། སྥོཊ་ཡ་ཏི། པྲ་སྥོཊ་ཡ་ཏི། ཨཱ་སྥོཊ་ཡ་ཏི། དེ་ལ་བིའི་སྒྲ་བཀག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར རྟོག་པ་མཐའ་ཡས་སོ།།གྷ་ཊ་ཚོགས་པ་ལའོ། །གྷཱ་ཊ་ཡ་ཏི། གནས་སྐབས་ཐ་དད་པ་ལ་ཨུད་གྷཱ་ཊ་ཡ་སྟི། ཨརྫ་སོ་སོར་འབད་པ་ལའོ། ། རྫ་ཡ་ཏི། ཨུ་པཱ་རྫ་ཡ་ཏི། གྷུ་ཥིར་རྣམ་པར་སྒྲོགས་པ་ལའོ། །གྷོ་ཥ་ཡ་ཏི། དེ་ལ་བིའི་སྒྲ་བཀག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་ལ་ཙུ་ར་ལ་ སོགས་པ་མཐའ་ཡས་སོ།།གྷོ་ཥ་ཡ་ཏི། ཨུད་གྷུཥྚ་ཀོ་ཀི་ལ་ཡཱ། སྐྱུགས་མའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །བྷཱུ་ཥ་རྒྱན་ལའོ། །བྷཱུ་ཥ་ཡ་ཏི། མོ་ཀྵ་ཟ་བ་ལའོ། །མོ་ཀྵ་ཡ་ཏི། ཨརྟ་མཆོད་པ་ལའོ། །རྟ་ཡ་ཏེ། འདི་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡ་ཏ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་ཡོ་བྱད་དག་ལའོ། ། ཡཱ་ཏ་ཡ་ཏི། ནིར་གྱི་འང་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ནིར་ཡཱ་ཏ་ཡ་ཏི། ཙ་ར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ལའོ། །བི་ཙཱ་ར་ཡ་ཏི། ལི་ཁི་རི་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ལིཾ་ཁ་ཡ་ཏི། མུ་ད་ཀུན་དུ་འདོར་བ་ལའོ། །མོད་ཡ་ཏི། མུ་ཙ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །མོ་ཙ་ཡ་ཏི། ཨཱ་སྭ་ད་ལས་དང་བཅས་པ་ལས་སོ། །ཱ་སྭཱ་ད་ཡ་ཏི་བྲཱ་ཀྵཱཾ། དཱ་ལ རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ།

由于是如ruc等，故为自言词。凡是从自言词解说中听到的，在ruc处舍弃阿含分的随顺关系，说此。tantyate, āte, āthe，由'也是'而ā字变为i。i字变为e。后者也省略。tantrayete, tantrayante, tantrayase, tantrayethe, tantrayadhve, a和连音字母的规则。tantraye, tantrayāvahe, tantrayamahe, jñā表示了知。rti, hrī, clī, rī, kūyi, kṣmāyi和āt末尾的词，以p结尾，省略ya，由'nāmi等也有增益'而有p结尾。在māraṇa, toṣaṇa, niṣāmaṇa等中为jñā，由此在有m后缀的名词中变短音。māraṇe jñapayati śṛgāla vyādhaḥ。matri表示诵说。mantrayate, upamantrayate。cita表示普遍感知。citayate。tūṇa表示完成。tūṇayate。tarj, varts表示普遍威胁。saṃtarjayate, nirbhartsayate。gūri表示精进。gūrayate, udgūrayate, avagūrayate。śamalakṣa表示普遍显现。
由'非他因的有m后缀'，am结尾也无m后缀。śrāmayati, lakṣayate。kutsa表示诽谤。kutsayate。vañcu表示明显标记。vañcayate。bhala表示挖苦。bhālayate, udbhālayate。vid表示思考、诠释和确定安住。vedayate。以上是自言词的解说。carc表示诵读。其余在施动者时为他言词。carchayati。kana表示收缩。kānayati。ṣūda表示普遍流出。sūdayati, nisūdayati。bukka表示诠释。bukkayati。śvācauraṇa。am表示疾病。āmayati。caṭa, sphuṭa表示开启。cāṭayati, ucchāṭayati。
在非恒常性中，根据所见，从cur等得到in。caṭayati dolāyaṃ, uccaṭayati citraṃ, vicaṭayati, sphoṭayati, prasphoṭayati, āsphoṭayati。其中因为vi声未被禁止，所以分别无穷。ghaṭa表示聚集。ghāṭayati。在状态差异时，udghāṭayati。arj表示各别努力。arjayati, upārjayati。ghuṣir表示宣说。ghoṣayati。其中因为vi声未被禁止，所以根据所见，在分别中cur等无穷。ghoṣayati, udghuṣṭa kokilayā。从呕吐义的差别。bhūṣa表示庄严。bhūṣayati。mokṣa表示食用。mokṣayati。arta表示供养。artayate。此应以理类推。yata表示伤害和资具。yātayati。nir的也表示归还。niryātayati。cara表示无疑。vicārayati。likhi表示绘画。liṃkhayati。muda表示普遍舍弃。modayati。muca表示解脱。mocayati。āsvada带业处。āsvādayati brākṣāṃ。dāla表示摧毁。

།དཱ་ལ་ཡ་ཏི། བྷ་ཛི། ལ་གྷི། གྷ་ཊི། གུ་པཱུ། དྷཱུ་པ། ལོ་ཙྲྀ། ལོ་ཀྲྀ། ཏརྐ། བྲྀ་ཏ། པ་ཊ། པཱུ་ཊ་ལ་སོགས་པར་བཀླགས་པ་བཤད་པའི་དོན་རྣམས་སོ། །བྷཾ་ཛ་ཡ་ཏི། མཾ་ཛ་ཡ་ཏི། ལཾ་བྷ་ཡ་ཏི། མཪྻཱ་ངཱཾ། གྷཎྜ་ཡ་ཏི་ཤཱ་ཀ་།གོ་པ་ཡ་ཏི་ཀ་ལཾ་ཀཾ། དྷཱུ་པ་ཡ་ཏི་བྱཾ་ཛ་ནཾ། ཨཱ་ལོ་ ཙ་ཡ་ཏི།པརྻཱ་ལོ་ཙ་ཡ་ཏི། ཨཱ་ལོ་ཀ་ཡ་ཏི། ཨཱ་ལོ་ཀ་ཡ་ཏི། ཏརྐ་ཡ་ཏི། སཾ་ཏ་རྐ་ཡ་ཏི་གེ་ཧཾ་ཀུ་ཌུམྦཱི། བརྟ་ཡ་ཏི་བཱ་ཎི་ཛྱེ་ཎ། པྲ་བརྟ་ཡ་ཏི་སྭེཙྪ་ཡཱ། པ་རི་བརྟ་ཡ་ཏི་བསྟུ། ཨུ་དྭརྟ་ཡ་ཏི་དྷ་བ། པཱུ་རཱི་ཚིམ་པ་ལའོ། །པཱུ་ར་ཡ་ཏི། ཥྭ་ད་རོ་མྱང་བ་ལའོ། །ཱ་སྭཱ་དཱ་ཡ་ཏི། འདི་ནས་ཨཏ་མཐའོ། །ཀ་ ཐ་ངག་གི་རྒྱུན་ལའོ།།ིནའོ། །འི་ཡང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །དབྱངས་བསྒྱུར་བ་ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཏེ། སྔ་མའི་ཆོ་ག་ལ་གནས་ཅན་སོ་སོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ཕྱིས་པ་གནས་ཅན་བཞིན་འགྱུར་བ་ལས་རིང་པོ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚིག་མཐར་གཉིས་ བརྗོད་པ་ཀ་སྡེའི་རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་པོ་གསུམ་པ་རིང་པོ་ཞིག་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ལ་མེད་དོ་ཞེས་པས་རིང་པོའི་ཆོ་ག་བཀག་པས་ཀྱང་འདིར་མངོན་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ།།ཀ་ཐ་ཡ་ཏི། བ་ར་འདོད་པ་ལའོ། །བ་ར་ཡ་ཏི། ག་ཎ་གྲངས་ལའོ། །ག་ཎ་ཡ་ཏི། ར་ཧ་གཏོང་བ་ལའོ། །ར་ཧ་ཡ་ཏི། སྟ་ན། ག་ད། དེ་བ་སྒྲ་ལའོ། །ས་དང་པོ་གདངས་གཅིག་པ་སོ་ལྡན་ཕ་རོལ་རྣམས་ཀྱི་ཥ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཏེ་སྨི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཉིད་དོ། །སྟ་ན་ཡ་ཏི། ག་ད་ཡ་ཏི། དེ་བ་ཡ་ཏི། པ་ད་འགྲོ་བ་ལའོ། །པ་ད་ཡ་ཏི། ར་ཙ་སོ་སོར་འབད་པ་ལའོ། ། ར་ཙ་ཡ་ཏི། ཀ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སྟེ་གྲངས་ལ་ཡང་ངོ་། །ཀ་ལ་ཡ་ཏི། ཨཱ་ཀ་ལ་ཡ་ཏི། པྲ་ཏྱཱ་ཀ་ལ་ཡ་ཏི། ཙ་ཧ་ཡོངས་སུ་རྙོག་པ་ལའོ། །ཙ་ཧ་ཡ་ཏི། མ་ཧ་མཆོད་པ་ལའོ། །མ་ཧ་ཡ་ཏི། སྤྲྀ་ཧེ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལའོ། །སྤྲྀ་ཧ་ཡ་ཏི། ཤཱུ་ཙ་ཕྲ་མ་ཉིད་ལའོ། །ཤཱུ་ཙ་ཡ་ཏི། ཁོ་ཌ་འཕེན་པ་ལའོ། ། ཁོ་ཌ་ཡ་ཏི། ཤཱི་ལ་ཉེ་བར་འཛིན་པ་ལའོ། །ཤཱི་ལ་ཡ་ཏི། པ་རི་ཤཱི་ལ་ཡ་ཏི། པ་ལ་པུ་ལ་གཅོད་བྱེད་དང་རླུང་དག་ལའོ། །པ་ལ་ཡ་ཏི་ཀེ་དཱ་རཾ། པཱུ་ལ་ཡ་ཏི་དྷཱ་ནཱཾ། ག་བེ་ཥ་ཚོལ་བ་ལའོ། །ག་བེ་ཥ་ཡ་ཏེ། བྷཱ་ཛ་ཐ་དད་པའི་ལས་ལའོ། །བྷཱ་ཛ་ཡ་ཏི། ས་བྷཱ་ཛ་དགའ་བ་དང་བསྟེན་པ་དག་ལའོ། ། ས་བྷཱ་ཛ་ཡ་ཏི། ཨཱུ་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལའོ། །ཱུ་ན་ཡ་ཏི། དྷྭ་ན་སྒྲ་ལའོ། །དྷྭ་ན་ཡ་ཏི། ཀེ་ཏ། ཤྲཱ་མ། ཀུ་ཎ། གུ་ཎ་ཡང་བོད་པ་ལའོ། །ཀེ་ཏ་ཡ་ཏེ། ཤྲཱ་མ་ཡ་ཏི། ཀུ་ཎ་ཡ་ཏི། གུ་ཎ་ཡ་ཏི། སྟེ་ན་ཆོམ་རྐུན་ཉིད་ལའོ། །སྟེ་ན་ཡ་ཏི། པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །པ་ད་འགྲོ་བ་ལའོ། །རུ་ཙ སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།།པ་ད་ཡ་ཏེ། གྲྀ་ཧ་འཛིན་པ་ལའོ། །གྲྀ་ཧ་ཡ་ཏེ། མྲྀ་ག་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལའོ། །མྲྀ་ག་ཡ་ཏེ། ཀུ་ཧ་ཡ་མཚན་ལའོ། །ཀུ་ཧ་ཡ་ཏེ། ཨརྠ་ཉེ་བར་སློང་བ་ལའོ། །རྠ་ཡ་ཏེ། པྲཱ་རྠ་ཡ་ཏེ། ས་མརྠ་ཡ་ཏེ། སཾ་གྲ་མ་གཡུལ་ལའོ། །སཾ་གྲཱ་མ་ཡ་ཏེ། གརྦ་ང་ རྒྱལ་ལའོ།།གརྦྦ་ཡ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །སཱུ་ཏྲ་ཀུན་དུ་གྲོལ་བ་ལའོ། །ལྷག་མ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ། །སཱུ་ཏྲ་ཡ་ཏེ། མཱུ་ཏྲ་རབ་ཏུ་འཛག་པ་ལའོ། །མཱུ་ཏྲ་ཡ་ཏི། རཱུ་ཥྱ་རྩུབ་པ་ལའོ། །རཱུ་ཥྱ་ཡ་ཏི། བ་ཊ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལའོ། །བ་ཊ་ཡ་ཏེ། མི་ཤྲ་རབ་ཏུ་ ཚོགས་པ་ལའོ།།མི་ཤྲ་ཡ་ཏི། ཚི་དྲ་རྣ་བ་འབྱེད་པ་ལའོ། །ཚི་དྲ་ཡ་ཏེ། ཨནྡྷ་ལྟ་བ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ལའོ། །ནྡྷ་ཡ་ཏི། དཎྜ་རྒྱུན་ལྷུང་བ་ལའོ། །དཎྜ་ཡ་ཏི། ཨངྒ་མཚོན་བྱེད་ལའོ། ཨངྒ་ཡ་ཏི། ར་ས་རོ་མྱང་བ་ལའོ། །ར་ས་ཡ་ཏི། བྱ་ཡ་བཏྟི་ཀུན་ནས་འདོར་བ་ལའོ།

读为dālayati、bhaji、laghi、ghaṭi、gupū、dhūpa、locṛ、lokṛ、tarka、vṛta、paṭa、pūṭa等的解释义。
bhañjayati、mañjayati、lambhayati、maryāṅāṃ、ghaṇḍayati śāka、gopayati kalaṅkaṃ、dhūpayati vyañjanaṃ、ālocayati、paryālocayati、ālokayati、ālokayati、tarkayati、saṃtarkayati gehaṃ kuḍumbī、vartayati vāṇijyena、pravartayati svecchayā、parivartayati vastu、udvartayati dhava。
pūrī意为满足。pūrayati。ṣvada意为品尝。āsvādāyati。从这里开始是at结尾。katha意为语言流。
由于'ina'。由于'去除i'而去除a音。元音变化取决于后续原因，依前规则各自保持位置。由于去除a音保持位置，不变为长音等。
句末双重发音，ka系列后鼻音，前三长音消失的规则不存在，因此禁止长音规则，此处也不应明显表述。kathayati。
vara意为愿望。varayati。gaṇa意为数。gaṇayati。raha意为舍弃。rahayati。stana、gada、deva意为声音。第一个s与齿音相同，后面的辅音显示为ṣ，如实相应，与smi等同时使用。stanayati、gadayati、devayati。
pada意为行走。padayati。raca意为个别努力。racayati。kala意为行走，也用于数。kalayati、ākalayati、pratyākalayati。
caha意为普遍混浊。cahayati。maha意为供养。mahayati。spṛhe意为欲得。spṛhayati。śūca意为细小。śūcayati。khoḍa意为投掷。khoḍayati。
śīla意为执持。śīlayati、pariśīlayati。pala pula意为切断和风。palayati kedāraṃ、pūlayati dhānāṃ。gaveṣa意为寻求。gaveṣayate。
bhāja意为差别业。bhājayati。sabhāja意为欢喜和依止。sabhājayati。ūna意为衰损。ūnayati。dhvana意为声音。dhvanayati。
keta、śrāma、kuṇa、guṇa也是呼唤义。ketayate、śrāmayati、kuṇayati、guṇayati。stena意为盗贼性。stenayati。
以上是parasmai语态。pada意为行走。因为属于ruc等，所以是ātmane语态。padayate。gṛha意为执取。gṛhayate。mṛga意为追求。mṛgayate。
kuha意为欺骗。kuhayate。artha意为请求。arthayate、prārthayate、samarthayate。saṃgrāma意为战斗。saṃgrāmayate。garva意为骄傲。garbayate。
以上是ātmane语态。sūtra意为普遍解脱。其余用于施动者时用parasmai语态。sūtrayate。mūtra意为流出。mūtrayati。
rūṣya意为粗糙。rūṣyayati。vaṭa意为分别。vaṭayate。miśra意为普遍聚集。miśrayati。chidra意为开耳。chidrayate。
andha意为收摄视觉。andhayati。daṇḍa意为连续坠落。daṇḍayati。aṅga意为表示。aṅgayati。rasa意为品尝。rasayati。vyaya vṛtti意为普遍舍弃。

།བྱ་ཡ་ཡ་ ཏི།བརྞྞ་ཁ་དོག་གི་བྱ་བ་དང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་བརྗོད་པ་རྣམས་ལའོ། །བརྞྞ་ཡ་ཏི། ཀྵ་ཡ་དེད་པ་ལའོ། །ཀྵ་ཡ་ཡ་ཏི། ཁ་ཅིག་གིས་ཙུ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡུ་ཛ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཀླག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིས་སོ། །ཡུ་ཛེ་པྲྀ་ཙ་ཡང་དག་པར་སྡམ་ པ་ལའོ།།ཡོ་ཛ་ཡ་ཏི། ཡོ་ཛ་ཏི། པརྩ་ཡ་ཏི། པརྩ་ཏི། ཥ་ཧ་བཟོད་པ་ལའོ། །སཱ་ཧ་ཡ་ཏི། ས་ཧ་ཏི། ལཱི་ཞུ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །བི་ལཱ་ཡ་ཡ་ཏི། བི་ལ་ཡ་ཏི། བྲྀ་ཛཱི་འདོར་བ་ལའོ། །བརྫྫ་ཡ་ཏི། བརྫྫ་ཏི། ཤི་ཥ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཤེ་ཥ་ཡ་ཏི། ཤེ་ཥ་ཏི། བི་སྔོན་ མ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ།བི་ཤེ་ཥ་ཡ་ཏི། ཚད་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཚཱ་ད་ཡ་ཏི། ཚ་ད་ཏི། པྲཙྪཱ་ད་ཡ་ཏི། ཨ་བཙྪཱ་ད་ཡ་ཏི། ཨུཙྪཱ་ད་ཡ་ཏི། ཨཱང་ལས་ས་ད་ལྷུང་བའི་དོན་ལའོ། །ཱ་སཱ་ད་ཡ་ཏི། ས་དིའི་སཱི་དའོ། །ཱ་སཱི་ད་ཏི། ཤྲནྠ་གྲནྠ་སྤེལ་མ་ལའོ། །ཤྲནྠ་ཡ་ཏི། ཤྲནྠ་ཏི། གྲནྠ་ཡ་ ཏི།གྲནྠ་ཏི། བ་ཙ་ཀུན་དུ་འབྱིན་པ་ལའོ། །བཱ་ཙ་ཡ་ཏི། བ་ཙ་ཏི། བྷཱུ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །བྷཱ་བ་ཡ་ཏེ། བྷ་བ་ཏེ། མཱན་མཆོད་པ་ལའོ། །མཱ་ན་ཡ་ཏི། མ་ནཱ་ཏེ། སཾ་མཱ་ན་ཡ་ཏི། ཨ་བ་མཱ་ན་ཡ་ཏི། མཱ་རྒ་ཚོལ་བ་ལའོ། །མཱ་རྒ་ཡ་ཏེ། མཱརྒ་ཏི། ཀ་ཐི་མྱ་ངན་ལའོ། ། ཀཎྛ་ཡ་ཏི། ཀཎྛ་ཏེ། ཨུཏ་ཀཎྛ་ཡ་ཏི་པྲི་ཡ་མཱཾ། མྲྀ་ཛུ་གཙང་བ་དང་རྒྱན་དག་ལའོ། །མརྫྫའི་མཱརྫྫིའོ། །མཱརྫ་ཡ་ཏི། མཱརྫ་ཏི། དྷྲི་ཥ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལའོ། །དྷཪྵ་ཡ་ཏི། དྷཪྵ་ཏི། པ་རསྨཻའི་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །མྲྀ་ཥ་རྣོ་བ་ལའོ། །ིན་མཐའི་ཕྱོགས་ལ་ལྷག་མ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་པ རསྨཻའི་ཚིག་གོ།།ིནཱི་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །མཪྵ་ཡ་ཏི། མཪྵ་ཏེ། ཏ་པ་བསྲེག་པ་ལའོ། །ཏཱ་པ་ཡ་ཏི། ཏ་པ་ཏེ། བ་ད་སྨྲ་བ་ལའོ། །བཱ་ད་ཡ་ཏི། བ་ད་ཏི། ཨརྩྪ་མཆོད་པ་ལའོ། །རྩྪ་ཡ་ཏེ། ཨརྩྪ་ཏེ། ཨ་རྡ་ འཚེ་བ་ལའོ།། རྡ་ཡ་ཏི། ཨ་རྡ་ཏེ། ཤུདྡྷ་དག་པ་ལའོ། །ཤུདྷ་ཡ་ཏི། ཤུདྷ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །བྲིཉ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཱིན་མཐའི་ཕྱོགས་ལ་ལྷག་མ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ། །ིནའི་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ ལས་གཉི་གའི་ཚིག་གོ།།བཱ་ར་ཡ་ཏི། བ་ར་ཏི། བ་ར་ཏེ། དྷཱུ་ཉ་འགུལ་བ་ལའོ། །དྷཱ་བ་ཡ་ཏེ། ཁ་ཅིག་གི་འདོད་པ་ལ་དྷཱུ་ཉ་པྲཱི་ཎཱ་དག་གི་ནའོ་ཞེས་པས་ན་མཐའོ། །དྷུ་ན་ཡ་ཏི། དྷ་བ་ཏི། དྷ་བ་ཏེ། པྲཱི་ཉ་ཚིམ་པ་ལའོ། །པྲཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཁ་ཅིག་གི་འདོད་པ་ལ་ན་མཐའོ། །པྲཱི་ཎ་ཡ་ཏི། པྲ་ཡ་ཏི། པྲ་ཡ་ཏེ། གཉི་གའི་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཞེས་པ་ལས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ལས་དང་བཅས་པ་ལས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ལ ལས་བཞིན་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ།།གང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་ཁྱབ་པ་དེ་ལས་ཅན་ནོ། །དེ་ལྡོག་པ་ལས་མེད་པ་ཅན་ནོ། །དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་ལས་གཅིག་ཚིག་སྤྱིར་བཏང་བ་གྲུབ་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལས་ལ་ནི་དེ་ལ་མིང་གི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་གཟུང་བ་ལས་བྱིངས་གཙོ་ བོར་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་པོའོ།། །།ཁྱེད་དང་ངེད་དག་ལ་དབུས་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་གོ། །གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཅིག་ཚིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡཱ་ཐོབ་པ་ལའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ་ཞེས་པས་དངོས་པོ་དང་། ལས་ལ་བྱས པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡཎའོ།








བྱ་ཡ་ཡ་ཏི། 颜色的作用和广大功德以及言说等。བརྞྞ་ཡ་ཏི། ཀྵ་ཡ 驱逐。ཀྵ་ཡ་ཡ་ཏི། 有些人在ཙུ་ར等中应读ཡུ་ཛ等，从这些也以解释。ཡུ་ཛེ་པྲྀ་ཙ 正确约束。ཡོ་ཛ་ཡ་ཏི། ཡོ་ཛ་ཏི། པརྩ་ཡ་ཏི། པརྩ་ཏི། ཥ་ཧ 忍耐。སཱ་ཧ་ཡ་ཏི། ས་ཧ་ཏི། ལཱི 使融化。བི་ལཱ་ཡ་ཡ་ཏི། བི་ལ་ཡ་ཏི། བྲྀ་ཛཱི 舍弃。བརྫྫ་ཡ་ཏི། བརྫྫ་ཏི། ཤི་ཥ 非一切近加。ཤེ་ཥ་ཡ་ཏི། ཤེ་ཥ་ཏི། བི前缀表殊胜。བི་ཤེ་ཥ་ཡ་ཏི། 量遮蔽。ཚཱ་ད་ཡ་ཏི། ཚ་ད་ཏི། པྲཙྪཱ་ད་ཡ་ཏི། ཨ་བཙྪཱ་ད་ཡ་ཏི། ཨུཙྪཱ་ད་ཡ་ཏི། ཨཱང后ས་ད表堕落义。ཱ་སཱ་ད་ཡ་ཏི། ས་དི的སཱི་ད。ཱ་སཱི་ད་ཏི། ཤྲནྠ་གྲནྠ交错。ཤྲནྠ་ཡ་ཏི། ཤྲནྠ་ཏི། གྲནྠ་ཡ་ཏི། གྲནྠ་ཏི། བ་ཙ普遍发出。བཱ་ཙ་ཡ་ཏི། བ་ཙ་ཏི། བྷཱུ极得。为ཱཏྨ་ནེ语。བྷཱ་བ་ཡ་ཏེ། བྷ་བ་ཏེ། མཱན供养。མཱ་ན་ཡ་ཏི། མ་ནཱ་ཏེ། སཾ་མཱ་ན་ཡ་ཏི། ཨ་བ་མཱ་ན་ཡ་ཏི། མཱ་རྒ寻求。མཱ་རྒ་ཡ་ཏེ། མཱརྒ་ཏི། ཀ་ཐི忧愁。ཀཎྛ་ཡ་ཏི། ཀཎྛ་ཏེ། ཨུཏ་ཀཎྛ་ཡ་ཏི་པྲི་ཡ་མཱཾ། མྲྀ་ཛུ清净和装饰。མརྫྫ的མཱརྫྫི。མཱརྫ་ཡ་ཏི། མཱརྫ་ཏི། དྷྲི་ཥ极喜。དྷཪྵ་ཡ་ཏི། དྷཪྵ་ཏི། 为པ་རསྨཻ的解释。མྲྀ་ཥ锐利。在ིན词尾方面，余下为作者时用པ་རསྨཻ语。在非ིནཱི词尾方面，因为是རུ་ཙ等故用ཨཱཏྨ་ནེ语。མཪྵ་ཡ་ཏི། མཪྵ་ཏེ། ཏ་པ燃烧。ཏཱ་པ་ཡ་ཏི། ཏ་པ་ཏེ། བ་ད说话。བཱ་ད་ཡ་ཏི། བ་ད་ཏི། ཨརྩྪ供养。རྩྪ་ཡ་ཏེ། ཨརྩྪ་ཏེ། ཨ་རྡ伤害。རྡ་ཡ་ཏི། ཨ་རྡ་ཏེ། ཤུདྡྷ清净。ཤུདྷ་ཡ་ཏི། ཤུདྷ་ཏེ། 为ཨཱཏྨ་ནེ的解释。བྲིཉ遮蔽。在ཱིན词尾方面，余下为作者时用པ་རསྨཻ语。在非ིན词尾方面，因为是ཉ相关故用两种语。བཱ་ར་ཡ་ཏི། བ་ར་ཏི། བ་ར་ཏེ། དྷཱུ་ཉ动摇。དྷཱ་བ་ཡ་ཏེ། 有些人认为དྷཱུ་ཉ་པྲཱི་ཎཱ二者以'ན'为词尾。དྷུ་ན་ཡ་ཏི། དྷ་བ་ཏི། དྷ་བ་ཏེ། པྲཱི་ཉ满足。པྲཱ་ཡ་ཡ་ཏི། 有些人认为以'ན'为词尾。པྲཱི་ཎ་ཡ་ཏི། པྲ་ཡ་ཏི། པྲ་ཡ་ཏེ། 为两种解释。此后在事物和业用进行时用ཨཱཏྨ་ནེ语。从'事物和业用'可知，无业者对业用ཨཱཏྨ་ནེ语。有业者也是，如果事物如业用表述。凡是遍及加行者即有业者。相反则为无业者。单一事物从一般性成立为第一人称。对于业用，从彼处名词加行所取，在动词为主的加行中为第一人称。对于'你'和'我'用中称和后称。在单数等处用单数语等如前。ཡཱ获得。一切动词以ཡཎ，即在事物和业用所作的一切动词后加ཡཎ。

།ཎ་ཡིག་ནི་ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏི་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། ། དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་ཆོ་གའོ། །ཡཱ་ཡེ། ཨའི་བ་མ་དག་ལ་རིང་པོའོ། །ཡཱ་ཡཱ་བ་ཧེ། ཡཱ་ཡཱ་མ་ཧེ། ཛྙཱ་ཛྙཱ་ ཡ་ཏེ། ནུ་ཛྙཱ་ཡ་ཏེ། གླཻ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་གོ། །གླཱ་ཡ་ཏེ། མླཻ། མླཱ་ཡ་ཏེ། བྷྲཱ། གྷྲཱ་ཡ་ཏེ། དྷྨཱ། དྷྨཱ་ཡ་ཏེ། མནཱ། མྣཱ་ཡ་ཏེ། ཨཱ་མྣཱ་ཡ་ཏེ། ཤོ་ནི་ཤཱ་ཡ་ཏེ། ཧྭེ་ཉ། ཨཱ་ཧཱུ་ཡ་ཏེ། ཏྲཻང་། ཏྲཱ་ཡ་ཏེ། ཌུ་དཱཉ། དེང་། དཱ་ན། དོ་དྷཱ་ཉ། དྷེ་ཌ། མཱ། མཱང་། མེང་། གཻ། པཱ་བཏུང་བ་ལའོ། །ཥྛཱ། ཥོ། ཨོ་ཧཱ་ག། དཱ་མ། གཱ་ཡ་ཏེ། པི་བི་ཏི། སྠཱ། པྱ་ཏེ། ཛ་ཧ་ཏི་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨཱི་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །དཱི་ཡ་ཏེ། པྲ་ཎི་དཱི་ཡ་ཏེ། དཽ་དཱ་ཡ་ཏིའི་ནི། དཱ་ཡ་ཏེ། དཱ་པ་དང་དེ་པ་ཞེས་པ་འདི་དག་སྤངས་པ་སྟེ། དཱཔ་མ་ཡིན་པའི་དཱདྷཱ་དག་གི་དཱའོ་ཞེས་པས་གང་རྣམས་ཀྱི་དཱའི་གཟུགས་དང་། དྷཱའི་གཟུགས ལ་ཡང་སྲིད་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དཱིའི་མིང་ཅན་ནོ།།དྷཱི་ཡ་ཏེ། པྲ་ཎི་དྷཱི་ཡ་ཏེ། མཱི་ཡ་ཏེ། གཱི་ཡ་ཏེ། གཱངྒི་ནི། གཱ་ཡ་ཏེ། པཱི་ཡ་ཏེ། པེ་འཐུང་བའི་ནི། པཱ་ཡ་ཏེ། སྠཱི་ཡ་ཏེ། པྲ་སྠཱི་ཡ་ཏེ། ཨ་ནུ་སྠཱི་ཡ་ཏེ། ཨདྷཱི་སྠཱ་ཡ་ཏི། ཨུཏྶྠཱི་ཡ་ཏེ། བྱ་བ་སྠཱི་ཡ་ཏེ། ཨ་བསྠཱི་ཡ་ཏེ། ཧཱི་ཡ་ཏེ། ཨོ་ཧཱང་གི་ནི། ཧཱ་ཡ་ཏེ། ད་ར་དྲཱི། ད་ར་དྲི་ཏའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་མཐའ་དབྱིའོ། །ད་རི་ཏྱ་ཏེ། ཛི་རྒྱལ་བ་ལའོ། །ནཱ་མི་ནའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཡིན། ཨཱ་ཤཱིཥ་ཅེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་རྣམས་ལས་ཡ་ལ་རིང་པོའོ། །ཛཱི་ཡ་ཏེ། བི་ཛི་ཡ་ཏེ། པ་རཱི་ཛཱི་ཡ་ཏེ། ཀྵི། ཀྵི་ཡ་ཏེ། སྨིང་། སྨཱི་ཡ་ཏེ། བིསྨཱིཡ་ཏེ། ཤིང་། ཤྲཱི་ཡ་ཏེ། ཙི་ཉ་སོགས་པ་ལའོ། །ཙཱི་ཡ་ཏེ། ནིཤྩཱི་ཡ་ཏེ། ཨི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ིན། ཨཱིང་ཡང་ནའོ། །ཱི་ཡ་ཏེ། ཨ་བྷྱུ་བེ་ཡ་ཏེ། ཨིང་། ཨིཀ་དག་གི། ཨ་དྷཱི་ཡ་ཏེ། ཌཱིང་། ཌཱི་ཡ་ཏེ། ཨུ་ཌཱི་ཡ་ཏེ། ཎཱི་ཉ། ནཱི་ཡ་ཏེ། པྲ་ཎཱི་ཡ་ཏེ། བི་ནཱི ཡ་ཏེ།ུནྣཱི་ཡ་ཏེ། ཉི་བྷཱི་འཇིགས་པ་ལའོ། །བྷི་ཡ་ཏི། ཌུ་ཀྲཱི་ཉ། ཀྲི་ཡ་ཏེ། བི་ཀྲཱི་ཡ་ཏེ། དཱི་དྷཱིང་། བེ་བཱིང་། དཱི་དྷཱ་བེ་བཱི་དག་གི་ཨི་ཡིག་ཡ་ཡིག་དག་ལའོ་ཞེས་པས་མཐའ་དབྱིའོ། །ཱ་དཱི་དྷྱ་ཏེ། ཨ་བེ་བྱ་ཏེ། ཤྲུ་ཐོས་པ་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་རིང་པོའོ། །ཤྲུ་ཡ་ཏེ། ཥུཉ། སུ་ཡ་ ཏེ།ཧུ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཧཱུ་ཡ་ཏེ། བྷཱུ། བྷཱུ་ཡ་ཏེ། ལཱུཉ། ལཱུ་ཡ་ཏེ། པཱུཉ། པཱུ་ཡ་ཏེ། ཧྲཱྀཉ། ཡཎ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལ་ཡ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་གི་ཨཱ་ག་མའོ། །རྀའི་ཡི་གེ་རའོ། །ི་ཡིག་ཨཱ་ག་མའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ལས། ནཱ་མིནའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨ་ཡིའོ་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ།།རྣམ་པ་གཞན་དུ་ནི་ཨཱིཏ་ཅེས་པས་འདིར་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །ཧྲཱི་ཡ་ཏེ། ཌུ་ཀྲིཉ། ཀྲི་ཡ་ཏེ། པྲིང་། པྲི་ཡ་ཏེ། རྀ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །སྨྲྀ། ཨརྟི་དང་བརྩེགས་པ་དང་པོ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །རྻ་ཏེ། སྨྲ་རྻ་ཏེ། བི་སྨརྻ་ཏེ། ཛཱ་གྲཱྀ། ཡཎ་ཨཱ་ཤཱཥི་དག་ལ་ཡ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཛཱ་གརྻ་ཏེ། ཏྲཱྀ། རཱྀཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨི་རའོ། །ནཱ་མིནའི་ར་བ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ། །ཏོརྻ་ཏེ། ཀྲཱི། ཀྲཱིརྻ་ཏེ། གྲཱི། གྲཱིརྻ་ཏེ། སྟྲཱྀ། སྟྲཱྀརྻ་ཏེ། བི་སྟྲཱིརྻ་ཏེ། ཤྲཱི། ཤཱིརྻ་ཏེ། རི འགྲོ་བ་ལའོ།

ṇ字是与ṇ相关联的，而在ce krī yi ti等中不是，这是由'不是'这一词所表达的特殊含义。这是连接字母的规则。yā ye，在a的ba ma等中是长音。yā yā ba he，yā yā ma he，jñā jñā ya te，nu jñā ya te，glai以连接字母为词尾的词根，在非vi ka ra ṇa时变为ā，这是由'在非vi ka ra ṇa处，以连接字母为词尾的词根变为ā'的规则所决定。glā ya te，mlai，mlā ya te，bhrā，ghrā ya te，dhmā，dhmā ya te，mnā，mnā ya te，ā mnā ya te，śo变为śā ya te，hve ña，ā hū ya te，traiṅ，trā ya te，ḍu dāñ，deṅ，dā na，do dhāñ，dhe ḍa，mā，māṅ，meṅ，gai，pā意为饮。ṣṭhā，ṣo，o hā ga，dā ma，gā ya te，pi bi ti，sthā，pya te，ja ha ti等词的第一个辅音变为ī，这是由'第一个辅音变为ī'的规则所决定。
dī ya te，pra ṇi dī ya te，dau dā ya ti变为dā ya te。除了dāpa和depa这两个词以外，非dāp的dā dhā等词的dā形式，以及dhā的形式也会出现，这些词都称为dī。dhī ya te，pra ṇi dhī ya te，mī ya te，gī ya te，gāṅgi变为gā ya te，pī ya te，pe饮的变为pā ya te，sthī ya te，pra sthī ya te，anu sthī ya te，adhi sthā ya ti，ut sthī ya te，vya va sthī ya te，ava sthī ya te，hī ya te，o hāṅ变为hā ya te。
da ra drī，da ra dri ta的词根在非全部形式中脱落词尾，这是由'非全部形式词根脱落词尾'的规则所决定。da ri tya te，ji意为胜利。nāmin词尾的yaṇ变为āyi，在āśīṣ和ce krī yi ta中ya前为长音。jī ya te，vi ji ya te，parī jī ya te，kṣi，kṣi ya te，smiṅ，smī ya te，vi smī ya te，śiṅ，śrī ya te，ci ñ等意为积聚。cī ya te，niś cī ya te，i意为去。in，īṅ也是。ī ya te，abhy upe ya te，iṅ，ik等，adhī ya te，ḍīṅ，ḍī ya te，u ḍī ya te，ṇī ñ，nī ya te，pra ṇī ya te，vi nī ya te，un nī ya te，ñi bhī意为害怕。bhi ya ti，ḍu krī ñ，kri ya te，vi krī ya te，dī dhīṅ，be bīṅ，dī dhā be bī等在i和ya时脱落词尾。dī dhya te，a be bya te，śru意为听。如前长音。śru ya te，ṣuñ，su ya te，hu意为施与。hū ya te，bhū，bhū ya te，lūñ，lū ya te，pūñ，pū ya te，hṛñ，在yaṇ和āśīṣ中ya前加i，这是由'在yaṇ和āśīṣ中ya前'的规则所决定。ṛ字变为r。由于i音添加的实现，nāmin词尾的yaṇ变为a yi等规则使其成为长音。否则，由'īt'规则在此处起作用。hrī ya te，ḍu kriñ，kri ya te，priṅ，pri ya te，ṛ也用于获得义。ṛ意为去。smṛ，arti和第一重叠音获得guṇa，这是由'获得guṇa'规则所决定。rya te，sma rya te，vi sma rya te，jāgṛ，在yaṇ和āśīṣ中ya前获得guṇa。jā ga rya te，tṛ，ṛt词尾在无guṇa时变为i ra。由'nāmin的ra ba'等规则成为长音。to rya te，krī，krī rya te，grī，grī rya te，stṛ，stṛ rya te，vi stṛī rya te，śrī，śī rya te，ri意为去。

།ཱིརྻ་ཏེ། པྲཱྀ་མཆུར་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡང་ཨུར་རོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨུརའི་རིང་པོའོ། །པཱུརྻ་ཏེ། ཤཱིང་། ཡལ་ཨཱི་ནི་ཨ་ཡིའོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གི་ཨ་ཡའོ། །ཤ་ཡྱ་ཏེ། ཨ་དྷི། ཤ་ཡྱ་ཏེ། སཾ་ཤ་ཡྱ་ཏེ། ཨ་བྷི་ཤ་ཡྱ་ཏེ། པ་ཋ། པ་ཥྱ་ཏེ། ད་ཧ། ད་ཧྱ་ཏེ། ཙར། ཙརྻྻ་ཏེ། པ་རི་རྻྻ་ཏེ། ཨ་ཛ་འཕེན་པ་ལའོ། ། ཛིའི་བཱིའོ་ཞེས་པས་དང་པོར་བཱི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །བཱ་ཡ་ཏེ། ཥ་དླི། པྲ་སརྱ་ཏེ། ཛ་བྷ། ཛ་བྷྱ་ཏེ། ཡ་མ། ནི་ཡ་མྱ་ཏེ། ཨི་ཥུ། ཨ་ཥི། ཨིཥྱ་ཏེ། ཨ་ནྭི་ཥྱ་ཏེ། ཤ་མུ། ཤ་མྱ་ཏེ། ད་མུ། ད་མྱ་ཏེ། ཤྲ མུ།བི་ཤྲ་མྱ་ཏེ། ཀྵ་མུ་ཥ། ཀྵ་མུ། ཙ་མུ། ཀྵ་མྱ་ཏེ། ཨཱ་ཙ་མྱ་ཏེ། ཀྲ་མུ། ཀྲ་མྱ་ཏེ། ལ་བྱ་ཏེ། ཀཱ་ཤྲཱི་འབར་བ་ལའོ། །པྲ་ཀཱ་ཤྱ་ཏེ། ཁཱ་དླི། ཁཱ་དྱ་ཏེ། ཧ་ན། ཧ་ནྱ་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་སྨོས་པ་ལས་མཐའ་ལ་ར་ཡིག་བཞིན་ཞེས་པས་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་གནས་སུ་རྒྱུ་མཚན་ལས་ ནའི་ཎ་ཉིད་དོ།།པྲ་ཧ་ཎྱ་ཏེ། མ་ན། མ་ནྱ་ཏེ། ཁ་ནུ། ཥ་ནུ། ཛ་ནཱི། ཡང་ན་དྷུ་ཊ་ལ་ཁ་ནི་ས་ནི་ཛན་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས། ཡ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལྔ་པའི་ཨཱ་ཉིད་དོ། །མཚུངས་པའི་རིང་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །ཁཱ་ཡ་ཏེ། ཁ་ནྱ་ཏེ། སཱ་ཡ་ཏེ། ས་ནྱ་ཏེ། ཏ་ནུ་ རྒྱས་པ་ལའོ།།ཏ་ནོ་ཏིའི་ཡཎ་ལ་ཡང་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ལྔ་པའི་ཡང་ན་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཏཱ་ཡ་ཏེ། ཏ་ནྱ་ཏེ། ལི་ཁ། ལི་ཁྱ་ཏེ། བིད། བིདྱ་ཏེ། བྷི་དིར། བྷིདྱ་ཏེ། ཁ་ཙི། ས་ཙྱི་ཏེ། ཨ་བྷི་ཥི་ཙྱ་ཏེ། དི་བུ། ནཱ་མི་ནའི་ར་བ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ། །དཱི་བྱ་ཏེ། ཥི་བུ། སཱི་བྱ་ཏེ། ཀྲཱྀ་ཌི། ཀྲི་ཌྱ་ཏེ། ཤུ་བྷ། ཤུ་བྷྱ་ཏེ། རུ་དྷིར། རུ་དྷྱ་ཏེ། བུ་དྷ། བུ་དྷྱ་ཏེ། ཨ་དྷ། ཨ་དྷྱ་ཏེ། ཀྲྀ་ཛ། ཀྲྀ་ཛྱ་ཏེ། བྲྀ་ཏུ། པྲ་བྲྀ་ཏྱ་ཏེ། བྲྀ་དྷུ། བྲྀ་དྷྱ་ཏེ། སྲི་ཛ། སྲི་ཛྱ་ཏེ། དྲི་ཤིར། དྲི་ཤྱ་ཏེ། ཀྲྀ་ཥ། ཀྲྀ་ཥྱ་ཏེ། ཥེ་བ། སེ་བྱ་ཏེ། བ་ཡ་གནས་པ་ལའོ། །བ་ཡྱ་ཏེ། ཎི་དི། ནིནྡྱ་ཏེ། བི་དི། བིདྱ་ཏེ། མནྠ། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཥདྒ་དབྱིའོ། །མ་ཐྱ་ཏེ། ཤ་སེ། པྲ་ཤ་སྱ་ཏེ། ཨནྩ། ཨཙྱ་ཏེ། མཆོད་པ་ལ་ནི་ཨ་ནུ་ཥདྒ་དབྱི་བ་མེད་དོ། །ཾ་ཙྱ་ཏེ། ཤཾ་གི། ཤཾ་ཀྱ་ཏེ། ལི་གི། ཨཱ་ལི་གྱ་ཏེ། བ་ཊི། བཾ་ཌྱ་ཏེ། ཀ་བི། ཀཾ་བྱ་ཏེ། ཙུ་བི། ཙུམྦྱ་ཏེ། ལ་བི། ལཾ་བྱ་ཏེ། སོ་དང་མཆུ་ལས་བྱུང་བའི་བ་ཡིན་ལ་ནི་ནའི་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །དྷི་བི། དྷི་མྦྱ་ཏེ། མུ་ད། མུ་དྱ་ཏེ། ཨེ་དྷ། ཨེ་དྷྱ་ཏེ། དད། ད་དྱ་ཏེ། ད་དྷ། ད་དྷྱ་ཏེ། ཌྷཽ་ཀྲྀ། ཌྷཽ་ཀྱ་ཏེ། དྷཱ་བུ། དྷཱ་བྱ་ཏེ། ཤི་ཀྵ། ཤི་ཀྵྱ་ཏེ། ག་མླི། གམྱ་ཏེ། པཏླི། པཏྱ་ཏེ། ཌུ་པ་ཙ་ཥ། པ་ཙྱ་ཏེ། བྷ་ཛ། བྷ་ཛྱ་ཏི། ཉི་ཥྭ་པ། བཙ། བྲཱུ་ཉ། བྲཱུའི་བ་ཙིའོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་བཞིན་ཡང་ན་བ་ཙིའོ། །ི་ཡིག་ནི་ཐུན་མོང་བ་འཛིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཡ་ཛ། ཌུ་བ་པ། བ་ཧ། བེ་ཉ། བྱེ་ཉ། ཧྭེ་ཉ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱ་ཉིད་དོ། །བ་ས་ངེས་པར་གནས་པ་ལའོ། །བ་ད་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཊུ། ཨོ ཤྭི།སྭ་བི། པ་ཙི། ཡ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་པ་རོཀྵ་ཨཱ་ཤཱིཥ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མཐར་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའི་མཐའ་རིང་པོའོ། །ནཱ་མི་ནའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པས་ཡང་ནའོ།།ཤཱ་སི། བ་སི། གྷ་སི་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་པ་སཱིའི་ས་ཥ་ཉིད་དོ།

由'prī'变为唇音，upādhā的u也是如此，如前所述为ur的长音。pūryate。śīṅ，yal ī是ay，因此ī字母变为ay。śayyate。adhi śayyate。saṃ śayyate。abhi śayyate。paṭha。paṣyate。daha。dahyate。cara。caryate。pari ryate。
aja表示投掷。ji变为vī。vāyate。ṣad。prasaryate。jabha。jabhyate。yama。niyamyate。iṣu。aṣi。iṣyate。anviṣyate。śamu。śamyate。damu。damyate。śramu。viśramyate。kṣamuṣa。kṣamu。camu。kṣamyate。ācamyate。kramu。kramyate。labhyate。
kāśrī表示燃烧。prakāśyate。khād。khādyate。hana。hanyate。在此，由于规则'末尾的r音'，在接近变化处，由于语音规则，na变为ṇa。prahaṇyate。mana。manyate。khanu。ṣanu。janī。或者在dhuṭ中，khani、sani、jan等一般规则，在ya中也是可选的，第五位置有ā。相同的长音等。khāyate。khanyate。sāyate。sanyate。
tanu表示扩展。对于tanoti的yaṇ，可选说明第五位置的ā。tāyate。tanyate。likha。likhyate。vid。vidyate。bhidir。bhidyate。khaci。sicyate。abhiṣicyate。divu。由于'nāmin的ra和va'等规则而成为长音。dīvyate。ṣivu。sīvyate。krīḍi。kriḍyate。śubha。śubhyate。rudhir。rudhyate。budha。budhyate。adha。adhyate。
kṛja。kṛjyate。vṛtu。pravṛtyate。vṛdhu。vṛdhyate。sṛja。sṛjyate。dṛśir。dṛśyate。kṛṣa。kṛṣyate。ṣeva。sevyate。vaya表示居住。vayyate。ṇidi。nindyate。vidi。vidyate。mantha。非it相关的词根没有guṇa，anuṣaṅga被省略。mathyate。śase。praśasyate。añc。acyate。在供养义时不省略anuṣaṅga。arcyate。
śaṅgi。śaṅkyate。ligi。āligyate。vaṭi。vaṇḍyate。kabi。kambyate。cubi。cumbyate。labi。lambyate。在唇齿音和唇音的va后，na变为鼻音。dhivi。dhimbyate。muda。mudyate。edha。edhyate。dad。dadyate。dadh。dadhyate。ḍhaukṛ。ḍhaukyate。dhāvu。dhāvyate。śikṣa。śikṣyate。gaml。gamyate。patl。patyate。
ḍupacaṣ。pacyate。bhaja。bhajyate。ṇiṣvapa。vaca。brūñ。brū变为vaci。ñi字母是为了表示共同性。yaja。ḍuvapa。vaha。veñ。vyeñ。hveñ。由于是连接音，所以有ā。vasa表示确定居住。vada表示清晰言说。ṭu。ośvi。svapi。paci。
yaja等词根在yaṇ、parokṣa、āśīṣ中有saṃprasāraṇa。在saṃprasāraṇa中不适用。其末尾为长音。由于'nāmin末尾的yaṇ'等规则，是可选的。śāsi、vasi、ghasi等也是如此，vasī的sa变为ṣa。

།སུ་བྱ་ཏེ། ཨུ་ཙྱ་ཏེ། ཨེ་ཛྱ་ཏེ། ཨུ་པྱ་ཏེ། ཨུ་ཧྱ་ཏེ། ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་འདྲེན་པའི་དོན་ལ་ཡང་བ་ཧིའི་ཡ་ཡིག་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་དེའི་དེ་ལ་རབ་ཏུ་ སྦྱོར་བ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ།ས་མུ་ཧྱ་ཏེ། ཨཱུ་ཡ་ཏེ། བཱི་ཡ་ཏེ། སམྦྷི་ཡ་ཏེ། ཧཱུ་ཡ་ཏེ། ཨུ་ཥྡྱ་ཏེ། བ་ས་ཀུན་ནས་འགེགས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ནི། བ་སྱ་ཏེ། ཨུ་དྱ་ཏེ། ཤཱུ་ཡ་ཏེ། གྲ་ཧ། ཛྱཱ། བ་ཡི། བྱ་དྷ། བ་ཤ་མཛེས་པ་ལའོ། །བྱ་ཙ། པྲཙྪ། བྲཤྩུ། བྷྲསྫ། གྲ་ཧི། ཛྱཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའི་མཐའི་སྔ་མ་བཞིན་རིང་པོའོ། །གྲི་ཧྱ་ཏེ། ཛཱི་ཡ་ཏེ། ཨཱུ་ཡ་ཏེ། བི་དྷྱ་ཏེ། ཨུ་ཤྱ་ཏེ། བི་ཙྱ་ཏེ། པྲྀཙྪ་ཏེ། པྲྀཤྩྱ་ཏེ། བྷྲྀ་ཛྫྱ་ཏེ། ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ། །ཤཱ་སིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཎ་དང་གསལ་བྱེད་ལ་ཨི་ཏའོ་ཞེས་པས ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨི་ཉིད་དོ།།ཤཱ་སི། བ་སི། གྷ་སི་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཤ་ཥྱ་ཏེ། ཨ་ནུ་ཤི་ཥྱ་ཏེ། ཨང་ལས་ཤཱ་སུ་འདོད་པ་ལའོ། །དེ་ལ་ཨཎ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཤཱ་སིའི་གཟུང་བ་ལས་ཨུ་པ་དྷྭའི་ཨི་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཱ་ཤཱ་སྱ་ཏེ། ཨ་སུ་འཕེན་པ་ལའོ། ། སྱ་ཏེ། ཏུད། ཏུདྱ་ཏེ། པུ་ཥ། པུ་ཥྱ་ཏེ། མུ་ཥ་རྐུ་བ་ལའོ། །མུ་ཥྡྱ་ཏེ། ཙུ་ར་རྐུ་བ་ལའོ། །ཀཱ་རི་ཏིའི་ཨཱམ་ཨིཊ་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་དབྱིའོ། །རྒྱུ་མཚན་ཅན་མེད་པ་ལའང་སླར་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ལ་ཀཱ་ར་ཏི་ཕྱིས་པའི་གནས་ཅན་བཞིན་འགྱུར་བ་ལས་རྐྱེན་དབྱི་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས ཡང་ནའོ།།ཙོརྻ།ཏེ། ཙི་ཏི་སེམས་པ་ལའོ། །ཙིནྟ་ཏེ། ན་ཊ་ཀུན་ནས་འགྱུར་བ་ལའོ། །ནཱ་ཊྱ་ཏེ། པྲཱྀ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །པཱཪྻ་ཏེ། གུ་བཱུ་སྲུང་བ་ལའོ། །ཏ་པ། དྷཱུ་པ་ཀུན་ནས་གདུང་བ་ལའོ། །བིཙྪ་འགྲོ་བ་ལའོ། །པཎ་ཐ་སྙད་ལ་སྟེ་བསྟོད་པ་ལའོ། །པ་ན་ཡང་ངོ་། །གུ་པཱུ། དྷཱུ་པ། བིཙྪི་པ་ཎི། པ་ནི་ལས་ཨ་ཡའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡའི་རྐྱེན་ནོ། །གུ་པིའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡང་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རྀཏ་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་སོ། །རིཏ་ལས་ཎཱི་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཎཱི་ཡང་ངོ་། །ཀ་མུ་མཛེས་པ་ལའོ། །ཀ་མི་ལས་ཨི་ནིང་ཀཱ་རི་ཏིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ནིང་སྟེ་ཀཱ་རི་ཏའི་མིང ཅན་ནོ།།ུ་པ་དྷཱའི་ཨའི་རིང་པོའོ། །འི་འང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་གོ་པཱ་ཡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །གོ་པཱ་ཡྱ་ཏེ། པེཙྪཱ་ཡ་ཏེ། པ་ཎཱ་ཡྱ་ཏེ། པ་ཎཱ་ཡྱ་ཏེ། རི་ཏཱི་ཡྱ་ཏེ། ཀཱ་མྱ་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྤྱིར་བཏང་ནས་ཨ་ཡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ།།གང་གི་ཚེ་ཨཱ་ཡ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། གུ་པྱ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་ལས་བཞིན་འགྱུར་བ་ལ་ཨ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །གང་ཡང་དེ་ལྟར་བྱེད་པས་རང་གི་དོན་སྟོན་ པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ཡང་ཨན་ལ་སོགས་པ་བི་ཀ་ར་ཎ་རྣམས་སོ།།དེ་རྣམས་བཀག་པ་ཉིད་ལས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་མཐའ་ཉིད་ལས་གང་སྔ་མ་ལས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དབང་ལས་ཕྱིས་ བྱེད་པ་པོ་དེ་ལས་བྱེད་པ་པོའོ།

苏巴帝、乌恰帝、艾加帝、乌巴帝、乌哈帝。非A字尾的近变引导义，以及巴希的第一个亚字无有声时，于彼之彼处明显宣说完全加持时，萨姆哈帝、乌亚帝、比亚帝、三比亚帝、呼亚帝、乌夏帝。
巴萨遍止义，此即：巴夏帝、乌达帝、舒亚帝。格拉哈、加、巴伊、比亚达、巴夏庄严义。比亚查、布拉查、布拉舒、布拉加、格拉希、加等由等流展开。等流末尾如前长音。格利哈帝、吉亚帝、乌亚帝、比达帝、乌夏帝、比恰帝、布利查帝、布利夏帝、布利加帝。
夏苏随顺教示义。夏西的乌巴达的阿拏与明显之处为伊达，故乌巴达为伊。夏西、巴西、伽西等亦为沙。夏夏帝、阿努西夏帝。从昂起夏苏欲求义。彼处与阿拏同行的夏西所取，乌巴达非为伊。阿夏夏帝。阿苏抛掷义。
夏帝、图达、图达帝、布沙、布夏帝。姆沙偷盗义。姆夏帝。楚拉偷盗义。卡利提的阿母伊札非为比卡拉拏。有因者无时亦复次于有因处，如卡拉提后位者变化，由离开词缀之相而或。楚亚帝。
吉提思维义。钦达帝。那札普遍转变义。那札帝。布利圆满作义。帕亚帝。古布守护义。达巴、杜巴普遍炽热义。比查行走义。班言说即赞叹义。帕那亦然。古布、杜巴、比其、帕尼、帕尼由阿亚词缀。古比的乌巴达轻音有声。
里特经中所生词根。里特起尼亦当说。卡姆庄严义。卡米由伊宁卡利提亦，为伊宁即卡利提名。乌巴达阿长音。伊亦离，故瞿帕亚等之阿字离。如前卡利提离。瞿帕亚帝、佩查亚帝、帕那亚帝、帕那亚帝、利提亚帝、卡密帝。
彼处总说安立，阿亚等非一切词根，或成。若时阿亚等不成时，即如古比亚帝等。业由作者如业，故业如变化于阿阿特玛内词。若复如是由作而以自义显示，即由作者相关之作用生起，亦为安等比卡拉拏等。
由彼等遮止故，业由作者如业，故由作用等显示之末，从前说所欲自在后，彼作者即为作者。

།པ་ཙྱ་ཏེ་སྭ་ཡ་མེ་བཱནྣཱཾ། ལཱུ་ཡ་ཏེ་ཀེ་དཱ་རཿསྭ་ཡ་མེ་བ། བྷི་དྱ་ཏེ་སྭ་ཡ་མེ་བ་སཱ་དྷུཿམཻ་ཏྲཱི། ཚིདྱ་ཏེ་ར་ཛྫུ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ནདྱ་ཏེ་ནི་ག་ཌཿསྭ་ཡ་མེ་བ་ད་ཏེ་སྭ་ཡ། མེ་བ་མ་ཊ་བཱི། བི་ཀྲཱི་ཡ་ཏེ་མཏྦྱཿ་གཉིས་པ་བཞིན་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཨན་ལ་སོགས་པ་བྱིངས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་སྤྱིར་བཏང་ བ་ལས་རྟེན་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་པས་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ།།དངོས་པོ་ལ་ཡང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། པ་ཙྱ་ཏེ་སོ་ཡ་མེ་བཱནྣེ་ན། དུ་ཧ་ཞེས་པ་ལས་བྱེད་པ་པོར་གནས་པའི་དུ་ཧིའི་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ལས་བཞིན་འགྱུར་ བའི་དམིགས་བསལ་ལོ།།དུགྡྷེ་དྷ་ཏྲཱི་སྭ་ཡཾ་དྷ་ནཱ་ནི། དུ་ཧ་ཏེ་པ་ཡཱཾ་སི་མ་ཧི་ཥྡྱཿས་མེ་བ། དེ་བཞིན་དུ་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་དག་རང་ཉིད་དོ་ཞེས་པ། པྲསྟུ་ཏེ་གཽ་པ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ན་མ་ཏེ་དཎྜཿསྭ་ཡ་མེ་བ། ཀྵ་རི་ཏའི་དོན་དང་། དེ་ལྟར་ཨིར་གྱི་བར་ཆོད་པར་གྱུར་པ་ཀིར་ སོགས་དང་།ཤྲནྠི་གྲནྠིའི་མཐའ་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་པོར་གནས་སོ་ཞེས་པ། ཨ་བ་ཀི་ར་ཏེ་ཧསྟཱི་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཙོ་ར་ཡ་ཏེ་སྭ་ཡ་མ་ན་ཌཱ་ན། ཀཱ་ར་ཡ་ཏེ་པྲ་སཱ་དཱཿསྭ་ཡཾ། བྲཱུ་ཏེ་ཀ་ཐ་སྭ་ཡཾ། བི་ཀུ་རུ་སྟེ་སྱཻནྟ་བཿ་སྭ་ཡཾ། བི་སྔོན་མའི་ཀ་རོ་ཏི་འཚེ་རུ་བཅུག་པར་གྱུར་པའི་དོན་ཏོ། ། བྷཱུ་ཥ་ཏེ་ཀུ་མཱ་རཱི་སྭ་ཡཾ། མཎྜ་ཏེ་ཡུ་བ་ཏེ་བ་པུཿ་སྭ་ཡཾ། ཨ་ཧ་ཏེ་སྭ་ཡཾ། ཤྲནྠ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང་སོ་སོར་དགའ་བར་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །གྲནྡྲ་སྤེལ་བ་ལའོ། །ཤྲ་ཐྣཱི་ཏེ་མཱ་ལཱ་སྭ་ཡཾ། གྲ་ཐྣཱི་ཏེ་མཱ་ལེ་སྭ་ཡཾ། ཤྲནྠ་གྲནྠ་སྤེལ་མ་ལའོ་ཞེས་པ་ཡ་ཛ་སོགས་སོ། །ཤྲནྠ་ཏེ་མ་ལ་སྭ་ཡ་མེ་བ། གྲནྠ་ཏེ་མཱ་ལཱ་སྭ ཡ་མེ་བ།ཀུ་ཥི་རཾ་ཛ་དག་གི་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཡང་ན་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞན་ལས་ཀྱང་རྟག་ཏུ། ནིཥྐུ་ཥྱ་ཏི་དནྟཿསྭ་ཡཾ། ནིཥྐུ་ཥྱ་ཏེ། ར་ཛྱ་ཏི་ཀམྦ་ལཾ་སྭ་ཡཾ། ར་ཛྱ་ཏེ་ཞེས་པ་མཁན་པོ་སརྦ་དྷ་རས་བཀོད་པའི་ཏི་ལ་སོགས་པའི་མཐའི་བྱ་བ་ལས་བརྟྟ་མཱ་ན་རྫོགས་སོ།། །། @##། །དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་ཆེན་མོ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ད་ལྟར་བ་ལ་སཔྟ་མཱིའོ། །ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སཔྟ་མཱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ལ་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ད་ལྟར་བའི་བྱིངས་ལས་སཔྟ་མཱིའོ། །སྒྲུབ་པ་དང་། ངེས་པར་བོད་པ་དང་། ཀུན་དུ་བོད་པ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ཡང་དག་པར་དྲི་བ་དང་། དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྤྲིང་བསྐུལ་དང་ཐོབ་པའི་དུས་དག་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་འདོད་དོ། །འདིར་ཡང་མི་ཤེས་པ་ཤེས་པར བྱེད་པ་སྒྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ལས་དུས་ངེས་པར་བསྟན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་ལ་སཔྟ་མཱི་དང་པཉྩཱ་མཱི་དག་གོ།།ཛི་རྒྱལ་བ་ལའོ། །པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་སྔ་མ་བཞིན་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ཡཱཏ། གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཡཱ་ ཏཱམ།མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ཡུས། སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་ལ་གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ཡཱས། གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཡཱ་ཏ་མ། མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ཡཱཏ། སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་ལའང་གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ཡཱམ། གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཡཱ་བ། མང་ པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ཡཱ་མའོ།།བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ེ་ཨ་ཡའོ། །ཡཱ་སྒྲའི་ཡང་སཔྟ་མཱི་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡཱ་སྒྲའི་ཡང་ཨི་ཉིད་དོ། །འི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ། །ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ།

自己被煮，自己被收割田地，自己被善良的慈心所破，自己被绳索所断，自己被枷锁所系，自己被森林所给予，鱼被卖。因为不像第二那样，所以安等词根的动作一般从支持作者本身而来，以此表示实物和业的阿特曼内语词。在实物上也用阿特曼内语词，如'自己被他煮'。
从duh词根作为作者时，因为是ruci等的缘故，所以用阿特曼内语词。这是像业那样转变的特例。'乳母自己挤牛奶'，'母牛们自己产奶'。
同样，赞颂和顶礼也是自己，如'牧人自己赞颂'，'杖自己弯曲'。具有kshrita的意义，以及被ir间隔的kir等，以及以shranthi和granthi结尾的词，用于作者时，如'大象自己散落'，'自己偷牛'，'自己使宫殿建造'，'自己说话'，'辛陀人自己作恶'。前缀vi加karoti表示伤害的意思。
'少女自己装饰'，'少女的身体自己装扮'，'自己说'。shranth用于解脱和各自欢喜。granth用于编织。'花环自己解开'，'花环自己编织'。shranth和granth用于编织，这是yaj等词。'花环自己散开'，'花环自己编织'。
kush和ranj的业用于作者时，可以任选用parasmai语词。在此也从其他永远如此。'牙齿自己脱落'或'被脱落'，'毯子自己染色'或'被染色'。这是大师萨瓦达罗所安立的以ti等为结尾的动作的现在时完成。
顶礼吉祥语主大持明白度母！在现在时用第七。在仪轨等处也用第七，即在表示动作性质的仪轨等处，从现在时词根生成第七。成就、决定呼唤、普遍呼唤、祈请、正确询问、追求，这六种是仪轨等。也有人认为在传信劝请和获得时也有变化。
在此，从使不知者知道的成就事物中，因为没有明确指出时间，所以在三时中用第七和第五。ji表示胜利。在parasmai语词中如前面一样有第一人称等，在单数时用单数词yāt，在双数时用双数词yātām，在复数时用复数词yus。
在中间人称中，单数用单数词yās，双数用双数词yātam，复数用复数词yāt。在后人称中，单数用单数词yām，双数用双数词yāva，复数用复数词yāma。
在作者处是anvikaraṇa。是功德。是aya。yā声在第七时等由此等规则，后面的yā声也变成i。i字母在i字母时成为e。后面也要去除。

།གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་པ་ཕ་རོལ་གྱི་ ཡི་གེར་དྲང་ངོ་།།ཛ་ཡེ་ཏ། ཛ་ཡེ་ཏཱཾ། ཡམ་ཡུས་དག་གི་ཨི་ཡམ་ཨི་ཡུས་དག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུས་ཀྱི་ཨི་ཡུས་དང་ཡམ་གྱི་འང་ཨི་ཡམའོ། །ར་དང་ས་ཡིག་དག་གི་རྣམ་པར་བཅད་པའོ། །ཛ་ཡེ་ཡུཿ། ཛ་ཡཿ། ཛ་ཡེ་ཏཾ། ཛ་ཡེ་ཏ། ཛ་ཡེ་ཡཾ། ཛ་ཡེ་བ། ཛ་ཡེ་མ། བི་པ་རཱ་དག་ལས་ཛིའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་སྔ་མ་བཞིན་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ཨཱིཏ། གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཨཱི་ཡཱ་ཏཱམ། མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ཨཱི་རན། སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་ལ་གཅིག་ཉིད་ལ གཅིག་གི་ཚིག་ཨི་ཐཱས།གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཨི་ཡཱ་ཐཱམ། མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ཨཱི་དྷྭམ། སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ཨཱི་ཡ། གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཨཱི་བ་ཧི། མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ཨཱི་མ་ཧིའོ། །བི་ཛ་ ཡེ་ཏ།བི་ཛ་ཡེ་ཡཱ་ཏཱཾ། བི་ཛ་ཡེ་རན། བི་ཛ་ཡེ་ཐཱ། བི་ཛ་ཡེ་ཡཱ་ཐཱཾ། བི་ཛ་ཡེ་དྷྭཾ། བི་ཛ་ཡེ་ཡ། བི་ཛ་ཡེ་བ་ཧི། བི་ཛ་ཡེམ་ཧི། བ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཏ། བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ོ་ཨ་བའོ། །བྷ་བེཏ། ཨཱ་ནུ་བྷ་བེ་ཏ། ཥ་ཧ་བཟོད་པ་ལའོ། །རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ས་ཧེ་ཏ། ཌུ་པ་ཙ་ཥ། པ་ཐ། པ་ཙེ་ཏ། པ་ཐེད། ཨད། པྶཱ་ཟ་བ་ལའོ། །པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ། །ང་སོགས་ལས་བི་ཀ་ར་ཎའི་འཇིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ནའི་འཇིག་གོ། ། དྱཱ་ཏ། ཨ་ཏྱཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཏྱུཿ། ཨ་དྱཱཿ། ཨ་དྱཱ་ཏཾ། ཨ་དྱཱཏ། ཨ་དྱཱཾ། ཨ་དྱཱ་བ། ཨ་དྱཱ་མ། ངེས་པ་མེད་པ་ལའང་ཨཱ་ག་ཏི་ཞེས་སོགས ཀྱིས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།།བྱ་ཏྱ་དཱིཏ། པྶཱ་ཡཱ་ཏ། བ་ཤ་མཛེས་པ་ལའོ། །སཔྟ་མཱི་ལ་འང་ངོ་ཞེས་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་ལའོ། །གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ུ་ཤྱཱ་ཏ། ཧ་ན་འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བ་དག་ལའོ། །ཧ་ནྱཱ་ཏ། ཨཱང་ལས་ཡམ་དང་ ཧན་དག་རང་གི་ཡན་ལག་གི་ལས་ཅན་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།།ཐམས་ཅད་དུ་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གམ་ཧན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ་དབྱིའོ། །ུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པས་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཧའི་ གྷ་ཉིད་དོ།།ཱ་གྷྣཱ་ཏི། དྱུ་མངོན་པར་འགྲོ་བ་ལའོ། །དྱུ་ཡཱ་ཏ། ཡུ་སྤེལ་བ་ལའོ། །ཡུ་ཡཱ་ཏ། ཎུ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ནུ་ཡཱ་ཏ། ཀྵྞུ་རྣོ་བ་ལའོ། །ཀྵྞུ་ཡཱཏ། སམ་ལས་ཀྵྞུའི་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨུ་བའོ། ། སཾ་ཀྵྞུ་བཱི་ཏ། ཨི་ཀ་དྲན་པ་ལའོ། ། དྷཱི་ཡཱ་ཏ། ཨི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ི་ཡཱ་ཏ། ཨ་བྷཱི་ཡཱ་ཏ། ཨ་བྷཱི་ཡཱ་ཏཱཾ། བཱི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་མཛེས་པ་དང་གནས་པ་དང་ཟ་བ་རྣམས་ལའོ། །བི་ཡཱ་ཏ། བྷཱ་འབར་བ་ལའོ། །བྷཱ་ཡཱཏ། ངེས་པ་མེད་པ་ལའང་ཨཱ་ག་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།།འི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ། །ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །བྱ་ཏི་བྷེ་ཏ། ཡཱ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཡཱ་ཡཱ་ཏ། དེ་བཞིན་དུ། སྣཱ། པཱ། རཱ། ལཱ་ལ་སོགས་པའོ། །བིད་ཤེས་པའོ། །བིདྱཱ་ཏ། སམ་ལས་ག་མི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ ཚིག་གོ།།སཾ་བི་དཱི་ཏ། ཨས་ཡོད་པ་ལའོ། ། སྟིའི་དང་པོའིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །སྱཱ་ཏ། དེ་ལ་ཡང་སྨོས་པ་ལས་པྲ་དང་དུར་དག་མ་ཡིན་པའི་ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཨ་སྟིའི་དབྱངས་དང་ཡ་ཡིག་དག་ལ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ།

无声辅音作为后续字母引导。jayeta、jayetāṃ，由于'yam和yus两者的iyam和iyus'的规则，a字母之后的yus变成iyus，yam也变成iyam。ra和sa字母的断音。jayeyuḥ、jayaḥ、jayetaṃ、jayeta、jayeyaṃ、jayeva、jayema，由于'vi和parā之后是ji'的规则，因为属于ruc等类，所以用ātmane语态，如前所述第一人称等，单数时用单数词尾īta，双数时用双数词尾īyātām，复数时用复数词尾īran，第二人称单数时用单数词尾ithāḥ，双数时用双数词尾iyāthām，复数时用复数词尾īdhvam，第三人称单数时用单数词尾īya，双数时用双数词尾īvahi，复数时用复数词尾īmahi。vijayeta、vijayeyātāṃ、vijayeran、vijayethā、vijayeyāthāṃ、vijayedhvaṃ、vijayeya、vijayevahi、vijayemhi、parājayeta，bhū表示存在。增音。o和ava。bhavet、anubhaveta，ṣaha表示忍耐。因为属于ruc等类，所以用ātmane语态。saheta，ḍupacaṣ、patha、paceta、pathed、ad、psā表示吃。用parasmai语态。由于'ṅ等之后vikaraṇa消失'的规则，ana消失。dyāta、atyātāṃ、atyuḥ、adyāḥ、adyātaṃ、adyāta、adyāṃ、adyāva、adyāma，在不确定的情况下，由于'āgati'等规则，因为属于ruc等类，所以用ātmane语态。vyatyadīt、psāyāta，vaśa表示美丽。在第七位也是，即没有增音的情况。由于'grahijyā'等规则，有saṃprasāraṇa。uśyāta，hana表示伤害和行走。hanyāta，由于'āṅ之后的yam和han两者作为自身部分的业处'的规则，因为属于ruc等类，所以用ātmane语态。由于'在所有情况下用于ātmane'等规则，没有增音。由于'gam han'等规则，upadhā的a消失。由于'upadhā消失后也'的规则，ha变成gha。āghnāti，dyu表示明显行走。dyuyāta，yu表示增加。yuyāta，ṇu表示赞美。nuyāta，kṣṇu表示锐利。kṣṇuyāt，由于'sam之后的kṣṇu'的规则，因为属于ruc等类，所以用ātmane语态。由于'在第一个元音'等规则，有uva。saṃkṣṇuvīta，ika表示记忆。dhīyāta，i表示行走。īyāta、abhīyāta、abhīyātāṃ，vī表示充分生长、美丽、安住和食用。viyāta，bhā表示燃烧。bhāyāt，在不确定的情况下，由于'āgati'等规则，因为属于ruc等类，所以用ātmane语态。i字母在i字母时变成e。后续也消失。vyatibheta，yā表示获得。yāyāta，同样地，snā、pā、rā、lā等。vid表示知道。vidyāta，由于'sam之后的gami'等规则，因为属于ruc等类，所以用ātmane语态。saṃvidīta，as表示存在。由于'sti的第一个'的规则，a字母消失。syāt，在此也由于所说的'除了pra和dur之外的前缀之后，asti的元音和ya字母'的规则，变成ṣa。

། བྷི་ཥྱཱ་ཏ། ངེས་པ་མེད་པ་ལའང་ཨཱ་ག་ཏི་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།།བྱ་ཏི་ཥཱི་ཏ། མྲྀ་ཛཱུ་དག་པ་ལའོ། །མྲྀ་ཛྱཱ་ཏ། སྔ་མ་བཞིན་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པའི་དབྱངས་ལ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་མཱ་རྫི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །བྱ་ཏི་མཱརྫཱི་ཏ། བྱ་ཏི་མྲྀ་ཛཱྀ་ཏ། བ་ཙ་འཆད་པ་ལའོ། །བ་ཙྱཱ་ཏ། རུ་དིར་ རུ་དྱཱ་ཏ།ཉི་ཥྭ་པ། སྭ་པྱཱ་ཏ། ཤྭ་ས། ཨ་ཤྭ་སྱཱ་ཏ། ཨ་ན་ཡང་ངོ་། ། ནྱཱ་ཏ། འདིར་ཡང་སྨོས་པ་ལས་ཨན་ཏིའི་མཐའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། །པྲཱ་ཎྱཱ་ཏ། ཛཀྵ་ཟ་བ་དང་དགོད་པ་དག་ལའོ། །ཛཀྵཏ། ཛ་གྲྀ། ཛཱ་གྲྀ་ཡཱ་ཏ། ད་རི་དྲཱ། ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་ཨི་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་ཨི་ཡིག་ གོ།།ད་རི་དྲི་ཡཱཏ། ཙ་ཀཱ་སྲྀ་འབར་བ་ལའོ། །ཙ་ཀཱ་སྱཱ་ཏ། ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ། །ཤཱ་སིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨན་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཨི་ཏིའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཤི་ཥྡྱཱ་ཏ། ངེས་པ་མེད་པ་ལའང་ཨཱ་ག་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།།བྱ་ཏི་ཤཱ་སཱིཏ། བ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཙཀྵིང་། ཨཱ་ཙཀྵཱི་ཏ། ཨིར་འགྲོ་བ་ལ་སྟེ་འགུལ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཱི་རཱི་ཏ། ཨཱིཌ་སྟོད་པ་ལའོ། །ཱི་ཌཱིཏ། ཨཱི་ཥ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ལའོ། །ཱི་ཤཱི་ཏ། ཨཱས་ཉེ་བར་སྡོད་པ་ལའོ། ། ཨཱ་སཱི་ཏ། ཨ་དྷྱཱ་སཱི་ཏ། ཨཱང་ལས་ཤཱ་སུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཱ་ཤཱ་སཱི་ཏ་བས་ཀུན་ནས་འགེབས་པ་ལའོ། །བ་སཱི་ཏ། ཀ་སི་འགྲོ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་པ་ལའོ། །ིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །ཀཾ་སཱིཏ། ཎི་སིའི་བྱེད་པ་ལའོ། །ནི་སཱིཏ། ཎི་ཛི་དག་པ་ལའོ། ། ནིཾ་ཛཱི་ཏ། ཤི་ཛི་མི་གསལ་བའི་སྒྲ་ལའོ། །ཤི་ཛཱི་ཏ། བྲྀ་ཛཱའི་དོར་བ་ལའོ། །བྲྀ་ཛཱི་ཏ། པྲྀ་ཙཱི་ཚོགས་པ་ལའོ། །པྲྀ་ཙཱི་ཏ། སཾ་པྲྀ་ཙཱི་ཏ། ཥུར་སྲོག་ཆགས་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཨུ་བའོ། །སུ་བཱིཏ། པྲ་སུ་བཱིཏ། ཤཱིད་ཉལ་བ་ལའོ། །ཤཱི་ངའི བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ།།ེ་ཨ་ཡའོ། །ཤ་ཡཱིཏ། སཾ་ཤ་ཡཱིཏ། ཨ་ཏི་ཤ་ཡཱིཏ། ཨིད་ཀློག་པ་ལའོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨི་ཡའོ། ། དྷཱི་ཡཱིཏ། དཱི་དྷཱིང་། བེ་བཱིང་། དཱི་དྷཱི་བེ་བཱི་དག་གི་ཨེ་ཡིག་ཡ་ཡིག་དག་ལའོ་ཞེས་པས་མཐའ་དབྱིའོ་ ཨཱ་དཱི་དྷཱི་ཏ།ཱ་བེ་བཱིཏ། ཧྣུང་། ཨུ་བའོ། །ནི་ཧྣུ་བཱིཏ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །དཱི་ཥ། དཱི་ཥྡྱཱ་ཏ། དྭི་ཥཱི་ཏ། དུ་ཧ། དུ་ཧྱཱ་ཏ། དུ་ཧཱི་ཏ། ད་ཧི། དི་ཧྱཱ་ཏ། དི་ཧཱིཏ། ལི་ཧ། ལི་ཧྱཱ་ཏ། ལི་ཧཱི་ཏ། ཨཱུ་རྞྞུ་ཉ། པྲོརྞྞྱ་ཡཱཏ། པྲོརྞྞུ་བཱིཏ། ཥྜུ་ཉ། སྟུ་ཡཱཏ། སྟུ་བཱིཏ། བྲཱུ་ཉ། བྲུ་ཡཱ་ཏ། བྲུ་བཱིཏ། གཉི་གའི་ཚིག་གོ། །ཧུ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་གཉིས་བརྗོད་དོ། ། བྷྱཱ་སའི་བྱ་བ་ཡང་ངོ་། །ཛུ་ཧུ་ཡཱཏ། ངེས་པ་མེད་པ་ལའང་ཨཱ་ག་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ཛུ་ཧོ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་པ་ཉིད་དོ། །བྱ ཏི་ཛུ་ཧྭཱི་ཏ།ཉི་བྷཱི། བྷཱིའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨི་ཉིད་དོ། །བི་བྷི་ཡཏ། བི་བྷཱི་ཡཱ་ཏ། སྔ་མ་བཞིན་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ི་ཡིག་ཡ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡ་ཉིད་དོ། །བྱ་ཏི་བི་བྷྱཱི་ཏ། ཧྲཱི། ཛཱི་ཧཱི་ཡཱཏ། པྲྀ། པི། པྲྀ་ཡཱཏ། ཨོ་ཧཱཀ་། ཛ་ཧཱ་ཏིའི་སཔྟ་མཱི་ ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ།།ཛ་ཧྱཱ་ཏ། གྷྲྀ། ཛ་གྷྲཱྀ་ཡཱཏ། ཧྲྀ་ཛ། ཧྲྀ་ཡཱ་ཏ། རྀ་སྲྀ། ཨ་ཡྲྀ་ཡཱ་ཏ། སཾ་ལས་ག་མི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །རྀའི་ཡི་གེ་རའོ།

bhiṣyāta。在不确定的情况下，由于āgati等，以及由于是ruca等，所以是ātmane语尾。byatiṣīta。mṛjū是清净义。mṛjyāta。如前是ātmane语尾。对于无有音质的元音，由于说'或者应当解说'，所以或者转变为mārji。byatimārjīta。byatimṛjīta。vaca是解说义。vacyāta。rudir，rudyāta。niṣvapa。svapyāta。śvasa。aśvasyāta。an也是。nyāta。在此由于说'也是anti结尾'，所以是ṇa。prāṇyāta。jakṣa是吃和笑义。jakṣat。jagṛ。jāgṛyāt。daridra。由于'daridrati的i音'，所以a音变为i音。
daridriyāt。cakāsṛ是光明义。cakāsyāta。śāsu是教导义。由于'śāsi的upadhā在an和辅音前是i'，所以是i。由于'śāsi、vasi、ghasi等也是'，所以是ṣa。śiṣdyāta。在不确定的情况下，由于āgati等，以及由于是ruca等，所以是ātmane语尾。byatiśāsīta。是parasmai语尾。cakṣiṅ。ācakṣīta。ir是行走义，也是运动义。īrīta。īḍ是赞叹义。īḍīta。īṣ是自在义。īśīta。ās是亲近坐义。
āsīta。adhyāsīta。āṅ前缀加śāsu是希望义。āśāsīta。vas是遍覆义。vasīta。kasi是行走和毁坏义。由于是it相关，所以有ā增音。kaṃsīta。ṇisi是行为义。nisīta。ṇiji是清净义。niñjīta。śiji是不清晰声音义。śijīta。vṛjā是舍弃义。vṛjīta。pṛcī是聚集义。pṛcīta。sampṛcīta。ṣur是胎生义。如前是upa。suvīta。prasuvīta。śīd是睡眠义。由于'适用于所有词根的śī'，所以有音质。是aya。śayīt。saṃśayīt。atiśayīt。id是诵读义。由于'在第一元音'等，所以是iya。
dhīyīt。dīdhīṅ。vevīṅ。由于'dīdhī和vevī的e音在ya音前'，所以省略词尾。ādīdhīta。āvevīt。hnuṅ。是upa。nihnuvīt。是ātmane语尾。dīṣa。dīṣdyāta。dviṣīta。duha。duhyāta。duhīta。dahi。dihyāta。dihīt。liha。lihyāta。lihīta。ūrṇṇuñ。prorṇṇyayāt。prorṇṇuvīt。ṣṭuñ。stuyāt。stuvīt。brūñ。bruyāta。bruvīt。是两种语尾。hu是施予义。如前重复。
abhyāsa也是行为。juhuyāt。在不确定的情况下，由于āgati等，以及由于是ruca等，所以是ātmane语尾。由于'适用于所有juhoti词根'，所以是pa。byatijuhvīta。nibhī。由于说'bhī的或者'，所以或者是i。vibhiyat。vibhīyāt。如前是ātmane语尾。由于'i音是ya'等，所以是ya。byativibhyīta。hrī。jīhīyāt。pṛ。pi。pṛyāt。ohāk。由于'jahāti在第七格省略'，所以省略ā音。jahyāta。ghṛ。jaghrīyāt。hṛja。hṛyāta。ṛsṛ。ayṛyāt。由于'sam前缀加gami'等，以及由于是ruca等，所以是ātmane语尾。ṛ的字母是ra。

།ས་མ་སྤྲཱི་ཏ། བྷ་ས། བ་བྷ་སྱཱ་ཏ། ཀི་དང་ཀི་ཏ། ཙི་ཀི་ཡཱཏ། ཏུ་ར། ནཱ་མི་ནའི་ ར་བ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ།།ཏུ་ཏཱུརྻ+འཏ། དྷི་ཥ། དི་དྷིཥྱཱ་ཏ། དྷ་ན། ད་དྷ། ད་དྷ་ནྱཱ་ཏ། ཛ་ན། ཛ་ཛ་ཉཱ་ཏ། ངེས་པ་མེད་པ་ལའང་ཨཱ་ག་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །གམ་ཧན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ་དབྱིའོ། །ཏེ་སྡེའི་ ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནའི་ཉའོ།།བྱ་ཏི་ཛ་ཛྙཱི་ཏ། པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཎི་ཛིར་གཙང་བ་དང་གསོ་བ་དག་ལའོ། །ནེ་ནི་ཛྱཱ་ཏ། ནེ་ནི་ཛཱི་ཏ། བི་ཛིར། བེ་བི་ཛྱཱ་ཏ། བེ་བི་ཛཱི་ཏ། བི་ཥླྀ། བེ་བི་ཥྡྱཱ་ཏ། བེ་བི་ཥཱི་ཏ། ཌུ་དཱཉ། ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། ། ད་དྱཱ་ཏ། ད་དཱི་ཏ། ཨཱང་ལས་དཱ་ཉ་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ཱ་ད་དཱི་ཏ། ཌུ་དྷཱ་ཉ། ཌུ་བྷྲི་ཉ། ད་དྷྱཱ་ཏ། ད་དྷཱི་ཏ། བི་ད་དྷྱཱ་ཏ། བི་ད་དྷི་ཏ། སཾ་ད་དྷྱཱི་ཏ། སཾ་ད་དྷཱི་ཏ། བི་བྷྲཱི་ཡཱ་ཏ། བི་བྷྲཱི་ཏ། གཉི་གའི་ཚིག་གོ། །མཱང་། མི་མཱི་ཏ། པྲ་ཎི་མི་མཱིཏ། ཨོ་ཧཱང་། ཛི་ཧཱི་ཏ། ཨཱ་ཛི་ཧཱི་ཏ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་དག་གོ། །དི་བུ། དི་བ་སོགས་ལས་ཡ་ནའོ། །ནཱ་མི་ནའི་ར་བ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ། །ཡཱ་སྒྲའི་ཨི་ཉིད་དོ། །འི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ། །ཕ་རོལ་འང་དབྱིའོ། །དེ་བྱི་ཏ། དཱི་བྱེ་ཏཱཾ། ཡཱམ་ཡུས་དག་གི་ཨི་ཡཱཾ་ཨི་ཡུས་དག་གོ། །དཱི་བྱེ་ཡུཿ། དཱི་བྱེཿ། དཱི་བྱེ་ཏཾ། དཱི་དབྱེ་ཏ། དཱི་བྱེ་ཡཱམ། དཱི་བྱེ་བ། དཱི་བྱེ་མ། ཥི་བུ། སཱི་བྱེཏ། ནརྀ་ཏཱི། ནརྀ་ཏྱེཏ། པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཥཱུབ་སྲོག་ཆགས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །སཱུ་ཡེ་ཏ། སཱུ་ཡེ་ཡཱ་ཏཱཾ། སཱུ་ཡེ་རན། སཱུ་ཡེ་ཐཱཿ། སཱུ་ཏེ་ཡ་ཐཱཾ། སཱུ་ཡེ་དྷྭཾ། སཱུ་ཡེ་ཡ། སཱུ་ཡེ་བ་ཧི། སཱུ་ཡེ མ་ཧི།ཤ་ཀ་མྲྀ་ཀ་བཟོད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཤ་ཀྱེ་ཏ། ཤ་ཀྱཱ་ཏ། མྲྀ་ཥྱེཏ། མྲྀ་ཥྱཱ་ཏ། གཉི་གའི་ཚིག་གོ། །ཥུཉ། སུ་སོགས་ལས་ནུའོ། །སུ་ནུ་ཡཱཏ། སུ་ནུ་ཡཱ་ཏཱཾ། སུ་ནུ་ཡུ། སུ་ནུ་ཡཱཿ། སུ་ནུ་ཡཱ་ཏཾ། སུ་ནུ་ཡཱཏ། སུ་ནུ་ཡཱཾ། སུ་ནུ་ཡཱ་བ། སུ་ནུ་ཡཱ་མ། བི་ཀར་ཎའི་ནུའི་བ་ཡིག་གོ། ། སུ་ནྭཱིཏ། སུ་ནྭཱི་ཡཱ་ཏཾ། སུ་ནྭཱི་རན། སུ་ནྭཱི་ཐཱཿ། སུ་ནྭཱི་ཡ་ཐཱཾ། སུ་ནྭཱི་དྷྭཾ། སུ་ནྭཱི་ཡ། སུ་ནྭཱི་བ་ཧི། སུ་ནྭཱི་མ་ཧི། ཥི་ཉ། སི་ནུ་ཡཱཏ། སི་ནྭཱི་ཏ། བྲྀཉ། ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེར་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནའི་ཎ་ཉིད་དོ། །བྲྀ་ཎུ་ཡཱཏ། བྲྀ་ཎྭཱིཏ། གཉི་གའི་ཚིག་གོ། །ཊུ་ཌུ། །ཌུ་ནུ་ཡཱཏ། ཧི་ཉི་ནུ་ཡཱཏ། ཧི་ནུ་མི་ན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། །བྲ་ཧི་ཎུ་ཡཱཏ། ཨཱ་པླྀ། ཨཱ་པྣུ་ཡཱཏ། དྷ་བི། ཀྲྀ་བི། དྷ་ནྭ། ཀྲྀ་ཎི་དག་གི་དྷི་དང་ཀྲྀ་ཡང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་རིམ་པ་བཞིན་དྷི་དང་ཀྲྀ་དངོས་པོའོ། །དྷི་ནུ་ཡཱཏ། ཀྲྀ་ཎུ་ཡཱཏ། ཀྲྀ་ཎུ་ཡའྟ། ཤྲུ་ཐོས་པ་ལའོ། །བྷྲུ་སོགས་སོ། ། ཤྲུའི་ཤྲྀ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ནུ་བི་ཀ་ར་ཎ་དང་། བྱིངས་ཀྱི་ཤྲྀ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ་། །ཤྲྀ་ཎུ་ཡཱ་ཏ། སམ་ལས་ག་མི་ཞེས་པ་སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ཤྲྀ་ཎྭཱི་ཏ། པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ། ། ཤཱུ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །བི་ཀར་ཎའི་ནུའོ ཞེས་པས་ཨུབ་ཏུ་བསྒྱུར་རོ།། ཤྣུ་པཱིཏ། ཥྜི་གྷསྟི་གྷྣུ་བཱིཏ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ཏུད། ཨན། ཡཱ་སྒྲའི་ཡང་སཔྟ་མཱིའི་ཞེས་པས་ཨིའོ། །འི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ། །ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །ཏུ་དེ་ཏ། ཏུ་དེ་ཏཱཾ། ཡཱམ་ཡུས་དག་གི་ཨི་ཡམ་ཨི་ཡུས་དག་གོ།

以'sa ma spṛ ta'、'bha sa'、'ba bha syā ta'、'ki'和'ki ta'、'ci ki yāt'、'tu ra'、'nā mi na'等词根，为长音。'tu tūrya ta'、'dhi ṣa'、'di dhi ṣyā ta'、'dha na'、'da dha'、'da dha nyā ta'、'ja na'、'ja ja ñā ta'，在不确定的情况下，由'ā ga ti'等，因为是'ru ca'等，所以是'ātmane'语尾。由'gam han'等，省略'upa dhā'的'a'。由'te'系和'ca ṭa'系等，'na'变'ña'。'bya ti ja jñī ta'为'parasmai'语尾。'ṇi ji'表示清净和治疗。'ne ni jyā ta'、'ne ni jī ta'、'vi ji'、'be bi jyā ta'、'be bi jī ta'、'vi ṣḷ'、'be bi ṣdyā ta'、'be bi ṣī ta'、'ḍu dāñ'，重叠词的'ā'音由'重叠词的ā'规则省略。'da dyā ta'、'da dī ta'，'āṅ'后的'dā ña'因为是'ru ca'等，所以是'ātmane'语尾。'ā da dī ta'、'ḍu dhā ña'、'ḍu bhṛ ña'、'da dhyā ta'、'da dhī ta'、'vi da dhyā ta'、'vi da dhi ta'、'saṃ da dhyī ta'、'saṃ da dhī ta'、'vi bhrī yā ta'、'vi bhrī ta'为双重语尾。
'māṅ'、'mi mī ta'、'pra ṇi mi mīt'、'o hāṅ'、'ji hī ta'、'ā ji hī ta'为'ātmane'语尾。'di vu'，从'di va'等得'ya na'。由'nā mi na'等规则为长音。'yā'音变为'i'。'i'音在'i'音前变'e'。后音也省略。'de byī ta'、'dī bye tāṃ'，'yām yus'变为'i yāṃ i yus'。'dī bye yuḥ'、'dī byeḥ'、'dī bye taṃ'、'dī dbye ta'、'dī bye yām'、'dī bye va'、'dī bye ma'、'ṣi vu'、'sī byet'、'nṛ tī'、'nṛ tyet'为'parasmai'语尾。'ṣūb'表示生物繁殖。为'ātmane'语尾。
'sū ye ta'、'sū ye yā tāṃ'、'sū ye ran'、'sū ye thāḥ'、'sū te ya thāṃ'、'sū ye dhvaṃ'、'sū ye ya'、'sū ye va hi'、'sū ye ma hi'。'śa ka mṛ ka'也表示忍耐。'śa kye ta'、'śa kyā ta'、'mṛ ṣyet'、'mṛ ṣyā ta'为双重语尾。'ṣuñ'，从'su'等得'nu'。'su nu yāt'、'su nu yā tāṃ'、'su nu yu'、'su nu yāḥ'、'su nu yā taṃ'、'su nu yāt'、'su nu yāṃ'、'su nu yā va'、'su nu yā ma'，'vikarna'的'nu'变'va'。'su nvīt'、'su nvī yā taṃ'、'su nvī ran'、'su nvī thāḥ'、'su nvī ya thāṃ'、'su nvī dhvaṃ'、'su nvī ya'、'su nvī va hi'、'su nvī ma hi'。'ṣi ñ'、'si nu yāt'、'si nvī ta'、'vṛñ'，由'ra ṣa ṛ'等规则，'na'变'ṇa'。'vṛ ṇu yāt'、'vṛ ṇvīt'为双重语尾。

།ཏུ་དེ་ཡུཿ། ཏུ་དེཿ། ཏུ་དེ་ཏཱཾ། ཏུ་དེ་ཏ། ཏུ་དེ་ཡཾ། ཏུ་དེ་བ། ཏུ་དེ་མ། ཏུ་དེ་ཏཾ། ཏུ་དེ་ཡཱ་ཏཱཾ། ཏུ་དེ་རན། ཏུ་དེ་ཐཱཿ། ཏུ་དེ་ཡཱ་ཐཱ། ཏུ་དེ་དྷྭཾ། ཏུ་དེ་ཡ། ཏུ་དེ་བ་ཧི། ཏུ་དེ་མ་ཧི། ཎུ་ཏ། ནུ་དེ་ཏ། རུ་དྷིར། རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ན་སྒྲའོ། །རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའི་དབྱིའོ། །རྗེས སུ་ང་རོའོ།།སྡེ་པ་ལ་སྡེ་བའི་མཐའོ། །རུནྡྷྱཱ་ཏ། རུནྡྷྱཱ་ཏཱཾ། རུནྡྷྱུཿ། རུནྡྷྱཱཿ། རུནྡྷྱཱ་ཏཱཾ། རུནྡྷྱཱཏ། རུནྡྷྱཱཾ། རུནྡྷྱཱ་བ། རུནྡྷྱཱ་མ། རུནྡྷཱིཏ། རུནྡྷཱི་ཡཱ་ཏཱཾ། རུནྡྷཱི་རན། རུནྡྷཱི་ཐཱཿ། རུནྡྷཱི་ཡཱ་ཐཱཾ། རུ་ནྡྷཱི་དྷྭི། རུནྡྷཱི་ཡ། རུནྡྷཱི་པ་ཧི། རུནྡྷཱི་མ་ཧི། བྷི་དིར། བྷིནྡྱཱ་ཏ། བྷིནྡྱཱི་ཏ། ཚི་དིར། ཚིནྡཱ་ཏ། ཚིནྡཱ་ཏ། རི་ཙིར། རིཉྩྱཱ་ཏ། རིཉྩི་ཏ། གཉི་གའི་ཚིག་གོ། །ཤི་ཤླྀ། ཤི་ཥྱཱ་ཏ། བྷནྫ། ན་སྒྲ་ལས་ཀྱང་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨ་ནུ་ཥཾ་གི་དབྱིའོ། །བྷཾ་ཛྱཱ་ཏ། བྷུ་ཛི་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་བཟའ་བ་དག་ལའོ། །བྷུཾ་ཛྱཱ་ཏ། བྷུ་ཛིའི་ཟས་ལའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །བྷུཾ་ཛཱིཏ། པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཉི་ཨིནྡྷཱི། ཨིནྡྷཱི་ཏ། ཁིད་ཞེན་པ་ཉིད་ལའོ། །ཁིནྡཱི་ཏ། བིད་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལའོ། །བྷིནྡཱིཏ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཏ་ནུ། ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཏ་ནུ་ཡཱཏ། ཏ་ནུ་ཡཱ་ཏཱཾ། ཏ་ནུ་ཡུཿ། ཏ་ནུ་ཡཱཿ། ཏ་ནུ་ཡཱ་ཏཾ། ཏ་ནུ་ཡཱཏ། ཏ་ནུ་ཡཱཾ། ཏ་ནུ་ཡཱ་བ། ཏ་ནུ་ཡཱ་མ། ཨུའི་ཡི་གེ་ཝའོ། །ཏ་ནྭཱཏི། ཏ་ནྭི་ཡཱ་ཏཱཾ། ཏ་ནྭཱི་རན། ཏ་ནྭཱི་ཐཱ། ཏ་ནྭཱི་ཡཱ་ཐཱཾ། ཏ་ནྭཱི་དྷྭཾ། ཏ་ནྭཱི་ཡ། ཏ་ནྭཱི་ཡི། ཏ་ནྭཱི་བ་ཧི། ཏ་ནྭཱི་མ་ཧི། ཊུ་ཀྲྀ་ཉ་ཀ་རོ་ཏིའིའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨའི་ཨུ་ཡིག་གོ། །ཡ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཨུ་ཡིག་དབྱིའོ། ། ཀུར་ཙྪུར་ངག་གི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀག་པ་ལས་ནཱ་མིན་ནའི་ར་བ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོ་མེད་དོ། །ཀུརྻཱ་ཏ། ཀུརྦཱི་ཏ། ཌུ་ཀྲཱི་ཉ། ཊུ་ཀྲཱི་སོགས་ལས་ནཱའོ། །གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་དཱ་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད་པ་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཨཱ་ཡིག་གི་ཨི་ཉིད་དོ། །ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཎ་ཉིད་དོ།།ཀྲཱི་ཎཱི་ཡཱ་ཏ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཡཱ་ཏཱཾ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཡུཿ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཡཱཿ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཡཱ་ཏཱཾ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཡཱཏ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཡཱཾ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཡཱ་བ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཡཱ་མ། ཀྲཱི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའིའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཀྲཱི་ཎཱི་ཏ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཡཱ་ཏཱཾ། ཀྲཱི་ཎཱི་རན། ཀྲཱི་ཎཱི་ཐཱ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཐཱཾ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཡཱ་དྷཾ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཡཱ། ཀྲཱི་ཎཱི་བ་ཧི། ཀྲཱི་ཎཱི་མ་ཧི། པཱུཉ། པཱུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །པུ་ནཱི་ཡཱཏ། པུ་ནཱི་ཏ། ལུཉ། ལུ་ནཱི་ཡཱ་ཏ། ལུ་ནི་ཏ། ཛྙཱ། བི་ཛཱ་ནཱི་ཡཱཏ། བནྡྷ། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །བི་དྷི་ཡཱཏ། པུཥ། ཥ་ལས་ཊ་སྡེ་ཉིད་དོ། །པུཥྞཱི་ཡཱཏ། བྲྀང་། བྲྀ་ཎཱི་ཡཱ་ཏ། ཙུར། སྔ་མ་བཞིན་ཨི་ནའི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པའོ། །ཙོར་ཡེཏ། མ་ཏྲི། ཨ་མནྟ་ཡེཏ། དངོས་པོ་དང་ལས་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།

tu de yuḥ、tu deḥ、tu de tāṃ、tu de ta、tu de yaṃ、tu de va、tu de ma、tu de taṃ、tu de yā tāṃ、tu de ran、tu de thāḥ、tu de yā thā、tu de dhvaṃ、tu de ya、tu de va hi、tu de ma hi、ṇu ta、nu de ta、rudhir、rudha等的元音后加n音。rudha等的vi ka ra ṇa词尾要去除。随后是鼻音。类别中是类别的词尾。rundhyā ta、rundhyā tāṃ、rundhyuḥ、rundhyāḥ、rundhyā tāṃ、rundhyāta、rundhyāṃ、rundhyā va、rundhyā ma、rundhīta、rundhī yā tāṃ、rundhī ran、rundhī thāḥ、rundhī yā thāṃ、ru ndhī dhvi、rundhī ya、rundhī pa hi、rundhī ma hi、bhidir、bhindyā ta、bhindyī ta、chidir、chindā ta、chindā ta、ricir、riñcyā ta、riñci ta、两者的词。śi śḷ、śiṣyā ta、bhañja、从n音以及vi ka ra ṇa去除anu ṣaṃ gi。bhaṃ jyā ta、bhu ji用于保护和食用。bhuṃ jyā ta、根据bhu ji食物的规则，由于是ruca等，所以用ātmane语态。bhuṃ jīta、parasmai语态词形。ñi indhī、indhī ta、khid用于执着。khindī ta、vid用于分别。bhindīta、ātmane语态词形。tanu、tan等加u。tanu yāt、tanu yā tāṃ、tanu yuḥ、tanu yāḥ、tanu yā taṃ、tanu yāt、tanu yāṃ、tanu yā va、tanu yā ma、u字母变为v。tanvāti、tanvi yā tāṃ、tanvī ran、tanvī thā、tanvī yā thāṃ、tanvī dhvaṃ、tanvī ya、tanvī yi、tanvī va hi、tanvī ma hi、根据ṭu kṛ ñ karoti的规则，词根要有guṇa。所有词根在无guṇa时a变为u。根据ya la的规则，vi ka ra ṇa的u要去除。kurchu不用于语言，因此根据nā min na的ra va等规则，没有长音。kuryā ta、kurvī ta、ḍu krī ñ、ṭu krī等加nā。两者中非dā的辅音第一位变为i。根据ra ṣa ṛ的字母规则等，变为ṇ。krī ṇī yā ta、krī ṇī yā tāṃ、krī ṇī yuḥ、krī ṇī yāḥ、krī ṇī yā tāṃ、krī ṇī yāt、krī ṇī yāṃ、krī ṇī yā va、krī ṇī yā ma、根据krī等的vi ka ra ṇa规则，去除ā。krī ṇī ta、krī ṇī yā tāṃ、krī ṇī ran、krī ṇī thā、krī ṇī thāṃ、krī ṇī yā dhaṃ、krī ṇī yā、krī ṇī va hi、krī ṇī ma hi、pūñ、pū等变短音。pu nī yāt、pu nī ta、luñ、lu nī yā ta、lu ni ta、jñā、vi jā nī yāt、bandha、非it相连的词在无guṇa时去除anu ṣaṃ ga。vi dhi yāt、puṣ、ṣ变为ṭ类。puṣṇī yāt、vṛṅ、vṛ ṇī yā ta、cur、如前加in等词缀。cor yet、ma tri、a manta yet、在实体和业处也用ātmane语态。

།ཥྱྞཱ་སྠཱི་ཡེཏ། ཌུ་དཱཉ། དཱི་ཡེཏ། ཛྙཱ། ཛྙཱ་ཡེཏ། ཛི། ཛཱི་ཡེཏ། ཎཱི་ཉ། ནཱ་ཡེཏ། ཤྲུ། ཤྲཱུ་ཡེཏ། བྷཱུ། བྷཱུ་ཡེཏ། ཨ་ནུ་བྷཱུ་ཡེཏ། ཌུ་ཀྲཱི་ཉ། ཀྲཱི་ཡེཏ། ཏྲཱི། ཏཱིརྻེ་ཏ། པྲཱྀ། པྲཱྀ་རྻེཏ། ཡ་ཛ། ཡ་ཛྱེ་ཏ། ཌུ་པ་ཙ་ཥ། བཙྱེ་ཏེ། དུ་ཧ། དུ་ཧྱེ་ཏ། དེ་བཞིན་དུ། གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བར་མཚོན་ནོ་ཞེས་པ་མཁན་པོ་སརྦ་དྷ་རས་བཀོད་པའི་ཏི་ལ་སོགས་པའི་མཐའི་བྱ་བ་ལས་སཔྟ་མཱི་མདོར་བསྟན་པའོ།། །།དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་ཆེན་མོ སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།དེ་ནས་པཉྩ་མཱིའོ། །བྱིངས་ལས་སཔྟ་མཱིའང་འགྱུར་ཞིང་པཉྩ་མཱི་ཡང་ངོ་། །རྗེས་སུ་འདོད་པ་ལ་པཉྩ་མཱིའོ་ཞེས་པས་ད་ལྟར་བའི་བྱིངས་ལས་རྗེས་སུ་འདོད་པ་ལ་པཉྩ་མཱི་འང་ངོ་། །བྱེད་པར་འདོད་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་གནང་བར་འདོད་པའོ། །དེའང་ད་ལྟར་ བ་དང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ཡུལ་ལ་ནུས་པར་བྱེད་པ་དང་སྨོན་པ་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ནུས་པར་བྱེད་པ་དང་སྨོན་པ་དག་ལ་ཡང་པཉྩ་མཱིའོ།།གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ནུས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ལྷག་པར་གནས་པ་ནི་ནུས་པའོ། །འདོད་པའི་དོན་ལ་བསྔགས་པ་སྨོན་པ་སྟེ། དེའང་ འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ལོ།།ཛི་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་སྔ་མ་བཞིན་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ཏུ། གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཏཱམ། མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ཨནྟུ། སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་ལ་གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ ཧི།གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཏམ། མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ཏ། སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ཨཱ་ནི། གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཨཱ་བ། མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ཨཱ་མ། སྨོན་པ་ལ་ཏུ་དང་ཧི་དག་གི་ཏཱ་ཏ་ཎ་ཡང་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་སྨོན་ པ་ལ་གང་ཏུ་དང་ཧི་དག་གི་གནས་སུ་ཡང་ན་ཏཱ་ཏཎའོ།།ཎ་ཡིག་ནི་ཎ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་དོན་ནོ། ། ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ན་ལའང་བི་ཀ་ར་ཎ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། ། ཨེ་ཨ་ཡའོ། །ཛ་ཡ་ཏུ། ཛ་ཡ་ཏཱཏ། ཛ་ཡ་ཏཱཾ། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་ཆོ་གའོ། །ཛ་ཡནྟུ། ཨ་ཡིག་ལས་ཧནྟི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཧིའིའོ་ཞེས་པས་ཧིའི་དབྱིའོ། །ཏཱ་ཏཎའི་ནི་གནས་ཅན་བཞིན་མི་འགྱུར་བ་ཡིས་ཀྱང་ཧི་གསལ་བ་ཉིད་ལས་བྱ་བ་མེད་དོ། །ཛ་ཡ། ཛ་ཡ་ཏཱཏ། ཛ་ཡ་ཏཾ། ཛ་ཡ་ཏ། མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །ཛ་ཡ་ནི། ཛ་ཡཱ་ནི། ཛ་ཡཱ་བ། ཛ་ཡཱ་མ། བི་དང་བ་རཱ་དག་ལས་ཛིའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ཏཱ་མ། གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཨཱ་ཏཱམ། མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ཨཱནྟཱ་མ། སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་ལ་གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་སྭ། གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཨཱ་ཐཱམ། མང་པོ་ཉིད་ལ་ཡང་མང་པོའི་ཚིག་དྷྭམ། སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ཨཻ། གཉིས་ཉིད ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཨཱ་བ་ཧཻ།མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ཨཱ་མ་ཧཻའོ། །བི་ཛ་ཡ་ཏཱམ། ཨ་ལས་ཨཱ་ཏཱམ་ཨཱ་ཐཱམ་དང་པོའི་ཨིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱ་ཏཱམ་དང་ཨཱ་ཐཱམ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་དང་པོའི་ཨི་ཡིག་གོ། །འི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ། །ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། ། བི་ཛ་ཡེ་ཏཱམ། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་ཆོ་གའོ། །བི་ཛ་ཡནྟཱཾ། བི་ཛ་ཡ་སྭ། བི་ཛ་ཡེ་ཐཱཾ། བི་ཛ་ཡེ་དྷྭཾ། ཨེ་ཡིག་ལ་ཨཻ་སྟེ་ཨཻ་ཡིག་ལའང་ངོ་། །ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ།

syṇāsthīyet、ḍudāñ、dīyet、jñā、jñāyet、ji、jīyet、ṇīñ、nāyet、śru、śrūyet、bhū、bhūyet、anubhūyet、ḍukrīñ、krīyet、trī、tīryet、pṛ、pṛryet、yaja、yajyet、ḍupacaṣa、pacyet、duha、duhyet等，如是其他也当类推。这是堪布萨瓦达热所著的以til等为末的作用中第七式简说。
顶礼吉祥语自在大持明白度母。
其次是第五式。从词根生第七式，也生第五式。在随欲时为第五式，即从现在时词根在随欲时也生第五式。欲作即欲随许。此复于现在和未来境中，在能作和愿望二者中也是第五式。
他人不能作的事物上殊胜安住即是能作。于所欲义中赞叹即是愿望，此亦是未来境。
在ji parasmai语中如前有第一人称等，即：单数时单数词tu，双数时双数词tām，复数时复数词antu。第二人称中单数时单数词hi，双数时双数词tam，复数时复数词ta。第三人称中单数时单数词āni，双数时双数词āva，复数时复数词āma。
在愿望中，tu和hi二者的tātaṇ是可选的。ṇ字是为了表示在ṇ字相连和cekrīyita二者中无有长音的意思。t字是为了表达的意思。
在能作者上是anvikaraṇa。在na上也是vikaraṇa上的长音。e和aya。jayatu、jayatāt、jayatāṃ，a和连音字母的规则。jayantu。从a字之后，除hanti外，hi的省略。tātaṇ的，如有处者般不变化，由hi明显性故无作用。jaya、jayatāt、jayataṃ、jayata。相同相似字母成长音且后者省略。jayani、jayāni、jayāva、jayāma。
从vi和parā二者后为ji，由于是ruc等性故，在ātmane语中第一人称等如前，即：单数时单数词tām，双数时双数词ātām，复数时复数词āntām。第二人称中单数时单数词sva，双数时双数词āthām，复数时复数词dhvam。第三人称中单数时单数词ai，双数时双数词āvahai，复数时复数词āmahai。
vijayatām。从a后ātām āthām首位为i。i字母在i字母上成e。后者也省略。vijayet ām。a和连音字母的规则。vijayantāṃ、vijayasva、vijayethāṃ、vijayadhvaṃ。e字成ai且ai字也是。后者也省略。

།བི་ཛ་ཡཻ། བི་ཛ་ཡཱ་བ་ཧཻ། བི་ཛ་ཡཱ་མ་ཧཻ། དེ་བཞིན་དུ། པ་རཱ་ཛ་ཡ་ཏཱཾ། བྷུ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ོ་ཨ་བའོ། །བྷ་བ་ཏུ། བྷ་བ ཏཱཏ།ཌུ་པ་ཙ་ཥ། པ་ཙ་ཏུ། པ་ཙ་ཏཱཏ། པ་ཙ་ཏཱམ། པ་ཙནྟཱཾ། ཨཏ་ཨནའི་འཇིག་གོ། །ཏྟུ། ཨཏྟཱཏ། ཨཏྟཱཾ། ཨ་དནྟུ། ཧུ་དྷུཊ་དག་ལས་ཧིའི་དྷིའོ། །དྡྷཱི། ཕ་རོལ་ཉིད་ལས་ཏཱ་ཏཎའི་གནས་ཅན་བཞིན་མི་འགྱུར་པ་ཡིས་ཀྱང་ཧི་གསལ་བ་ཉིད་ལས་ཆོ་ག་མེད་དོ། །ཏྟཱཏ། ཨཏྟཱཾ། ཨཏྟ། ཨ་དཱ་ནི། ཨ་དཱ་བ། ཨ་དཱ་མ། བ་ཤ་མཛེས་པ་ལའོ། །ཚེ་ཤ་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པས་དྷུཌ་ལ་ཥ་ཉིད་དོ། །ཥ་ལས་ཌ་སྡེ་ཉིད་དོ། །བཥྚུ། ཎ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏི་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། ། ཨུཥྚཱཊ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་པཉྩ་མཱིའི་ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས། གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་ལས་ཡང་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་པཉྩ་མཱིའི་ཕྱི་མ་སྤངས་པ་དང་། གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག གི་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ།།ཧི་ལ་ནི། ཧི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་སོ། །ུཥྚཱཾ། ཨུ་ཤནྟུ། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ། །ཌྜྷི། ཨུཥྚཱཏ། ཨུཥྚཾ། ཨུཥྚ། བ་ཤཱ་ནི། བ་ཤཱ་བ། བ་ཤཱ་མ། ཧ་ན། ཧནྟུ། ཧནྟིའི་དྷུཊ་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ དྷུཊ་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ན་ཡིག་དབྱིའོ།།ཧ་ཏཱཏ། ཧ་ཏཱཾ། གམ་ཧན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ་དབྱིའོ། །ུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པའིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཧའི་གྷ་ཉིད་དོ། །གྷྣཱནྟུ། ཧནྟིའི་ཧི་ལ་ཛའོ་ཞེས་པས་ཛ་རུ་བསྒྱུར་རོ། ། ཡིག་ལས་ཧནྟི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཧིའིའོ་ཞེས་བཀག་ པ་ལས་ཧིའི་དབྱི་བ་མེད་དོ།།ཇ་ཧི། ཕ་རོལ་ཉིད་ལས་ཧི་སྣང་དགོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏཱ་ཏཎ་གནས་ཅན་བཞིན་མི་འགྱུར་བ་ལས་ཀྱང་ཛ་རུ་མི་བསྒྱུར་རོ། །ཧ་ཏཱཏ། ཧ་ཏཾ། ཧ་ཏ། ཧ་ནཱ་ནི། ཧ་ནཱ་བ། ཧ་ནཱ་མ། ཨཱང་ལས་གམ་དང་ཧན་དག་རང་གི་ཡན་ལག་གི་ལས་ཅན་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་ པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།།ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་པཉྩ་མཱིའི་ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །པཉྩ་མཱིའི་ཕྱི་མ་མ་ཡིན་ཞེས་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཱ་ཧ་ཏཱཾ། ཨཱ་ གྷྣཱ་ཏྲཱཾ། ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཱཉྨ་ནེ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨནྟིའི་ན་དབྱིའོ། །ཱགྷྣཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཧཱ་སྭ། ཨཱགྷྣཱ་ཐཱཾ། ཨཱ་ཧ་དྷྭཾ། ཨཱ་ཧ་ནི། ཨཱ་ཧ་ནཱ་བ་ཧཻ། ཨཱ་ཧ་ནཱ་མ་ཧཻ། དྷྱུ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཨུཏའི་འཕེལ་བའོ། །དྱཽ་ཏུ། དྱུ་ཏཱཏ། དྱུ་ཏཱཾ། དབྱངས་ དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨུ་པའོ།།དྷྱུ་བནྟུ། དྱུ་ཧི། དྱུ་ཏཱཏ། དྱུ་ཏཾ། དྱུ་ཏ། ནཱ་མི་མཐའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ོ་ཨ་བའོ། །དྱ་བཱ་ནི། དྱ་བཱ་བ། དྱ་བཱ་མ། དེ་བཞིན་དུ་སུ་ལ་སོགས་པའོ། །ི་ཀ་། ཨ་དྷྱེ་ཏུ། ཨ་དྷཱི་ཏཱཏ། ཨ་དྷཱི་ཏཱཾ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡ་ཉིད་དོ། ། དྷཱི་ཡནྟུ། ཨ་དྷཱི་ཧི། ཨ་དྷཱི་ཏཱཏ། ཨ་དྷཱི་ཏཾ། ཨ་དྷཱི་ཏ། ཨེ་ཨ་ཡའོ། ། དྷྱ་ཡཱ་ནི། ཨ་དྷྱ་ཡཱ་བ། ཨ་དྷྱ་ཡཱམ། ཨི་ཎ། ཨི་ཏུ། ཨི་ཏཱཏ། ཨི་ཏཱཾ། ཡནྟུ། ཨི་ཏི། ཨི་ཏཱཏ། ཨི་ཏཾ། ཨི་ཏ། ཨ་ཡཱ་ནི། ཨ་ཡཱ་བ། ཨ་ཡཱ་མ། བཱི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །བེ་ཏུ། བཱི་ཏཱཏ། བཱི་ཏཱཾ། དབྱངས་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད པ་ལ་ཨི་ཡའོ།།བི་ཡནྟུ། བཱི་ཧི། བཱི་ཏཱཏ། བཱི་ཏཱཾ། བཱི་ཏ། བཱ་ཡཱ་ནི། བ་ཡཱ་བ། བ་ཡཱ་མ། བྷཱ། བྷཱ་ཏུ། བྷཱ་ཏཱཏ། བྷཱ་ཏཱཾ། རིང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱིའོ།

vijaye、vijayāvahai、vijayāmahai，如是，parājayatāṃ、bhuyontanno、o avao、bhavatu、bha vatāt、ḍupacaṣa、pacatu、pacatāt、pacatām、pacantāṃ。at ana的灭。ttu、attāt、attāṃ、adantu。从hu dhut二者，hi变成dhi。ddhī，从后者，如同具有tātaṇ处的不变化，也从hi明显性中无有规则。ttāt、attāṃ、atta、adāni、adāva、adāma。vaśa意为美丽。由'cha śa二者的也'而dhut变成ṣa。从ṣa变成ḍa类。vaṣṭu，由'具有ṇ字关联和cekrīyati二者则不'而无有guṇa。由'grahi jyā'等而有saṃprasāraṇa。uṣṭāṭ。
一切词根一切处ātmane除了第五位后者而言的总说后，从二数和复数也于parasmai而言，由此一切词根一切处ātmane除了第五位后者和二数、复数的parasmai语词无有guṇa。于hi则由'于hi也'。uṣṭāṃ、uśantu。dhut诸者的第四处为第三。ḍdhi、uṣṭāt、uṣṭaṃ、uṣṭa、vaśāni、vaśāva、vaśāma。hana、hantu，hanti的dhut于一切词根处由此dhut第一无有guṇa时n字脱落。hatāt、hatāṃ。
由'gam han'等而upadhā的a脱落。由'upadhā脱落的也'而ha变成gha。ghnāntu。由'hanti的hi成为ja'而变成ja。由'从y字非hanti者的hi'而遮止，故hi不脱落。jahi。由于后者性从hi显现必要性故，如同tātaṇ处者不变化，也不变成ja。hatāt、hataṃ、hata、hanāni、hanāva、hanāma。由'从āṅ，gam和han二者具有自支分业者也'，由于ruc等性故为ātmane语词。
由'一切词根一切处ātmane除了第五位后者'而无有guṇa。由于说明'除了第五位后者'故，后者人称则不。āhatāṃ、āghnātrāṃ。由'从非y字者ātmane也'而anti的n脱落。āghnātāṃ、ahāsva、āghnāthāṃ、āhadhvaṃ、āhani、āhanāvahai、āhanāmahai。dhyu，具有第一辅音guṇa的一切词根处ut的增益。dyautu、dyutāt、dyutāṃ。
于无有第一元音guṇa时为upa。dhyuvantu、dyuhi、dyutāt、dyutaṃ、dyuta。nāmi末尾的guṇa。o ava。dyavāni、dyavāva、dyavāma。如是su等。ika。adhyetu、adhītāt、adhītāṃ。如前ya性。dhīyantu、adhīhi、adhītāt、adhītaṃ、adhīta。e aya。dhyayāni、adhyayāva、adhyayāma。iṇ、itu、itāt、itāṃ、yantu、iti、itāt、itaṃ、ita、ayāni、ayāva、ayāma。vī意为极生。vetu、vītāt、vītāṃ。
于无有第一元音guṇa时为iya。viyantu、vīhi、vītāt、vītāṃ、vīta、vāyāni、vayāva、vayāma。bhā、bhātu、bhātāt、bhātāṃ。从长音后者脱落。

།བྷཱནྟུ། བྷཱ་ཧི། བྷཱ་ཏཱཏ། བྷཱ་ཏཾ། བྷཱ་ཏ། བྷཱ་ནི། བྷཱ་པ། བྷཱ་མ། པྲ་བྷཱ་ཎི། དེ་བཞིན་དུ་ཡཱ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བིད་ཤེས་པ་ལའོ། །ནཱ་མི་ ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་ནོ།།བེཏྟུ། བེཏྟཱཏ། བིཏྟཱཾ། བིདནྟུ། བི་དྷི། བིཏྡཱཏ། བིཏྟཾ། བིཏྟ། བེ་དཱ་ནི། བེ་དཱ་བ། བེ་དཱ་མ། དེ་ལ་བིད་ལས་པཉྩ་མཱི་ལའང་ཨཱ་མའི་ཀྲྀཉ་རྗེས་སུའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨཱམའོ། །ཱམ་མཐའི་ཀྲྀཉ་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཱམ་ལའང་བིད་ཉིད་ཀྱིའོ་ཞེས་པའི་ ཚིག་ལས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ།།ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཀ་རོ་ཏིའིའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི་ནི་ནཱ་མཱིའི་མཐའ་མཚོན་པ་ལས་ཡོན་ཏན་ནོ། །མ་གསལ་བྱེད་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པས་མའི་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །བི་དཱཾ་ཀ་རོ་ཏུ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨའི་ ཨུ་ཡིག་གོ།།བི་དཱཾ་ཀུ་རུ་ཏཱཏ། བི་དཱཾ་ཀུ་རུ་ཏཱཾ། ཨུའི་ཡི་གེ་ཝའོ། །བི་དཱཾ་ཀུརྦནྟུ། ཨུ་ཡིག་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་བོ་ཀར་ཅ་ལས་ཧི་དབྱིའོ། །ཏཱ་ཏཎའི་གནས་ཅན་བཞིན་མི་འགྱུར་པ་ལ་ཧི་གསལ་བ་ཉིད་ལས། བི་དཱཾ་ཀུ་རུ། བི་དཱཾ་ཀུ་རུ་ཏཱཏ། བི་དཱཾ་ཀུ་རུ་ཏཾ། བི་དཱཾ་ཀུ་རུ་ཏ། ར་ ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཎ་ཉིད་དོ།།བི་དཱཾ་ཀ་ར་བཱ་ཎི། བི་དཱཾ་ཀ་ར་བཱ་བ། བི་དཱཾ་ཀ་ར་བཱ་མ། གང་གི་ཚེ་སྡེ་པ་ལ་དེའི་སྡེ་པའི་ལྔ་པར་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་རོའི་དེའི་སྡེ་པའི་ལྔ་པ་ང་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་བི་དཱཾ་ཀ་རོ་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སམ་ལས་གམ་མི་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པས་ལས་ཅན་གྱི་ནི་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།།སཾ་བིཏྟཱཾ། སཾ་བི་དཱ་ཏཱཾ། དེ་ལ་བེཏྟིའི་ཡང་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཨིར་ཏེ་ཨནྟིའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སཾ་བི་ད་ཏཱཾ། སཾ་བི་ད་ཏཾ། སཾ་བིཏྶྭ། སཾ་བི་དཱ་ཐཱཾ། སཾ་བི་དྷྭཾ། སཾ་བི་དཻ། སཾ་བི་དཱ་བ་ཧཻ། སཾ་བི་དཱ་མ་ཧཻ། ཕྱོགས་ གཅིག་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཨཱ་མ་ལ་སོགས་པའོ།།སཾ་བི་དཱཾ་ཀུ་རུ་ཏཱཾ། སཾ་བི་དཱཾ་ཀུ་རུནྟ། སཾ་བི་དཱཾ་ཀུརྦ་ཏཱཾ། སཾ་བི་དཱཾ་ཀུ་རུ་ཥ། སཾ་བི་དཱཾ་ཀུརྦཱ་ཐཱཾ། སཾ་བི་དཱཾ་ཀུ་རུ་དྷྭཾ། སཾ་བི་དཱཾ་ཀ་ར་བཻ། སཾ་བི་དཱཾ་ཀ་ར་བཱ་བ་ཧཻ། སཾ་བི་དཱཾ་ཀ་ར་བཱ་མ་ཧཻ། རྗེས་སུ་ང་རོའི་དེའི་སྡེ་པའི་ལྔ་པ་ལ་ང་ཡིག་གོ། །སཾ་བི་དཱངྐུ་རུ་ཏཱཾ། ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པའོ།།ས་ཡོད་པ་ལའོ། །སྟུ། །སྟིའི་དང་པོའིའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །སྟཱཏ། སྟཱཾ། སནྟུ། དཱ་ཨསྟི་དག་གི་ཨེ་སྟེ་ཨ་བྷྱཱས་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དོ། ། སྟི་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཧིའི་དྷིའོ། །ཏཱ་ཏ་ཎའི་ནི་གནས་ཅན་བཞིན་མི་འགྱུར་བ་ཡིས་ ཀྱང་ཧི་སྣང་དགོས་པ་ཉིད་ལས་ཨེ་ཉིད་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་རོ།།ེ་དྷི། སྟཱཏ། སྟཾ། སྟ། ཨ་སཱ་ནི། ཨ་སཱ་བ། ཨ་སཱ་མ། མྲྀ་ཛཱུ། མཱནྜུ། མྲྀཥྚཱཏ། མྲྀཥྜྜཾ། མཱརྫནྟུ། མྲྀ་ཛནྟུ། མྲྀཌྜྷི། མྲྀཥྜཱཏ། མྲིཥྚཾ། མྲྀཥྚ། ནཱརྫཱ་ནི། མྲྀརྫཱ་བ། མྲྀ་ཛཱ་མ། བ་ཙ། བཀྟུ། བཀྟཱཏ། བཀྟཱཾ། བ་ཙནྟུ། དྷུཊ་རྣམས་ ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ཀའི་གྷའོ།།བག་དྷི། བགྟཱཏ། བགྟཾ། བགྟ། བ་ཙཱ་ནི། བ་ཙཱ་བ། བ་ཙཱ་མ། རུ་དིར། རོ་དི་ཏུ། རུ་དི་ཏཱཏ། རུ་དི་ཏཱཾ། རུ་དནྟུ། ཕ་རོལ་ཉིད་ལས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །དེ་ལ་ཨིཊ་མེད་ཅེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་ཨིཊ་མེད་དང་བཅས་པའི་ཧིའི་ནི། རུ་དྷི། རུ་དི་ཏཱཏ། རུ་དི་ཏཾ། རུ་དིཏ། རོ་དཱ་ནི། རོ་དཱ་བ། རོ་དཱ་མ། དེ་བཞིན་དུ། ཉི་ཥྭ་པ། ཤྭ་ས། ཨན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལ། ཡང་སྨོས་པ་ལས་ཨནྟིའི་མཐའི་ཡང་ཞེས་པས་ཎ་ཉིད་དོ།

bhāntu、bhāhi、bhātāt、bhātaṃ、bhāta、bhāni、bhāpa、bhāma、prabhāṇi，同样也适用于yā等。
vid是了知义。nāmi的倒数第二音节为重音。
vettu、vettāt、vittāṃ、vidantu、vidhi、vittāt、vittaṃ、vitta、vedāni、vedāva、vedāma。其中vid在第五位时，根据'āma跟随kṛñ'的规则，在某些情况下加āma。āma词尾后跟随kṛñ。根据'āma时vid本身'的规则，不发生重音变化。
在tan等后加u。根据'karoti的'规则发生重音。vikāraṇa的nāmī词尾表示时发生重音。根据'辅音后有鼻音'规则，m后有鼻音。
vidāṃ karotu。所有词根在无重音时，a变为u。
vidāṃ kurutāt、vidāṃ kurutāṃ。u变为v。
vidāṃ kurvantu。根据'也从u'的规则，u变为o。kar后hi脱落。由于tātaṇ位置不变，hi必须清晰可见。
vidāṃ kuru、vidāṃ kurutāt、vidāṃ kurutaṃ、vidāṃ kuruta。根据'在r、ṣ、ṛ字母后'等规则变为ṇ。
vidāṃ karavāṇi、vidāṃ karavāva、vidāṃ karavāma。当在同组时，根据'其同组第五位也可选'规则，鼻音的同组第五位是ṅ时，即vidāṃ karotu等。
根据'sam后gam不'等规则，带业处的ruci等由于本身的缘故用ātmane语态。
saṃvittāṃ、saṃvidātāṃ。其中vetti也可选用于表达时，根据'ir te anti'等规则。
saṃvidatāṃ、saṃvidataṃ、saṃvitsva、saṃvidāthāṃ、saṃvidhvaṃ、saṃvidai、saṃvidāvahai、saṃvidāmahai。在某些情况下如前所述加āma等。
saṃvidāṃ kurutāṃ、saṃvidāṃ kurunta、saṃvidāṃ kurvatāṃ、saṃvidāṃ kuruṣa、saṃvidāṃ kurvāthāṃ、saṃvidāṃ kurudhvaṃ、saṃvidāṃ karavai、saṃvidāṃ karavāvahai、saṃvidāṃ karavāmahai。鼻音的同组第五位是ṅ。
saṃvidāṅkurutāṃ等。
as是存在义。stu。根据'sti的第一个'规则，在无重音时a脱落。
stāt、stāṃ、santu。根据'dā和asti的e，abhyās脱落'规则变为e。根据'从sti'规则hi变为dhi。由于tātaṇa位置不变，hi必须清晰可见，e不重复。
edhi、stāt、staṃ、sta、asāni、asāva、asāma。
mṛjū、māṇḍu、mṛṣṭāt、mṛṣṭaṃ、mārjantu、mṛjantu、mṛḍḍhi、mṛṣṭāt、mriṣṭaṃ、mṛṣṭa、nārjāni、mṛrjāva、mṛjāma。
vac、vaktu、vaktāt、vaktāṃ、vacantu。根据'dhut等的第四位用第三位'规则，k变为gh。
vagdhi、vagtāt、vagtaṃ、vagta、vacāni、vacāva、vacāma。
rudir、roditu、ruditāt、ruditāṃ、rudantu。在后位时加iṭ音。其中无iṭ的规则随后适用，无iṭ时hi变为：
rudhi、ruditāt、ruditaṃ、rudit、rodāni、rodāva、rodāma。同样地，ni、ṣvap、śvas，根据'an也'规则，对于这些，由于再次提到，根据'anti词尾也'规则变为ṇ。

།པྲཱ་ཎི་ཏུ། སྭ་པི་ཏུ། ཤོ་བི་ཏུ། ཛཀྵ། ཛཀྵི་ཏུ། ཛཀྵ་ཏཱཏ། ཛཀྵི་ཏཱཾ། ཨ་བྷྱསྟ ལས་ཨནྟིའི་ན་དབྱིའོ།།ཛཀྵ་ཏུ། ཛཱ་གྲྀ། ཛཱ་གརྟྟུ། ཛཱ་གྲྀ་ཏཱཏ། ཛཱ་གྲྀ་ཏཱཾ། ཛཱ་གྲ་ཏུ། ཛཱ་གྲྀ་ཧི། ཛཱ་གྲྀ་ཏཱཏ། ཛཱ་གྲྀ་ཏཾ། ཛཱ་གྲྀ་ཏ། ཛཱ་ག་རཱ་ཎི། ཛཱ་ག་རཱ་བ། ཛཱ་ག་རཱ་མ། ད་རི་དྲཱ། ད་རི་དྲཱ་ཏུ། ད་རི་དྲི་ཏཱཏ། ད་རི་དྲི་ཏཱཾ། ད་རི་དྲ་ཏུ། ད་རི་དྲཱ་ཧི། ད་རི་དྲཱི་ཏཱཏ། ད་རི་དྲི་ཏཾ། ད་རི་དྲི་ཏ། ད་རི་དྲཱ་ཎི། ད་རི་ དྲཱ་བ།ད་རི་དྲཱ་མ། ཙ་ཀཱ་སྲྀ། ཙ་ཀཱསྟུ། ཙ་ཀཱསྟཱཏ། ཙ་ཀཱསྟཱཾ། ཙ་ཀཱ་ས་ཏུ། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་སའི་དའོ། །ཙ་ཀཱ་དྷི། ཙ་ཀཱསྟཱཏ། ཙ་ཀཱསྟཾ། ཙ་ཀཱསྟ། ཙ་ཀཱ་སཱ་ནི། ཙ་ཀཱ་སཱ་བ། ཙ་ཀཱ་སཱ་མ། ཤཱ་སུ། ཤཱསྟུ། ཤིཥྚཱཏ། ཤིཥྚཱམ། ཤཱ་ས་ཏུ། ཤཱསྟི་ལས་ཀྱང་ངོ་ ཞེས་པས་ཧིའི་དྷིའོ།།ཤཱ་སྟིའང་ཤཱ་རུ་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་དྷི། ཤིཥྚཱཏ། ཤིཥྚཱཾ། ཤིཥྚ། ཤཱ་སཱ་ནི། ཤཱ་སཱ་བ། ཤཱ་སཱ་མ། ཙ་ཀྵིང་། ཨཱ་ཙཥྚཱཾ། ཨཱ་ཙཀྵཱ་ཏཱཾ། ཨཱ་ཙཀྵ་ཏཱཾ། ཨཱི་ར། ཨཱིརྟྟཱཾ། ཨཱི་རཱ་ཏཱཾ། ཨཱི་ར་ཏཱཾ། ཨཱི་ཌ། ཨཱིཊྚཾ། ཨཱི་ཌཱ་ཏཱཾ། ཨཱི་ཊ་ཛན་དག་གི་ས་དང་དྷྭ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ ཨཱ་ག་མའོ།།ཱི་ཌི་ཥྭ། ཨཱི་ཌཱ་ཐཱཾ། ཨཱི་ཌི་དྷྭཾ། ཨཱི་ཤ།། ཨཱིཥྜཱཾ། ཨཱི་ཤཱ་ཏཱཾ། ཨཱི་ཤཱ་ཏཱཾ། ཨཱི་ཤ་ལས་ས་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཱི་ཤཱི་ཥྭ། ཨཱི་ཤཱ་ཐཱཾ། ཨཱིཊ་ཛན་དག་གི་ས་དང་དྷྭ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཱི་ཤི་དྷྭཾ། ཨཱ་ས། ཨཱསྟཱཾ། ཨཱ་སཱ་ཏཱཾ། ཨཱ་ས་ཏཱཾ། ཨཱསྶྞ། ཨཱ་ སཱ་ཐཱཾ།ཱ་སའི་གསུམ་པ་དའོ། །ཱ་དྷྭི། ཨཱང་ལས་ཤཱ་སུ། ཨཱ་ཤཱསྟཱཾ། ཨཱ་ཤཱ་སཱ་ཏཱཾ། ཨཱ་ཤཱ་ས་ཏཱཾ། བ་ས་ཀུན་དུ་འགེབས་པ་ལའོ། །བསྟཱཾ། བ་སཱ་ཏཱཾ། བ་ས་ཏཱཾ། ཥཱུང་སྲོག་ཆགས་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་ལའོ། །སཱུ་ཏཱཾ། སུ་བཱ་ཏཱཾ། སུ་བ་ཏཾ། སཱུ་ཥྭ། སུ་བཱ་ཐཱ། སཱུ་དྷྭཾ། སཱུ་དྷི་ལས་པཉྩ་མཱི་ལའོ་ ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ།།སུ་བཻ། སུ་བཱ་བ་ཧཻ། སུ་བཱ་མ་ཧཻ། ཤཱིང་ཤཱིང་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤེ་ཏཱཾ། ཤ་ཡཱ་ཏཱཾ། ཤེ་ཏི་ལས་ཨནྟིའི་དང་པོ་ཨི་རའོ། །ཤེ་ར་ཏཱཾ། ཤེ་ཥྭ། ཤ་ཡཱ་ཐཱཾ། ཤེ་དྷྭཾ། ནཱ་མི་མཐའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤེ་ཡཻ། ཤ་ཡཱ་བ་ཧཻ། ཤ་ཡཱ་ མ་ཧཻ།ིང་། ཨ་དྷཱི་ཏཱཾ། ཨ་དྷཱི་ཡཱ་ཏཱཾ། ཨ་དྷི་ཡཱ་ཏཱཾ། ཨ་དྷི་ཥྭ། ཨ་དྷི་ཡཱ་ཐཱཾ། ཨ་དྷཱི་དྷྭཾ། ཨ་དྷྱཻ། ཨ་དྷྱཱ་བ་ཧཻ། ཨ་དྷྱཱ་མ་ཧཻ། དཱི་དྷཱིང་། བེ་བཱིང་། དཱི་དྷཱི་བེ་བཱི་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་བཉྩ་མཱིའི་ཕྱི་མ་སྤངས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ཱ་དཱི་དྷི་ཏཱཾ། ཨཱ་དཱི་དྷྱཱ་ཏཱཾ། ཨ་དཱི་དྷྱ་ཏཱཾ། ཨ་དཱི་དྷཱི་ཥྭ། ཨ་དཱ་ དྷྱཱཾ་ཐཱཾ། དཱི་དྷཱི་དྷྭཾ། ཨ་དཱི་དྷྱཻ། ཨཱ་དཱི་དྷྱཱ་བ་ཧཻ། ཨཱ་དཱི་དྷྱཱ་མ་ཧཻ། ཨཱ་བེ་བཱི་ཏཱཾ། ཨཱ་བེ་བྱཱ་ཏཱཾ། ཨཱ་བེ་བྱཱ་ཏཱཾ། ཨཱ་བེ་བཱི་ཥྭ། ཨཱ་བེ་བྱཱ་ཐཱཾ། ཨཱ་བེ་བཱི་དྷྭཾ། ཨཱ་བེ་བྱཻ། ཨཱ་བེ་བྱཱ་བ་ཧཻ། ཨཱ་བེ་བྱཱ་མ་ཧཻ། ཧྣུང་། ཧྣུ་ཏཱཾ། དབྱངས་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨུ་བའོ། །ཧྣུ་བཱ་ཏཱཾ། ཧྣུ་བ་ཏཱཾ། ཧྣུ་ཥྭ། ཧྣུ་བཱ་ཐཱཾ། ཧྣུ་ དྷྭ།ཡོན་ཏན་ནོ། །ོ་ཨ་བའོ། །ཧྣ་བཻ་ཧྣ་བཱ་བ་ཧཻ། ཧྣ་བཱ་མ་ཧཻ། དྭིཥ། དྭིཥྚུ། དྭིཥྚཱཏ། དྭིཥྚཾ། དྭི་ཥནྟུ། ཥའི་གསུམ་པ་ཌའོ།

prāṇitu、svapitu、śobhitu、jakṣa、jakṣitu、jakṣatāt、jakṣitāṃ、abhyasta词根后anti的n要去除。jakṣatu、jāgṛ、jāgarttu、jāgṛtāt、jāgṛtāṃ、jāgratu、jāgṛhi、jāgṛtāt、jāgṛtaṃ、jāgṛta、jāgarāṇi、jāgarāva、jāgarāma、daridrā、daridrātu、daridritāt、daridritāṃ、daridratu、daridrāhi、daridritāt、daridritaṃ、daridrita、daridrāṇi、daridrāva、daridrāma、cakāsṛ、cakāstu、cakāstāt、cakāstāṃ、cakāsatu、dhut等的第四位要变成第三位,所以s变成d。cakādhi、cakāstāt、cakāstaṃ、cakāsta、cakāsāni、cakāsāva、cakāsāma、śāsu、śāstu、śiṣṭāt、śiṣṭām、śāsatu、śāsti也要变成dhi。śāsti也要变成śā。śādhi、śiṣṭāt、śiṣṭāṃ、śiṣṭa、śāsāni、śāsāva、śāsāma、cakṣiṅ、ācaṣṭāṃ、ācakṣātāṃ、ācakṣatāṃ、īra、īrttāṃ、īrātāṃ、īratāṃ、īḍa、īṭṭaṃ、īḍātāṃ、īṭa词根的s和dhva也要加上iṭ āgama。īḍiṣva、īḍāthāṃ、īḍidhvaṃ、īśa、īṣṭāṃ、īśātāṃ、īśātāṃ、īśa后面加s要加上iṭ āgama。īśīṣva、īśāthāṃ、īṭa词根的s和dhva也要加上iṭ āgama。īśidhvaṃ、āsa、āstāṃ、āsātāṃ、āsatāṃ、āssva、āsāthāṃ、āsa的第三位是d。ādhi、āṅ后面加śāsu、āśāstāṃ、āśāsātāṃ、āśāsatāṃ、vasa表示遮盖义。vastāṃ、vasātāṃ、vasatāṃ、ṣūṅ表示胎生。sūtāṃ、suvātāṃ、suvataṃ、sūṣva、suvāthā、sūdhvaṃ、sūdhi后面加pañcamī时没有guṇa。suvai、suvāvahai、suvāmahai、śīṅ、śīṅ是所有词根,所以要加guṇa。śetāṃ、śayātāṃ、śeti后面的anti的第一位要变成ira。śeratāṃ、śeṣva、śayāthāṃ、śedhvaṃ、nāmi末尾要加guṇa。śeyai、śayāvahai、śayāmahai、iṅ、adhītāṃ、adhīyātāṃ、adhiyātāṃ、adhiṣva、adhiyāthāṃ、adhīdhvaṃ、adhyai、adhyāvahai、adhyāmahai、dīdhīṅ、vevīṅ、dīdhī和vevī也要这样,pañcamī的后面去掉时没有guṇa。ādīdhitāṃ、ādīdhyātāṃ、adīdhyatāṃ、adīdhīṣva、adādhyāṃthāṃ、dīdhīdhvaṃ、adīdhyai、ādīdhyāvahai、ādīdhyāmahai、āvevītāṃ、āvevyātāṃ、āvevyātāṃ、āvevīṣva、āvevyāthāṃ、āvevīdhvaṃ、āvevyai、āvevyāvahai、āvevyāmahai、hnuṅ、hnutāṃ、第一个元音没有guṇa时要加上uva。hnuvātāṃ、hnuvatāṃ、hnuṣva、hnuvāthāṃ、hnudhva、要加guṇa。要加ava。hnavai hnavāvahai、hnavāmahai、dviṣ、dviṣṭu、dviṣṭāt、dviṣṭaṃ、dviṣantu、ṣ的第三位是ḍ。

།དྭིཌྜྷི། དྭིཥྚཱཏ། དྭིཥྚཾ། དྭིཥྚ། དྭེཥཱ་ཎི། དྭེ་ཥཱ་བ། དྭེ་ཥཱ་མ། དྭི་ཥྚཱཾ། དྭི་ཥཱ་ཏཱཾ། དྭི་ཥ་ཏཱཾ། དྭི་ཀྵ། དྭི་ཥཱ་ཐཱཾ། དྭིཌྜྷྭཾ། དྭེ་ཤཻ། དྭེ་ཥཱ་བ་ཧཻ། དྭེ་ཥ+འ་མ་ཧཻ། དུ་ཧ། དོགྡྷུ། དུགྡྷཱཏ། དུགྡྷཱཾ། དུ་ཧན་དུ། དུགྡྷི། དུགྡྷཱཏ། དུགྡྷཾ། དུགྷ། དོ་ཧཱ་ནི། དོ་ཧཱ་བ། དོ་ཧཱ་མ། དུ་གྷཱཾ། དུ་ཧཱ་ཏཱཾ། དུ་ཧ་ཏཱཾ། དྷུཀྵ། དུ་ཧཱ་ཐཱཾ། དུགྡྷྭཾ། དོ་ཧཻ། དོ་ཧཱ་བ་ཧཻ། དོ་ཧཱ་མ་ཧཻ། དི་ཧ། དེགྡྷུ། དིགྡྷཱཏ། དིགྡྷཱཾ། དི་ཧནྟུ། དི་གྡྷི། དིགྡྷཱིཏ། དིགྡྷཾ། དིགྡྷཾ། དེ་ཧཱ་ནི། དེ་ཧཱ་བ། དེ་ཧཱ་མ། དིགྡྷཱཾ། དི་ཧཱ་ཏཱཾ། དི་ཧ་ཏཱཾ། དིཀྵྭ། དི་ཧཱ་ཐཱཾ། དི་གྡྷྭཾ། དེ་ཧོ། དེ་ཧཱི་བ་ཧཻ། དེ་ཧྭ་མ་ཏཻ། ལི་ཧ། ལི་གྡྷུ། ལི་གྡྷའ་ཏ། ལི་གྡྡཱི། ལི་ཧནྟུ། ལི་གྡྷི། ལི་གྡྷཏ། ལི་གྡྷཾ། ལི་གྡྷ། ལེ་ཧཱ་ནི། ལེ་ཧཱ་པ། ལེ་ཧཱ་མ། ལི་གྡྷཱཾ། ལི་ཧཱ་ཏཱཾ། ལི་ཧི་ཏཱཾ། ལི་ཀྵ། ལི་ཧཱ་ཐཱཾ། ལི་དྷྭཾ། ལེ་ཧཻ། ལེ་ཧཱ་བ་ཧེ། ལེ་ཧཱ་མ་ཧཻ། ཨཱུ་རྞྞུ་ཉ། ཨཱུ་རྞྞུ་ཏིའི་ཡོན་ཏན ནོ་ཞེས་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་ནོ།།ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨུ་ཏའི་འཕེལ་བའོ། །ཱུརྞྞོ་ཏུ། ཨཱུརྞྞཽ་ཏུ། ཨཱུརྞྞུ་ཏཱཏ། ཨཱུརྞྞུ་ཏཾ། ཨཱུརྞྞུ་བནྟུ། ཨཱུརྞྞུ་ཧི། ཨཱུརྞྞུ་ཏཱཏ། ཨཱུརྞྞ་ཏཾ། ཨཱུརྞྞ་ཏ། ཨཱུརྞྞ་བཱ་ནི། ཨཱུརྞྞ་བཱ་བ། ཨཱུརྞྞུ་བཱ་མ། ཨཱུརྞྞུ་བཱ་ཏཱཾ། ཨཱུརྞྞུ་བ་ཏཱཾ། ཨཱུརྞྞཱུབ་ཏཱཾ། ཨཱུརྞྞ་ཥྭ། ཨཱུརྞྞུ་བཱ་ཐཱཾ། ཨཱུརྞྞུ་དྷྭཾ། ཨཱུརྞྞ་བཻ། ཨཱུརྞྞ་བཱ་བ་ཧཻ། ཨཱུརྞྞ་བཱ་མ་ཧཻ། ཥྚུཉ། སྟཽ་ཏུ། སྟུ་ཏཱཏ། སྟུ་ཏཱཾ། སྟུ་བནྟུ། སྟུ་ཧི། སྟུ་ཏཱཏ། སྟུ་ཏཾ། ཏུ་ཏ། སྟ་བཱ་ནི། སྟུ་བཱ་བ། སྟུ་བཱ་མ། སྟུ་ཏཱཾ། སྟུ་བཱ་ཏཱཾ། སྟུ་བ་ཏཱཾ། སྟུ་ཥྭ། སྟུ་བཱ་ཐཱཾ། སྟུ་དྷྭཾ། སྟ་བཻ། སྟ་བཱ་བ་ཧཻ། སྟ་བཱ་མ་ཧཻ། བྲུཉ། གསལ་བྱེད་དང་པོ ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་བྲུ་ལས་ངག་དང་པོར་ཨཱིཊའོ།།བྲ་བཱི་ཏུ། བྲཱུ་ཏཱཏ། བྲཱུ་ཏཱཾ། བྲཱུ་བནྟུ། བྲཱུ་ཧི། བྲཱུ་ཏཱཏ། བྲཱུ་ཏཾ། བྲཱུ་ཏ། བྲ་བཱ་ནི། བྲུ་བཱ་བ། བྲུ་བཱ་མ། བྲཱུ་ཏཱཾ། བྲཱུ་བཱ་ཏཱཾ། བྲཱུ་བ་ཏཱཾ། བྲཱུ་ཥྭ། བྲཱུ་བཱ་ཐཱཾ། བྲཱུ་དྷ+འྭཾ། བྲ་བཻ། བྲ་བཱ་བཧེ། བྲ་བཱ་མ་ཧཻ། ཧུ། ཛུ་ཧོ་ཏུ། ཛུ་ཧུ་ཏཱཏ། ཛུ་ ཧུ་ཏཱཾ། བྷྱ་སྟ་ལས་ཨནྟིའི་ན་དབྱིའོ། །ཛུ་ཧྭ་ཏུ། ཧུ་དྷུཊ་དག་ལས་ཧིའི་དྷིའོ་ཞེས་པས་ཧིའི་དྷིའོ། །ཛུ་ཧུ་དྷི། ཛུ་ཧུ་ཏཱཏ། ཛུ་ཧུ་ཏཾ། ཛུ་ཧུ་ཏ། ཛུ་ཧུ་བཱ་ནི། ཛུ་ཧུ་བཱ་བ། ཛུ་ཧུ་བཱ་མ། ཉི་བྷཱི། བེ་བྷེ་ཏུ། བི་བྷི་ཏཱཏ། བི་བྷཱི་ཏཱཏ། བི་བྷི་ཏཱཾ། བི་བྷཱི་ཏཱཾ། བི་བྷྱ་ཏུ། བི་བྷི་ཧི། བི་བྷཱི་ཧི། བི་བྷི་ཏཱཏ། བི་བྷཱི་ཏཱཏ། བི་བྷི་ཏཾ། བི་བྷཱ་ཏཾ། བི་བྷི་ཏ། བི་བྷཱི་ཏ། བི་བྷ་ཡཱ་ནི། བི་བྷ་ཡཱ་བ། བི་བྷ་ཡཱ་མ། ཧྲཱི། ཛི་ཧྲེ་ཏུ། ཛི་ཧྲཱི་ཏཱཏ། ཛི་ཧཱི་ཏཱཾ། ཛི་ཧྲི་ཡ་ཏུ། ཛི་ཧྲཱི་ཧི། ཛི་ཧྲཱི་ཏཱ་ཏ། ཛི་ཧྲཱི་ཏཱཾ། ཛི་ཧྲི་ཏ། ཛི་ཧྲ་ཡཱ་ནི། ཛི་ཧྲ་ཡཱ་བ། ཛིཧྲ་ཡཱ་མ། པྲྀ། པི་པརྟུ། པི་པྲྀ་ཏཱཏ། པི་པྲྀ་ཏཱཾ། པི་པྲྀ་ཏུ། པི་པྲྀ་ཧི། པི་པྲྀ་ཏཱཏ། པི་པྲྀ ཏཱཾ།པི་པྲྀ་ཏ། པི་པ་རཱ་ཎི། པི་པ་རཱ་བ། པི་པ་རཱ་མ། ཨོ་ཧཱ་ཀ་།ཛ་ཧཱ་ཏུ། ཛ་ཧི་ཏཱཏ། ཛ་ཧཱི་ཏཱཏ། ཛ་ཧི་ཏཱཾ། ཛ་ཧཱི་ཏཱཾ། ཛ་ཧ་ཏུ། ཧི་ལའང་ཨཱ་ཉིད་དང་ཨི་ཉིད་དང་ཨཱི་ཉིད་བཤད་དོ། །ཛ་ཧཱ་ཧི། ཛ་ཧི་ཧི། ཛ་ཧཱི་ཧི། རྀ་སྲྀ། ཨི་ཡརྟུ། ཨི་ཡྲྀ་ཏཱཏ། ཨི་ཡྲྀ་ཏཱཾ། ཨི་ཡྲ་ཏུ། ས་སརྟུ། ས་སྲྀ་ཏཱཏ། ས་སྲྀ་ཏཱཾ། ས་སྲ་ཏུ། ཀི་དང་ཀིཏ། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ།

dviddhi、dviṣṭāt、dviṣṭaṃ、dviṣṭa、dveṣāṇi、dveṣāva、dveṣāma、dviṣṭāṃ、dviṣātāṃ、dviṣatāṃ、dvikṣa、dviṣāthāṃ、dviḍḍhvaṃ、dveśai、dveṣāvahai、dveṣamahai、duha、dogdhu、dugdhāt、dugdhāṃ、duhantu、dugdhi、dugdhāt、dugdhaṃ、dugha、dohāni、dohāva、dohāma、dughāṃ、duhātāṃ、duhatāṃ、dhukṣa、duhāthāṃ、dugdhvaṃ、dohai、dohāvahai、dohāmahai、diha、degdhu、digdhāt、digdhāṃ、dihantu、digdhi、digdhīt、digdhaṃ、digdhaṃ、dehāni、dehāva、dehāma、digdhāṃ、dihātāṃ、dihatāṃ、dikṣva、dihāthāṃ、digdhvaṃ、deho、dehīvahai、dehvamatai、liha、ligdhu、ligdhat、ligddī、lihantu、ligdhi、ligdhat、ligdhaṃ、ligdha、lehāni、lehāpa、lehāma、ligdhāṃ、lihātāṃ、lihitāṃ、likṣa、lihāthāṃ、lidhvaṃ、lehai、lehāvahe、lehāmahai、ūrṇṇuñ
ūrṇuti的元音no，即第一辅音带元音也带元音。在一处ut的增益。ūrṇotu、ūrṇautu、ūrṇutāt、ūrṇutaṃ、ūrṇuvantu、ūrṇuhi、ūrṇutāt、ūrṇataṃ、ūrṇata、ūrṇavāni、ūrṇavāva、ūrṇuvāma、ūrṇuvātāṃ、ūrṇuvatāṃ、ūrṇūvatāṃ、ūrṇaṣva、ūrṇuvāthāṃ、ūrṇudhvaṃ、ūrṇavai、ūrṇavāvahai、ūrṇavāmahai、ṣṭuñ、stautu、stutāt、stutāṃ、stuvantu、stuhi、stutāt、stutaṃ、tuta、stavāni、stuvāva、stuvāma、stutāṃ、stuvātāṃ、stuvatāṃ、stuṣva、stuvāthāṃ、studhvaṃ、stavai、stavāvahai、stavāmahai、bruñ
第一辅音带元音的bru在第一语中为īṭ。bravītu、brūtāt、brūtāṃ、brūvantu、brūhi、brūtāt、brūtaṃ、brūta、bravāni、bruvāva、bruvāma、brūtāṃ、brūvātāṃ、brūvatāṃ、brūṣva、brūvāthāṃ、brūdhvaṃ、bravai、bravāvahe、bravāmahai、hu、juhotu、juhutāt、juhutāṃ、重复后anti的na省略。juhvatu、hu和dhut后hi变为dhi。juhudhi、juhutāt、juhutaṃ、juhuta、juhuvāni、juhuvāva、juhuvāma、ñibhī、bebhetu、bibhitāt、bibhītāt、bibhitāṃ、bibhītāṃ、bibhyatu、bibhihi、bibhīhi、bibhitāt、bibhītāt、bibhitaṃ、bibhātaṃ、bibhita、bibhīta、bibhayāni、bibhayāva、bibhayāma、hrī、jihretu、jihrītāt、jihītāṃ、jihriyatu、jihrīhi、jihrītāt、jihrītāṃ、jihrita、jihrayāni、jihrayāva、jihrayāma、pṛ、pipartu、pipṛtāt、pipṛtāṃ、pipṛtu、pipṛhi、pipṛtāt、pipṛtāṃ、pipṛta、piparāṇi、piparāva、piparāma、ohāk、jahātu、jahitāt、jahītāt、jahitāṃ、jahītāṃ、jahatu、hi也说明了ā性、i性和ī性。jahāhi、jahihi、jahīhi、ṛsṛ、iyartu、iyṛtāt、iyṛtāṃ、iyaratu、sasartu、sasṛtāt、sasṛtāṃ、sasratu、ki和kit、ka组的ca组。

།ཙེ་ཀེ་ཏུ། ཙི་ཀི་ཏཱཏ། ཙི་ཀི་ཏཱཾ། ཙི་ཀྱ་ཏུ། ཙི་ཀི་ཧི། ཙི་ཀ་ཏཱཏ། ཙི་ཀི་ཏཱཾ། ཙི་ཀི་ཏ། ཙི་ཀི་ཡཱ་ནི། ཙི་ཀི་ཡཱ་བ། ཙི་ཀི་ཡཱ་མ། ཏུ་ར་མགྱོགས་པ་ལའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། ། བྷྱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ། །ནཱ་མི་ན་འིར བ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ།།ཏུ་ཏཱུརྟྟུ། ཏུ་ཏཱུརྟྟཱཏ། ཏུ་ཏཱུརྟྟཱཾ། ཏུ་ཏུ་ར་ཏུ། ཏུ་ཏཱུརྡྷི། ཙི་ཀེཏྟུ། ཙི་ཀིཏྟཱཾཏ། ཙི་ཀིཏྟཱཾ། ཙི་ཀི་ཏྟུ། ཙི་ཀིཌྜྷི། ཙི་ཀི་ཏྟཱཏ། ཙི་ཀིཏྟཾ། ཙིཀིཏྟ། ཨ་བྷྱ་སྟའི་ཡང་ཨུ་པ་དྷཱ་ན་མིན་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་བཀག་གོ། ། ཙི་ཀི་ཏཱི་ནི། ཙི་ཀི་ཏཱ་བ། ཙི་ཀི་ཏཱ་མ། ཛ་ཛ་ན། ཛ་ཛཱ་ཏུ། ཛ་ཛཱ་ཏཱཏ། ཛ་ཛཱ་ཏཱཾ། ཛ་ཛྙ་ཏུ། ཛ་ཛཱ་ཧི། ཛ་ཛཱ་ཏཱཏ། ཛ་ཛཱ་ཏཾ། ཛ་ཛཱ་ཏ། ཨ་བྷྱསྟའི་ཡང་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་ནཱ་མི་གཟུང་བ་ལས་ནཱ་མིའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལ། གམ་ཧན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨུ་པ དྷཱ་དབྱི་བ་མེད་དོ།།ཛ་ནཱ་ནི། ཛ་ཛ་ནཱ་བ། ཛ་ཛ་ནཱ་མ། ངེས་པ་མེད་པ་ལའང་ཨཱ་ག་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །བྱ་ཏི་ཛ་ཛཱ་ཏཱཾ། བྱ་ཏི་ཛ་ཛྙཱ་ཏཱཾ། བྱ་ཏི་ཛ་ཛྙཱ་ཏཱཾ། ཨིཊ་ཛན་དག་གིས་དང་དྷྭ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །བྱ་ཏི་ཛ་ཛྙི་ཥྭ། བྱ་ཏི་ཛ་ཛྙཱ་ཐཾ། བྱ་ཏི་ཛ་ཛྙི་དྷྭཾ། བྱ་ཏི་ཛ་ཛ་ནི། བྱ་ཏི་ཛ་ཛ་ནཱ་བ་ཧཻ། བྱ་ཏི་ཛ་ཛ་ནཱ་མ་ཧཻ། ཎི་ཛིར། ནེ་ནེཀྟུ། ནེ་ནིཀྟཱཏ། ནེ་ནིཀྟྭཾ། ནེ་ནི་ཛནྟུ། ནེ་ནིགྡྷི། ནེ་ནིཀྟཱཏ། ནེ་ནིཀྟཾ། ནེ་ནིཀྟ། ཨ་བྷྱ་སྟའི་ཡང་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོན་ཏན་བཀག་གོ། །ནེ་ནི་ཛཱ་ནི། ནེ་ནི་ཛཱ་བ། ནེ་ནི་ཛཱ་མ། ནེ་ནིཀྟཱཾ། ནེ་ནི་ཛཱ་ཏཱཾ། ནེ་ནི་ཛ་ཏཱཾ། ནེ་ནིཀྵྭ། ནེ་ནི་ཛཱ་ཐཱཾ། ནེ་ནི་གྡྷྭཾ། ནེ་ནི་ཛཻ། ནེ་ནི་ཛཱ་བ་ཧཻ། ནེ་ནི་ཛཱ་མ་ཧཻ། དེ་བཞིན་དུ་བི་ཛིར། བེ་བིཀྟུ། བེ་བིཀྟཱཏ། བེ་བིཀྟཱཾ། བེ་བི་ཛ་ཏུ། བེ་བིཀྡྷི། བེ་བིཀྟཱཏ། བེ་བིཀྟཱཾ། བེ་བིཀྟ། བེ་བི་ཛཱ་ནི། བེ་བི་ཛཱ་བ། བེ་བི་ཛཱ་མ། བེ་ཤླྀ། བེ་བིཥྚུ། བེ་བིཥྚཱཏ། བེ་བིཥྚཱཾ། བེ་བི་ཥ་ཏུ། བེ་བིཌྜྷི། བེ་བིཊྚཏ། བེ བིཥྚཾ།བེ་བིཥྚ། བེ་བི་ཥཱ་ཎི། བེ་བི་ཥཱ་བ། བེ་བི་ཥཱ་མ། བེ་བི་ཥ་ཊཱཾ། བེ་བི་ཥཱ་ཏཱཾ། བེ་བི་ཥ་ཏཱཾ། བེ་བི་ཥྭ། བེ་བི་ཥ་ཐཱཾ། བེ་བི་དྷྭཾ། བེ་བི་ཥཻ། བེ་བི་ཥཱ་བ་ཧཻ། བེ་བི་ཥཱ་མ་ཧཻ། ཌུ་དཱ་ཉ། ད་དཱ་ཏུ། ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །སྒྲ་མེད་པ་ རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ།།དཏྟཱཏ། དཏྟཱཾ། ད་ད་ཏུ། དཱ་ཨསྟི་དག་གི་ཨི་སྟེ་ཨ་བྷྱས་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པས་མཐའི་ཨེ་ཉིད་དེ་ཨ་བྷྱ་ས་དབྱིའོ། །དེ་ཧི། དཏྟཱཏ། དཏྟཾ། དཏྟ། ད་དཱ་ནི། ད་དཱ་བ། ད་དཱ་མ། དཏྟཱཾ། ད་དཱ་ཏཱཾ། ད་ད་ཏཱཾ། དཏྶྭ། ད་དཱ་ཐཱཾ། ད་དྷྭཾ། མཚམས་སྦྱོར་ གྱི་ཡི་གེ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱེའོ།།ད་དཻ། རིང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱིའོ། །ད་དཱ་བ་ཧཻ། ད་དཱ་མ་ཧཻ། ཌུ་དྷཱཉ། ཌུ་བྷྲྀཉ། ད་དྷཱི་ཏུ། ད་དྷཱ་ཏིའི་ཏ་ཐཱ་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་དྷཱའི་མཐའི་དང་པོ་དེའི་བཞི་པ་དྷ་ཉིད་དོ། །དྷཏྟཱཏ། དྷཏྟཱཾ། ད་དྷ་ཏུ། དྷེ་ཧི། དྷཏྟཱཏ། དྷཏྟཾ། དྷཏྟ། ད་དྷཱ་ནི། ད་དྷཱ་བ། ད་དྷཱ་མ། དྷཏྟཾ། ད་དྷཱ་ཏཱཾ། ད་དྷ་ཏཾ། དྷཏྶྭ། ད་དྷཱ་ཐཱཾ། དྷ་དྷྭཾ། དྷ་དྷཻ། ད་དྷཱ་བ་ཧཻ། ད་དྷཱ་མ་ཧཻ། བི་ད་དྷཱ་ཏུ། བི་དྷཏྟཱཏ། བི་དྷཏྟཱཾ། བི་ད་དྷ་ཏུ། བྷྲྀཉ་ཧཱང་མཱང་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཏའོ།

切凯图、切基塔特、切基坛、切基亚图、切基希、切卡塔特、切基坛、切基塔、切基亚尼、切基亚瓦、切基亚玛。图拉是快速义。重复。复合词的第一个辅音作为剩余。那米那依尔巴等词，以及等等词表长音。
图图尔图、图图尔塔特、图图尔坛、图图拉图、图图尔提、切凯图、切基塔特、切基坛、切基图、切基提、切基塔特、切基坛、切基塔。复合词中非乌帕达的所有词根带有优点的元音，由于'优点'规则而禁止。
切基提尼、切基塔瓦、切基塔玛、扎扎那、扎扎图、扎扎塔特、扎扎坛、扎扎图、扎扎希、扎扎塔特、扎扎坛、扎扎塔。复合词中的乌帕达等特殊那米不取，由于那米的性质而不成为优点，由于'嘎姆汉'等规则而不省略乌帕达。
扎那尼、扎扎那瓦、扎扎那玛。在不确定的情况下，由于'阿伽提'等规则，因为是如茹查等，所以是阿特玛内语。毗亚提扎扎坛、毗亚提扎扎坛、毗亚提扎扎坛。由于'伊特扎那两者和德瓦'规则而有伊特增音。
毗亚提扎尼瑟瓦、毗亚提扎扎坍、毗亚提扎尼德万、毗亚提扎扎尼、毗亚提扎扎那瓦黑、毗亚提扎扎那玛黑。尼吉尔、内内克图、内尼克塔特、内尼克特万、内尼扎图、内尼格提、内尼克塔特、内尼克坛、内尼克塔。由于'复合词中的乌帕达'等规则而禁止优点。
内尼扎尼、内尼扎瓦、内尼扎玛、内尼克坛、内尼扎坛、内尼扎坛、内尼克瑟瓦、内尼扎坍、内尼格德万、内尼杰、内尼扎瓦黑、内尼扎玛黑。同样，毗吉尔、贝比克图、贝比克塔特、贝比克坛、贝比扎图、贝比克提、贝比克塔特、贝比克坛、贝比克塔、贝比扎尼、贝比扎瓦、贝比扎玛。
贝希利、贝比希图、贝比希塔特、贝比希坛、贝比沙图、贝比提、贝比希塔特、贝比希坛、贝比希塔、贝比沙尼、贝比沙瓦、贝比沙玛、贝比沙坛、贝比沙坛、贝比沙坛、贝比瑟瓦、贝比沙坍、贝比德万、贝比谢、贝比沙瓦黑、贝比沙玛黑。
杜达、达达图。由于'复合词的阿音'规则，在没有优点时省略阿音。在无声音的情况下，非希特的第一个。达塔特、达坛、达达图。由于'达阿斯提两者的伊，以及省略复合'规则，末尾成为伊，并省略复合。
德希、达塔特、达坛、达塔、达达尼、达达瓦、达达玛、达坛、达达坛、达达坛、达特瑟瓦、达达坍、达德万。由于'连接音也'规则而省略阿音。达代。长音后省略后续。达达瓦黑、达达玛黑。
杜达、杜布里、达提图。由于'达达提的塔塔也'规则，达的末尾第一个和它的第四个成为达。达塔特、达坛、达达图、德希、达塔特、达坛、达塔、达达尼、达达瓦、达达玛、达坛、达达坛、达达坛、达特瑟瓦、达达坍、达德万、达代、达达瓦黑、达达玛黑、毗达达图、毗达塔特、毗达坛、毗达达图。布里、杭、芒的伊特。

།བི་བྷརྟུ། བྷྲྀ་ཏཱཏ། བི་བྷྲྀ་ཏཱཾ། བི་བྷ་ཏུ། བི་བྷྲྀ་ཧི། བི་བྷྲྀ་ཏཱཏ། བི་བྷྲྀ་ཏཾ། བི་བྷྲྀ་ཏ། བི་བྷྲཱ་ཎི། བི་བྷྲཱ་བ། བི་བྷཱ་མ། བི་བྷྲཱྀ་ཏཱཾ། བི་བྷྲཱ་ཏཱཾ། བི་བྷྲཱྀ་ཥྭ། བི་བྷྲཱ་ཐཱཾ། བི་བྷྲཱྀ་དྷྭཾ། བི་བྷ་རཻ། བ་བྷ་རཱ་བ་ཧཻ། བ་བྷ་རཱ་མ་ཧཻ། མཱང་ཚད་ལ་སྟེ་སྒྲ་ལའོ། །གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་དཱ་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨཱི་ཡིག་གོ། །མི་མཱི་ཏཱཾ། སྔ་མ་བཞིན་ཨཱི་ཡིག་དབྱིའོ། །མི་མཱ་ཏཱཾ། མི་མ་ཏཱཾ། མི་མཱི་ཥྭ། མི་མཱ་ཐཱཾ། མི་མཱི་དྷྭཾ། མི་མི་དྷྭཾ། མི་མཻ། མི་མཱ་བ་ཧཻ། མི་མཱ་མ་ཧཻ། ཨོ་ཧཱང་། ཛི་ཧཱི་ཏཱཾ། ཛི་ཧཱ་ཏཱཾ། ཛི་ཧ་ཏཱཾ། ཛི་ཧི་ཏཱཾ། དི་བུ། དཱི་བྱ་ཏུ། དི་བྱ་ཏཱཏ། དཱི་བྱ་ཏཱཾ། དི་བྱནྟུ། ཨ་ཡིག་ལས་ཧནྟི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཧིའིའོ་ཞེས་པས་ཧིའི་དབྱིའོ། །དཱི་བྱ། དཱི་བྱ་ཏཱཏ། དཱི་བྱ་ཏཾ། དཱ་བྱ་ཏཱཾ། དཱ་བྱ ཏ།དཱི་བྱཱ་ནི། དཱི་བྱཱ་བ། དཱ་བྱཱ་མ། ཥཱུང་སྲོག་ཆགས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །སཱུ་ཡ་ཏཱཾ། སཱུ་ཡེ་ཏཱཾ། སཱུ་ཡནྟཱཾ། སཱུ་ཡ་སྭ། སཱུ་ཡེ་ཐཱཾ། སཱུ་ཡེ་དྷྭཾ། སཱུ་ཡཻ། སཱུ་ཡཱ་བ་ཧཻ། སཱུ་ཡཱ་མ་ཧཻ། ཥུ་ཉ། སུ་ནོ་ཏུ། སུ་ནུ་ཏཱཏ། སུ་ནུ་ཏཱཾ། སུནྭནྟུ། ནུ་ལས་ཀྱང་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ ཧིའི་དབྱིའོ།།ཧི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཧི་དབྱི་བ་ལ་ཡང་ན་རྐྱེན་དབྱི་བ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སུ་ནུ། སུ་ནུ་ཏཱཏ། སུ་ནུ་ཏཱཾ། སུ་ནུ་ཏ། སུ་ནུ་བཱ་ནི། སུ་ནྭཱ་བ། སུ་ནྭཱ་མ། སུ་ནུ་ཏཱཾ། སུ་ནྭཱ་ཏཱཾ། སུ་ནྭ་ཏཾ། སུ་ནུ་ཥྭ། སུ་ནྭཱ་ཐཱཾ། སུ་ནུ་དྷྭཾ། སུ་ནྭཻ། སུ་ནྭཱ་བ་ཧཻ། སུནྭཱ་མ་ཧཻ། བྲྀཉ། བྲྀ་ཎོ་ཏུ། བྲྀ་ཎུ་ཏཱཏ། བྲྀ་ཎུ་ཏཱཾ། བྲི་ཎྭནྟུ། བྲི་ཎུ། བྲྀ་ཎུ་ཏཱཏ། བྲི་ཎུ་ཏཾ། བྲྀ་ཎུ་ཏ། བྲི་ཎུ་ཏཱཾ། བྲི་ཎཱ་ཏཱཾ། བྲི་ཎྭ་ཏཱཾ། ཨཱ་ཕླི། ཨཱ་པྣོ་ཏུ། ཨཱ་པྣུ་ཏཱཏ། ཨཱ་པྣུ་ཏཱཾ། ཨཱ་པྣུ་བནྟུ། བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་བཀག་པ་ལས། ནུ་ལས་ཀྱང་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་སོ་ཞེས པས་ཧི་དབྱི་བ་མེད་དོ།།ཱ་པྣུ་ཧི། ཏུད། ཏུ་ད་ཏུ། ཏུ་ད་ཏཱཏ། ཏུ་ད་ཏཱཾ། ཏུ་དནྟུ། ཏུ་ད། མཚུངས་པའི་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ལས་སྔ་མ་ཉིད་དོ། །ཏུཏ་སོགས་ཀྱི་ཨན་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དབྱངས་བསྒྱུར་བ་གནས་ཅན་བཞིན་འགྱུར་བ་ཡིས་ཡང་ན་ རུ་དྷིར།རུཎ་དྷུ། རུནྡྷཱཏ། རུནྡྷཾ། རུནྡྷནྡུ། རུཎྡྷི། རུཎྡྷཱཏ། རུཎྡྷཾ། རུཎྡྷ། རུ་ཎ་དྷཱ་ཎི། རུནྡྷཱ་བ། རུནྡྷཱ་མ། རུནྡྷཱཾ། རུནྡྷཱ་ཏཱཾ། རུནྡྷ་ཏཱཾ། རུནྟྶྭ། རུནྡྷཱ་ཐཱཾ། རུནྡྷྭཾ། རུཎྡྷ་ཨུ0f7བ། རུ་ཎ་དྷཱ་བ་ཧཻ། རུ་ཎ་དྷཱ་མ་ཧཻ། བྷི་དི་ར། བྷི་ནཏྟུ། བྷིནྟཏ། བྷིནྡནྟུ། བྷིནྷྷཱི། བྷིནྟྟཱཏ། བྷིནྟྟྟ། བྷིནྟཱ་ནི། བྷིནྟཱ་བ། བྷིནྟཱ་མ། བྷིནྟྟཱཾ། བྷིནྡཱ་ཏཱཾ། བྷིནྡ་ཏཾ། བྷིནྡ་ཏཾ། བྷིནྟྶ། བྷིནྡཱ་ཐཱཾ། བྷིནྡྷཾ། བྷི་ན་དེ། བྷི་ན་དཱ་བ་ཧཻ། བྷི་ན་དཱ་མ་ཧཻ། ཚ་དིར། ཚི་ནཏྟུ། ཚིནྣཏ། ཚིནྟཱཾ། ཚིནྟཱ། ཚིནྡནྟུ། པི་ཥླྀ། པི་ནཥྚུ། པིཥྚཱཏ། པིཥྚཱཾ། པི་ཥནྟུ། པིཌྜྷི། པིཥྚིཾཏ། པིཥྚཾ། པིཥྚཾ། པི་ཥཱཾ། པི་ཥ་ཎི། པི་ཥཱ་བ། པི་ཥཱ་མ། བྷུ་ཛ། བྷུ་ནཀྟུ། བྷུཾ་ཀྟཱཏ། བྷུཾ་ཀྟཱཾ། བྷུཾ་ཛནྟུ། བྷུཾ་གྡྷི། བྷུཾ་ཀྟཱཏ། བྷུཾ་ཀྟཾ། བྷུཾ་ཀྟ། བྷུ་ན་ཛཱ་ནི། བྷུཾ་ཛཱ་བ། བྷུཾ་ཛཱ་མ། བྷུ་ཛའི་ཟས་ལའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།

བི་བྷརྟུ། བྷྲྀ་ཏཱཏ། བི་བྷྲྀ་ཏཱཾ། བི་བྷ་ཏུ། བི་བྷྲྀ་ཧི། བི་བྷྲྀ་ཏཱཏ། བི་བྷྲྀ་ཏཾ། བི་བྷྲྀ་ཏ། བི་བྷྲཱ་ཎི། བི་བྷྲཱ་བ། བི་བྷཱ་མ། བི་བྷྲཱྀ་ཏཱཾ། བི་བྷྲཱ་ཏཱཾ། བི་བྷྲཱྀ་ཥྭ། བི་བྷྲཱ་ཐཱཾ། བི་བྷྲཱྀ་དྷྭཾ། བི་བྷ་རཻ། བ་བྷ་རཱ་བ་ཧཻ། བ་བྷ་རཱ་མ་ཧཻ。
在量度即声音上。两者中非达的第一辅音加ཨཱི。མི་མཱི་ཏཱཾ。如前省略ཨཱི。མི་མཱ་ཏཱཾ། མི་མ་ཏཱཾ། མི་མཱི་ཥྭ། མི་མཱ་ཐཱཾ། མི་མཱི་དྷྭཾ། མི་མི་དྷྭཾ། མི་མཻ། མི་མཱ་བ་ཧཻ། མི་མཱ་མ་ཧཻ། ཨོ་ཧཱང་། ཛི་ཧཱི་ཏཱཾ། ཛི་ཧཱ་ཏཱཾ། ཛི་ཧ་ཏཱཾ། ཛི་ཧི་ཏཱཾ། དི་བུ། དཱི་བྱ་ཏུ། དི་བྱ་ཏཱཏ། དཱི་བྱ་ཏཱཾ། དི་བྱནྟུ。
由于'除ཧནྟི外的ཨ后省略ཧི'的规则而省略ཧི。དཱི་བྱ། དཱི་བྱ་ཏཱཏ། དཱི་བྱ་ཏཾ། དཱ་བྱ་ཏཱཾ། དཱ་བྱ ཏ།དཱི་བྱཱ་ནི། དཱི་བྱཱ་བ། དཱ་བྱཱ་མ། ཥཱུང་表示生命的产生。སཱུ་ཡ་ཏཱཾ། སཱུ་ཡེ་ཏཱཾ། སཱུ་ཡནྟཱཾ། སཱུ་ཡ་སྭ། སཱུ་ཡེ་ཐཱཾ། སཱུ་ཡེ་དྷྭཾ། སཱུ་ཡཻ། སཱུ་ཡཱ་བ་ཧཻ། སཱུ་ཡཱ་མ་ཧཻ། ཥུ་ཉ། སུ་ནོ་ཏུ། སུ་ནུ་ཏཱཏ། སུ་ནུ་ཏཱཾ། སུནྭནྟུ。
由于'在非叠音的བི་ཀ་ར་ཎ后的ནུ也省略ཧི'的规则而省略ཧི。由于'在ཧི时也'的规则，从一开始就没有增益。在省略ཧི时，也可以根据规则省略词尾。སུ་ནུ། སུ་ནུ་ཏཱཏ། སུ་ནུ་ཏཱཾ། སུ་ནུ་ཏ། སུ་ནུ་བཱ་ནི། སུ་ནྭཱ་བ། སུ་ནྭཱ་མ། སུ་ནུ་ཏཱཾ། སུ་ནྭཱ་ཏཱཾ། སུ་ནྭ་ཏཾ། སུ་ནུ་ཥྭ། སུ་ནྭཱ་ཐཱཾ། སུ་ནུ་དྷྭཾ། སུ་ནྭཻ། སུ་ནྭཱ་བ་ཧཻ། སུནྭཱ་མ་ཧཻ། བྲྀཉ། བྲྀ་ཎོ་ཏུ། བྲྀ་ཎུ་ཏཱཏ། བྲྀ་ཎུ་ཏཱཾ། བྲི་ཎྭནྟུ། བྲི་ཎུ། བྲྀ་ཎུ་ཏཱཏ། བྲི་ཎུ་ཏཾ། བྲྀ་ཎུ་ཏ། བྲི་ཎུ་ཏཱཾ། བྲི་ཎཱ་ཏཱཾ། བྲི་ཎྭ་ཏཱཾ། ཨཱ་ཕླི། ཨཱ་པྣོ་ཏུ། ཨཱ་པྣུ་ཏཱཏ། ཨཱ་པྣུ་ཏཱཾ། ཨཱ་པྣུ་བནྟུ。
由于'非叠音'的限制，根据'在非叠音的བི་ཀ་ར་ཎ后的ནུ也'的规则，不省略ཧི。ཨཱ་པྣུ་ཧི། ཏུད། ཏུ་ད་ཏུ། ཏུ་ད་ཏཱཏ། ཏུ་ད་ཏཱཾ། ཏུ་དནྟུ། ཏུ་ད。相同的长音等是由于内部成分而成为前者。由于'在ཏུཏ等的ཨན后'的规则而无增益。由于元音变化如同有位置一样，或者རུ་དྷིར།རུཎ་དྷུ། རུནྡྷཱཏ། རུནྡྷཾ། རུནྡྷནྡུ། རུཎྡྷི། རུཎྡྷཱཏ། རུཎྡྷཾ། རུཎྡྷ། རུ་ཎ་དྷཱ་ཎི། རུནྡྷཱ་བ། རུནྡྷཱ་མ། རུནྡྷཱཾ། རུནྡྷཱ་ཏཱཾ། རུནྡྷ་ཏཱཾ། རུནྟྶྭ། རུནྡྷཱ་ཐཱཾ། རུནྡྷྭཾ། རུཎྡྷ་ཨུ0f7བ། རུ་ཎ་དྷཱ་བ་ཧཻ། རུ་ཎ་དྷཱ་མ་ཧཻ། བྷི་དི་ར། བྷི་ནཏྟུ། བྷིནྟཏ། བྷིནྡནྟུ། བྷིནྷྷཱི། བྷིནྟྟཱཏ། བྷིནྟྟྟ། བྷིནྟཱ་ནི། བྷིནྟཱ་བ། བྷིནྟཱ་མ། བྷིནྟྟཱཾ། བྷིནྡཱ་ཏཱཾ། བྷིནྡ་ཏཾ། བྷིནྡ་ཏཾ། བྷིནྟྶ། བྷིནྡཱ་ཐཱཾ། བྷིནྡྷཾ། བྷི་ན་དེ། བྷི་ན་དཱ་བ་ཧཻ། བྷི་ན་དཱ་མ་ཧཻ། ཚ་དིར། ཚི་ནཏྟུ། ཚིནྣཏ། ཚིནྟཱཾ། ཚིནྟཱ། ཚིནྡནྟུ། པི་ཥླྀ། པི་ནཥྚུ། པིཥྚཱཏ། པིཥྚཱཾ། པི་ཥནྟུ། པིཌྜྷི། པིཥྚིཾཏ། པིཥྚཾ། པིཥྚཾ། པི་ཥཱཾ། པི་ཥ་ཎི། པི་ཥཱ་བ། པི་ཥཱ་མ། བྷུ་ཛ། བྷུ་ནཀྟུ། བྷུཾ་ཀྟཱཏ། བྷུཾ་ཀྟཱཾ། བྷུཾ་ཛནྟུ། བྷུཾ་གྡྷི། བྷུཾ་ཀྟཱཏ། བྷུཾ་ཀྟཾ། བྷུཾ་ཀྟ། བྷུ་ན་ཛཱ་ནི། བྷུཾ་ཛཱ་བ། བྷུཾ་ཛཱ་མ。
由于'བྷུ་ཛ表示食物'的规则，因为是རུ་ཙ等，所以用ཨཱཏྨ་ནེ语态。

།བྷུཾ་ཀྟཱཾ། བྷུཾ་ཛཱ་ཏཱཾ། བྷུཾ་ཛཱ་ཏཱཾ། བྷུཾ་ཀྵྭ། བྷུཾ་ཛཱ་ཐཱཾ། བྷུཾ་གྡྷྭཾ། བྷུ་ན་ཛཻ། བྷུ་ན་ཛཱ་བ་ཧཻ། བྷུ་ན་ཛཱ་མ་ཧཻ། ཏྲྀ་ཧ། ཧི་ས། ཏྲྀ་ཎཱནྷུ། ཏྲྀཎྜྷཏ། ། ཏྲྀ་ཎྜྷཾ། ཏྲྀ་ཎྜྷནྟུ། ཏྲྀ་ཎྜྷི། ཏྲྀ་ཎྜ། ཏྲྀ་ཎ་ཧཱ་ནི། ཏྲྀཾ་ཧཱ་བ། ཏྲྀཾ་ཧཱ་མ། ཧི་ནསྟུ། ཧིཾ་སྟཱཏ། ཧིཾ་སྟཱཾ། ཧིཾ་སནྟུ། ཏ་ནུ། ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཏ་ནོ་ཏུ། ཏཱ་ནུ་ཏཱཏ། ཏ་ནུ་ཏཱཾ། ཏ་ནྭནྟུ། ཨུ་ཡིག་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཧིའི་དབྱིའོ། །ཏ་ནུ། ཏ་ནུ་ཏཱཏ། ཏ་ནུ་ཏཾ། ཏ་ནུ་ཏ། ཏ་ན་བཱི་ན། ཏ ནྭཱ་མ།ཏ་ནུ་ཏཾ། །ཏ་ནྭཱ་ན་ཏཱཾ། ཏ་ནྭ་ཏཱཾ། ཏ་ནུ་ཥྭ། ཏ་ནྭཱ་ཐཱཾ། ཏ་ནུ་དྷྭཾ། ཏ་ན་བཻ། ཏ་ན་བཱ་བ་ཧཻ། ཏ་ན་བཱ་མ་ཧཻ། ཌུ་ཀྲྀཉ། ཀ་རོ་ཏུ། ཀུ་རུ་ཏཱཏ། ཀུ་རུ་ཏཱ། ཀུ་རུ་ཏཱཾ། ཀུརྦནྟུ། ཀུ་རུ། ཀུ་རུ་ཏཱཏ། ཀུ་རུ་ཏཾ། ཀུ་རུ་ཏ། ཀ་ར་བཱ་ནི། ཀུརྦཱ་བ། ཀུརྦཱ་མ། ཀུར་རུ་ཏཱཾ། ཀུརྦཱ་ཏཱཾ། ཀུརྦཱ་ཏཱཾ། ཀུར་རུ་ཥྭ། ཀུརྦཱ་ཐཱཾ། ཀུ་རུ་དྷྭཾ། ཀར་བཻ། ཀ་ར་བཱ་བ་ཧཻ། ཀ་ར་བཱ་མ་ཧཻ། ཌུ་ཀྲཱྀཉ། ཀྲཱྀ་ཎ་ཏུ། ཀྲཱྀ་ཎཱི་ཏཱཏ། ཀྲཱྀ་ཎཱི་ཏཱཾ། ཀྲཱྀ་ཎནྟུ། ཀ+འྲི་ཎཱི་ཧི། ཀྲཱི་ཎཱི་ཏཱཏ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཏཾ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཏ། ཀྲཱི་ཎཱ་ནི། ཀྲཱི་ཎཱ་བ། ཀྲཱི་ཎཱ་མ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཏཱཾ། ཀྲཱི་ཎཱ་ཏཱཾ། ཀྲཱི་ཎ་ཏཱཾ། ཀྲཱི་ཎཱིཥྭ། ཀྲི་ཎཱི་ཐཱཾ། ཀྲི་ཎཱི་དྷྭཾ། ཨེ་ཡིག་ལ་ཨཻ་སྟེ། ཨཻ་ཡིག་ལའང་ངོ་། །ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། ། ཀྲཱི་ནཻ། ཀྲཱི་ཎ་བ་ཧཻ། ཀྲཱི་ཎ་མ་ཧཻ། པཱུཉ། པུ་ཎཱ་ཏུ། པུ་ཎཱི་ཏཱཏ། པུ་ཎཱི་ཏཱཾ། པུ་ནནྟུ། པུ་ནཱི་ཏཱཾ། པུ་ནཱ་ཏཱཾ། པུ་ན་ཏཱཾ། ལཱུཉ། ལུ་ནཱ་ཏུ། ལུ་ནཱ་ཏཱཏ། ལུ་ནཱི་ཏཱཾ། ལུ་ནནྟུ། ལུ་ནཱི་ཏཱཾ། ལུ་ནཱ་ཏཱཾ། ལུ་ན་ཏཱཾ། གྲ་ཧ། གྲྀ་ཧནྟུ། གྲྀ་ཧྞཱི་ཏཱཏ། གྲྀ་ཧྞཱི་ཏཱཾ། གྲྀ་ཧྞནྟུ། གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཧི་ལ་ཨཱ་ནའོ་ཞེས པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཀྲཱྀ་སོགས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཨཱན་བི་ཀ་ར་ཎ་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཧེ་ཕ་རོལ་ལའོ།། ཡིག་ལས་ཧནྟི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཧིའིའོ་ཞེས་པས་ཧིའི་དབྱིའོ། །གྲྀ་ཧཱཎ། གྲྀ་ཧྞཱི་ཏཱཏ། གྲྀ་ཧྞཱི་ཏཾ། གྲྀ་ཧྞཱི་ཏ། གྲྀཧྞཱ་ན། གྲྀ་ཧྣཱ་པ། གྲྀ་ཧྞཱ་མ། གྲྀ་ཧྞཱི་ཏཱཾ། གྲྀ་ཧྞཱ་ཏཱཾ། གྲྀ་ཧྞ་ཏཱཾ། བནྡྷ། ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །བཱ་དྣཱ་ཏུ། བ་དྷཱ་ན། པུ་ཥ། པུཥྞཱ་ཏུ། མུ་ཥཱ་ཎ། མུཥ། མུཥྞཱ་ཏུ། མུ་ཥཱ་ཎ། མནྠ། མ་ཐྣཱ་ཏུ། མ་ཐཱ་ན། གྲན་ཐ། གྲ་ཐ་ནཱ་ཏུ། གྲ་ཐཱ་ན། ཀུ་ཥ། ཀུཥྞཱ་ཏུ། ཀུཥཱ་ཎ། སྟནྦྷུ། སྟུནྦྷུ། སྐནྦྷུ། སྐནྦུ། སྐུ་རྣམས་ལས་ནུའང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ ཞེས་པས་ཧི་ཕ་རོལ་ལ་སྟནྦྷུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ནུ་ཨཱ་ག་མ་ཞེས་པ་སྟེ་འདི་དག་བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གོ།།སྐནྦྷུ་ཧི། སྟ་བྷ་ན། དེ་བཞིན་དུ་སྟུནྦྷུ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །ཙུ་ར་ཨིན་གྱི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཙོ་ར་ཡ་ཏུ། ཙོ་ར་ཡ་ཏཱ་ཏ། ཙོ་ར་ཡ་ཏཱཾ། ཙོ་ར་ཡནྟུ། ཙོ་ར་ཡ། ཙོ་ར་ ཡ་ཏཱ་ཏ།ཙོར་ཡ་ཏཾ། ཙོ་ར་ཡ་ཏ། ཙོ་ར་ཡཱ་ཎི། ཙོ་ར་ཡཱ་བ། ཙོ་ར་ཡཱ་མ། མ་ཏྲི། མནྟ་ཡ་ཏཱཾ། མནྟྲ་ཡེ་ཏཱཾ། མནྟྲ་ཡ་ཏཱཾ། མནྟྲ་ཡ་སྭ། མནྟྲ་ཡེ་ཐཱཾ། མནྟྲ་ཡ་དྷྭཾ། མནྟྲ་ཡཻ། མནྟྲ་ཡཱ་བ་ཧཻ། མནྟྲ་ཡཱ་མ་ཧཻ། ནི་མནྟྲ་ཡེ་ཏཱཾ། ནི་མནྟྲ་ཡེ་ཏཱཾ། དངོས་པོ་དང་ལས་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །བྷཱ། བྷཱ་ཡ་ཏཱཾ། ཛྙཱ། ཛྙཱ་ཡ་ཏཱཾ། ཌུ་དཱཉ། དཱི་ཡ་ཏཱཾ། ཛི། ཛཱི་ཡ་ཏཱཾ། ཎཱི། ནཱི་ཡ་ཏཱཾ། ཤྲུ། ཤྲཱུ་ཡ་ཏཱཾ། བྷཱུ། བྷཱུ་ཡ་ཏཱཾ། ཨ་བྷི་བྷཱུ་ཡ་ཏཱཾ། ཌུ་ཀྲི་ཉ། ཀྲི་ཡཱ་ཏཱཾ། སྨྲྀ། སྨ་རྻ་ཏཱཾ། ཏྲཱྀ། ཏྲཱྀ་རྻ་ཏཱཾ། པྲཱྀ། པཱུ་རྻ་ཏཱཾ། གྲ་ཧ། གྲ་ཧྱ་ཡ་ཏཾ། ཉི་ཥྭ་བ། སུ་སྱ་ཏཱཾ། ཛ་པ། ཛ་པྱ་ཏཾ། ཀུ་ར་སྒྲ་ལའོ། །ནཱ་མི་ནའི་ར་བ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས པས་རིང་པོའོ།

བྷུཾ་ཀྟཱཾ (भुं क्तां, bhuṃ ktāṃ, 食) བྷུཾ་ཛཱ་ཏཱཾ (भुं जा तां, bhuṃ jā tāṃ, 食) བྷུཾ་ཛཱ་ཏཱཾ (भुं जा तां, bhuṃ jā tāṃ, 食) བྷུཾ་ཀྵྭ (भुं क्ष्व, bhuṃ kṣva, 食) བྷུཾ་ཛཱ་ཐཱཾ (भुं जा थां, bhuṃ jā thāṃ, 食) བྷུཾ་གྡྷྭཾ (भुं ग्ध्वं, bhuṃ gdhvaṃ, 食) བྷུ་ན་ཛཻ (भु न जै, bhu na jai, 食) བྷུ་ན་ཛཱ་བ་ཧཻ (भु न जा व है, bhu na jā va hai, 食) བྷུ་ན་ཛཱ་མ་ཧཻ (भु न जा म है, bhu na jā ma hai, 食) ཏྲྀ་ཧ (तृ ह, tṛ ha, 伤害) ཧི་ས (हि स, hi sa, 伤害) ཏྲྀ་ཎཱནྷུ (तृ णान्धु, tṛ ṇāndhu, 伤害) ཏྲྀཎྜྷཏ (तृण्ढत, tṛṇḍhat, 伤害) ཏྲྀ་ཎྜྷཾ (तृ ण्ढं, tṛ ṇḍhaṃ, 伤害) ཏྲྀ་ཎྜྷནྟུ (तृ ण्ढन्तु, tṛ ṇḍhantu, 伤害) ཏྲྀ་ཎྜྷི (तृ ण्ढि, tṛ ṇḍhi, 伤害) ཏྲྀ་ཎྜ (तृ ण्ड, tṛ ṇḍa, 伤害) ཏྲྀ་ཎ་ཧཱ་ནི (तृ ण हा नि, tṛ ṇa hā ni, 伤害) ཏྲྀཾ་ཧཱ་བ (तृं हा व, tṛṃ hā va, 伤害) ཏྲྀཾ་ཧཱ་མ (तृं हा म, tṛṃ hā ma, 伤害) ཧི་ནསྟུ (हि नस्तु, hi nastu, 伤害) ཧིཾ་སྟཱཏ (हिं स्तात्, hiṃ stāt, 伤害) ཧིཾ་སྟཱཾ (हिं स्तां, hiṃ stāṃ, 伤害) ཧིཾ་སནྟུ (हिं सन्तु, hiṃ santu, 伤害)
ཏ་ནུ (त नु, ta nu, 延展) 等词后加'ཨུ'。ཏ་ནོ་ཏུ (त नो तु, ta no tu, 延展) ཏཱ་ནུ་ཏཱཏ (ता नु तात्, tā nu tāt, 延展) ཏ་ནུ་ཏཱཾ (त नु तां, ta nu tāṃ, 延展) ཏ་ནྭནྟུ (त न्वन्तु, ta nvantu, 延展)。由于'ཨུ'字也是如此，所以'ཧི'被省略。ཏ་ནུ (त नु, ta nu, 延展) ཏ་ནུ་ཏཱཏ (त नु तात्, ta nu tāt, 延展) ཏ་ནུ་ཏཾ (त नु तं, ta nu taṃ, 延展) ཏ་ནུ་ཏ (त नु त, ta nu ta, 延展) ཏ་ན་བཱི་ན (त न वी न, ta na vī na, 延展) ཏ་ནྭཱ་མ (त न्वा म, ta nvā ma, 延展) ཏ་ནུ་ཏཾ (त नु तं, ta nu taṃ, 延展) ཏ་ནྭཱ་ན་ཏཱཾ (त न्वा न तां, ta nvā na tāṃ, 延展) ཏ་ནྭ་ཏཱཾ (त न्व तां, ta nva tāṃ, 延展) ཏ་ནུ་ཥྭ (त नु ष्व, ta nu ṣva, 延展) ཏ་ནྭཱ་ཐཱཾ (त न्वा थां, ta nvā thāṃ, 延展) ཏ་ནུ་དྷྭཾ (त नु ध्वं, ta nu dhvaṃ, 延展) ཏ་ན་བཻ (त न वै, ta na vai, 延展) ཏ་ན་བཱ་བ་ཧཻ (त न वा व है, ta na vā va hai, 延展) ཏ་ན་བཱ་མ་ཧཻ (त न वा म है, ta na vā ma hai, 延展)
ཌུ་ཀྲྀཉ (डु कृञ्, ḍu kṛñ, 做) ཀ་རོ་ཏུ (क रो तु, ka ro tu, 做) ཀུ་རུ་ཏཱཏ (कु रु तात्, ku ru tāt, 做) ཀུ་རུ་ཏཱ (कु रु ता, ku ru tā, 做) ཀུ་རུ་ཏཱཾ (कु रु तां, ku ru tāṃ, 做) ཀུརྦནྟུ (कुर्वन्तु, kurvantu, 做) ཀུ་རུ (कु रु, ku ru, 做) ཀུ་རུ་ཏཱཏ (कु रु तात्, ku ru tāt, 做) ཀུ་རུ་ཏཾ (कु रु तं, ku ru taṃ, 做) ཀུ་རུ་ཏ (कु रु त, ku ru ta, 做) ཀ་ར་བཱ་ནི (क र वा नि, ka ra vā ni, 做) ཀུརྦཱ་བ (कुर्वा व, kurvā va, 做) ཀུརྦཱ་མ (कुर्वा म, kurvā ma, 做) ཀུར་རུ་ཏཱཾ (कुर् रु तां, kur ru tāṃ, 做) ཀུརྦཱ་ཏཱཾ (कुर्वा तां, kurvā tāṃ, 做) ཀུརྦཱ་ཏཱཾ (कुर्वा तां, kurvā tāṃ, 做) ཀུར་རུ་ཥྭ (कुर् रु ष्व, kur ru ṣva, 做) ཀུརྦཱ་ཐཱཾ (कुर्वा थां, kurvā thāṃ, 做) ཀུ་རུ་དྷྭཾ (कु रु ध्वं, ku ru dhvaṃ, 做) ཀར་བཻ (कर् वै, kar vai, 做) ཀ་ར་བཱ་བ་ཧཻ (क र वा व है, ka ra vā va hai, 做) ཀ་ར་བཱ་མ་ཧཻ (क र वा म है, ka ra vā ma hai, 做)

།ཀཱུ་རྻ་ཏཱཾ། ཀུར་ཚུར་དག་གི་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ག་རོ་ཏིའི་དགག་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཉིད་ལས་སོ། །ཀུ་ར་སྔ་མ་བཞིན་ཨིན་གྱི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པའོ། །ཙོ་རྻ་ཏཱཾ། ཙིཏི། ཙིནྡྱ་ཏཱཾ། ནི་མནྟྱ་ཏཱཾ། ཨཱ་མནྟྱ་ཏཱཾ་ཞེས་པ་མཁན་པོས་སརྦ་དྷ་རས་བཀོད་པའི་ཏི་ལ་སོགས་པའི་མཐའི་བྱ་བ་ལས་ པཉྩ་མཱི་མདོར་བསྟན་པའོ།། །།དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ད་ནི་ཧྱ་སྟ་ནཱིའོ། །བྱུང་བའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་འདས་པའི་དུས་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་བྱིངས་ལས་ཧྱསྟ་ནཱིའོ། །བྱུང་བའི་དུས་ཏེ་བྱེད་པ་ལ་དེ་རིག་པར་བྱའོ། ། གང་རྣམས་ཀྱི་བྱུང་བའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཧྱསྟ་ནཱི། ཨ་ཏྱ་ཏ་ནཱི། བྱ་བ་ཤོར་བར་གྲགས་པ་ཉིད་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་མིང་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་པས་ཁར་སང་འདས་པའི་དུས་ལ་ཧྱསྟ་ནཱིའོ། །ཛི། སྔ་མ་བཞིན་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། གཅིག གི་དོན་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་དི།གཉིས་དག་གི་དོན་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཏཱམ། མང་པོའི་དོན་རྣམས་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ཨནའོ། །སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་ལ་གཅིག་གི་དོན་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་སི། གཉིས་དག་གི་དོན་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཏམ། མང་པོའི་དོན་རྣམས་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ཏའོ། །སྐྱེས་བུ་ ཕྱི་མ་ལ་ཡང་གཅིག་གི་དོན་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ཨམ།གཉིས་དག་གི་དོན་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་བ། མང་པོའི་དོན་རྣམས་ལ་མང་པོའི་ཚིག་མའོ། །དེ་སི་དག་གི་ཨི་ཡིག་ནི། གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གིའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱསྟ་ནཱི་ཨ་ཏྱ་ཏ་ནི་བྱ་བ་ཤོར་བ་ རྣམས་ལ་ཨཊའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་ཨཱ་ག་མའོ།།ཊ་ཡིག་ངེས་པར་བསྟན་པའི་དོན་ཨཊ་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་སོགས་པའོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ད་ཡིག་གི་དང་པོ་ཏ་ཡིག་དང་གསུམ་པ་ད་ཡིག་གོ། ། ཨ་ཛ་ཡཏ། ཨ་ཛ་ཡད། ཨ་ཛ་ཡ་ཏཱཾ། ཨ་ཛ་ཡན། ཨ་ཛ་ཡཿ། ཨ་ཛ་ཡ་ཏཱཾ། ཨ་ཛ་ཡ་ཏ། ཨ་ཛ་ཡཾ། ཨ་ཛ་ཡཱ་བ། ཨ་ཛ་ཡཱ་མ། བི་དང་བ་རཱ་དག་ལས་ཛིའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །སྔ་མ་བཞིན་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། གཅིག་གི་དོན ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ཏ།གཉིས་དག་གི་དོན་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཨཱ་ཏཱམ། མང་པོའི་དོན་རྣམས་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ཨནྟའོ། །སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་ལ་གཅིག་གི་དོན་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ཐཱས། གཉིས་དག་གི་དོན་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཨཱ་ཐཱམ། མང་པོའི་དོན་རྣམས་ལ་མང་པོའི་ཚིག་དྷྭ་མའོ། ། སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་གཅིག་གི་དོན་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ཨི། གཉིས་དག་གི་དོན་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་བ་ཧི། མང་པོའི་དོན་རྣམས་ལ་མང་པོའི་ཚིག་མ་ཧིའོ། །ིའི་ཡི་གེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡ་སྟེ་ཕ་རོལ་དབྱི་བའང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་བིའི་སྒྲའི་ཨི་ཡིག་ཡ་ཉིད་དོ། ། བྱ་ཛ་ཡ་ཏ། བྱ་ཛ་ཡེ་ཏཱཾ། བྱ་ཛ་ཡནྟ། བྱ་ཛ་ཡ་ཐཱཿ། བྱ་ཛ་ཡེ་ཐཱཾ། བྱ་ཛ་ཡེ་དྷྭཾ། བྱ་ཛ་ཡེ། བྱ་ཛ་ཡཱ་བ་ཧི། བྱ་ཛ་ཡཱ་མ་ཧི། བ་རཱ་ཛ་ཡ་ཏ། བྷུ། ཨ་བྷ་བ་ཏ། རྀ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཨརྟིའི་རྀཙྪའོ། །དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པས་འཕེལ་པ་ཨཱ་རའོ། ། ཊའི་དམིགས བསལ་ལོ།།ཱརྩྪ་ཏ། སམ་ལས་ག་མི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ལས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ལ་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ས་མཱརྩྪ་ཏ། ཤ་དླྀ། ས་དིའི་སཱི་དའོ།

什么是'不是由库尔楚尔等'的意思？这是由于加罗提的否定词的显示。库拉如前所述是因等词缀。
偷盗、思维、邀请、恭敬邀请等，这是由阿阇黎萨瓦达罗所安立的，以提等为词尾的作用，在第五章中略说。
顶礼吉祥语主持明持白度母。现在讲昨日时态。
具有已生起的作用等，即在过去时态中运用的动词词根后加昨日时态词缀。应知在已生起的时态即作用中。
由于是具有已生起的作用的剩余部分，故为昨日时态、不远过去时态、行为完成等。由于它们的自名表示时间的差别，故在昨天过去的时间中用昨日时态。
如前所述，第一人称等：单数义用单数词缀'底'，双数义用双数词缀'谛'，复数义用复数词缀'安'。
第二人称：单数义用单数词缀'悉'，双数义用双数词缀'谛'，复数义用复数词缀'他'。
第三人称：单数义用单数词缀'安'，双数义用双数词缀'瓦'，复数义用复数词缀'玛'。
其中悉底二者的伊字，是由'辅音后的底悉二者'的规则所特别规定的。
在动词词根前，昨日时态、不远过去时态、行为完成等加增音阿特。特字是为了确定'阿特在其他情况下也是'的特殊规定。
如前所述安毗迦拉那等。由于'在完成时也有纳'的规则，达字的第一变塔字和第三变达字。
阿加雅特、阿加雅德、阿加雅谛、阿加雅安、阿加雅哈、阿加雅谛、阿加雅他、阿加雅、阿加雅瓦、阿加雅玛。
由'从毗和帕拉后的基'的规则，因为是如茹遮等，故用自受词缀。
如前所述第一人称等：单数义用单数词缀'他'，双数义用双数词缀'阿谛'，复数义用复数词缀'安他'。
第二人称：单数义用单数词缀'塔斯'，双数义用双数词缀'阿塔'，复数义用复数词缀'达瓦玛'。
第三人称：单数义用单数词缀'伊'，双数义用双数词缀'瓦希'，复数义用复数词缀'玛希'。
由'在非同音的伊后为雅，也不省略后者'的规则，毗的音的伊字变雅。
毗阿加雅他、毗阿加耶谛、毗阿加雅安他、毗阿加雅塔斯、毗阿加耶塔、毗阿加耶达瓦、毗阿加耶、毗阿加雅瓦希、毗阿加雅玛希、帕拉阿加雅他。
部（存在）：阿帕瓦他。
日（获得）：阿利替的日查。由'元音第一者的第一增长'的规则，增长为阿拉。特的例外。阿尔查他。
从萨姆后的伽弥等，由表示业处的规则，因为是如茹遮等，故用自受词缀。萨玛尔查他。
沙德利：萨底的悉达。

། སཱི་དཏ། ས་དི་ལས་པྲ་ཏི་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པས་ཨ་ཊའི་མཐའི་ཡང་སའི་ཥ་ཉིད་ དོ།།ནྱ་ཥཱི་ད་ཏ། ཥནྫ་ཨ་ས་ཛ་ཏ། སྠཱ། སེ་ནི། སེ་དྷ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཥ་ཉིད་དོ། ། བྷྱ་ཥ་ཛ་ཏ། ཥྭནྫ། ཨ་སྭོ་ཛཏ། སྔ་མ་བཞིན་ཥ་ཉིད་དོ། ། བྷྱ་ཥ་ཛ་ཏ། དེ་ལ་ཡང་སྨོས་པ་ལས། པ་རི། ནི། བི་རྣམས་ལས་གཞན་སྟཽ་ཏི་ཥྭཉྫ་དག་གི་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པ་ ལས་ཥ་ཉིད་དོ།།བརྻ་ཥྭ་ཛ་ཏ། བརྻ་སྭ་ཛ་ཏ། ནྱ་སྭ་ཛ་ཏ། ཨཊ། ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ། ། ཊའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཱ་ཊཏ། ག་ད། ཨ་ག་དཏ། ཎ་ད། ཨག་དཏ། ཎ་ད། ཨ་ན་དཏ། ཨ་ཌའི་ག་ད་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་ ཉིད་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་ལས།ནའི་ག་ད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། །བྲ་ཎྱ་ན་དཏ། པྲ་ཎྱ་ན་ད་ཏ། ཨཱི་ཧ། དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་འཕེལ་བ་ཨཱི་ཡིག་གི་འཕེལ་བ་ཨཻ་ཡིག་གོ། །ཻ་ཧ་ད། ཨཱུ་ཧ། ཨཱུ་ཡིག་གི་འཕེལ་བ་ཨཽ་ཡིག་གོ། །ཽ་ཧཏ། ཥ་ཧ། ཨ་ས་ཧ་ཏེ། ཀྵ་ཉིད་ལས་ ཀ་ཐ་སོགས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་དང་ཥ་མཐའ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་བྱིངས་རྣམས་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་དོན་རྣམས་ཀྱིས་ནའི་ཡང་ན་ཎ་ཉིད་དོ།།པྲ་ཎྱ་པ་ཙཏ། པྲ་ཎྱ་པ་ཙཏ། པྲ་ཎྱ་པ་ཐཏ། པྲ་ཎྱ་པ་ཐཏ། བཱི་དྷྀ། ཨ་བཱ་དྷཏ། པྲ་ཎྱ་བཱ་དྷ་ཏ། པྲ་ཎྱ་བཱ་དྷ་ཏ། ཨེ་དྷ། ཨེ་ ཡིག་གི་འཕེལ་བ་ཨཻ་ཡིག་གོ།།ཻ་དྷཏ། ཨད། ཨ་ནའི་འཇིག་གོ། ། ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ། །ད་ལས་ཨཊའོ་ཞེས་པས་དི་སི་དག་ལ་ངག་དང་པར་ཨཊའོ། །ཊ་ཡིག་ནི་ངེས་པར་བསྟན་པའི་དོན་ནོ། །ཱ་དཏ། ཨཱཏྟཱཾ། ཨཱ་དན། ཨཱ་དཿ། ཨཱཏྟཾ། ཨཱཏྟ། ཨཱ་དྭཾ། ཨཱདྨ། པཤ། གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གིའོ་ཞེས་པས་དི་སི་དག་གི་དབྱིའོ། །ཚ་ཤ་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཥའི་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་ཊ་དང་ཌ་དག་གོ། ། བཊ། ཨ་བཌ། གྲ་ཧི། ཛྱཱ+ེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སམྦྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །དབྱངས་དང་པོ་རྣམས ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་གི་འཕེལ་བ་ཨཽ་ཡིག་གོ།།སྟི་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཧིའི་ཚིག་གིས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཧྱསྟ་ནཱི་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ནི་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་བྱ་སྟེ། ཕྱིས་ཨཊ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པའོ། །ཽ་ཥྚཱཾ། ཨཽ་ཤན། ཨ་བཊ། ཨ་བཊ། ཨཽ་ཥྚཾ། ཨཽ་ཥྚ། ཨ་བ་ཤཾ། ཨ་བ་ཤྭ། ཨ་བ་ཤྨ། ཧ་ན། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨ་ཊའོ། །གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གི་དབྱིའོ། ། ཧ་ན། ཧནྟིའི་དྷུཊ་ལས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་དབྱིའོ། ། ཧ་ཏཱཾ། གམ་ཧན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ དབྱིའོ།།ུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཧའི་གྷ་ཉིད་དོ། ། གྷན། ཨ་ཧན། ཨ་ཧ་ཏཾ། ཨ་ཧ་ཏ། ཨ་ཧ་ནཾ། ཨ་ཧ་ནྭ། ཨ་ཧ་ནྨ། ཨང་ལས་ཡམ་དང་ཧན་དག་རང་གི་ཡན་ལག་གི་ལས་ཅན་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ཱ་ཧཏ། ཨཱ་གྷྣཱ་ཏཱཾ། ཨཱ་ གྷྣཱཏ།ཱ་ཧ་ཐཱཿ། ཨཱ་གྷྣཱ་ཐཱཾ། ཨཱ་ཧ་དྷྭཾ། ཨ་གྷྣི། ཨཱ་ཧ་ནྭ་ཧི། ཨཱ་ཧནྨ་ཧི། དྱུ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཨུ་ཏའི་འཕེལ་བའོ། ། དྱཽཏ། ཨ་དྱུ་ཏཱཾ། ཨ་དྷྱུ་བན། ཨ་དྷྱཽཿ། ཨ་དྷྱུ་ཏཾ། ཨ་དྷྱུཏ། ནཱ་མི་མཐའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ོ་ཨ་པའོ། ། དྱ་བཾ། ཨ་དྱུ་བི། ཨ་དྱུ་མ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ིཀ་དམིགས་བསལ་མེད་པ་བཞིན་འགྱུར་བ་ཡིས་དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་གི་འཕེལ་བ་ཨཻ་ཡིག་གོ། ། དྷྱཻ་ཏ། ཨ་དྷྱཻ་ཏཱཾ། ཨི་ཎའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊའོ། །ིཎ་བཞིན་ཨི་ཀའི་འང་ངོ་ཞེས་པས ཨེ་ཏིའི་ཡ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཊའི་ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ།

从'སཱི་དཏ'，由'ས་དི'不是'པྲ་ཏི'的规则，使得'ཨ་ཊ'末尾的'ས'变成'ཥ'。'ནྱ་ཥཱི་ད་ཏ'，'ཥནྫ'，'ཨ་ས་ཛ་ཏ'，'སྠཱ'，'སེ་ནི'，'སེ་དྷ་ཏི'等词的'ས'变成'ཥ'。
'བྷྱ་ཥ་ཛ་ཏ'，'ཥྭནྫ'，'ཨ་སྭོ་ཛཏ'，如前所述变成'ཥ'。'བྷྱ་ཥ་ཛ་ཏ'，在此也是由于规定，除了'པ་རི'，'ནི'，'བི'之外，'སྟཽ་ཏི'和'ཥྭཉྫ'的详细解释中也变成'ཥ'。
'བརྻ་ཥྭ་ཛ་ཏ'，'བརྻ་སྭ་ཛ་ཏ'，'ནྱ་སྭ་ཛ་ཏ'。'ཨཊ'，根据'ཨ'字变成'ཨཱ'的规则，词根首位的'ཨ'变成'ཨཱ'。这是'ཊ'的特例。
'ཱ་ཊཏ'，'ག་ད'，'ཨ་ག་དཏ'，'ཎ་ད'，'ཨག་དཏ'，'ཎ་ད'，'ཨ་ན་དཏ'。由于'ཨ་ཌ'的'ག་ད'等部分的变化，以及前缀变化，根据'ནའི་ག་ད'等规则变成'ཎ'。
'བྲ་ཎྱ་ན་དཏ'，'པྲ་ཎྱ་ན་ད་ཏ'。'ཨཱི་ཧ'，第一个元音增长，'ཨཱི'增长为'ཨཻ'。'ཻ་ཧ་ད'，'ཨཱུ་ཧ'，'ཨཱུ'增长为'ཨཽ'。'ཽ་ཧཏ'。
'ཥ་ཧ'，'ཨ་ས་ཧ་ཏེ'，除了'ཀྵ'以外，不是'ཀ་ཐ'等的词，以及不是末尾'ཥ'的词，在近前缀的词根中，'ན'可以变成'ཎ'。
'པྲ་ཎྱ་པ་ཙཏ'，'པྲ་ཎྱ་པ་ཙཏ'，'པྲ་ཎྱ་པ་ཐཏ'，'པྲ་ཎྱ་པ་ཐཏ'，'བཱི་དྷྀ'，'ཨ་བཱ་དྷཏ'，'པྲ་ཎྱ་བཱ་དྷ་ཏ'，'པྲ་ཎྱ་བཱ་དྷ་ཏ'，'ཨེ་དྷ'，'ཨེ'增长为'ཨཻ'。
'ཻ་དྷཏ'，'ཨད'，'ཨ་ན'消失。字母变成'ཨཱ'。根据'd后加ཨཊ'的规则，在'དི་སི'两者的词首加'ཨཊ'。'ཊ'字是为了确定的目的。
'ཱ་དཏ'，'ཨཱཏྟཱཾ'，'ཨཱ་དན'，'ཨཱ་དཿ'，'ཨཱཏྟཾ'，'ཨཱཏྟ'，'ཨཱ་དྭཾ'，'ཨཱདྨ'，'པཤ'，根据辅音后'དི་སི'两者的规则省略。根据'ཚ་ཤ'两者的规则变成'ཥ'。根据完成时也可以的规则，'ཥ'的第一和第三变成'ཊ'和'ཌ'。
'བཊ'，'ཨ་བཌ'，'གྲ་ཧི'，根据'ཛྱཱ'等规则为'སམྦྲ་སཱ་ར་ཎ'。根据第一元音的第一增长规则，'ཨུ'增长为'ཨཽ'。
根据'སྟི'之后的规则，从'ཧི'词所知，在'ཧྱསྟ་ནཱི'等处，词根首先进行词缀变化，然后是'ཨཊ'等变化。

། དྷྱཱ་ཡན། ཨ་དྷྱཻཿ། ཨ་དྷྱཻ་ཏ། ཨ་དྷྱཻ་ཏ། ཨེ་ཨཱ་ཡའོ། ། དྷྱཱ་ཡཾ། ཨ་དྷྱཱ་བ། ཨ་དྷྱཱ་མ། ཨིཎ། སྔ་མ་བཞིན་འཕེལ་བའོ། །ཻཏ། ཨཻ་ཏཱཾ། ཨིཎའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཡ་ཉིད་དོ། །ེ་ཏའི་ཡ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཊའི་ཨ་ཡིག་ གི་ཨཱ་ཡིག་གོ།།ཱ་ཡན། ཨཻཿ། ཨཻ་ཏཾ། ཨཻ་ཏ། ཨཱ་ཡཾ། ཨཻ་བ། ཨཻ་མ། བཱི། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊའོ། །ནཱ་མི་མཐའི་ཡོན་ཏན་ནོ། ། བེ་ཏེ། ཨ་བཱི་ཏཱཾ། ཨ་བི་ཡན། ཨ་བཻཿ། ཨ་བཱི་ཏཾ། ཨ་བཱི་ཏ། ཨེ་ཨ་ཡའོ། ། བ་ཡཾ། ཨ་བཱི་བ། ཨ་བཱི་མ། བིད་ཤེས་པ་ལའོ། །ནཱ་མི་ཨུ་ པ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་ནོ།།གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གི་དབྱིའོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ད་ཡིག་གི་དང་པོ་དང་། གསུམ་པ་ཏ་ཡིག་དང་ད་ཡིག་དག་གོ། ། བེཏ། ཨ་བེད། ཨ་བིཏྟཱཾ། སི་ཙ་ཨ་བྷྱསྟ་བིད་ཨཱཏ་རྣམས་ལས་བྷཱུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨནའི་ཨུསའོ་ ཞེས་པའོ།།བིད་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བྱས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་ན་ཨནའི་ཨུསའོ། །བིད་ཤེས་པ་དང་ཨཱཏ་མཐའི་ཡུལ་ཞེས་པ་བིད་སོགས་སོ། ། བི་དུཿ། ཨ་བི་དན། དེ་ལ་ཡང་གི་སྒྲའི་མང་པོའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སམ་བི་དུཿ། བྷཱ། ཨ་བྷཱ་ཏ། ཨ་བྷཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཡིག་ གི་ཨུས་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ།། བྷུཿ། ཨ་བྷཱ་ན། དེ་བཞིན་དུ་ཡཱ་ལ་སོགས་པའོ། །ས་ཡོད་པ་ལའོ། །སྟི་ལས་དི་སི་དག་ལའོ་ཞེས་པས་དི་སི་དག་ལ་ངག་དང་པོར་ཨཱིཊའོ། ། ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ། །ཱ་སཱི་ཏ། ཨསྟིའིའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨ་ཡིག་ གི་ཨཱ་ཡིག་གོ།།སྟིའི་དང་པོའོའི་ཞེས་པས་དབྱི་བའི་དམིགས་བསལ་ལས་ཡང་ན་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཊའི་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ཡིག་གོ། །ཱསྟཾ། ཨཱ་སན། ཨཱ་སཱིཿ། མྲྀ་ཛཱུ། མརྫྫའི་མཱརྫྫིའོ། །དི་སི་དག་གི་དབྱིའོ། །བྷྲྀ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥའོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ ཥའི་དང་པོ་ཊ་དང་གསུམ་པ་ཌ་དག་གོ།། མཱ་རྚ། ཨ་མཱ་རྜ། ཨ་མྲྀཥྚཱཾ། དབྱངས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡང་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་མཱརྫྫིའོ། ། མཱརྫན། ཨ་མྲྀ་ཛ་ན། བ་ཙ། དི་སི་དག་གི་དབྱིའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་དང་པོ་ཀ་དང་གསུམ་པ་ ག་དག་གོ།། བཀ་། བག་། བཀྟཱཾ། ཨ་བ་ཙན། རུ་དིར། རུད་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་དི་སི་དག་ལས་ངག་དང་པོར་ཨཱིཊའོ། །རུད་སོགས་ལས་ཀྱང་དེ་སི་དག་གི་ཚིག་ལ་ཨཊ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ། ། རོ་དཱིཏ། ཨ་རོ་དཏ། རུད་སོགས་ལས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ།། རུ་དི་ཏཱཾ། ཨ་རུ་དན། ཨ་རོ་དཱིཿ། ཨ་རོ་དཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་ཥྭ་བ། ཥྭ་ས་ཞེས་པ་འདི་དག་དང་ཨན་ཡང་ངོ་། ། ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ། །ཱ་ནཱི་ཏ། ཨ་ནཏ། ཨཱ་ནཱི་ཏཱཾ། ཨཱ་ནན། ཨཱ་ནཱིཿ། ཨཱ་ནཿ། དེ་ལ་ཡང་སྨོས་པ་ལས་ཨནྟིའི་མཐའི་ཡང་ངོ་ཞེས་ པས་ཎ་ཉིད་དོ།།བྲཱ་ཎཱིཏ། བྲཱ་ཎཱིད། ཛཀྵ། ཨ་ཛཀྵཱིཏ། ཨ་ཛཀྵཏ། ཨ་ཛཀྵི་ཏཱཾ། ཛཀྵ་སོགས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱསྟའི་མིང་ངོ་། །སི་ཙ་ཨ་བྷྱསྟ་བིད་ཨཱཏ་རྣམས་ལས་བྷཱུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨ་ནའི་ཨུ་སའོ་ཞེས་པས་ཨན་གྱི་ཨུ་སའོ། ། ཛཀྵུཿ། ཨ་ཛཀྵཱིཿ། ཨཀྵཿ། ཛཱ་གྲྀ། ཡོན་ཏན་ནོ། ། དི་སི་དག་གི་དབྱིའོ། །ཚིག་མཐར་རེ་པའི་རྣམ་པར་བཅད་པའོ། ། ཛཱགཿ། ཨ་ཛཱ་གྲྀ་ཏཱཾ། ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨུས་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། ། ཛཱ་ག་རུཿ། ད་རི་དྲཱ། ཨ་ད་རི་དྲཱཏ། ཨ་ད་རི་དྲི་ཏཱཾ། ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། ། ད་རི་དྲུཿ། ཙ་ཀཱ་སྲྀ། ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་ལ་སའི་ཏའོ་ཞེས་པས་སའི་ཏ་ཡིག་གོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་དག་གོ། ། ཙ་ཀཱཏ། ཨ་ཙ་ཀཱད། ཨ་ཙ་ཀཱསྟཱཾ། ཨ་ཙ་ཀཱ་སུཿ། ཧྱས་ནཱིའི་སི་ལ་ཡང་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་སའི་ཏའོ།

dhyā（观想）词根变化：dhyāyan，adhyaiḥ，adhyaita，adhyaita，e āyau。dhyāyaṃ，adhyāva，adhyāma。iṇ词根，如前增长。aita，aitāṃ，由'iṇ的也'而成为ya。由'eta的ya中'而使aṭ的a字变成ā字。āyan，aiḥ，aitaṃ，aita，āyaṃ，aiva，aima。
vī词根：词根首加aṭ。nāmi末尾有音。vete，avītāṃ，aviyan，avaiḥ，avītaṃ，avīta，e ayau。vayaṃ，avīva，avīma。
vid（知道）词根：nāmi中upadhā有音。辅音后di和si省略。完成时也是由'na'使d字的第一和第三变成t字和d字。vet，aved，avittāṃ，由'sic abhyasta vid āt等之外的bhū，an的us'而来。
在vid等组中作为常规，由于非v的缘故，an的us是可选的。vid表示知道和āt末尾的处所即是vid等。viduḥ，avidan，其中由于ya声词的复数含义，故为samviduḥ。
bhā：abhāta，abhātāṃ，由'a字的us中'而省略ā字。bhuḥ，abhāna。同样地，yā等也是如此。
as（有）词根：由'sti后di si二者'在语首加īṭ。a字变成ā字。āsīta，由'asti的'而无有音时a字变成ā字。由'sti的首位'而省略的例外中可选省略a字。ṭ的a字变成ā字。āstaṃ，āsan，āsīḥ。
mṛjū：marjj变成mārjji。di si二者省略。bhṛja等的ṣa。完成时也由na而ṣa的第一变成ṭ第三变成ḍ。mārṭa，amārḍa，amṛṣṭāṃ，在元音无音时也可选说mārjji。mārjan，amṛjan。
vac：di si二者省略。ca系列的ki。完成时也由na而第一变成k第三变成g。vaka，vaga，vaktāṃ，avacan。
rudir：由'rud等也'而di si二者在语首加īṭ。有人说rud等后也在词中加aṭ。rodīt，arodat，由'rud等一切词根pa中'而加iṭ āgama。ruditāṃ，arudan，arodīḥ，arodaḥ。
同样地，ṇi ṣvap，ṣvas这些以及an也是。a字变成ā字。ānīta，anat，ānītāṃ，ānan，ānīḥ，ānaḥ。其中也由说的'anti末尾也'而成为ṇ。prāṇīt，prāṇīd。
jakṣ：ajakṣīt，ajakṣat，ajakṣitāṃ，由'jakṣ等也'而称为abhyasta。由'sic abhyasta vid āt等之外的bhū，an的us'而有an的us。jakṣuḥ，ajakṣīḥ，akṣaḥ。
jāgṛ：有音。di si二者省略。词尾re的音断。jāgaḥ，ajāgṛtāṃ，由'abhyasta的us中'而有音。jāgaruḥ。
daridrā：adadridrāt，adadridrītāṃ，由'abhyasta的ā字'而省略ā字。daridruḥ。
cakāsṛ：由'hyastanī的di中sa的ta'而sa变成ta。完成时也由na而第一和第三二者。cakāt，acakād，acakāstāṃ，acakāsuḥ，由'hyastanī的si中也可选说'而sa可选变成ta。

། ཙ་ཀཱཏ། ཨ་ཙ་ཀཱད། ཨ་ཙ་ཀཿ། ཤཱ་སུ། ཨ་ཤཱ་ཏ། ཨ་ཤཱད། ཨ་ཤིཥྚཱཾ། ཨ་ཤཱ་སུཿ། ཨ་ཥཱཏ། ཨ་ཤཱད། ཨ་ཤཱཿ། ཙཀྵིང་། ཨཱ་ཙཥྚ། ཨཱ་ཙཀྵཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཙཀྵ་ཏ། ཨཱ་ཙཥྛཱཿ། ཨཱ་ཙཀྵཱ་ཐཱཾ། ཨཱ་ཙཌྜྷྭཾ། ཨཱ་ཙཀྵི། ཨཱ་ཙཀྵྭི་ཧི། ཨཱ་ཙཀྵྨ་ཧི། ཨཱིར་ར། དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ། །ཻརྟྟ། ཨཻ་རཱ་ཏཱཾ། ཨཻར་ཏ། ཨཻརྠཱ། ཨཻ་རཱ་ཐཱཾ། ཨཻརྡྷྭཾ། ཨཻ་རི། ཨཻརྦ་ཧི། ཨཻརྨ་ཧི། ཨཱིཌ། ཨཻཌྜ། ཨེ་ཌཱ་ཏཱཾ། ཨཻ་ཌཏ། ཨཻཌཿཐཱ། ཨཻ་ཌཱ་ཐཱཾ། ཨཱིཊ་ཛན་དག་གི་ས་དང་དྷྭ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ཻ་ཌི་དྷྭཾ། ཨཱི་ཤ། ཨཻཥྚ། ཨཻཥྚ། ཨཻ་ཤཱ་ཏཱཾ། ཨཻ་ཤ་ཏ། ཨཻ་ཥྠཱཿ། ཨཻ་ཤཱ་ཐཱཾ། ཨཻ་ཤི་དྷྭཾ། ཨཱ་ས། ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་སྟེ་འཕེལ་བའི དམིགས་བསལ་ལོ།།ཱསྟ། ཨཱ་སཱ་ཏཱཾ། ཨ་ས་ཏ། ཨཱང་ལས་ཤཱས་སུ། ཨཱ་ཤཱ་སྟ། ཨཱ་ཤཱ་སཱ་ཏཱཾ། ཨཱ་ཤཱ་ས་ཏ། བས་ཀུན་ནས་འགེབས་པའོ། ། བསྟ། ཨ་བ་སཱ་ཏཱཾ། ཨ་བ་ས་ཏ། ཎི་སི། ཨ་ནིཾ་སྟ། ཨ་ནིཾ་སཱ་ཏཱཾ། ཨ་ནིཾ་ས་ཏ། ཥཱུད་སྲོག་ཆགས་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་ལའོ། ། སཱུ་ཏ། ཨ་སུ་བཱ་ཏཱཾ། ཨ་སུ་བ་ཏ། ཤཱིང་། ཨ་ཤེ་ཏ། ཨ་ཤ་ཨཱ་ཏཱཾ། ཤི་ཏི་ལས་ཨནྟིའི་དང་པོར་ཨིརཱ+ོ། ། ཤེ་ར་ཏ། ཨིང་། དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ། ། དྷྱཻ་ཏ། ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །འཕེལ་བའོ། ། དྷྱཻ་ཨཱ་ཏཱཾ། ཨ་དྷྱཻ་ཡ་ཏ། ཨ་དྷྱཻ་ཐཱཿ། ཨ་དྷྱཻ་ཡ་ཐཱཾ། ཨ་དྷྱཻ་ཏྷཱཾ། ཨ་དྷྱཻ་ཡི། ཨ་དྷྱཻ་བ་ཧི། ཨ་དྷྱཻ་མ་ཧི། དཱི་དྷྭི་ད། ཨ་དཱི་དྷཱི་ཏ། ཨ་དྷཱི་དྷྱཱ་ཏཱཾ། ཨ་དཱི་དྷྱ་ཏ། དཱི་དྷཱི། བེ་བཱི་དག་གི་ཨེ་ཡིག་ཡ་ཡིག་དག་ལའོ་ཞེས་པས་མཐའ་དབྱིའོ། ། དཱི་དྷི། དེ་བཞིན་དུ། བེ་བཱི་པའོ། །དྣུང་། ཨ་ཧྣུ་ཏ། ཨ་ཧྣུ་པཱ་ཏཱཾ། ཨ་དྣུ་བ་ཏ། དྭི་ཥ། ཨ་དྭེཊ། ཨ་དྭིཥྚཱཾ། སིཙ། ཨ་བྷྱསྟ་བིད་ཨཱཊ་རྣམས་ལས་བྷུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨནའི་ཨུསའོ་ཞེས་པའི་ཚོགས་སུ་བྱས་པའི་རྟག་ཏུ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཨ་ནའི་ཨུས་སུ་ཡང་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། ། དྭི་ཥུཿ། ཨ་དྭི་ཥ་ན། ཨ་དྭེ་ཊ། ཨ་དྭེཊ། ཨ་དྭིཥྚིཾ། ཨ་དྭིཥ། ཨ་དྭེ་ཥཾ། ཨ་དྭི་ཥཾ། ཨ དྭི་ཥྭ། དྭིཥྨ། ཨ་དྭི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་དྭི་ཥ་ཏ། ཨ་ཏིཥྛཱཿ། ཨ་དྭི་ཥཱ་ཐཱཾ། ཨ་དྭི་ཥ་དྷྭཾ། ཨ་དྭི་ཥི། ཨ་དྭིཥྦ་ཧི། ཨ་དྭིཥྨ་ཧི། དུ་ཧ། ད་དང་པོའི་གྷའོ་ཞེས་པའི་མཐའི་དྷུཌ་ལ་ཧའི་གྷའོ། །ཕྱིས་པ་ལའང་དི་སི་དག་ལའོ་ཞེས་པས་དང་པོ་དེའི་བཞི་པ་དྷ་ཉིད་དོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་ པས་གྷའི་དང་པོ་ཀ་དང་གསུམ་པ་དག་གོ།། དྷོཀ། ། དྷོག་། དུ་གྡྷཾ། ཨ་དུ་ཧན། ཨ་དྷོག་། དུ་གྡྷཾ། ཨ་དུགྡྷ། ཨ་དོ་ཧཾ། ཨ་དུ་གྡྷ། ཨ་དུ་ཧཾ། ཨ་དུ་ཧྭ། ཨ་དུ་ཧྨ། ཨ་དུ་གྡྷ། ཨ་དུ་ཧཱ་ཏཱཾ། ཨ་དུ་ཧ་ཏ། ཨ་དུ་གྡྷཱཿ། ཨ་དུ་ཧཱ་ཐཱཾ། བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་དང་པོ་དའི་བཞི་པ་དྷ་ཉིད་དོ།། དུ་གྡྷྭཾ། ། དུ་ཧི། ཨ་དུ་ཧྦ་ཧི། ཨ་དུ་ཧྨ་ཧི། དི་ཧ། ཨ་དྷེཀ། ། དྷེག། ཨ་དྷི་གྡྷཱཾ། ཨ་དི་ཧན། ཨ་དྷི་གྷ། ཨ་དཱི་ཧཱ་ཏཱཾ། ཨ་དི་ཧ་ཏ། ལིཧ། ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པས་མཐའི་དྷུཊ་ལའང་ཧའི་ཌྷའོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཌྷའི་དང་པོའི་དང་གསུམ་པ་ཊ་ དང་ཌ་དག་གོ།། ལེཌ། ཨ་ལེཌ། དྷ་ལ་དྷའི་དབྱི་སྟེ་ཨུ་པ་དྷཱའི་རིང་པོ་ཡང་ངོ་། ། ལཱི་ཌྷཱི། ཨ་ལི་ཧན། ཨ་ལཱི་ཌྷ། ཨ་ལི་ཧཱ་ཏཱཾ། ཨ་ལི་ཧ་ཏ། ཨཱརྞྞུ་ཉ། ཧྱསྟ་ནཱི་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་རྟག་ཏུ་ཡོན་ཏན་ནོ། །དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ། ། ཨཽརྞྞོཏ། ཨཽརྞྞོ་ཏཱཾ། ཨཽརྞྞུ་བཎ། ཨཽརྞྞོཿ། ཨཽརྞྞུ་ཏཱཾ། ཨཽརྞྞུ་ཏ། ནཱ་མི་མཐའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ོ་ཨ་བའོ།

察卡特、阿察卡德、阿察卡哈、夏苏、阿夏特、阿夏德、阿希斯汤、阿夏苏哈、阿沙特、阿夏德、阿夏哈、察克兴、阿察斯特、阿察克沙汤、阿察克沙特、阿察斯塔哈、阿察克沙汤、阿察德万、阿察克希、阿察克斯瓦希、阿察克斯玛希、伊热、元音第一组的第一个增益。艾热特、艾热汤、艾热特、艾热塔、艾热汤、艾热德万、艾热、艾热瓦希、艾热玛希、伊达、艾达、艾达汤、艾达特、艾达塔、艾达汤、伊特扎那等的萨和德瓦拉也是，由此成为伊特。艾迪德万、伊夏、艾斯特、艾斯特、艾夏汤、艾夏特、艾斯塔哈、艾夏汤、艾希德万、阿萨、阿字变成阿长音，是增益的特例。阿斯特、阿萨汤、阿萨特、从昂来的夏苏、阿夏斯特、阿夏萨汤、阿夏萨特、巴斯完全覆盖。巴斯特、阿巴萨汤、阿巴萨特、尼斯、阿宁斯特、阿宁萨汤、阿宁萨特、修德胎生。苏特、阿苏巴汤、阿苏巴特、希、阿谢特、阿夏阿汤、从希提的安提的第一个成为伊热。谢热特、因、元音第一组的第一个增益。迪艾特、转为伊雅。增益。迪艾阿汤、阿迪艾雅特、阿迪艾塔哈、阿迪艾雅汤、阿迪艾德万、阿迪艾伊、阿迪艾巴希、阿迪艾玛希、迪德维达、阿迪德希特、阿德希雅汤、阿迪德雅特、迪德希、贝比等的诶字和雅字等，由此省略末尾。迪德希、如是、贝比巴。德农、阿赫努特、阿赫努巴汤、阿德努巴特、德维沙、阿德韦特、阿德维斯汤、悉遮、从阿布亚斯特维德阿特等非布时阿那的乌萨，由此组成的非恒常，由此阿那变成乌萨也是或然的。德维苏哈、阿德维沙那、阿德韦特、阿德韦特、阿德维斯汤、阿德维沙、阿德韦善、阿德维善、阿德维斯瓦、德维斯玛、阿德维沙汤、阿德维沙特、阿提斯塔哈、阿德维沙汤、阿德维沙德万、阿德维希、阿德维斯瓦希、阿德维斯玛希、杜哈、第一个达的伽，由此末尾的杜德拉哈成为伽。在后面也是，从迪斯等，由此第一个的第四个成为德。在完成时也是或然的，由此伽的第一个成为卡和第三个。多卡、多格、杜格汤、阿杜汉、阿多格、杜格汤、阿杜格达、阿多汉、阿杜格达、阿杜汉、阿杜赫瓦、阿杜赫玛、阿杜格达、阿杜哈汤、阿杜哈特、阿杜格达哈、阿杜哈汤、词根的第三和第一个的伽达德巴末尾等，由此第一个达的第四个成为德。杜格德万、杜希、阿杜赫瓦希、阿杜赫玛希、迪哈、阿德克、德格、阿德格汤、阿迪汉、阿德格、阿迪哈汤、阿迪哈特、利哈、哈成为达，由此末尾的杜德也是哈成为达。在完成时也是或然的，由此达的第一个和第三个成为特和德。列德、阿列德、德拉德的省略以及乌巴达的长音也是。利达、阿利汉、阿利达、阿利哈汤、阿利哈特、阿尔努尼亚、赫亚斯特尼也是，由此辅音第一个有音质者恒常有音质。元音第一组的第一个增益。奥尔诺特、奥尔诺汤、奥尔努巴那、奥尔诺哈、奥尔努汤、奥尔努特、那米末尾的音质。奥阿巴。

།ཽརྞྞ་བཾ། ཨཽརྞྞུ་བ། ཨཽརྞྞུ་མ། ཨཽརྞྞུ་ཏ། ཨཽརྞྞུ་བཱ་ཏཱཾ། ཨཽརྞྞུ་བ་ཏ། ཥྚུ་ཉ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཨུ་ཏའི་འཕེལ་བའོ། །། སྟཽ་ཏ། ཨ་སྟུཏཱཾ། ཨ་སྟུ་བན། ཨ་སྟཽཿ། ཨསྟུ་ཏཾ། ཨསྟུ་ཏ། ཨསྟ་བཾ། ཨ་སྟུ་བ། ཨ་སྟུ་མ། ཨ་སྟུ་ཏ། ཨ་སྟུ་བཱ་ཏཱཾ། ཨ་སྟུ་བ་ཏ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་སུ་ནོ་ཏིའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། ། བྷྱ་ཥྚཽ་ཏ། ཨ་བྷྱ་ཥྚུ་ཏ། པ་རི་ནི། བི་རྣམས་ལས་སེ་བ་ཏིའི་ཞེས་པ་མཐའ་དབྱི་བ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཡུལ་ལ་ཡང་སྟཽ་ཏི་ཥྭཉྫ དག་གི་ཡང་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཥ་ཉིད་དོ།།པརྻ་ཥྚཽད། པརྻ་སྟཽ་ཏ། པརྻ་ཥྚུ་ཏ། པརྻ་སྟ་ཏ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་དང་བི་དག་ལས་སོ། །བྲཱུཉ། བྲུ་ལས་དག་དང་པོར་ཨཱིཊའོ་ཞེས་པས་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་དག་དང་པོར་ཨཱིཊའོ། ། བྲ་བཱིཏ། ཨ་བྲཱུ་ཏཱཾ། ཨ་བྲུ་བ་ན། ཨ་བྲུ་བཱིཿ། ཨ་བྲཱུ་ཏཾ། ཨ་བྲཱུ་ཏ། ཨ་བྲ་བཾ། ཨ་བྲཱུ་བ། ཨ་བྲཱུ་མ། ཨ་བྲཱུ་ཏ། ཨ་བྲཱུ་བཱ་ཏཱཾ། ཨ་བྲཱུ་བ་ཏ། ཧུ། ཨ་ཛུ་ཧོ་ཏ། ཨ་ཛུ་ཧུ་ཏཱཾ། གཉིས་ཀ་ཨ་བྷྱསྟའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱསྟའི་མིང་ངོ་། །སི་ཙ་ཡ་བྷྱསྟ་བིད་ཨཱཏ་རྣམས་ལས་བྷྲུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨནའི་ཨུསའོ་ཞེས་པས་ཨ་ནའི་ཨུསའོ། ། བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨུས་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན ནོ།།ོ་ཨ་བའོ། ། ཛུ་ཧ་བུཿ། ཉི་བྷཱི། ཨ་བི་བྷེ་ཏ། ཨ་བི་བྷི་ཏཱཾ། ཨ་བ་བྷཱི་ཏཱཾ། ཨེ་ཨ་ཡའོ། ། བི་བྷ་ཡུཿ། ཧྲཱི། ཨ་ཛི་ཧྲེ་ཏ། ཨ་ཛི་ཧྲཱི་ཏཱཾ། ཨ་ཛི་ཧྲ་ཡུ། རྀ། སྲྀ། རྀའི་ཡི་གེ། ཨ་ཡིག་གོ། །རྟི་པི་བརྟི་དག་གི་ཡང་ངོ་། ། བྷྱ་སའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཨར་ བསྒྱུར་རོ།།དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ། །ཻ་ཡྲྀ་ཏ། ཨཻ་ཡྲྀ་ཏཱཾ། ཨཻ་ཡ་རུཿ། ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོ། ། སི་ས། ཨ་སི་སྲི་སྟྭཾ། ཨ་སི་ས་རུཿ། བྷ་ས། ཨ་བ་བྷ་ཏ། ཨ་བ་བྷད། ཨ་བ་བྷ་སྟྭཱཾ། ཨ་བ་བྷ་སུཿ། ཨ་བ་བྷ་སའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཏ་ཡིག་གོ། ། བ་བྷ་ཏ། བ་བྷ་ཏ། ཨ་བ་བྷཿ། ཀི་དང་ཀི་ཏ་ཤེས་པ་ལའོ། ། ཙི་ཀེ་ཏ། ཨ་ཙི་ཀི་ཏཱཾ། ཨ་ཙི་ཀི་ཡུཿ། ཨ་ཙི་ཀེ་ཏ། ཨ་ཙི་ཀེད། ཨ་ཙི་ཀིཏྟཱཾ། ཨ་བྷྱསྟའི་ཡང་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་དབྱིངས་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཅན་གཟུང་བ་ལས་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་ ཡང་ཡོན་ཏན་བཀག་གོ།། ཙི་ཀི་ཏུཿ། ཨ་ཙི་ཀེཏ། ཚིག་མཐར་སི་ལ་རེ་ཕའི་རང་བཞིན་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ད་དྷ་དག་གི་ད་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། ། ཙི་ཀེད། ཨ་ཙི་ཀེཿ། ཨ་ཙི་ཀིཏྟཱཾ། ཨ་ཙི་ཀེ་ཏཾ། ཨ་ཙི་ཀིདྦ། ཨ་ཙི་ཀིཏྨ། ཛ་ན། ཨ་ཛ་ཛ་ན། ཨ་ཛ་ཛཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཛ་ཛྙུཿ། ཨ་ཛ་ཛ་ན། ཨ་ཛ་ཛཱ་ཏཾ། ཨ་ཛ་ཛཱ་ཏ། ཨ་ཛ་ཛ་ནཾ། ཨ་ཛ་ཛཱ་བ། ཨ་ཛ་ཛཱ་མ། ངེས་པ་མེད་པ་ལའང་ཨཱ་ག་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །བྱ་ཏྱ་ཛ་ཛཱ་ཏ། བྱ་ཏྱ་ཛ་ཛྙཱ་ཏཱཾ། བྱ་ཏྱ་ཛ་ཛྙཱ་ཏ། བྱ་ཏྱ་ཛ་ཛ+འ་ཐ+འཿ། བྱ་ཏྱ་ཛ་ཛྙཱ་ཐཱཾ། ཨཱི་ཊ་ཛན་དག གིས་དང་དྷྭ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ།།བྱ་ཏྱ་ཛ་ཛྙི་དྷྭཾ། ཎི་ཛིར། ཨ་ནེ་ནེ་ཀ། ཨ་ནེ་ནེ་ག། ཨ་ནེ་ནི་ཀྟཱཾ། ཨ་ནེ་ནེ་ཛུཿ། ཨ་ནེ་ནེ་ཀ། ། ནེ་ནེག། ཨ་ནེ་ནི་ཀྟཾ། ཨ་ནེ་ནེ་གྷ། ཨ་ནེ་ནེ་ཛཾ། ཨ་ནེ་ནེ་ཛྦ། ཨ་ནེ་ནེ་ཛྨ། ཨ་ནེ་ནི་ཀྟ། ཨ་ནེ་ནི་ཛཱ་ཏཱཾ། ཨ་ནེ་ནི་ཛ་ཏ། དེ་བཞིན་དུ་བི་ཛྲེརའོ།

Aurṇṇavaṃ, Aurṇṇuva, Aurṇṇuma, Aurṇṇuta, Aurṇṇuvātāṃ, Aurṇṇuvata, ṣṭuña。第一辅音带有元音的所有词根上加ut。
Stauta, Astutāṃ, Astuvan, Astauḥ, Astutaṃ, Astuta, Astavaṃ, Astuva, Astuma, Astuta, Astuvātāṃ, Astuvata。从近缀中如sunoti等，以ṣa音。
Bhyaṣṭaut, Abhyaṣṭuta。从pari、ni、vi等词头后，如sevati等词，在词尾省略的情况下，也解释为stoti和svañj的ṣa音。
Paryaṣṭaud, Paryastaut, Paryaṣṭuta, Paryastata。同样也适用于ni和vi。
Brūñ。从bru词根，在第一个辅音带元音时，第一位加īṭ。
Bravīt, Abrūtāṃ, Abruvan, Abruvīḥ, Abrūtaṃ, Abrūta, Abravaṃ, Abrūva, Abrūma, Abrūta, Abrūvātāṃ, Abrūvata。
Hu。Ajuhota, Ajuhutāṃ。两者都称为abhyasta（重复）。
从sic、abhyasta、vid、āt等，除了bhru以外，用an的us。对于重复词，在us时有guṇa。
Juhavuḥ。ñibhī, Abibheta, Abibhitāṃ, Avabhītāṃ。e变为ay。
Vibhayuḥ。hrī, Ajihreta, Ajihrītāṃ, Ajihrayu。
ṛ、sṛ。ṛ的字母变为a。对于ṛti和pṛti也是如此。在非重复相似字母时，i变为ar。第一个元音的第一个增长。
Aiyṛta, Aiyṛtāṃ, Aiyaruḥ。全部带有guṇa。
Sisṛ, Asisṛstvam, Asisaruḥ。
Bhasa, Ababhata, Ababhad, Ababhastām, Abhabhasuḥ。所有词根加t。
Babhata, Babhata, Abhabhaḥ。
在ki和kit知识时。Ciketa, Acikitāṃ, Acikiyuḥ, Aciketa, Aciked, Acikittāṃ。
在重复词中，upadhā nāmi的所有词根带guṇa时，在词根中禁止guṇa。
Cikituḥ, Aciket。在词尾si时，repha的本性也是如此，有时dh变为d。
Ciked, Acikeḥ, Acikittāṃ, Aciketaṃ, Acikidva, Acikitma。
Jana, Ajajana, Ajajātāṃ, Ajajñuḥ, Ajajana, Ajajātaṃ, Ajajāta, Ajajanaṃ, Ajajāva, Ajajāma。
在不确定时，如āgati等，因为是ruc等，所以用ātmane语态。
Vyatyajajāta, Vyatyajajñātāṃ, Vyatyajajñāta, Vyatyajajñaḥ, Vyatyajajñāthāṃ。
在īṭ、jan和dhva时也加īṭ音。
Vyatyajajñidhvaṃ。ṇijir, Aneneka, Anenega, Anenikttāṃ, Anenejuḥ, Aneneka, Neneg, Anenikttaṃ, Anenegha, Anenejam, Anenejva, Anenejma, Anenikta, Anenijātāṃ, Anenijata。同样适用于vijrer。

།བི་ཥླཾ། ཨ་བ་བེཊ། ཨ་བེ་བེཊ། ཨ་བེ་བིཥྚཱཾ། ཨ་བེ་བི་ཥུཿ། ཨ་བེ་བིཥྚ། ཨ་བེ་བི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་བེ་བཱི་ཥཏ། ཌུ་དཱཉ། ཨ་ད་དཱཏ། ཨ་དཏྟཱཾ། ཨ་ད་དུཿ། ཨ་དཏྟ། ཨ་ད་དཱ་ཏཱཾ། ཨ་ད་ད་ཏ། ཌུ་དྷཱ་ཉ། ཨ་ད་དྷ་དྷ་ཏ། ཨ་ད་དྷཱ་ཏྟཱཾ། ཨ་ད་དྷུཿ། ཨ་དྷཏྟ། ཨ་ད་དྷཱ་ཏཱཾ། ཨ་ད་དྷཏ། ཌུབྷྲྀཉ། ཨ་བི་བྷཿ། ཨ་བི་བྷྲྀ་ཏཱཾ། ཨ་བི་བྷ རུཿ། བི་བྷྲྀ་ཏ། ཨ་བི་བྷྲ་ཏཱཾ། ཨ་བི་བྷྲ་ཏ། མཱད་ཚད་ལ་སྟེ་སྒྲ་ལ་ཡང་ངོ་། ། མི་མཱི་ཏ། ཨ་མི་མཱ་ཏཱཾ། ཨ་མི་མ་ཏ། ཨོ་ཧཱང་། ཨ་ཛི་ཧཱི་ཏ། ཨ་ཛི་ཧཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཛི་ཧ་ཏ། དི་བུ། ཨ་དི་བྱ་ཏ། ཨ་དཱི་བྱ་ཏཱཾ། ཨ་དི་བྱན། ཨ་དཱི་བྱཿ། ཨ་དཱི་བྱ་ཏཾ། ཨ་དཱི་བྱ་ཏ། ཨ་དཱི་བྱཾ། ཨ་དཱི་བྱཱ་བ། ཨ་དཱི་བྱཱ་མ། ཥི་བུ་ཨ་སཱི་བྱ་ཏེ། ཨ་ཊས་བར་ཆོད་པ་དག་ལ་རྣམ་པར་བཤད་དོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཥ་ཉིད་དོ། །པརྻ་ཥཱི་བྱཏ། པརྻ་སཱི་བྱ་ཏ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་དང་བི་དག་ལས་སོ། །ཥོ། ཨ་པྱ་ཏ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་སུ་ནོ་ཏིའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། ། བྷྱ་ཥྱ་ཏ། ཥུང་སྲོག་ཆགས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ ལའོ།། སཱུ་ཡ་ཏ། ཨ་སཱུ་ཡེ་ཏཱཾ། ཨ་སཱུ་ཡནྟ། ཨ་སཱུ་ཡ་ཐཱཿ། ཨ་སཱུ་ཡེ་ཐཱཾ། ཨ་སཱུ་ཡཱ་དྷྭཾ། ཨ་སཱུ་ཡེ། ཨ་སཱུ་ཡཱ་མ་ཧི། ཨ་སཱུ་ཡཱམ་ཧི། ཥུ་ཉ། ཨ་སུ་ནོ་ཧ། ཨ་སུ་ནུ་ཏཱཾ། ཨ་སུ་ནྭ་ན། ཨ་སུ་ནོཿ། ཨ་སུ་ནུ་ཏ། ཨ་སུ་ན་བཾ། ཨ་སུ་ནྭ། ཨ་སུ་ནུ་བ། ཨ་སུནྨ། ཨ་སུ་ནུ་མ། ཨ་སུ་ནུ་ཏ། ཨ་སུ་ ནྭ་ཏཱཾ། སུ་ནྭ་ཏ། ཨ་སུ་ནུ་ཐཱཿ། ཨ་སུ་ནྭ་ཐཱཾ། ཨ་སུ་ན་དྷྭཾ། ཨ་སུ་ནྭི། ཨ་སུ་ནུ་བ་ཧི། ཨ་སུ་ནུ་མ་ཧི། ཨ་སུ་ནྭ་ཧི། ཨ་སུནྨ་ཧི། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་སུ་ནོ་ཏིའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། ། བྷྱ་ཥུ་ཎོ་ཏ། ཨ་བྷྱ་ཥུ་ཎུ་ཏ། ཨ་པླྀ། ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་སྟེ། འཕེལ་བའི་དམིགས་བསལ་ལོ། ། ཨཱ་པྣོཏ། ཨཱ་པྣུ་ཏཱཾ། ཨཱ་པྣུ་བན། ཨཱཾ་པྣོཿ། ཨཱ་པྣུ་ཏཾ། ཨཱ་པྣུ་ཏ། ཨཱ་པྣ་བཾ། ཨཱ་པྣུ་བ། ཨཱ་པྣུ་མ། ཏུ་ཏ། ཨ་ཏུ་དཏ། ཨ་ཏུ་ད་ཏཱཾ། ཨ་ཏུ་དན། ཨ་ཏུ་དཿ། ཨ་ཏུ་ད་ཏཾ། ཨ་ཏུ་ད་ཏ། ཨ་ཏུ་དཾ། ཨ་ཏུ་དཱ་བ། ཨ་ཏུ་དཱ་མ། ཨ་ཏུ་ད་ཏ། ཨ་ཏུ་དེ་ཏཱཾ། ཨ་ཏུ་དན་ཏ། ཨ་ཏུ་ད་ཐཱཿ། ཨ་ཏུ་དེ་ཐཱཾ། ཨ་ཏུ་དེ་དྷྭཾ། ཨ་ཏུ་དེ། ཨ་ཏུ་དཱ་བ་ཧི། ཨ་ཏུ་དཱ་མ་ཧི། ཥི་ཙ། ཨ་སི་ཅཏ། སྠཱ། སེ་ནི། ས་དྷ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། ། བྷྱ་ཥི་ཉྩ་ཏ། ཨ་བྷྱ་ཥིཉྩི་ཏ། རྀཥཱི་འགྲོ་བ་ལའོ། །དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ། །ཱཪྵ་ཏ། རིཙྪ། ཨཱརྩྪཏ། སམ་ལས་ག་མི་ཞེས་པ་ལ་སོགས པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།།ས་མཱ་རྩྪད། ཨི་ཥ། ཨཻཙྪ་ཏ། ཨུབྫ་ཏ། ཨོརྫཏ། ཨུཛྫྷ། ཨོཛྫྷ། རུ་དྷི་ར། ཨ་རུ་ཎཊ། ཨ་རུ་ན་དྷཱཾ། ཨ་རུ་ན་དྷ་ན། ཚིག་མཐར་སི་ལ་དང་དྷ་དག་གི་རེ་ཕའི་རང་བཞིན་དག་ཏུའང་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། ། རུ་ཎཿ། ཨ་རུ་ཎ་ཏ། ཨ་རུ་ཎད། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་དྷའི་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་དག་གོ། ། རུ་ན་དྷཾ། ཨ་རུ་ན་དྷ། ཨ་རུ་ཎ་དྷཾ། ཨ་རུ་དྷྭ། ཨ་རུ་ན་དྷྨ། ཨ་རུ་ན་དྷ། ཨ་རུ་ན་དྷཱ་ཏཱཾ། ཨ་རུ་ན་དྷ་ཏ། ཨ་རུ་ན་དྷ་ཐཱཿ། ཨ་རུ་ན་དྷཱ་ཐཱཾ། ཨ་རུ་ན་དྷྭཾ། ཨ་རུ་ནི་དྷི། ཨ་རུ་ན་དྷྭ་ཧི། ཨ་རུ་ན་དྷྨི་ཧི། བྷི་དིར། ཨ་བྷི་ནཏ། ཨ་བྷི ནད། བྷི་ཏྟཱཾ། ཨ་བྷི་ན་དན། ཨ་བྷི་ནཿ། ཨ་བྷི་ནཏ། ཨ་བྷི་ནད། ཨ་བྷིན་ཏྟཾ། ཨ་བྷིན་ཏྟ། ཨ་བྷི་ན་དཾ། ཨ་བྷིན་དྦ། ཨ་བྷིནདྨ། ཨི་བྷིན་ཏྟ། ཨ་བྷི་ན་དཱ་ཏཱཾ། ཨ་བྷིན་ད་ཏ། ཨ་བྷིན་ཏྠཿ། ཨ་བྷིན་ཏཱ་ཐཱཾ། ཨ་བྷིན་དྷི། ཨེ་བྷིནྡི། ཨ་བྷིན་དྭ་ཧི། ཨ་བྷིན་དྨ་ཧི། ཙྪི་དི་རི། གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ སོགས་པའོ།

བི་ཥླཾ། (藏文) विष्लं (梵文天城体) viṣlaṃ (梵文罗马拼音) 毒 (汉语字面意思)
以下是动词变位形式：
阿婆贝特、阿贝贝特、阿贝比斯汤、阿贝比舒、阿贝比斯塔、阿贝比沙汤、阿贝比沙特
杜达尼、阿达达特、阿达汤、阿达杜、阿达塔、阿达达汤、阿达达特
杜达尼、阿达达达特、阿达达汤、阿达杜、阿达塔、阿达达汤、阿达达特
杜布林、阿比布、阿比布里汤、阿比布卢、比布里特、阿比布拉汤、阿比布拉特
在量度和声音上也是如此
米米特、阿米马汤、阿米马特
奥杭、阿吉希特、阿吉哈汤、阿吉哈特
迪布、阿迪比亚特、阿迪比亚汤、阿迪比扬、阿迪比、阿迪比亚汤、阿迪比亚特、阿迪比扬、阿迪比亚瓦、阿迪比亚玛
希布阿西比亚特、由于阿塔隔断的情况下解释为或者是沙性
帕利亚希比亚特、帕利亚西比亚特
同样也是从尼和比而来
沙、阿比亚特、从近缀来的苏诺提等处为沙性
比亚希亚特、熏为生物繁殖
苏亚特、阿苏耶汤、阿苏扬特、阿苏亚塔、阿苏耶汤、阿苏亚德万、阿苏耶、阿苏亚玛希、阿苏亚玛希
熏尼、阿苏诺哈、阿苏努汤、阿苏努瓦那、阿苏诺、阿苏努特、阿苏那万、阿苏努瓦、阿苏努瓦、阿苏努玛、阿苏努玛、阿苏努特
阿苏努瓦汤、苏努瓦特、阿苏努塔、阿苏努瓦汤、阿苏那德万、阿苏努维、阿苏努瓦希、阿苏努玛希、阿苏努瓦希、阿苏努玛希
从近缀来的苏诺提等处为沙性
比亚熏诺特、阿比亚熏努特
阿普里、阿音变为阿长音，是增长的特例
阿普诺特、阿普努汤、阿普努万、阿普诺、阿普努汤、阿普努特、阿普那万、阿普努瓦、阿普努玛
图特、阿图达特、阿图达汤、阿图丹、阿图达、阿图达汤、阿图达特、阿图当、阿图达瓦、阿图达玛
阿图达特、阿图德汤、阿图丹特、阿图达塔、阿图德汤、阿图德德万、阿图德、阿图达瓦希、阿图达玛希
希区、阿西恰特
斯塔、谢尼、萨达提等处为沙性
比亚希恰特、阿比亚希吉特
里希为行走义
元音第一组的第一个增长
阿利沙特、里恰、阿利恰特
从三来的伽米等处，由于如此等性，为阿特玛内语尾
三玛利恰特、伊沙、艾恰特、乌布加特、奥尔加特、乌加、奥加
卢提拉、阿卢纳特、阿卢那当、阿卢那达那
词尾处的西和达两者的雷帕性质也可选择变化
卢纳、阿卢那特、阿卢那德
在完成时也是可选的，达的第一和第三
卢那当、阿卢那达、阿卢那当、阿卢德瓦、阿卢那德玛、阿卢那达
阿卢那达汤、阿卢那达特、阿卢那达塔、阿卢那达汤、阿卢那德万、阿卢尼迪、阿卢那德瓦希、阿卢那德米希
比迪尔、阿比那特、阿比那德、比汤、阿比那丹、阿比那、阿比那特、阿比那德
阿比那汤、阿比那特、阿比那当、阿比那德瓦、阿比那德玛、伊比那特、阿比那达汤、阿比那达特
阿比那特塔、阿比那塔汤、阿比那迪、埃比尼迪、阿比那德瓦希、阿比那德玛希
契迪里、关于两者的实体等

། ཙྪི་ནཏ། ཨཙྪི་ནད། ཨཙྪིན་ཏྟཾ། ཨཙྪིནཏྟ། ཨ་ཙྪིནྡ་ཏཱཾ། ཨ་ཙྪིནྡ་ཏ། རི་ཙིར། ཨ་རི་ཎ་ཀ། ཨ་རི་ཎག། ཨ་རི་ཀྟཱཾ། ཨ་རིཉྩ་ན། ཨ་རི་ཎ་ཀ། ཨ་རི་ཎག། ཨ་རིཾ་ཀྟཾ། ཨ་རིཀྟཾ། ཨ་རི་ཎཾ་ཙཾ། ཨ་རིཉྩྭ། ཨ་རིཉྩ་མ། ཨ་རིཀྟཾ། ཨ་རི་ཉྩཱ་ཏཱཾ། ཨ་རིཉྩ་ཏ། ཨ་རི་ཀྠཱཿ། ཨ་རིཉྩཱ་ཐཱཾ། ཨ་རིཾ་གྡྷཱཾ། ཨ་རིཉྩི། ཨ་རིཉྩྭ་ཧི། ཨ་རིཉྩྨ་ཧི། བི་ཛིར། ཨ་བི་ནཀ། ། བི་ནག། ཨ་བིཾ་ཀྟཱཾ། ཨ་བིཉྫན། ཨ་བིཾ་ཀྟ། ཨ་བི་ཉྫ་ཏཱཾ། ཨ་བཉྫ་ཏ། བྷུ་ཛ། ཨ་བྷུ་ནཀ། ཨ་བྷུ་ནག། ཨ་བྷུ་ཀྟཱཾ། ཨ་བྷུཉྫན། ཟས་ལ་བྷུ་ཛིའི་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། ། བྷུཀྟ། ཨ་བྷུཉྫཱ ཏཱཾ། བྷུཉྫ་ཏ། ཏྲྀ་ཧ་ཧི་སི། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ། ཏྲྀ་ཧིའི་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་ཨི་ཊའོ། །ཊ་ཡིག་ནི་ཨཱ་ག་མའི་དོན་ནོ། ། ཏྲྀ་ཎེཊ། ཨ་ཏྲྀ་ཎེ་ཌ། ཨ་ཏྲྀ་ཎ་ཌྷྭཾ། ཨ་ཏྲིཾ་ཧན། ཨ་ཏྀ་ཎེཊ། ཨ་ཏྲྀ་ཎེཌ། ཨ་ཏྲྀ་ཎྜྷཾ། ཨ་ཏྲྀ་ཎྜྷ། ཨ་ཏྲྀ་ཎ་ཧཾ། ཨ་ཏྲྀཾ་ཧྭ། ཨ་ཏྲྀཾ་ཧྨ། ཧྱ་སྟ་ ནཱིའི་དི་ལ་སའི་ཏའོ།། ཧི་ན་ཏ། ཨ་ཧི་ནད། ཨ་ཧིཾ་སྟཱཾ། ཨ་ཧིཾ་སན། ཧྱ་སྟ་ནཱའི་སི་ལ་ཡང་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་སའི་ཡང་ན་ཏའོ། ། ཧི་ནཏ། ཨ་ཧི་ནད། ཨ་ཧི་ནཿ། ཨུནྡི། དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ། །ཽ་ན་ཏ། ཨཽ་ནད། ཨཽ་ནྟཱཾ། ཨཽ་ནནྡ། ཨཽ་ནཏ། ཨཉྫཱུ། ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ། །ཱན་ཀ་།ཱ་ནག་།ཾ་ཀྟཱཾ། ཨཱ་ཛན། ཉི་ཨིནྡྷཱི་འཕེལ་བའོ། །ཻནྡྷ། ཨཻདྷཱ་ཏཱཾ། ཨཻནྡྷ་ཏ། ཏ་ནུ། ཨ་ཏ་ནོ་ཏ། ཨ་ཏ་ནུ་ཏཱཾ། ཨ་ཏ་ནྭན། ཨ་ཏ་ནོཿ། ཨ་ཏ་ནུ་ཏཾ། ཨ་ཏ་ནུ་ཏ། ཨ་ཏ་ནུ་བཾ། ཨ་ཏ་ནུ་བ། ཨ་ཏ་ནུ་མ། ཨ་ཏ་ནུ་ཏ། ཨ་ཏ་ནྭཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཏ་ནྭ་ཏ། ཨ་ཏ་ནུ་ཐཱཿ། ཨ་ཏ་ནྭཱ་ཐཱཾ། ཨ་ཏ་ནུ་དྷྭཾ། ཨ་ཏ་ནྭཱི། ཨ་ཏ་ནྭ་ཧི། ཨ་ཏནྨ་ཧི། ཨ་ཏ་ནུ་བ་ཧི། ཨ་ཏ་ནུ་མ་ཧི། བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨུ་ཡིག་པ་མ་དག་ལ་ཡང་ན་དབྱི་བ་མེད་དོ། །རྀ་ཎུ་འཕེལ་བའོ། །ཱརྞྞཽ་ཏ། ཨཱརྞྞུ་ཏ། ཌུ་ཀྲྀཉ། ཨ་ཀ་རོཏ། ཨ་ཀུ་རུ་ཏཱཾ། ཨ་ཀུརྦན། ཨ་ཀ་རོཿ། ཨ་ཀུ རུ་ཏཾ། ཀུ་རུཏ། ཨ་ཀ་ར་བཾ། ཨ་ཀུརྦ། ཨ་ཀུརྨ། ཨ་ཀུ་རུ་ཏ། ཨ་ཀུརྦཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཀུརྦ་ཏ། ཨ་ཀུ་རུ་ཐཱཿ། ཨ་ཀུརྦཱ་ཐཱཾ། ཨ་ཀུ་རུ་དྷྭཾ། ཨ་ཀུརྦི། ཨ་ཀུརྦ་ཧི། ཨ་ཀུརྨ་ཧི། ཨ་ཊས་བར་ཆོད་པ་ལ་ཡང་སུཊ་འདོད་དེ། སམ་སྐ་རོ་ཏ། སམ་སྐུ་རུ་ཏ། དེ་ལ་ཡང་སྨོས་པ་ལས་པ་རི་ལས་ཨ་ཊས་ པར་ཆོད་པའི་སུ་ཊའི་ཡང་ན་ཥ་ཉིད་དོ།།པརྻཥྐ་རོ་ཏ། པརྻ་སྐ་རོཏ། པརྻ་ཥྐུརུཏ། པརྻ་སྐུ་རུ་ཏ། ཌུ་ཀྲཱི་ཉ། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱ་ཏ། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏཱཾ། ཨ་ཀྲཱི་ཎན། ཨ་ཀྲཱི་ཎཿ། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏཱཾ། ཨ་ཀྲཱི་ནཱི་ཏ། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱཾ། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱི་བ། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱི་མ། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏ། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱ་ཏ། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱི་ཐཱཿ། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱི་ཐཱཾ། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱི་དྷྭཾ། ཨ་ཀྲཱི་ཎི། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱི་བ་ཧི། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱི་མ་ཧི། ཨི་ཥ་ཡང་ཡང་ལའོ། །འཕེལ་བའོ། །ཻཥྞཱ་ཏ། ཙུར། ཨ་ཙོར་ཡ་ཏ། ཨ་ཙོར་ཡ་ཏཱཾ། ཨ་ཙོ་ར་ཡན། ཨ་ཙོ་ར་ཡཿ། ཨ་ཙོར་ཡ་ཏཾ། ཨ་ཙོ་ར་ཡ་ཏ། ཨ་ཙོ་ར་ཡཾ། ཨ་ཙོ་ར་ཡཱ་བ། ཨ་ཙོ་ར་ཡཱ་མ། ཨོ་ལ་ཌི་འདེགས་པ་ལའོ། །འཕེལ་བའོ། ། ཨཽ་ལཎྜ་ཡཏ། མ་ཏྲི། ཨ་མནྟྲ་ཡཏ། ཨ་མནྟྲ་ཡེ་ཏཱཾ། ཨ་མནྟྲ་ཡནྟ། ཨ་མནྟྲ་ཡ་ཐཱཿ། ཨ་མནྟྲ་ཡེ་ཐཱཾ། ཨ་མནྟྲ་ཡ་དྷྭཾ། ཨ་མནྟྲ་ཡེ། ཨ་མནྟྲ་ཡཱ་པ་ཧི། ཨ་མནྟྲ་ཡཱ་མ་ཧི། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །བྷཱ། ཨ་བྷཱ་ཡ་ཡཏ། ཨ་ཡཱ་ཡིཏ། ཏྲཻ། ཨཱ་ཉིད་དོ། ། ཏྲཱ་ཡ་ཏ། ཌུ་དཱཉ། དཱ་ཎ། དོ། དེང་ཡང་ནའོ། ། དཱི་ཡ་ཏ། ཨ་དཱི་ཡ་ཏ། ཎཱི་ཉ། ནཱི་ཡ་ཏ། ཤྲུ། ཨ་ཤུ་ཡ་ཏ། བྷཱུ། ཨ་བྷཱུ་ཡ་ཏ། ཨ་ནར་བྷཱ་ཡ་ཏ། གྲ་ཧ། བ་ཤ་མཛེས་པ་ལའོ། །གྲ་ཧི་ཛྙཱ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ།

ཙྪི་ནཏ། ཨཙྪི་ནད། ཨཙྪིན་ཏྟཾ། ཨཙྪིནཏྟ། ཨ་ཙྪིནྡ་ཏཱཾ། ཨ་ཙྪིནྡ་ཏ། རི་ཙིར། ཨ་རི་ཎ་ཀ། ཨ་རི་ཎག། ཨ་རི་ཀྟཱཾ། ཨ་རིཉྩ་ན། ཨ་རི་ཎ་ཀ། ཨ་རི་ཎག། ཨ་རིཾ་ཀྟཾ། ཨ་རིཀྟཾ། ཨ་རི་ཎཾ་ཙཾ། ཨ་རིཉྩྭ། ཨ་རིཉྩ་མ། ཨ་རིཀྟཾ། ཨ་རི་ཉྩཱ་ཏཱཾ། ཨ་རིཉྩ་ཏ། ཨ་རི་ཀྠཱཿ། ཨ་རིཉྩཱ་ཐཱཾ། ཨ་རིཾ་གྡྷཱཾ། ཨ་རིཉྩི། ཨ་རིཉྩྭ་ཧི། ཨ་རིཉྩྨ་ཧི། བི་ཛིར། ཨ་བི་ནཀ། ། བི་ནག། ཨ་བིཾ་ཀྟཱཾ། ཨ་བིཉྫན། ཨ་བིཾ་ཀྟ། ཨ་བི་ཉྫ་ཏཱཾ། ཨ་བཉྫ་ཏ། བྷུ་ཛ། ཨ་བྷུ་ནཀ། ཨ་བྷུ་ནག། ཨ་བྷུ་ཀྟཱཾ། ཨ་བྷུཉྫན། 食物中bhuj等字因为ruc等的缘故是中间语态词。བྷུཀྟ། ཨ་བྷུཉྫཱ ཏཱཾ། བྷུཉྫ་ཏ། ཏྲྀ་ཧ་ཧི་སི། 第一辅音有增音时，tṛh的vikāraṇa后加iṭ。ṭ字是为了āgama的缘故。ཏྲྀ་ཎེཊ། ཨ་ཏྲྀ་ཎེ་ཌ། ཨ་ཏྲྀ་ཎ་ཌྷྭཾ། ཨ་ཏྲིཾ་ཧན། ཨ་ཏྀ་ཎེཊ། ཨ་ཏྲྀ་ཎེཌ། ཨ་ཏྲྀ་ཎྜྷཾ། ཨ་ཏྲྀ་ཎྜྷ། ཨ་ཏྲྀ་ཎ་ཧཾ། ཨ་ཏྲྀཾ་ཧྭ། ཨ་ཏྲྀཾ་ཧྨ། 昨日的di中s变为t。ཧི་ན་ཏ། ཨ་ཧི་ནད། ཨ་ཧིཾ་སྟཱཾ། ཨ་ཧིཾ་སན། 昨日的si中s可选变为t。ཧི་ནཏ། ཨ་ཧི་ནད། ཨ་ཧི་ནཿ། ཨུནྡི། 第一元音的第一个增音。ཽ་ན་ཏ། ཨཽ་ནད། ཨཽ་ནྟཱཾ། ཨཽ་ནནྡ། ཨཽ་ནཏ། ཨཉྫཱུ། a字变为ā字。ཱན་ཀ་།ཱ་ནག་།ཾ་ཀྟཱཾ། ཨཱ་ཛན། ཉི་ཨིནྡྷཱི་增音。ཻནྡྷ། ཨཻདྷཱ་ཏཱཾ། ཨཻནྡྷ་ཏ། ཏ་ནུ། ཨ་ཏ་ནོ་ཏ། ཨ་ཏ་ནུ་ཏཱཾ། ཨ་ཏ་ནྭན། ཨ་ཏ་ནོཿ། ཨ་ཏ་ནུ་ཏཾ། ཨ་ཏ་ནུ་ཏ། ཨ་ཏ་ནུ་བཾ། ཨ་ཏ་ནུ་བ། ཨ་ཏ་ནུ་མ། ཨ་ཏ་ནུ་ཏ། ཨ་ཏ་ནྭཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཏ་ནྭ་ཏ། ཨ་ཏ་ནུ་ཐཱཿ། ཨ་ཏ་ནྭཱ་ཐཱཾ། ཨ་ཏ་ནུ་དྷྭཾ། ཨ་ཏ་ནྭཱི། ཨ་ཏ་ནྭ་ཧི། ཨ་ཏནྨ་ཧི། ཨ་ཏ་ནུ་བ་ཧི། ཨ་ཏ་ནུ་མ་ཧི། 非叠音后的u字在p前可选不省略。རྀ་ཎུ་增音。ཱརྞྞཽ་ཏ། ཨཱརྞྞུ་ཏ། ཌུ་ཀྲྀཉ། ཨ་ཀ་རོཏ། ཨ་ཀུ་རུ་ཏཱཾ། ཨ་ཀུརྦན། ཨ་ཀ་རོཿ། ཨ་ཀུ རུ་ཏཾ། ཀུ་རུཏ། ཨ་ཀ་ར་བཾ། ཨ་ཀུརྦ། ཨ་ཀུརྨ། ཨ་ཀུ་རུ་ཏ། ཨ་ཀུརྦཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཀུརྦ་ཏ། ཨ་ཀུ་རུ་ཐཱཿ། ཨ་ཀུརྦཱ་ཐཱཾ། ཨ་ཀུ་རུ་དྷྭཾ། ཨ་ཀུརྦི། ཨ་ཀུརྦ་ཧི། ཨ་ཀུརྨ་ཧི། 被aṭ隔开时也要加suṭ。སམ་སྐ་རོ་ཏ། སམ་སྐུ་རུ་ཏ། 其中也说明pari后被aṭ隔开的suṭ可选变为ṣ。པརྻཥྐ་རོ་ཏ། པརྻ་སྐ་རོཏ། པརྻ་ཥྐུརུཏ། པརྻ་སྐུ་རུ་ཏ། ཌུ་ཀྲཱི་ཉ། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱ་ཏ། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏཱཾ། ཨ་ཀྲཱི་ཎན། ཨ་ཀྲཱི་ཎཿ། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏཱཾ། ཨ་ཀྲཱི་ནཱི་ཏ། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱཾ། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱི་བ། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱི་མ། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏ། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱ་ཏ། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱི་ཐཱཿ། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱི་ཐཱཾ། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱི་དྷྭཾ། ཨ་ཀྲཱི་ཎི། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱི་བ་ཧི། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱི་མ་ཧི། iṣ表示反复。增音。ཻཥྞཱ་ཏ། ཙུར། ཨ་ཙོར་ཡ་ཏ། ཨ་ཙོར་ཡ་ཏཱཾ། ཨ་ཙོ་ར་ཡན། ཨ་ཙོ་ར་ཡཿ། ཨ་ཙོར་ཡ་ཏཾ། ཨ་ཙོ་ར་ཡ་ཏ། ཨ་ཙོ་ར་ཡཾ། ཨ་ཙོ་ར་ཡཱ་བ། ཨ་ཙོ་ར་ཡཱ་མ། o中ḍi表示举起。增音。ཨཽ་ལཎྜ་ཡཏ། མ་ཏྲི། ཨ་མནྟྲ་ཡཏ། ཨ་མནྟྲ་ཡེ་ཏཱཾ། ཨ་མནྟྲ་ཡནྟ། ཨ་མནྟྲ་ཡ་ཐཱཿ། ཨ་མནྟྲ་ཡེ་ཐཱཾ། ཨ་མནྟྲ་ཡ་དྷྭཾ། ཨ་མནྟྲ་ཡེ། ཨ་མནྟྲ་ཡཱ་པ་ཧི། ཨ་མནྟྲ་ཡཱ་མ་ཧི། 实体和业处用中间语态词。བྷཱ། ཨ་བྷཱ་ཡ་ཡཏ། ཨ་ཡཱ་ཡིཏ། ཏྲཻ། 变为ā。ཏྲཱ་ཡ་ཏ། ཌུ་དཱཉ། དཱ་ཎ། དོ། 今也可选。དཱི་ཡ་ཏ། ཨ་དཱི་ཡ་ཏ། ཎཱི་ཉ། ནཱི་ཡ་ཏ། ཤྲུ། ཨ་ཤུ་ཡ་ཏ། བྷཱུ། ཨ་བྷཱུ་ཡ་ཏ། ཨ་ནར་བྷཱ་ཡ་ཏ། གྲ་ཧ། བ་ཤ表示美丽。根据'grahi jñā'等规则进行saṃprasāraṇa。

། གྲྀ་ཧྱ་ཏ། རང་བཞིན་ལས་སྔ་མ་ལ་སྔ་མར་གྱུར་པའི་ནང་གི་ཡན ལག་གོ་ཞེས་པས་ཕྱིའི་རྐྱེན་ལས་ཡཎ་འདིའི་ཡང་ནང་གི་ཡན་ལག་གི་ཨཊ་སྔོན་དུ་བྱས་པའི་ཨུའི་ཡི་གེ་ལ་ཨོའོ།།ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །དེ་ནས་འཕེལ་བའོ། །ཡང་ན་ཚིག་གི་ནང་གི་ཡན་ལག་ལ་དང་པོར་ཡཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཽ་ཥྱ་ཏ། ཉི་ཥྭ་པ། བ་ཙ། བྲཱུའི་བ་ཙི་ ཡང་ནའོ།།ཡ་ཛ། ཌུ་བ་པ། བ་ཧ། པེ་ཉ། བ་ས་ངེས་པར་གནས་པ་ལའོ། །བ་ད་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །སྭ་པི་བ་ཙི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། ། སུ་བྱ་ཏ། དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་སྔ་མར་འཕེལ་བའོ། །ཽ་ཙྱ་ཏ། ཨཻ་ཛྱ་ཏ། ཨཽ་པྱ་ཏ། ཨཽ་པྱ་ཏ། ཤཱ་ སི་བ་སི་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ།།ཽ་ཥྱ་ཏ། ཨཽ་དྱ་ཏ། པ་ཐ། ཨ་པ་ཐྱ་ཏ། ཨཊ། ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ། །ཱ་ཌྱ་ཏ། ཞེས་པ་མཁན་པོ་སརྦ་དྷ་རས་བཀོད་པའི་ཏི་ལ་སོགས་པའི་མཐའི་བྱ་བ་ལས་ཧྱསྟ་ནཱི་མདོར་བསྟན་པའོ།། །།དཔལ་ངག་གི་དབང་ ཕྱུག་རིག་འཛིན་ཆེན་མོ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།ད་ནི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའོ། །བྱུང་བའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་འདས་པའི་དུས་ལ་བྱིངས་ལས་ཨདྱ་ཏ་ནཱིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་མིང་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལའོ་ཞེས་པས་དི་རིང་འདས་པའི་དུས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ པ་ལ་ཡང་སྟེ།དེ་རིང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལའང་ཨདྱ་ཏ་ནཱིའོ། །ལུགས་ལས་ལངས་ནས་ལུགས་ལས་ཀྱང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མཚན་མོ་གཉིས་སམ་ཉིན་མོ་གཉིས་ལ་འཇིག་རྟེན་འཇུག་པར་གྲུབ་བོ། །སྔ་མ་བཞིན་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ལ་གཅིག་ཚིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།།ཡཱ་ཐོབ་པ་ལའོ། །བྱེངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨ་ཊའོ། ། དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་སི་ཙའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་སི་ཙའི་རྐྱེན་ནོ། །ི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །ཙ་ཡིག་ནི་དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་ཙ་ལ་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པའི་ ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ།།སི་ཙ་ལ་སོགས་སོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དི་སི་དག་ལ་ངག་དང་པོར་ཨཱི་ཊའོ། །ཡ་མི། ར་མི། ན་མི། ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་མཐའ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ཊའོ། །པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་སི་ཙ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སི་མཐའ་འང་ངོ་། ། ཡིག་ ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ།།ིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ཙ་ཨཱིཊ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱིའོ། །མཚུངས་པའི་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། ། ཡཱ་སཱིཏ། རྒྱུ་མཚན་ལས་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པའི་སའི་ཥ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་གི་དམིགས་བསལ་ མེད་པ་བཞིན་འགྱུར་བ་ཡིས་རྐྱེན་ལ་གནས་པའི་ཥ་ཉིད་དོ།།ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཊའི་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ། ། ཡཱ་སིཥྜཱཾ། སི་ཙ་ཨ་བྷྱསྟ་བིད་ཨཱཊ་རྣམས་ལས་བྷཱུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨནའི་ཨུས་སོ་ཞེས་པས་བྷཱུ་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་གང་སི་ཙ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ནའི་ཨུས་སུ་བསྒྱུར་རོ། །ཚིག་མཐར་ ས་ཡིག་གི་རྣམ་པར་བཅད་པའོ།། ཡཱ་སི་ཥུཿ། ཨ་ཡཱ་སཱིཿ། ཨ་ཡཱ་སཱིཥྚཾ། ཨ་ཡཱ་སཱིཥྚ། ཨ་ཡཱ་སི་ཥཾ། ཨ་ཡཱ་སི་ཥྭ། ཨ་ཡཱ་སིཥྨ། བྷཱ། ཨ་བྷཱ་སཱི་ཏ། བཱ། ཨ་བཱ་སཱིཏ། པྲཱ། ཨ་པྲཱ་སཱི་ཏ། ཥྞཱ། ཨ་སྣཱ་སཱིཏ། གླཻ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱ་ཉིད་དོ། ། གླཱ་སཱིཏ། མླཻ། ཨ་མླཱ་སཱིཏ། གཻ། གཱི་ཏ་མ་གཱ་སཱིཏ། ཏྲཻ། ཨ་ཏྲཱ་སྟ། ཨ་ཏྲཱ་སཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཏིའི་ན་དབྱིའོ། ། ཏྲཱ་ས་ཏ། ཨ་ཏྲཱ་སྠཱཿ། ཨ་ཏྲཱ་སཱ་ཐཱ། སི་ཙིའི་དྷ་ཡིག་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ།

gṛhyata。从本性而言，前者成为前者的内支分，由此说明由外缘而来的此yaṇ的内支分，在aṭ前置的u字上为o。后者也要去除。然后增益。或者在词的内支分上首先为yaṇ等。oṣyata。niṣvapa。vaca。vrū的vaci也是选择。yaja。ḍuvapa。vaha。peña。vasa确定安住。vada明显表述。由svapi vaci等而有saṃprasāraṇa。
subhyata。元音第一者的第一前者增益。ocyata。aijyata。aupyata。aupyata。śāsi vasi ghasi等也是，由此而有ṣ性。oṣyata。audyata。patha。apathyata。aṭ。a字为ā字。āḍyata。这是堪布萨瓦达热所著的ti等词尾的动作中hyastanī的略说。
顶礼吉祥语自在大持明母白度母。现在说adyatanī。由'具有已生起的作用者等'之故，在过去时从词根而有adyatanī。彼等也由自名于时间差别，由此在今日过去隐蔽时也是，即在今日隐蔽时也有adyatanī。从规则出发，由于也入于规则，故成立世间趋入于两夜或两日。
如前，第一人称等，于单数等有单数词尾等。yā获得。词根之首有aṭ。由'在adyatanī上有sic'之故，从词根后有sic词缀。i字是为了发音。c字是为了元音末的sic在parasmai上的差别义。由'sic等'之故，在sic后的di si二者上，语首有īṭ。yami。rami。nami。由'āt末者的si末也是'之故有iṭ。在parasmai词上，sic上有iṭ增音等。si末也是。
i字是为了发音。由'从iṭ也在īṭ上'之故，从iṭ后的sic在īṭ后要去除。相同的长音等。yāsīt。由'从原因而有词缀、变化和增音上的s的ṣ性'之故，s字无例外地如变化般在词缀上有ṣ性。在ṣ和ṭ类后有ṭ类的ṭ类。yāsiṣṭāṃ。由'在sic abhyasta vid āṭ等上，非bhū上an的us'之故，在非bhū后的彼sic后，an的us转变。
词尾s字的visarga。yāsiṣuḥ。ayāsīḥ。ayāsīṣṭaṃ。ayāsīṣṭa。ayāsiṣaṃ。ayāsiṣva。ayāsiṣma。bhā。abhāsīta。vā。avāsīt。prā。aprāsīt。ṣṇā。asnāsīt。glai。由于是连音字，故有ā性。glāsīt。mlai。amlāsīt。gai。gītamagāsīt。trai。atrāsta。atrāsātāṃ。由'从非a上在ātmane上也是'之故，āti的n要去除。
trāsata。atrāsthāḥ。atrāsāthā。由'在sic的dh上'之故，sic要去除。

། ཏྲཱ་དྷྲཾ། ཨ་ཏྲཱ་སི། ཨ་ཏྲཱ་སྭ་ཧི། ཨ་ཏྲཱ་སྨ་ཧི། པྱཻང་། ཨ་པྱཱ་སྟ། གཱང་། ཨ་གསྟ། བྱེཉ། ཨ་བྱཱ་སཱིཏ། ཨ་བྱཱ་སཱིཥྚཱཾ། ཨ་བྱཱ་སི་ཥུཿ། ཨ་བྱཱ་སྟ། ཨ་བྱཱ་སཱ་ཏཱཾ། ཨ་བྱཱ་ས་ཏ། མཱིཉ། ཌུ་མིཉ། དཱིང་། མཱི་ནཱ་ཏི། མི་ནོ་ཏི། དཱིང་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་གནས་ལའོ་ཞེས་པས་དང་པོར་ཨཱ་ཉིད་དོ། ། མཱ་སཱི་ཏ། ཨ་མཱ་སཱིཥྚཾ། ཨ་མཱ་སི་ཥུཿ། ཨ་མསྟ། ཨ་མཱ་སཱ་སྟཾ། ཨ་མཱ ས་ཏ།ཕྱིའི་ཡན་ལག་ལ་ནང་གི་ཡན་ལག་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་དཱའི་མིང་ལ་ནང་གི་ཡན་ལག་ལ་ཕྱིའི་ཡན་ལག་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གྲུབ་བོ། །དེ་ནས་དཱཔ་མིན་པའི་དཱ་དྷཱ་དག་ལ་དཱའོ་ཞེས་པས་དཱའི་མིང་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །སྠཱ་དཱ་དག་གི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཨིའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། ། ཨུ་པཱ་དི་ཥྚ། ཨུ་པཱ་དི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨུ་པཱ་དི་ཥ་ཏ། ད་རི་དྲཱ། ཨཱ་ག་མ་བསྟན་པ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་པས་སི་མཐའ་ཡང་ན་འགྱུར་བ་ལ་ཨཱ་གམ་གང་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་གཟུང་བས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱི་བ་མཐོང བ་ལེགས་པའི་དབང་ལས་ཀྱང་ས་ཡིག་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་དབྱི་བ་མེད་དོ།།གཞན་དུ་ནི་ཡི་གེ་མཐའི་ཆོ་ག་ཉིད་ལས་ཨཱ་ཡིག་ཉིད་དབྱི་བ་མཐོང་ངོ་། ། དིར་དྲཱ་སཱིཏ། ཨ་ད་རི་དྲཱི་ཏ། ཨ་ད་རི་དྲིཥྚཱཾ། ཨ་ད་རི་དྲི་ཥུཿ། ཨ་ད་རི་དྲཱ་སིཥྚཱཾ། ཨ་ད་རི་དྲཱ་སི་ཥུཿ། ཨི་ཎ། ཨི་ཎའི་གཱ་རུ་བསྒྱུར་རོ། ། ཨ་གཱཏ། ཨ་གཱ་ཏཱཾ། ཨ་གུཿ། ཨུད་གཱཏ། ནི་ར་གཱཏ། ཨ་དྷྱ་གཱཏ། ཨ་དྷྱ་གཱ་ཏཱཾ། ཨ་དྷྱ་གུཿ། ཥྵཱཾ། ཨིཎ། སྠཱ་དཱ། པི་བ་ཏི། བྷཱུ་རྣམས་ལས་སི་ཙའི་བ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་འཇིག་གོ། །སྠཱ་ཏ། ཨསྠཱ་ཏཱཾ། རྐྱེན་ཕྱིས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཨ་ནའི་ཨུ་སའོ། །གང་གི་རྐྱེན་བྱས་པ ལ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་རྐྱེན་ལ་དབྱི་བའི་མཚན་ཉིད་བཀག་པ་མེད་དོ་ཞེས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ནའི་ཨུས་ཉིད་ལ་ཨཱ་ཡིག་གི་ཨུས་ལའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ།།སྠུཿ། ཨསྠཱཿ། ཨསྠཱ་ཏཾ། ཨསྠཱ་ཏ། ཨསྠཱཾ། ཨསྠཱ་བ། ཨསྠཱ་མ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་སི་ཙ་མི་འཇིག་གོ། །སམ། ཨ་བ། པྲ། བི་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །སྠཱ་དཱ་དག་གི་ཨདྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཨིའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །སྠཱ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་སི་ཙའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་མེད་པའིའོ་ཞེས་པས་དྷུཊ་ལ་སི་ཙ་དབྱིའོ། །སམ་སྠི་ཏ། སམ ཐི་ཥཱ་ཏཱཾ།སམ་སྠི་ཥ་ཏ། སམ་སྠཱི་ཐཱཿ། སམ་སྠི་ཥཱ་ཐཱཾ། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་ལས་ཨ་ཥཱི་ཥ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་པ་རོཀྵཱ་རྣམས་ལ་དྷའི་ཌྷའོ་ཞེས་པས་དྷ་ཡིག་གི་ཌྷ་ཉིད་དོ། །ས་མ་སྠི་ཌྷྭཾ། ས་མ་སྠི་ཥི། ས་མ་སྠི་ཥྭ་ཧི། ས་མ་སྠིཥྨ་ཧི། ཨ་བ་སྠིཏ། པྲཱ་སྠིཏ། སྠཱ། སེ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སའི་ ཥ་ཉིད་དོ།།བྱ་ཏྱཥྠི་ཏ། ཌུ་དཱཉ། ཨ་དཱ་ཏ། ཨ་དཱ་ཏཱཾ། ཨ་དུཿ། ངེས་པ་མེད་པ་ལའང་ཨཱ་ག་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །བྱ་ཏྱ་དི་ཏེ། བྱ་ཏྱ་དི་ཥཱ་ཏཱཾ། བྱ་ཏྱ་དི་ཥ་ཏ། དཱ་ཎ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོ་ཞེས་པ་འདིའོ། །དེང་། ཨ་དི་ཏ། ཨ་དི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་དི་ཥ་ཏ། དཻ་བ་དང་དཱ་པ་དག་ནི་དཱའི་མིང་མེད་དོ་ཞེས་པས་དེ་དག་ལས་སི་ཙ་མི་འཇིག་གོ། ། དཱ་སཱི་ཏ། ཨ་དཱ་སི་ཥྚཱཾ། ཨ་དཱ་སི་ཥུཿ། པཱ་འཐུང་ལའོ། ཨ་པཱ་ཏ། ཨ་པཱ་ཏཱཾ། ཨ་པུཿ། བི་པ་ཏིའི་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས། བཻ་དང་པཱ་ཏིའི་དག་ལས་སི་ཙ མི་འཇིག་གོ།

། 特拉昙（咒语音）。阿特拉西。阿特拉娑诃。阿特拉斯玛诃。皮央。阿皮雅斯塔。刚。阿嘎斯塔。贝年。阿比雅西特。阿比雅西斯当。阿比雅西苏。阿比雅斯塔。阿比雅萨当。阿比雅萨塔。米年。度米年。丁。米那提。米诺提。
丁等的增益和增长处，由此第一个为长音a。玛西塔。阿玛西斯当。阿玛西苏。阿玛斯塔。阿玛萨当。阿玛萨塔。
外支不成就内支之说，由此达的名称中内支不成就外支阿特玛内词。其后非达的达和达两者为达之说，由此达的名称不存在。斯塔达二者的近过去时阿特玛内为i之说，由此为i。乌帕迪斯塔。乌帕迪萨当。乌帕迪萨塔。达利德拉。
增音教示不恒常之说，由此词尾si或变化时，增音具有增益者，应当执取之说，即达利德拉提的词根非一切处之说，由此长音a省略。从善巧观察的角度，词尾s本身也不省略。在其他情况下，从字母词尾规则本身可见长音a省略。
迪尔德拉西特。阿达利德利塔。阿达利德利斯当。阿达利德利苏。阿达利德拉西斯当。阿达利德拉西苏。伊纳。伊纳转为嘎。阿嘎特。阿嘎当。阿古。乌德嘎特。尼拉嘎特。阿迪嘎特。阿迪嘎当。阿迪古。
克善。伊纳。斯塔达。皮巴提。布等之后的西遮的巴拉斯迈之说，由此西遮消失。斯塔塔。阿斯塔当。由后缀省略的特征而有阿那的乌萨。
由何者后缀所作之说，由此前者后缀省略的特征无遮止之说，由此后者阿那的乌萨中，长音a的乌萨之说，由此省略a。斯图。阿斯塔。阿斯塔当。阿斯塔塔。阿斯当。阿斯塔巴。阿斯塔玛。在阿特玛内词中西遮不消失。
从萨木、阿瓦、帕拉、比等之说，由此如如等性故为阿特玛内词。斯塔达二者的近过去时阿特玛内为i之说，由此为i。斯塔等亦然之说，由此西遮无增益。从短音后亦无伊特之说，由此度特后西遮省略。
萨木斯提塔。萨木提萨当。萨木斯提萨塔。萨木斯提塔。萨木斯提萨当。从那米末尾词根后，阿希沙近过去时、过去时等中，达变为搭之说，由此达字变为搭。萨玛斯提搭翁。萨玛斯提希。萨玛斯提斯瓦诃。萨玛斯提斯玛诃。阿瓦斯提塔。帕拉斯提塔。斯塔。
由谢尼等之说，萨变为沙。比雅提斯提塔。度达年。阿达塔。阿达当。阿度。在不定处亦由阿嘎提等之说，由此如如等性故为阿特玛内词。比雅提迪帝。比雅提迪萨当。比雅提迪萨塔。达纳为施予义。
如是说此。登。阿迪塔。阿迪萨当。阿迪萨塔。戴瓦和达帕二者，由达的名称不存在之说，由此从彼等西遮不消失。达西塔。阿达西斯当。阿达西苏。帕为饮义。阿帕塔。阿帕当。阿普。
从毗帕提的确定教示中，从拜和帕提二者后西遮不消失。

། པཱ་སཱིཏ། ཨ་པཱ་སཱིཥྚཱཾ། ཨ་པ་སི་ཥུཿ། གྷྲཱ། ཤཱ། ཙྪཱ། སཱ། དྷེཊ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་གྷྲཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ཙའི་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ན་འཇིག་གོ། །གྷྲཱ། ཨ་གྷཱ་ཏཿ། ཨ་གྷྲཱ་ཏཱཾ། ཨཱ་གྷྲུཿ། ཨ་གྷཱ། སཱིཏ། ཨ་གྷྲཱི་སིཥྚཾ། ཨ་གྷྲཱ་ སི་ཥུཿ།ཤོ། ཨ་ཤཱཏ། ཨ་ཤཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཤུཿ། ཨ་ཤཱ་སཱིཏ། ཨ་ཤཱ་སི་ཥུཿ། ཙྩོ། ཨཙྪཱ་ཏི། ཨཙྪཱ་ཏཱ། ཨ་ཙྪ་ཏཱཾ། ཨཙྪུཿ། ཨཙྪཱ་སཱི་སྟ། ཨཙྪཱ་སཱིཥྚཱཾ། ཨཙྪ་སི་ཥུཿ། ཥོ། ཨ་སཱཏ། ཨ་སཱ་ཏཱཾ། ཨ་སུཿ། ཨ་སཱ་སཱིཏ། ཨ་སཱ་སི་ཥྚཱཾ། ཨ་ས་སི་ཥུཿ། དྷེཊ། ཨ་དྷཱཏ། ཨ་དྷཱ་ཏཱཾ། ཨ་དྷུཿ། ཨ་དྷཱ་སཱིཏ། ཨ་དྷཱ་སིཥྚཱཾ། ཨ་དྷཱ་སི་ཥུཿ། ངེས་པ་མེད་པ་ལའང་ཨཱ་ག་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །སྠཱ་དཱ་དག་གི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཨིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཉིད་དོ། །སྠཱ་ད་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཨི་ཊ་མེད་པའི་འོ་ཞེས་པས་དྷུཊ་ལས སི་ཙ་དབྱིའོ།།བྱ་ཏྱ་དྷི་ཏ། བྱ་ཏེ་དྷི་ཥཱ་ཏཱཾ། བྱ་ཏྱ་དྷི་ཥ་ཏ། ཤྲཱི་དྷེ་ཊ་དག་གི་ཡང་ན་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཡང་ཙ་ནའི་རྐྱེན་ནོ། །ཎ་ཡིག་ནི་ཎ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཙ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་དག་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཙ་ཡིག་ནི། ཙ་ན་ པ་རོཀྵ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སན་མཐའ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ།།འདི་ཉིད་ཀྱིས་དྷཱ་ཞེས་པ་འདིའི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ་གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་དང་པོ་གསུམ་པ་དག་གོ་ཞེས་པས་དྷཱའི་དའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། ། ཨ་ད་དྷ་ཏ། ཨ་ད་དྷ་ཏཱཾ། ཨ་ད་དྷ་ན། ཨ་ད་དྷཿ། ཨ་ད་དྷ་ཏཾ། ཨ་ད་དྷ་ཏ། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་ཆོ་གའོ། ། ད་དྷཾ། ཨའི་བ་མ་དག་ལ་རིང་པོའོ། ། ད་དྷཱ་བ། ཨ་ད་དྷཱ་མ། བྱ་ཏྱ་ད་དྷཏ། ཨ་ལས་ཨཱ་ཏཱཾ་ཨཱ་ཐཱཾ་དང་པོའི་ཨིའོ། །འི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ། །ཕ་རོལ ཡང་དབྱིའོ།།བྱ་ཏྱ་ད་དྷེ་ཏཱཾ། བྱ་ཏྱ་ད་དྷནྟ། བྱ་ཏྱ་ད་དྷ་ཐཱཿ། བྱ་ཏྱ་ད་དྷེ་ཐཱཾ། བྱ་ཏྱ་ད་དྷ་དྷྭཾ། བྱ་ཏྱ་ད་དྷེ། བྱ་ཏྱ་ད་དྷཱ་བ་ཧི། བྱ་ཏྱ་ད་དྷཱ་མ་ཧི། ཁྱཱ། ཨ་སུ། བ་ཙི། ཁྱཱ་ཏི། ལི་བི། སི་ཙཱ། ཧྭཱ་ལས་ཨཎ་འོ་ཞེས་པས་ཨནའོ། །ཎ་ཡིག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། ། ཁྱད། ཨ་ཁྱ་ཏཱཾ། ཨ་ ཁྱན།ཙཀྵི་ངའི་ཉ་ཡིག་ནི། ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་གཉི་གའི་ཚིག་གོ། །ཱ་ཁྱཏ། ཨཱ་ཁྱ་ཏཱཾ། ཨཱ་ཁྱ་ན། ཨཱ་ཁྱཏ། ཨཱ་ཁྱེ་ཏཱཾ། ཨཱ་ཁྱནྟ། ཧྭེ་ཉ། སྔ་མ་བཞིན་ཨནའོ། །ཱ་ཧྭཏ། ཨཱ་ཧྭ་ཏཱཾ། ཨཱ་ཧྭན། དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ན་བ་སྤྱིར་བཏང་བ་ལས་ལི་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཡང་ན་ཨཱནའོ།། ཧྭཏ། ཨ་ཧྭེ་ཏཱཾ། ཨ་ཧྭནྟ། ཨ་ཧྭཱསྟ། ཨ་ཧྭཱསཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཧྭཱས་ཏ། ནྱ་ཧྭ་ཏ། ནྱ་ཧྭཱ་སྟ། བྱ་ཧྭ་ཏ། བྱ་ཧྭ་སྟ། ཨུ་བཱ་ཧྭ་ཏ། ཨུ་པཱ་ཧྭཱ་སྟ། འགྲན་པ་ལ་ཨཱང་ལས་སོ། །ས་མཱ་ཧྭཏ། ས་མཱ་ཧྭཱ་སྟ། ཛི། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་ཙ་ལ་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ ཨི་ཡིག་གི་འཕེལ་བ་ཨཻ་ཡིག་གོ།། ཛཻ་ཥཱི་ཏ། ཨ་ཛཻ་ཥྚཱཾ། ཨ་ཛཻ་ཥུཿ། ཨ་ཛཻ་ཥཱིཿ། ཨ་ཛཻ་ཥྚཱཾ། ཨ་ཛཻ་ཥྚ། ཨ་ཛཻ་ཥཾ། ཨ་ཛཻ་ཥྭ། ཨ་ཛཻ་ཥྨ། བི་དང་པ་རཱ་དག་ལས་ཛིའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །རྟག་ཏུ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ལས་ནཱ་མིའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་མ་ ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ལས་ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཨི་ཊ་མེད་པའིའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱི་བ་མེད་དོ།

由于'可选择说ghṛā、śā、cchā、sā、dheṭ等'的规则，在ghṛā等后面的sic的parasmaipada语尾可选择消失。ghṛā：aghāt、aghṛātām、āghruḥ、aghā、sīt、aghṛīsiṣṭam、aghṛā siṣuḥ。śo：aśāt、aśātām、aśuḥ、aśāsīt、aśāsiṣuḥ。ccho：acchāti、acchātā、acchatām、acchuḥ、acchāsīsta、acchāsīṣṭām、acchasiṣuḥ。ṣo：asāt、asātām、asuḥ、asāsīt、asāsiṣṭām、asasiṣuḥ。dheṭ：adhāt、adhātām、adhuḥ、adhāsīt、adhāsiṣṭām、adhāsiṣuḥ。
在不确定的情况下，由于'āgati'等规则，因为是ruc等，所以用ātmanepada语尾。由于'sthā和dā在adyatanī的ātmanepada中用i'的规则，所以变成a。由于'sthā和dā也是'的规则，所以没有guṇa。由于'在短音后也没有iṭ'的规则，所以dhuṭ后的sic消失。vyatadhita、vyatedhiṣātām、vyatyadhiṣata。
由于'śrī和dheṭ可选择说'的规则，所以也用can后缀。ṇ字是为了区别'不用于ṇ相关和cakrīyita'的规则。这里也没有guṇa。c字是为了区别'用于can、parokṣa、cekrīyita和san结尾'的规则。由于这个规则，dhā重复。由于'短音，第二和第四的第一和第三'的规则，dhā变成da。由于'在非所有词根中去掉ā'的规则，去掉ā。
adadhata、adadhatām、adadhana、adadhaḥ、adadhatam、adadhata。这是a和连音的规则。dadham。在a的va和ma中长音。dadhāva、adadhāma、vyatyadhadhat。在a后面ātām和āthām的第一个用i。i字在i字中变成e。后面也去掉。vyatyadhetām、vyatyaddhanta、vyatyadhadhaḥ、vyatyadhethām、vyatyadhadhvam、vyatyadhadhe、vyatyaddhāvahi、vyatyaddhāmahi。
khyā、asu、vaci、khyāti、lipi、sicā、hvā用aṇ的规则，所以用an。ṇ字如前用于区别。khyad、akhyatām、akhyan。cakṣi的ñ字，由于'ñ相关时用于两种语尾'的规则。ākhyat、ākhyatām、ākhyana、ākhyat、ākhyetām、ākhyanta。hveñ，如前用an。āhvat、āhvatām、āhvan。
在这种情况下，由于一般规则，lip等在ātmanepada中可选用ān。hvat、ahvetām、ahvanta、ahvāsta、ahvāsātām、ahvāsata、nyahvata、nyahvāsta、vyahvata、vyahvasta、upāhvata、upāhvāsta。在竞争意义时用āṅ。samāhvat、samāhvāsta。
ji，由于'元音结尾在sic的parasmaipada中'的规则，词根的i变成ai。jaiṣīta、ajaiṣṭām、ajaiṣuḥ、ajaiṣīḥ、ajaiṣṭām、ajaiṣṭa、ajaiṣam、ajaiṣva、ajaiṣma。由于'在vi和parā后用ji'的规则，因为是ruc等，所以用ātmanepada语尾。因为是永久的，所以在内部成分时nāmi不能没有guṇa。因此在无理由时，由于'在短音后也没有iṭ'的规则，不能去掉sic。

།བྱ་ཛེཥྚ། བྱ་ཛེ་ཥཱ་ཏཱཾ། བྱ་ཛེ་ཥཱ་ཏ། བྱ་ཛེ་ཥྛཱཿ། བྱ་ཛེ་ཥཱ་ཐཱཾ། བྱ་ཛེ་ཌྜྷྭཾ། བྱ་ཛེ་ཥི། བྱ་ཛེ་ཥྭ་ཧི། བྱ་ཛེ་ཥྨ་ཧི། པ་རཱ་ཛེ་ཥྚ། ཙི་ཉ། ཨ་ཙཻ་ཥཱི་ཏ། ཨ་ཙེ་ཥྚ། ཨིང་། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དང་བྱ་ བ་ཤོར་བ་དག་ལ་ཡང་ན་གཱི་རུ་བསྒྱུར་རོ།། དྷྱ་གི་ཥྚ། ཨ་དྷྱ་གཱི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་དྷྱ་གཱི་ཥ་ཏ། ཨ་དྷྱ་གཱིཥྛཱཿ། ཨ་དྷྱ་གཱི་ཥཱ་ཐཱཾ། ཨ་དྷྱ་གཱི་ཌྷྭཾ། ཨ་དྷྱ་གཱི་ཥི། ཨ་དྷྱ་གཱི་ཥྭ་ཧི། ཨ་དྷྱ་གཱིཥྨ་ཧི། དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ། ། དྷཱ+ཻ་ཥྚ། ཨ་དྷྱཻ་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་དྷྱཻ་ཥ་ཏ། ཨ་དྷྱཻ་ཥྛཱཿ། ཨ་དྷྱཻ་ཥཱ་ཐཱཾ། ཨ་དྷྱཻ་ཌྷྭཾ། ཨ་དྷྱཻ་ཥི། ཨ་དྷྱཻ་ཥྭ་ཧི། ཨ་དྷྱཻ་ཥྨ་ཧི། ཙི་རི། ཛི་རི་འཚེ་བ་ལའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་གསལ་བྱེད་པ་དང་པོ་ཡ་ཡིག་དང་པོ་མིན་པའི་དང་པོར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་ལ་སིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཻ་ཨཱ་ཡའོ། ། ཙི་རཱ་ཡཱིཏ། ཨ་ཙི རཱ་ཡིཥྚཱཾ། ཙི་རཱ་ཡི་ཥུཿ། ཨ་ཛི་རཱ་ཡི་ཏཱ། ཨ་ཛི་རཱ་ཡི་ཥྚཱཾ། ཨ་ཛི་རཱ་ཡི་ཥུཿ། ཊུ་ཨོ་ཤྭི། སི་ཙའོ། །ིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཤྭི་ཛཱ་གྲྀ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའི་དམིགས་བསལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ེ་ཨ་ཡའོ། ། ཤྭ་ཡཱིཏ། ཨ་ཤྭ་ཡིཥྚཱཾ། ཨ་ཤྭ་ཡི་ཤུཿ། ཤྭི་དྷེཌ་དག་གི་ཡང་ན་བར་བརྗོད་པར་ བྱའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཙཎ་འགྱུར་རོ།།ཙཎ་བ་རོ་ཀྵཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། ། བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ་ཞེས་པས་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ་སྟེ་དང་པོ་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད་ཀྱིའང་དབྱིའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པས་ཨ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་རོ།། ཤི་ཤྭི་ཡཏ། ཨ་ཤི་ཤྭི་ཡ་ཏཱཾ། ཨ་ཤི་ཤྭི་ཡན། ཛྲཱི། ཤྭི། སྟནྦྷུ། མྲུ་ཙུ། མླུ་ཙུ། གླུ་ཙུ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨཎ་འགྱུར་རོ། །ཤྭི་ཡི་ཨཏ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ། ། ཤྭཏ། ཨ་ཤྭ་ཏཱཾ། ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་དེ་ སྲིད་ཆོ་ག་ཞེས་པས་སླར་ཡང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་ཆོ་གའོ།། ཤྭན། ཤྲིཉ། ཤྲི། དྲུ། སྲུ། ཀ་མི། ཀ་རི་ཏིའི་མཐའ་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཙཎའོ་ཞེས་པས་ཙཎའོ། །ཙཎ་པ་རོཀྵཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། ། བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ། །སྔ་མ་ བཞིན་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ།། ཤི་ཤྲི་ཡཏ། ཨ་ཤི་ཤྲི་ཡ་ཏཱཾ། ཨ་ཤི་ཤྲི་ཡན། ཨ་ཤི་ཤྲི་ཡཏ། ཨ་ཤི་ཤྲི་ཡི་ཏཱཾ། ཨ་ཤི་ཤྲི་ཡན་ཏ། སྨིང་སི་ཙ་ལ་ནཱ་མི་མཐའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །སྨེཥྚ། ཨ་མེ་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨསྨེ་ཥ་ཏ། ཨསྨེཥྛཱཿ། ཨསྨེ་ཥཱ་ཐཱཾ། སི་ཙའི་དྷ་ཡིག་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །ནཱ་མི་ མཐའི་བྱིངས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དྷ་ཡིག་གི་ཌྷ་ཡིག་གོ།།སྨེ་ཥི་ཌྷྭཾ། ཨསྨེ་ཥི། ཨསྨེ་ཥྭ་ཧི། ཨསྨེཥྨ་ཧེ། ཨི་ཀ་།ིཎ་བཞིན་ཨི་ཀའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་གཱ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨིཎ། སྠཱ་དཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སི་ཙ་འཇིག་གོ། ། ཨ་དྷྱ་གཱ་ཏ། ཨ་དྷྱ་གཱ་ཏཱཾ། རྐྱེན་གྱི་དབྱི་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན། སི་ཙ་ཨ་བྷྱསྟ་བིད་ཨཱ་ཏ་རྣམས་ལས་བྷུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨནའི་ཨུསའོ། ། ཡིག་གི་ཨུས་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། ། དྷྱ་གུཿ། ཨ་དྷྱ་གཱཿ། ཨ་དྷྱ་གཱ་ཏཱཾ། ཨ་དྷྱ་གཱ་ཏ། ཨ་དྷྱ་གཱ་མ། ཨ་དྷྱ་གཱ་བ། ཨ་དྷྱ་གཱ་མ། ཨི་ཎའི གའོ་ཞེས་པས་གཱ་རུ་བསྒྱུར་རོ།།བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊའོ། །ིཎ་སྠཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སི་ཙ་འཇིག་གོ། ། གཱཏ། ཨ་གཱ་ཏཱཾ། ཨ་གུཿ། ཉི་བྷཱི། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་ཙ་ལ་བ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གི་འཕེལ་བ་ཨཻ་ཡིག་གོ།

བྱ་ཛེཥྚ། བྱ་ཛེ་ཥཱ་ཏཱཾ། བྱ་ཛེ་ཥཱ་ཏ། བྱ་ཛེ་ཥྛཱཿ། བྱ་ཛེ་ཥཱ་ཐཱཾ། བྱ་ཛེ་ཌྜྷྭཾ། བྱ་ཛེ་ཥི། བྱ་ཛེ་ཥྭ་ཧི། བྱ་ཛེ་ཥྨ་ཧི། པ་རཱ་ཛེ་ཥྚ། ཙི་ཉ། ཨ་ཙཻ་ཥཱི་ཏ། ཨ་ཙེ་ཥྚ། ཨིང་。在现在时和过去时中，也可以变成gī。དྷྱ་གི་ཥྚ། ཨ་དྷྱ་གཱི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་དྷྱ་གཱི་ཥ་ཏ། ཨ་དྷྱ་གཱིཥྛཱཿ། ཨ་དྷྱ་གཱི་ཥཱ་ཐཱཾ། ཨ་དྷྱ་གཱི་ཌྷྭཾ། ཨ་དྷྱ་གཱི་ཥི། ཨ་དྷྱ་གཱི་ཥྭ་ཧི། ཨ་དྷྱ་གཱིཥྨ་ཧི། 这是第一个元音的第一个增益。དྷཱ+ཻ་ཥྚ། ཨ་དྷྱཻ་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་དྷྱཻ་ཥ་ཏ། ཨ་དྷྱཻ་ཥྛཱཿ། ཨ་དྷྱཻ་ཥཱ་ཐཱཾ། ཨ་དྷྱཻ་ཌྷྭཾ། ཨ་དྷྱཻ་ཥི། ཨ་དྷྱཻ་ཥྭ་ཧི། ཨ་དྷྱཻ་ཥྨ་ཧི། ཙི་རི། ཛི་རི表示伤害。
对于所有非普遍词根，第一个辅音为ya且非首位时，根据规则在sic前加上siṭ āgama。变成ai ā ya。ཙི་རཱ་ཡཱིཏ། ཨ་ཙི རཱ་ཡིཥྚཱཾ། ཙི་རཱ་ཡི་ཥུཿ། ཨ་ཛི་རཱ་ཡི་ཏཱ། ཨ་ཛི་རཱ་ཡི་ཥྚཱཾ། ཨ་ཛི་རཱ་ཡི་ཥུཿ། ཊུ་ཨོ་ཤྭི། 是sic。是iṭ āgama。根据规则śvi jāgṛ的增益为guṇa。变成e a ya。
ཤྭ་ཡཱིཏ། ཨ་ཤྭ་ཡིཥྚཱཾ། ཨ་ཤྭ་ཡི་ཤུཿ། 根据规则śvi dheṭ可以选择性地读作caṇ。根据caṇ parokṣā等规则重复。根据规则'保留第一个辅音'，保留第一个辅音，并省略非首位辅音。根据规则'词根的i和u字母变为第一个元音'等，变为a ya。ཤི་ཤྭི་ཡཏ། ཨ་ཤི་ཤྭི་ཡ་ཏཱཾ། ཨ་ཤི་ཤྭི་ཡན། ཛྲཱི། ཤྭི། སྟནྦྷུ། མྲུ་ཙུ། མླུ་ཙུ། གླུ་ཙུ等根据规则也可以变为aṇ。根据规则'śvi读作at'，e变为a。
ཤྭཏ། ཨ་ཤྭ་ཏཱཾ། 根据规则'只要出现就要遵循程序'，再次进行连音字母的程序。ཤྭན། ཤྲིཉ། ཤྲི། དྲུ། སྲུ། ཀ་མི། 根据规则'在kari ti词尾的施事者上加caṇ'，加上caṇ。根据caṇ parokṣā等规则重复。保留第一个辅音。如前所述变为i ya。
ཤི་ཤྲི་ཡཏ། ཨ་ཤི་ཤྲི་ཡ་ཏཱཾ། ཨ་ཤི་ཤྲི་ཡན། ཨ་ཤི་ཤྲི་ཡཏ། ཨ་ཤི་ཤྲི་ཡི་ཏཱཾ། ཨ་ཤི་ཤྲི་ཡན་ཏ། སྨིང་在sic上，nāmi词尾变为guṇa。སྨེཥྚ། ཨ་མེ་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨསྨེ་ཥ་ཏ། ཨསྨེཥྛཱཿ། ཨསྨེ་ཥཱ་ཐཱཾ། 根据规则'在sic的dh上'，省略sic。根据规则'在nāmi词尾'等，dh变为ḍh。
སྨེ་ཥི་ཌྷྭཾ། ཨསྨེ་ཥི། ཨསྨེ་ཥྭ་ཧི། ཨསྨེཥྨ་ཧེ། ཨི་ཀ་།根据规则'像iṇ一样ik也'，变为gā。在词根首加aṭ。同样，根据规则iṇ、sthā dā等，sic消失。ཨ་དྷྱ་གཱ་ཏ། ཨ་དྷྱ་གཱ་ཏཱཾ། 为了说明词尾的省略，根据规则'在sic、abhyasta vid、āt之后，非bhū上的an变为us'。根据规则'在yik的us上'，省略ā。
དྷྱ་གུཿ། ཨ་དྷྱ་གཱཿ། ཨ་དྷྱ་གཱ་ཏཱཾ། ཨ་དྷྱ་གཱ་ཏ། ཨ་དྷྱ་གཱ་མ། ཨ་དྷྱ་གཱ་བ། ཨ་དྷྱ་གཱ་མ། 根据规则'iṇ变为gā'，变为gā。在词根首加aṭ。根据规则iṇ sthā等，sic消失。གཱཏ། ཨ་གཱ་ཏཱཾ། ཨ་གུཿ། ཉི་བྷཱི། 根据规则'在元音词尾的sic上，parasmai时'，ī增益为ai。

། བྷཻ་ཥཱི་ཏ། ཨ་བྷཻ་ཥྚཱཾ། ཨ་བྷེ་ ཥུཿ། བྷཻ་ཥཱིཿ། ཨ་བྷཻ་ཥྚཾ། ཨ་བྷཻ་ཥྚ། ཨ་བྷཻ་ཥཾ། ཨ་བྷཻཥྭ། ཨ་བྷཻཥྨ། ཧྲཱི། ཨ་ཧྲཻ་ཥཱི་ཏ། པཱིང་བཏུང་བ་ལའོ། །སི་ཙ་ལ་ནཱ་མི་མཐའི་ཡོན་ཏན་ནོ། ། པེཥྚ། ཨ་པེ་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་པེ་ཥ་ཏ། ཨ་པཥྛཱཿ། ཨ་པེ་ཥཱ་ཐཱཾ། སྔ་མ་བཞིན་སི་ཙ་དབྱིའོ། །དྷ་ཡིག་གི་ཌྷ་ཡིག་གོ། ། བེ་ཌྷྭ། ཨ་པེ་ ཥི། པེ་ཥྭ་ཧི། ཨ་པེཥྨ་ཧི། ཎཱི་ཉ། ཨ་ནཻ་ཥཱི་ཏ། ཨ་ནེ་ཥྚཱཾ། ཨ་ནཻ་ཥུཿ། ཨ་ནེཥྚ། ཨ་ནེ་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ནེ་ཥ་ཏ། ཌུ་ཀྲཱི་ཉ། ཨ་ཀྲཻ་ཥཱི་ཏ། ཨ་ཀྲཻ་ཥྚ། ལཱིང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ལའོ། ། ལཻ་ཥཱི་ཏ། ཨ་ལཻ་ཥྚཱཾ། ཨ་ལེ་ཥུཿ། ལཱ་ཏི་ཡིས། ཨ་ལཱ་སཱིཏ། ཨ་ལཱ་སིཥྚཱཾ། ཨ་ལཱ་སི་ཥུཿ། ཨིང་འགྲོ་ བ་ལའོ།།དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ། །ཻ་ཥྚ། ཨཻ་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨཻ་ཥཱ་ཏ། ལཱིང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ནྱ་ལེ་ཥྚ། ནྱ་ལེ་ཥཱ་ཏཱཾ། ནྱ་ལེ་ཥ་ཏ། ལཱ་ཏུ་ཡིས། ནྱ་ལཱསྟ། ནྱ་ལཱ་སཱ་ཏཱཾ། ནྱ་ལཱ་ས་ཏ། འདིའི་དོན་ནི་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་གནས་ལ་ཡ་ཛ་སོགས་སོ། །ཊིང་། སི་ཙའོ། ། ཨིཊའོ། །ེ་ཨ་ཡའོ། ། ཌ་ཡིཥྚ། ཨ་ཌ་ཡི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨཌ་ཡི་ཥཱ་ཏ། ཨ་ཌ་ཡིཥྛཱཿ། ཨ་ཌ་ཡི་ཥཱ་ཐཱཾ། སྔ་མ་བཞིན་སི་ཙ་ཕྱིས་པ་ལ་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་ལས་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཐའ་གཟུང་བའི་སྔ་མ་ནཱ་མིའི་མཐར་གྱུར་པའི་དོན་ཉིད་ལས་མིང་སྔོན་མ་ཆན་གྱི་ཆོ་ག་མི་རྟག་གོ་ཞེས རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བཤད་པ་གྲུབ་བོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་དྷ་ཡིག་གི་ཌྷ་ཡིག་གོ།། ཌ་ཡི་ཌྷྭཾ། ཨ་ཌ་ཡི་དྷྭཾ། ཨ་ཌ་ཡི་ཥི། ཨ་ཌ་ཡི་ཥྭ་ཧི། ཨ་ཌ་ཡི་ཥྨ་ཧི། ཤཱིང་ཨ་ཤ་ཡིཥྚ། དཱི་དྷཱིང་། དཱི་དྷཱི་བྷེ་བཱི་དག་གི་ཨི་ཡིག་ཡ་ཡིག་དག་ལའོ་ཞེས་པས་མཐའ་དབྱིའོ། ། དཱི་དྷིཥྚ། ཨ་དཱི་དྷི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨཱ་དཱི་དྷི་ཥ་ཏ། ཨ་དི་དྷིཥྛཱཿ། ཨ་དཱི་དྷི་ཥཱ་ཐཱཾ། དེ་ལ་མཐའ་གཟུང་བའི་སྔ་མ་ནཱ་མིའི་མཐར་གྱུར་པའི་དོན་ཉིད་ལ་ཡང་མིང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་མི་རྟག་གོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་དྷ་ཡིག་གི་ཌྷ་ཡིག་གོ། །ཱ་དཱི་དྷི་ཌྷྭཾ། ཨཱ་དཱི་དྷི་དྷྭཾ། ཤྲུ་ཐོས་པ་ལའོ། ། སྔ་མ་བཞིན་ཨུ་ཡིག་གི་འཕེལ་བ་ཨཽ་ཡིག་གོ། ། ཤྲཽཥྚཱི། ཨ་ཤྲཽ་ཥྚཱཾ། ཨ་ཤྲཽ་ཥུཿ། ཨ་ཤྲཽ་ཥཱིཿ། ཨ་ཤྲཽཥྚཾ། ཨ་ཤྲཽ་ཥྚ། ཨ་ཤྲཽ་ཥཾ། ཨ་ཤྲཽ་ཥྭ། ཨ་ཤྲཽ་ཥྨ། ས་མ་ཤྲོ་ཥྚ། ཧུ། ཨ་ཧཽ་ཥྚཱི། དྱུ། ཨ་དྱཽཥྚཱི། ཥུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །སྟུ། སུ། དྷུཉ། རྣམས་ལས་པར་སྨེ་ལའོ་ཞེས པས་སི་ཙལ་ཨིཊའོ།།སྟཽ་ཏི་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ལས་གཉི་གའི་ཚིག་གོ། །དེ་ལ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་སུ་ནི་ཏི་ལས་ཨ་སཱ་བཱིཏ། དྲུ་སྲུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཤྲི་དྲུ་སྲུ་ཀ་མི། ཀཱ་རི་ཏིའི་མཐའ་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཙ་ནའོ་ཞེས་པས་ཙ་ཎའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། ། བྷྱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ ལྷག་མར་བྱའོ།།བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨུ་བ་རུ་བསྒྱུར་རོ། ། དུ་དྲུ་བ་ཏ། ཨ་དུ་དྲུ་བ་ཏཱཾ། ཨ་དུ་དྲུ་བན། ཨ་སུ་སྲུ་བཏ། གུ་བཤད་པ་འདོར་བ་ལའོ། །ཀུཊ་སོགས་ཀྱི་ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་ པས་སི་ཙའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ།།སི་ཙ་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དག་ལ་ཡང་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིར་ཨཱཏྨ་ནེ་གཟུང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་བཀག་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལས་འཕེལ་བ་མེད་དོ། །མ་གུ་བཱི་ཏ། ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་མེད་པའིའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། ། ཨ་གུ་ཏཱཾ། ཨ་གུ་ཥཿ། དྷུ་འགྲོ་བ་དང་བརྟན་པ་ཉིད་དག་ལའོ། ། དྷྲུ་བཱིཏ། ཨ་དྷྲུ་ཏཱཾ། ཨ་དྷྲུ་ཥུཿ། ཥྚུ་ཉ། ཥུཉ། དྷུཉ། སྟུ་སུ་དྷུ་ཉ་རྣམས་ལས་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་སི་ཙ་ལ་ཨིཊའོ། །སྔ་མ་བཞིན་འཕེལ་བའོ། །ོ་ཨཱ་བའོ།

བྷཻ་ཥཱི་ཏ། ཨ་བྷཻ་ཥྚཱཾ། ཨ་བྷེ་ཥུཿ། བྷཻ་ཥཱིཿ། ཨ་བྷཻ་ཥྚཾ། ཨ་བྷཻ་ཥྚ། ཨ་བྷཻ་ཥཾ། ཨ་བྷཻཥྭ། ཨ་བྷཻཥྨ། ཧྲཱི། ཨ་ཧྲཻ་ཥཱི་ཏ། པཱིང་是饮。在སི་ཙ后，ནཱ་མི词尾有增益。པེཥྚ། ཨ་པེ་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་པེ་ཥ་ཏ། ཨ་པཥྛཱཿ། ཨ་པེ་ཥཱ་ཐཱཾ། 如前，སི་ཙ省略。དྷ字变为ཌྷ字。བེ་ཌྷྭ། ཨ་པེ་ཥི། པེ་ཥྭ་ཧི། ཨ་པེཥྨ་ཧི། ཎཱི་ཉ། ཨ་ནཻ་ཥཱི་ཏ། ཨ་ནེ་ཥྚཱཾ། ཨ་ནཻ་ཥུཿ། ཨ་ནེཥྚ། ཨ་ནེ་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ནེ་ཥ་ཏ། ཌུ་ཀྲཱི་ཉ། ཨ་ཀྲཻ་ཥཱི་ཏ། ཨ་ཀྲཻ་ཥྚ། ལཱིང་用于使役。ལཻ་ཥཱི་ཏ། ཨ་ལཻ་ཥྚཱཾ། ཨ་ལེ་ཥུཿ། 由ལཱ་ཏི，ཨ་ལཱ་སཱིཏ། ཨ་ལཱ་སིཥྚཱཾ། ཨ་ལཱ་སི་ཥུཿ། ཨིང་表示行走。
第一元音的第一个增益。ཻ་ཥྚ། ཨཻ་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨཻ་ཥཱ་ཏ། ལཱིང་用于使役。ནྱ་ལེ་ཥྚ། ནྱ་ལེ་ཥཱ་ཏཱཾ། ནྱ་ལེ་ཥ་ཏ། 由ལཱ་ཏུ，ནྱ་ལཱསྟ། ནྱ་ལཱ་སཱ་ཏཱཾ། ནྱ་ལཱ་ས་ཏ། 此处的意思是在增益和增音的位置上，如ཡ་ཛ等。ཊིང་。སི་ཙ。ཨིཊ。ཨ་ཡ。ཌ་ཡིཥྚ། ཨ་ཌ་ཡི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨཌ་ཡི་ཥཱ་ཏ། ཨ་ཌ་ཡིཥྛཱཿ། ཨ་ཌ་ཡི་ཥཱ་ཐཱཾ། 如前，在省略སི་ཙ后，从以ནཱ་མི结尾的词根，由'ཨཱ་ཤཱི་ཥ'等规则所说，取前面ནཱ་མི词尾的含义，前缀名词的规则是不定的，这是由'自性极为详细解释成立'所说，或者དྷ字变为ཌྷ字。
ཌ་ཡི་ཌྷྭཾ། ཨ་ཌ་ཡི་དྷྭཾ། ཨ་ཌ་ཡི་ཥི། ཨ་ཌ་ཡི་ཥྭ་ཧི། ཨ་ཌ་ཡི་ཥྨ་ཧི། ཤཱིང་ཨ་ཤ་ཡིཥྚ། དཱི་དྷཱིང་。དཱི་དྷཱི་བྷེ་བཱི二者的ཨི字和ཡ字处，由'དཱི་དྷཱི་བྷེ་བཱི二者的ཨི字和ཡ字'规则省略词尾。དཱི་དྷིཥྚ། ཨ་དཱི་དྷི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨཱ་དཱི་དྷི་ཥ་ཏ། ཨ་དི་དྷིཥྛཱཿ། ཨ་དཱི་དྷི་ཥཱ་ཐཱཾ། 在此，取前面ནཱ་མི词尾的含义时，前缀名词的规则也是不定的，由此规则，或者དྷ字变为ཌྷ字。ཱ་དཱི་དྷི་ཌྷྭཾ། ཨཱ་དཱི་དྷི་དྷྭཾ། ཤྲུ表示听闻。如前，ཨུ字的增益为ཨཽ字。ཤྲཽཥྚཱི། ཨ་ཤྲཽ་ཥྚཱཾ། ཨ་ཤྲཽ་ཥུཿ། ཨ་ཤྲཽ་ཥཱིཿ། ཨ་ཤྲཽཥྚཾ། ཨ་ཤྲཽ་ཥྚ། ཨ་ཤྲཽ་ཥཾ། ཨ་ཤྲཽ་ཥྭ། ཨ་ཤྲཽ་ཥྨ། ས་མ་ཤྲོ་ཥྚ། ཧུ། ཨ་ཧཽ་ཥྚཱི། དྱུ། ཨ་དྱཽཥྚཱི། ཥུ表示极为生起。
从སྟུ། སུ། དྷུཉ等，由'པར་སྨེ'规则，སི་ཙ后加ཨིཊ。与སྟཽ་ཏི一起使用时为双数。因此提到，སུ་ནི་ཏི变为ཨ་སཱ་བཱིཏ。དྲུ་སྲུ表示行走。由'ཤྲི་དྲུ་སྲུ་ཀ་མི། ཀཱ་རི་ཏི等词尾在主格时加ཙ་ན'规则，加ཙ་ཎ。重复。使辅音第一个剩余。词根的ཨི字和ཨུ字在词尾第一元音时，由相关规则变为ཨུ་བ。དུ་དྲུ་བ་ཏ། ཨ་དུ་དྲུ་བ་ཏཱཾ། ཨ་དུ་དྲུ་བན། ཨ་སུ་སྲུ་བཏ། གུ表示说明和舍弃。
由'除ཀུཊ等的ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ外'规则，སི་ཙ无增益。在སི་ཙ和ཨཱ་ཤཱི་ཥ时，由'在ཨཱཏྨ་ནེ时'规则，此处取ཨཱཏྨ་ནེ时禁止增益且无增音，由此理解无增音。མ་གུ་བཱི་ཏ། 由'在短音后也无ཨིཊ'规则，省略སི་ཙ。ཨ་གུ་ཏཱཾ། ཨ་གུ་ཥཿ། དྷུ表示行走和坚固。དྷྲུ་བཱིཏ། ཨ་དྷྲུ་ཏཱཾ། ཨ་དྷྲུ་ཥུཿ། ཥྚུ་ཉ། ཥུཉ། དྷུཉ། 由'从སྟུ་སུ་དྷུ་ཉ等在པ་རསྨཻ时'规则，在པ་རསྨཻ语气时，སི་ཙ后加ཨིཊ。如前增益。ཨཱ་བ。

། སྟཱ་བཱིཏ། ཨ་སྟཱ་བིཥྚཾ། ཨསྟ་བི་ཥུཿ། ཨསྟ་བིཿ། ཨསྟ་བིཥྚཾ། ཨསྟཱ་བིཥྚ། ཨསྟཱ་བི་ཥཾ། ཨསྟཱ་བི་ཥྭ། ཨ་སྟཱ་བིཥྨ། ནཱ་མི་མཐའི་ཡོན་ཏན་ནོ། ། སྟོཥྚ། ཨསྟོ་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨསྟོ་ཥ་ཏ། ཨསྟོ་ཥྛཱཿ། ཨསྟོ་ཥཱ་ཐཱཾ། ཨ་སྟོ་ཌྷྭཾ། ཨསྟོ་ཥི། ཨསྟོ་ཥྭ་ཧི། ཨསྟོ་ཥྨ་ཧི། ཨ་སཱ་བཱིཏ། ཨ་སོཥྚ། ཨདྷཱ་བཱིད། ཨ་དྷོ་ཥྚ། ཙུད། ཨ་ཙྱོཥྚ། བླུང་། ཨ་པློཥྚ། ཡུ་སྦེལ་བ་ལའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡ་ཡིག་དང་པོ་མ་ཡིན་པའི་དང་པོ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། ། ཡཱ་བཱིཏ། ཨ་ཡཱ་བཱིཥྚཱཾ། ཨ་ཡཱ་བི་ཥུཿ། རུ་སྒྲ་ལའོ། ། རཱ་བཱིཏ། ཎུ་བསྟོད་པ་ལའོ། ། ནཱ བཱིད།ཀྵུ། ཨ་ཀྵཱ་པཱིཏ། ཀྵྞུ། ཨ་ཀྵྞཱ་བཱིཏ། ཎྞུ་ཨ་སྣཱ་བཱིཏ། ཨཱུ་རྞྞུ་ཉ། སི་ཙའོ། །ིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཱུ་རྞྞོ་ཏིའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་གཞན་གྱི་འདོད་པ་ཡིས་ཡང་ན་འཕེལ་བའོ། །འདིར་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་འཕེལ་པ་ཉིད་ཚད་མའོ། །ཧྱསྟ་ནཱི་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདིར་ཡང་ཡི་གེ་མ་བརྗོད་པ་བསྡུས་ པའི་དོན་ཉིད་ལས།ཱུརྞྞོ་ཏིའི་ཡང་ན་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་འཕེལ་བ་མེད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཨུ་བ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ། །ཽརྞྞཱ་བཱིཏ། ཨཽརྞྞབཱིཏ། ཨཽརྞྞུ་བཱིཏ། ཨཽརྞྞཱ་བིཥྚཱཾ། ཨཽརྞྞ་བིཥྚཾ། ཨཽརྞྞུ་བིཥྚཱཾ། ཨཽ་རྞྞཱ་བི་ཥུཿ། ཨཽརྣྣ་ བི་ཥུཿ།ཽརྞྞུ་བི་ཥུཿ། ཨཽརྞྞཱ་བིཥྚ། ཨཽརྞྞ་བིཥྚ། ཨཽརྞྞུ་བིཥ+འྟཱཾ། ཨཽརྞྞཱ་བི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨཽ་རྞྞ་བི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨཽརྞྞུ་བི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨཽ་རྞྞཱ་བི་ཥ་ཏ། ཨཽརྞྞ་བི་ཥ་ཏ། ཨཽརྞྞུ་བི་ཥཥྟ། ཨཽརྞྞཱ་བིཥྛཱཿ། ཨཽརྞྞ་བིཥྛཱཿ། ཨཽརྞྞུ་བིཥྛཱཿ། ཨཽརྞྞཱ་བིཥཱ་ཐཱཾ། ཨཽརྞྞ་བི་ཥཱ་ཐཱཾ། ཨཽརྞྞུ་བི་ཥཱ་ཐཱཾ། སྔ་མ་བཞིན་དྷ་ཡིག་གི་ཌྷ་ཡིག་གོ། །ཽ་རྞྞཱ་བི་ཌྷྭཾ། ཨཽརྞྞ་བི་ ཌྷྭཾ།ཽརྞྞུ་བི་ཌྷྭཾ། ཨཽརྞྞཱ་བི་དྷྭཾ། ཨཽརྞྞ་བི་དྷྭཾ། ཨཽརྞྞུ་བི་དྷྭཾ། ཀུང་སྒྲ་ལའོ། །ནཱ་མི་མཐའ་ཡོན་ཏན་ནོ། ། ཀོཥྚ། ཨ་ཀོ་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཀོ་ཥ་ཏ། གང་ཀུཊ་སོགས་ཡིན་པ་དེ་ལས་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ཙའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་མེད་པའི་འོ་ཞེས་པས་ སི་ཙ་དབྱིའོ།། ཀུ་ཏེ། ཨ་ཀུ་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཀུ་ཥ་ཏ། ཨུང་སྒྲ་ལའོ། །དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ། །ཽཥྚ། ཨཽ་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨཽ་ཥ་ཏ། ལཱུ་ཉ། སི་ཙའོ། །ི་ཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཱུ་ཡིག་གི་འཕེལ་བ་ཨཽ་ཡིག་གོ། ། ལཱ་བཱིཏ། ཨ་ལཱ་བིཥྚཱཾ། ཨ་ལ་བི་ཥུཿ། ཨ་ལ་བིཥྚ། ཨ་ལ་བི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ལ་བི་ཥ་ཏ། པཱུ་ཉ། ཨ་པཱ་བཱིཏ། ཨ་པཱ་བིཥྚཱཾ། ཨ་པཱ་བི་ཥུཿ། ཨ་པ་བིཥྚ། ཨ་པ་བི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་པ་པི་ཥ་ཏ། དྲུ་ཉ་འཚེ་བ་ལའོ། ། དྲཱ་བཱིཏ། ཨ་དྲཱ་བིཥྚ། དྷཱུ་ཉ། ཨ་དྷཱ་བཱིཏ། ཨ་དྷ་བཱིཊ། མུང་། ཨ་མ་བིཥྚ། དྲཱུང་། ཨ་ད་བིཥྚ། ཥུ་དེད་པ་ལའོ། ། སཱ་བཱིཏ། ཨ་སཱ་བིཥྚཱཾ། ཨ་སཱ་བི་ཥུཿ། ཎུ་བསྟོད་པ་ལའོ། །དྷཱུ་རྣམ་པར་འདར་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཀུཊ་སོགས་སོ། །སྔ་མ་བཞིན་འཕེལ་བའོ། །ུ་བ་རུ་བསྒྱུར་རོ། ། ནུ་བཱིཊ། ཨ་ནུ་བིཥྚཱཾ། ཨ་ནུ་བི་ཥུཿ། ཨ་དྷུ་བཱིཏ། ཨ་དྷུ་བིཥྚཱཾ། ཨ་དྷུ་བཱི་ཥུཿ། ཥཱུང་། སྭ་ར་ཏི། སཱུ་ཏི། སུ་ཡ་ཏི། ཨུཏ་རྗེས སུ་འབྲེལ་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ།། ས་བིཥྚ། ཨ་ས་བི་ཥཱ་ཏཾ། ཨ་ས་བི་ཥ་ཏ། ཨ་སོཥྚ། ཨ་སོ་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་སོ་ཥ་ཏ། བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །ི་ཎི་སྠཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་སི་ཙའི་འཇིག་གོ། །བྷཱུ་ལས་སི་ཙ་འཇིག་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། ། བྷཱུའི་སི་ཙ་འཇིག་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ།

stāvīt, astāviṣṭaṃ, astaviṣuḥ, astaviḥ, astaviṣṭaṃ, astāviṣṭa, astāviṣaṃ, astāviṣva, astāviṣma。名词词尾的功能。stoṣṭa, astoṣātāṃ, astoṣata, astoṣṭhāḥ, astoṣāthāṃ, astoḍhvaṃ, astoṣi, astoṣvahi, astoṣmahi, asāvīt, asoṣṭa, adhāvīd, adhoṣṭa, cud, acyoṣṭa, bluṅ, aploṣṭa。用于连接。
所有词根中，非pa开头的，辅音第一字母为ya且非第一位的，第一位有iṭ增音。由此规则，sic后有iṭ增音。yāvīt, ayāviṣṭāṃ, ayāviṣuḥ。ru表示声音。rāvīt。ṇu表示赞颂。nāvīd。kṣu, akṣāpīt。kṣṇu, akṣṇāvīt。ṇṇu, asnāvīt。ūrṇṇuñ。sic。iṭ增音。
根据'ūrṇoti可选'的规则，依据其他人的意愿可选择增长。在此，一部分增长是标准的。根据'在hyastanī中也是'的规则，此处由于未说明字母的省略含义，ūrṇoti可选有功能。在无功能的部分，如前所述没有增长。如前所述u变为ru。元音第一组的第一个增长。aurṇṇāvīt, aurṇṇavīt, aurṇṇuvīt, aurṇṇāviṣṭāṃ, aurṇṇaviṣṭaṃ, aurṇṇuviṣṭāṃ, aurṇṇāviṣuḥ, aurṇṇaviṣuḥ, aurṇṇuviṣuḥ, aurṇṇāviṣṭa, aurṇṇaviṣṭa, aurṇṇuviṣṭāṃ, aurṇṇāviṣātāṃ, aurṇṇaviṣātāṃ, aurṇṇuviṣātāṃ, aurṇṇāviṣata, aurṇṇaviṣata, aurṇṇuviṣaṣta, aurṇṇāviṣṭhāḥ, aurṇṇaviṣṭhāḥ, aurṇṇuviṣṭhāḥ, aurṇṇāviṣāthāṃ, aurṇṇaviṣāthāṃ, aurṇṇuviṣāthāṃ。
如前所述dha字变为ḍha字。aurṇṇāviḍhvaṃ, aurṇṇaviḍhvaṃ, aurṇṇuviḍhvaṃ, aurṇṇāvidhvaṃ, aurṇṇavidhvaṃ, aurṇṇuvidhvaṃ。kuṅ表示声音。名词词尾有功能。koṣṭa, akoṣātāṃ, akoṣata。
凡是kuṭ等，其后的sic没有功能。短音后也没有iṭ的规则使sic消失。kute, akuṣātāṃ, akuṣata。uṅ表示声音。元音第一组的第一个增长。auṣṭa, auṣātāṃ, auṣata。lūñ。sic。iṭ增音。ū字增长为au字。lāvīt, alāviṣṭāṃ, alaviṣuḥ, alaviṣṭa, alaviṣātāṃ, alaviṣata。pūñ, apāvīt, apāviṣṭāṃ, apāviṣuḥ, apaviṣṭa, apaviṣātāṃ, apapiṣata。druñ表示伤害。drāvīt, adrāviṣṭa。dhūñ, adhāvīt, adhavīṭ。muṅ, amaviṣṭa。drūṅ, adaviṣṭa。
ṣu表示驱赶。sāvīt, asāviṣṭāṃ, asāviṣuḥ。ṇu表示赞颂。dhū表示颤抖。属于kuṭ等。如前所述增长。u变为ru。nuvīṭ, anuviṣṭāṃ, anuviṣuḥ。adhuvīt, adhubiṣṭāṃ, adhuvīṣuḥ。ṣūṅ, svarati, sūti, suyati。根据'ut后连接'的规则，可选有iṭ。saviṣṭa, asaviṣātaṃ, asaviṣata, asoṣṭa, asoṣātāṃ, asoṣata。bhū表示存在。根据'iṇi sthā'等规则，在parasmai语态中sic消失。根据'bhū后sic消失'的规则，没有iṭ。根据'bhū的sic消失'的规则，没有功能。

། བྷཱུ་ཏ། ཨ་བྷཱུ་ཏཱཾ། བྷུའི་མཐའ་བ་རོ་ཀྵཱ་དང་། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་བའོ་ཞེས་པས་དབྱངས་དང་པོའི་མཐར་བ་ཡིག་གོ། །དེ་ལ་བའི་མཐའ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་ཨན་གྱི་ཨུས་སུ་བསྒྱུར་བ་མེད་དོ། ། བྷཱུ་བན། ཨ་བྷཱུཿ། ཨ་བྷཱུ་ཏཾ། ཨ་བྷཱུ་ཏ། ཨ་བྷཱུ་བཾ། ཨ་བྷཱུ་བ། ཨ་བྷཱུ་མ། ངེས་པ་མེད་པ་ལའང་ཨཱ་ག་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །སི་ཙའོ། །ིཊའོ། །ནཱ་མི་མཐའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ོ་ཨ་བའོ། །བྱ་ཏྱ་བྷ་བིཥྚ། བྱ་ཏྱ་བྷ་བི་ཥཱ་ཏཱཾ། བྱ་ཏྱ་བྷ་བི་ཥ་ཏ། བྱ་ཏྱ་བྷ་བིཥྛཱཿ། བྱ་ཏྱ་བྷ་བི་ཥཱ་ཐཱཾ། སྔ་མ་བཞིན་ཡང་ན་དྷ་ཡིག་གི་ཌྷ་ཡིག་གོ། །བྱ་ཏྱ་བྷ་བི་ཌྷྭཾ། བྱ་ཏྱ་བྷ་བི་དྷྭཾ། བྱ་ཏྱ་བྷ་བི་ཥི། བྱ་ཏྱ་བྷ་བི་ཥྭ་ཧི། བྱ་ཏྱ་བྷ་བིཥྨ་ཧི། དེ་བཞིན་དུ་ཨས་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨས་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྷཱུའོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་བྷཱུ་རུ བསྒྱུར་རོ།། སྟི་ལས་དི་སི་དག་ལའོ་ཞེས་པས་ཏི་པའི་བྱིངས་ལས་དབྱངས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་གནས་ཅན་བཞིན་འགྱུར་བ་ཡིས་ཀྱང་ཨིཊའོ། །སྨྲྀ་སྔ་མ་བཞིན་རྀ་ཡིག་གི་འཕེལ་བར་ཨཱར་ཡིག་གོ། ། སྨཱཪྵཱིཏ། ཨ་སྨཱཪྵ་ཊཱཾ། ཨ་སྨཱཪྵུཿ། ཨ་སྨཱཪྵིཿ། ཨ་སྨཱརྵྚཾ། ཨ་སྨཱརྵྚ། ཨ་ སྨཱཪྵཾ། སྨཱརྵྭ། ཨ་སྨཱཪྵྨ། ཧྲྭྀ། གྱ་གྱུ་ཉིད་ལའོ། ། ཧྭཱཪྵཱིཏ། དྷྲྭྀ་གནོད་པ་ལའོ། ། དྷྭཪྵཱི་ཏ། སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། ། སཱཪྵཱིཏ། རྀ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ། །ཱཪྵཱིཏ། པུ་ཥ་སོགས་དྱུ་ཏ་སོགས་ལྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་ འབྲེལ་པ་ཨར་ཏི་སར་ཏི་ཤཱསྟི་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ལས་བི་ཀ་ར་ཎ་ཉིད་འཇིག་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་འདི་དག་ལས་ཨཎ་མེད་དོ།།སམ་ལས་ག་མི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རུ་ཙ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ས་མཱརྵྚ། སམཱཪྵ་ཏཱཾ། ས་མཱཪྵ་ཏ། ས་མཱརྵྛཱཿ། ས་མཱཪྵཱ་ཐཱཾ། སྔ་མ་བཞིན་དྷ་ཡིག་གི་ཌྷ་ཡིག་གོ། །ས་མཱརྜྷྭཾ། ས་མཱཪྵི། ས་མཱརྵྭ་ཧི། ས་མཱཪྵྨ་ཧི། པྲྀང་། རྀཏ། མཐའ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཨིཊ་མེད་པའི་སི་ཙ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་མེད་པའིའོ་ཞེས་པས་དྷུཊ་ལ་སི་ཙ་དབྱིའོ། ། བྱ་པྲྀ་ཏ། བྱ་པྲྀ་ཥཱ་ཏཱ། བྱ་པྲྀ་ཥ་ཏ། བྱ་པྲྀ་ཐཱཿ། བྱ་པྲྀ་ཥཱ་ཐཱཾ། དྷ་ཡིག་གི་ཌྷ་ཡིག་གོ། །བྱ་པྲྀ་ཌྷྭཾ། བྱ་པྲྀ་ཥི། བྱ་པྲྀ་ཥྭ་ཧི། བྱ་པྲྀ་ཥྨ་ཧི། མྲྀང་། ཨཱ་ཤཱིཥ་དང་། ཨདྱ་ཏ་ནཱིའི་དག་ལ་ཡང་མྲྀངའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། ། མྲྀ་ཏ། ཨ་མྲྀ་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་མྲྀ་ཥཏ། ཌུ་ཀྲྀཉ། ཨ་ཀཱཪྵཱིཏ། ཨཱ་ཀཱརྵྜཱཾ། ཨ་ཀཱུཪྵཿ། ཨ་ཀྲྀ་ཏ། ཨ་ཀྲྀ་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཀྲྀ་ཥ་ཏ། ཧྲྀཉ། ཨ་ཧཱཪྵཱིཏ། ཨཱ་ཧརྵྚཱཾ། ཨ་ཧཱཪྵུཿ། ཨ་ཧྲྀ་ཏ། ཨ་ཧྲྀ་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཧྲྀ་ཥ་ཏ། ཛཱ་གྲྀ། སི་ཙའོ། །ིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཤྭི་ཛཱ་གྲྀ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའི་དམིགས་བསལ་ཡོན་ཏན་ནོ། ། ཛཱ ག་རཱྀཏ། ཛཱ་ག་རྀཥྚཱཾ། ཨ་ཙ་ག་རྀ་ཥུཿ། སྲྭྀ། སཱ་ར་ཏི། སཱུ་ཏི། སཱུ་ཡ་ཏི་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། ། སྭཱ་རཱིཏ། ཨ་སྭཱཪྵཱིཏ། ཨ་སྭཱ་རིཥྚཱཾ། ཨ་སྭཱརྵྚཱཾ། ཨ་སྭཱ་རཱི་ཥུཿ། ཨ་སྭཱཪྵུཿ། བྲྀང་། རྀཏ། བྲྀད། བྲྀཉ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་བར་འགྱུར་ཏེ་ སི་ཙ་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ།།རྀཏ། བྲྀང་། བྲྀཉའི་ཡང་ཡང་ན་རིང་པོའོ། །པ་རོཀྵཱ་དང་། ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དག་མ་ཡིན་བ་ལ་ཨིཊའོ། །པ་རསྨཻ་མ་ཡིན་པའི་སི་ཙ་ལ་རབ་ཏུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའི་རིང་པོའོ།

bhūta、abhūtāṃ，bhū的词尾为parokṣā和adyatanī时，加字母ba。对于以ba结尾的情况，不将an变为us。bhūban、abhūḥ、abhūtaṃ、abhūta、abhūbaṃ、abhūba、abhūma，在不确定的情况下，如āgati等，由于是ruca等，所以是ātmane语态。是sic。是iṭ。nāmi词尾有guṇa。是o a ba。vyatyabhaviṣṭa、vyatyabhaviṣātāṃ、vyatyabhaviṣata、vyatyabhaviṣṭhāḥ、vyatyabhaviṣāthāṃ，如前所述，或者dha字变为ḍha字。vyatyabhaviḍhvaṃ、vyatyabhavidvaṃ、vyatyabhaviṣi、vyatyabhaviṣvahi、vyatyabhaviṣmahi。
同样，对于'as表示存在'的这条规则，asti词根不是普遍的，由'bhū'规则将前者变为bhū。由'sti中的ti和si'规则，为了获取元音，如同有处所一样变化，也有iṭ。smṛ如前所述，ṛ字增益为ār字。smārṣīt、asmārṣaṭāṃ、asmārṣuḥ、asmārṣiḥ、asmārṣṭaṃ、asmārṣṭa、asmārṣaṃ、smārṣva、asmārṣma。hṛ表示弯曲。hvārṣīt。dhṛ表示伤害。dhvarṣīta。sṛ表示行走。sārṣīt。ṛ也表示获得。第一元音的第一个增益。ārṣīt。
puṣ等、dyut等、跟随ḷ的arti、sarti、śāsti等，与其他规则一起使用时，为了表示vikāraṇa的消失，这些不用aṇ。由'sam与gami'等规则，因为是ruca，所以是ātmane语态。samārṣṭa、samārṣatāṃ、samārṣata、samārṣṭhāḥ、samārṣāthāṃ，如前所述dha字变为ḍha字。samārḍhvaṃ、samārṣi、samārṣvahi、samārṣmahi。pṛṅ、ṛt，由'也适用于词尾'规则，在ātmane语态中，无iṭ的sic没有guṇa。由'在短音后也无iṭ'规则，dhut后的sic要省略。vyapṛta、vyapṛṣātā、vyapṛṣata、vyapṛthāḥ、vyapṛṣāthāṃ，dha字变为ḍha字。vyapṛḍhvaṃ、vyapṛṣi、vyapṛṣvahi、vyapṛṣmahi。
mṛṅ，由'在āśīṣ和adyatanī中也是mṛṅ'规则，因为是ruca等，所以是ātmane语态。mṛta、amṛṣātāṃ、amṛṣata。ḍukṛñ、akārṣīt、ākārṣṭāṃ、akūrṣaḥ、akṛta、akṛṣātāṃ、akṛṣata。hṛñ、ahārṣīt、āharṣṭāṃ、ahārṣuḥ、ahṛta、ahṛṣātāṃ、ahṛṣata。jāgṛ，是sic。有iṭ增音。由'śvi和jāgṛ有guṇa'规则，增益的特例有guṇa。jāgarīt、jāgarīṣṭāṃ、ajagarīṣuḥ。
sṛ，sārati、sūti、sūyati，由'在ut相关时'规则，可选用iṭ。svārīt、asvārṣīt、asvāriṣṭāṃ、asvārṣṭāṃ、asvārīṣuḥ、asvārṣuḥ。bṛṅ、ṛt、bṛd、bṛñ在san时可选用iṭ，由'在sic和āśīṣ中ātmane'规则，可选用iṭ。ṛt、bṛṅ、bṛñ也可选用长音。在非parokṣā和非āśīṣ时有iṭ。由'在非parasmai的sic中详细说明'的分别连接规则，可选用iṭ长音。

། པྲཱ་བྲྀ་ཏ། ཨ་བ་རཱིཥྚ། ཨ་བ་རིཥྚ། ཨ་བ་བྲྀ་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་བ་རཱི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་བ་རི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་བྲྀ་ཥ་ཏ། ཨ་བ་རཱི་ཥ་ཏ། ཨ་བེ་རི་ཥ་ཏ། ཨིཊ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྟག་ཏུའོ། །ིཊ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་ལའང་ཡང་ན་སྔ་མ་བཞིན་དྷ་ཡིག་གི་ཌྷ་ཡིག་གོ། ། བྲྀ་ཌྷྭཾ། ཨ་བ་རཱི་ཌྷྭཾ། ཨ་བ རི་ཌྷྭཾ། བཱ་རཱི་ཌྷྭཾ། ཨ་བ་རི་དྷྭཾ། བྲྀཉ་ལས་སི་ཙའོ། །ིཌ་ཨཱ་ག་མའོ། །པྲཱ་བཱ་རཱིཏ། པྲཱ་བཱ་རིཥྚཱཾ། པྲཱ་བཱ་རི་ཥུཿ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ིཊའི་རིང་པོའང་ངོ་། །པྲཱ་བྲྀཏ། པྲཱ་བ་རཱིཥྚ། པྲཱ་བ་རིཥྚ། པྲཱ་བྲྀ་ཥཱ་ཏཱཾ། པྲ་བ་རཱི་ཥཱ་ཏཱཾ། པྲ་བ་རི་ཥཱ་ཏཱཾ། པྲཱ་བྲྀ་ཥ་ཏ། པྲཱ་བ་རཱི་ཥ་ཏ། པྲཱ་པ་རི་ཥ་ཏ། སྟྲྀཉ་འགེབས་པ་ལའོ། །ཱ་སྟཱ་རཱིཏ། ཨཱསྟཱརྵྜཱ། ཨཱསྟ་ཪྵུཿ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་རྀཏ། བྲྀང་བྲྀཉ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ། ཨིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ་སི་ཙ་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ། །བརྩེགས་པ་དང་པོའི་རྀཏའི་བརྗོད པར་བྱ་བ་སུཊ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ།།ཱསྟྲྀཏ། ཨཱ་སྟ་རཥྚི། ཨཱ་སྟྲི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨཱ་སྟ་རི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨཱསྟྲི་ཥ་ཏ། ཨཱསྟ་རི་ཥ་ཏ། རྀ་སྲྀ། འགྲོ་བ་ལའོ། །པུཥ་སོགས་དྱུ་ཏ་སོགས་ལྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ། ཨ་རྟི། སརྟི། ཤཱསྟི་རྣམས་ལས་ཀྱང་པ་རསྨཻ་ ལའོ་ཞེས་པས་ཨཎའོ།།རྟི། སརྟི་དག་གིས་ཨན་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། ། ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ། །ཱ་རཏ། ཨཱ་ར་ཏཱཾ། ཨཱ་རན། སམ་ལས་ག་མི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ། །ས་ མཱརྵྚ།ས་མཱཪྵཱ་ཏཱཾ། ས་མཱཪྵ་ཏ། ཁ་ཅིག་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཡང་ཨཎ་སྨྲའོ། །སམཱ་ར་ཏ། ས་མཱ་རེ་ཏཱཾ། ས་མཱ་རཎྟ། ཨ་ས་ར་ཏ། ཨ་ས་ར་ཏཱཾ། ཨ་ས་རན། ཨ་ས་ར་ཏ། ཨ་ས་རེ་ཏཱཾ། ཨ་ས་རནྟ། ཏྲཱྀ། སི་ཙའོ། །ིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །འཕེལ་བ། ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ། ། ཏཱ་རཱི་ཏ། ཨ་ཏཱ་རིཥྚཱཾ། ཨ་ཏ་རི་ཥུཿ། ཨ་ཏཱ་རཱིཿ། ཨ་ཏཱ་རིཥྚཾ། ཨ་ཏཱ་རི་ཥྚ། ཨ་ཏཱ་རི་ཥཾ། ཨ་ཏཱ་རི་ཥྭ། ཨ་ཏཱ་རིཥྨ། པྲཱྀ། ཨ་པཱ་རཱིཏ། གྲཱྀ་ངེས་པར་གནོན་པ་ལའོ། །དབྱངས་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་རེ་པའི་ལ་ཉིད་དོ། ། གཱ་རཱིཏ། ཨ་གཱ་ལཱིཏ། ཨ་བ་ལས་གི་ར་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།།རྀཏ། པྲྀང་། བྲྀཉ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ་སི་ཙ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། ། བཱ་ག་རཱིཥྚ། ཨ་བཱ་ག་རིཥྚ། ཨ་བཱ་ག་ལཱིཥྚ། ཨ་བཱ་ག་ལིཥྚ། རྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་གིས་ཉེ་བར་ མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ།།རཱིཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨི་རའོ། །ནཱ་མི་ནའི་ར་བ་དག་ཅེས་བ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ། ། བཱ་ག་རཱི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་བཱ་ག་རི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་བཱ་ག་ལཱི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་བཱ་ག་ལི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་བཱ་གཱིཪྵཱ་ཏཱཾ། སྔ་མ་བཞིན་དྷ་ཡིག་གི་ཌྷ་ཡིག་གོ། ། བཱ་ག་རཱི་ཌྷྭཾ། ཨ་བཱ་ག་རཱི་དྷྭཾ། ཨ་བཱ་ག་ལི་ཌྷྭཾ། ཨ་བཱ་ག་རི་དྷྭཾ། ཨ་བཱ་ག་ལཱིཌྷྭཾ། ཨ་བཱ་ག་ལཱི་དྷྭཾ། ཨ་བཱ་ག་ལི་ཌྷྭཾ། ཨ་བཱ་ག་ལི་དྷྭཾ། ཀྲཱྀཉ། འཚེ་བ་ལའོ། ། ཀཱ་རཱིཏ། ཨ་ཀཱ་རིཥྚཱཾ། ཨ་ཀཱ་རི་ཥུཿ། ཨ་ཀ་རཱིཥྚ། ཨ་ཀཱ་རིཥྚ། ཨ་ཀ་རཱི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཀ་རི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཀཱཪྵཱི་ཏཱཾ། ཨ་ཀ་རཱི་ཥ་ཏ། ཨ་ཀ་རི་ཥ་ཏ། ཨ་ཀཱཪྵིཏ། སྟྲཱྀཉ། ཨཱ་སྟཱ་རཱིཏ། ཛྲཱྀ་ལང་ཚོ་ཉམས་པ་ལའོ། །ཛྲཱྀ། ཤྭི། སྟནྦྷུ། མྲུ་ཙུ། མླུ་ཙུ། གླུ་ཙ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨཎ་འོ། །རྟི་དང་སརྟི་དག་གིས་ཨཎ་ལ་གནས་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ནོ།

pravṛta、avarīṣṭa、avariṣṭa、avabṛṣātāṃ、avarīṣātāṃ、avariṣātāṃ、avṛṣata、avarīṣata、averiṣata。在无iṭ的方面是永远的。在有iṭ的方面也是如前那样，dha字变成ḍha字。
vṛḍhvaṃ、avarīḍhvaṃ、avariḍhvaṃ、vārīḍhvaṃ、avaridhvaṃ。从vṛñ后接sic。有iṭ增音。prāvārīt、prāvāriṣṭāṃ、prāvāriṣuḥ。在ātmane语式中如前也是可选的iṭ。iṭ也要长音。
prāvṛta、prāvarīṣṭa、prāvariṣṭa、prāvṛṣātāṃ、pravarīṣātāṃ、pravariṣātāṃ、prāvṛṣata、prāvarīṣata、prāpariṣata。stṛñ表示覆盖义。āstārīt、āstārṣṭā、āstarṣuḥ。在ātmane语式中，ṛt、vṛṅ、vṛñ等在san时，iṭ是可选的，即在sic和āśīṣ中ātmane时。
叠音首位的ṛt的所要表达的suṭ不是在外部形成的，因此是可选的iṭ。āstṛta、āstariṣṭi、āstriṣātāṃ、āstariṣātāṃ、āstriṣata、āstariṣata。ṛsṛ表示行走义。
从puṣ等、dyut等、跟随ḷ的、arti、sarti、śāsti等在parasmai中是aṇ。由于ṛti、sarti二者在an中，所以有guṇa。i变成ā。ārat、āratāṃ、āran。
从sam与gami等，由于是ruc等，所以是ātmane语式。元音首位的首位要增音。samārṣṭa、samārṣātāṃ、samārṣata。有些人说在ātmane语式中也有aṇ。samārata、samāretāṃ、samāranta、asarata、asaratāṃ、asaran、asarata、asaretāṃ、asaranta。
tṝ。有sic。有iṭ增音。有增音，i变成ā。tārīta、atāriṣṭāṃ、atariṣuḥ、atārīḥ、atāriṣṭaṃ、atāriṣṭa、atāriṣaṃ、atāriṣva、atāriṣma。
pṝ。apārīt。gṝ表示确定压制义。在元音时是可选的，因此re可选地变成la。gārīt、agālīt。从ava后接gir，由于是ruc等，所以是ātmane语式。
ṛt、pṛṅ、vṛñ等在san时，iṭ是可选的，即在sic和āśīṣ中ātmane时，因此iṭ是可选的。vāgarīṣṭa、avāgariṣṭa、avāgalīṣṭa、avāgaliṣṭa。由于ṛt结尾的也是如此，因此由ṛ表示的就没有guṇa。ṛt结尾无guṇa时有ira。nāmi和na的ra和va等，因此有长音。
vāgarīṣātāṃ、avāgariṣātāṃ、avāgalīṣātāṃ、avāgaliṣātāṃ、avāgīrṣātāṃ。如前那样dha变成ḍha。vāgarīḍhvaṃ、avāgarīdhvaṃ、avāgaliḍhvaṃ、avāgaridhvaṃ、avāgalīḍhvaṃ、avāgalīdhvaṃ、avāgaliḍhvaṃ、avāgalidhvaṃ。
kṝñ表示伤害义。kārīt、akāriṣṭāṃ、akāriṣuḥ、akariṣṭa、akāriṣṭa、akarīṣātāṃ、akariṣātāṃ、akārṣītāṃ、akarīṣata、akariṣata、akārṣit。
stṝñ。āstārīt。jṝ表示衰老义。由于jṝ、śvi、stanbhu、mrucu、mlucu、gluca等也是如此，所以aṇ是可选的。由于ṛti和sarti二者在aṇ时，位置上的字母被表示，所以有guṇa。

། ཛ་རཏ། ཨ་ཛ་ར་ཏཱཾ། ཨ་ཛ་རན། ཨ་ཛཱ་རཱིཏ། ཨ་ཛཱ་རིཥྚཱཾ། ཨ་ཛཱ་རི་ཥུཿ། ཏྱ་ཛ། ཨ་ཡིག་འང་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་སི་ཙ་ཕ་རོལ་ལ་གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པའི་ཨ་ཡིག་གི་རིང་པོའོ། །ཙ་སྡེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀིའོ་ཞེས་པས་ཀི་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། ། ཏྱཱ་ཀྵཱིཏ། དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུཊ ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ།།ཏྱཱ་ཀྵཱཾ། ཨཏྱཱཀྵུཿ། ཨ་ཏྱཱཀྵཱིཿ། ཨ་ཏྱཱཀྟཾ། ཨ་ཏྱཱཀྟ། ཨ་ཏྱཱ་ཀྵཾ། ཨ་ཏྱཱ་ཀྴྭ། ཨ་ཏྱཱཥྨཀྵྨ། བྱ་དྷ། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་དྷའི་ཏའོ། ། བྱཱཏྶཱཏ། གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་དྷ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཏེ་ཐ་དག་གི་དྷའོ། །དྷུཊ་ རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་རང་བཞིན་དྷ་ཡིག་གི་ད་ཡིག་གོ།། བྱཱ་དྷཱཾ། ཨ་བྱཱཏྶུཿ། ཨ་བྱཱཏྶཱིཿ། ཨ་བྱཱ་དྡྷཾ། ཨ་བྱཱདྡྷཾ། ཨ་བྱཱཏྶཾ། ཨ་བྱཱཏྶྭ། ཨ་བྱཱཏྶྨ། ད་ཧ། ད་དང་པོའི་གྷའོ་ཞེས་པས་དྷུཊ་ལ་ཧ་ཡིག་གི་གྷ་ཡིག་གོ། །བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་ གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ས་དང་དྷྭ་དག་ཕ་རོལ་ལ་དང་པོ་དའི་བཞི་པ་དྷ་ཉིད་དོ།།སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་གྷའི་ཀའོ། ། དྷཱ་ཀྵཱིཏ། སྔ་མ་བཞིན་གྷའི་གསུམ་པ་གའོ། ། དཱ་གྡྷཱཾ། ཨ་དྷཱ་ཀྵུཿ། ཨ་དྷཱ་ཀྵཱིཿ། ཨ་དཱགྡྷཾ། ཨ་ དྷཱཀྵཾ། དྷཱཀྵྭ། ཨ་དྷཱཀྵྨ། ཏ་པ་ཀུན་ནས་གདུང་བ་ལའོ། ། ཏཱཔྶཱིཏ། ཨ་ཏཔྟཱཾ། ཨ་ཏཔྶུཿ། ཨ་ཏཱཔྶཱིཿ། ཨ་ཏཱཔྟཾ། ཨ་ཏཱཔྟ། ཨ་ཏཱཔྶཱཾ། ཨ་ཏཱཔྶྭ། ཨ་ཏཱཔྶྨ། ཡ་བྷ། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་བྷའི་པའོ། ། ཡཱཔྶཱིཏ། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་བ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་བྷའི་བའོ། ། ཡཱ་བྷཾ། ཨ་ཡཱཔྶུཿ། ཡ་མི། ར་མི། ན་མི། ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་མཐའ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཡ་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སི་ཙ་དང་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་དང་པོར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་ཞིང་སི་མཐའ་འང་ངོ་། ། ཡ་མ་མ་ན་དག་གི་དྷུཊ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པས་མའི་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། ། ཡཾ་སཱིཏ། ཨ་ཡཾ་སིཥྚཱཾ། ཨ་ཡཾ་སི་ཥུཿ། ཨཱང་ལས་ཡམ་དང་ཧན་དག་རང་གི་ཡན་ལག་གི་ལས་ཅན་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། ། ཡ་སྟཾ། ཨ་ཡཾ་སཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཡཾ སཱ་ཏ། ཡཾསྠཿ། ཨ་ཡཾ་སཱ་ཐཱཾ། སི་ཙའི་དྷ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ། །སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ། ། ཡནྡྷྭཾ། ཨ་ཡཾ་སི། ཨ་ཡཾ་སྭ་ཧི། ཨ་ཡཾ་སྨ་ཧི། ཕྲ་མའི་དོན་ལ་ནི་འཚེ་བ་ལས་སི་ཙ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེ་མཐོང་ངོ་། །ཕྲ་མའི་དོན་ལ་ཡ་མི་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་ལྔ་པ་དབྱིའོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ ཨིཊ་མེད་པའིའོ་ཞེས་པས་དྷུཊ་ལ་སིཙ་དབྱིའོ།།ུ་དཱ་ཡ་ཏ། ཨུ་དཱ་ཡ་སཱ་ཏཱཾ། ཨུ་དཱ་ཡ་ས་ཏ། བག་མ་ལ་ཨུ་པ་ཡམ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །འཚེ་བ་ལས་སི་ཙ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེ་མཐོང་ངོ་། །ཕྲ་མའི་དོན་ལ་ཡ་མི་ལས་ཀྱང་བག་མ་ལ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་ནའོ་ཞེས་ པས་ཡང་ན་ལྔ་པ་དབྱིའོ།།ུ་པཱ་ཡ་ཏ། ཨུ་པཱ་ཡཾསྟ། རམ། ཉེར་བསྒྱུར་བི་ཨཱང་པ་རི་རྣམས་ལས་ཀྱང་ར་མ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་མ་ཡིག་ཞིང་རུ་ཙ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སུ་བྱས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་རཾ་སཱིཏ། བྱ་རཾ་སཱིཥྚཱཾ། བྱ་རཾ་སི་ཥུཿ། ཎམ། ཨ་ཎཾ་སཱིཏ། ཨ་ནཾ་སཱིཥྚཱཾ། ཨ་ནཾ་ སི་ཥུཿ།ཉི་ཥྭ་པ། ཨའི་འང་རིང་པོའོ། ། སྭཱཔྶཱིཏ། ཨ་སྭཱཔྟཱཾ། ཨ་སྭཱཔྶུཿ། བ་ས་ངེས་པར་གནས་པ་ལའོ། །སའི་ས་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཏའོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་གོ།

ཛ་རཏ། ཨ་ཛ་ར་ཏཱཾ། ཨ་ཛ་རན། ཨ་ཛཱ་རཱིཏ། ཨ་ཛཱ་རིཥྚཱཾ། ཨ་ཛཱ་རི་ཥུཿ། ཏྱ་ཛ། 由于'a'字也是长音的规则，在parasmai语尾后接sic时，辅音尾的无iṭ的a字变长音。由于'不同于ca组的字母后接ki'的规则而成为ki。由于原因而成为ṣa。
ཏྱཱ་ཀྵཱིཏ། 由于'在dhut后也是dhut'的规则而省略sic。ཏྱཱ་ཀྵཱཾ། ཨཏྱཱཀྵུཿ། ཨ་ཏྱཱཀྵཱིཿ། ཨ་ཏྱཱཀྟཾ། ཨ་ཏྱཱཀྟ། ཨ་ཏྱཱ་ཀྵཾ། ཨ་ཏྱཱ་ཀྴྭ། ཨ་ཏྱཱཥྨཀྵྨ། བྱ་དྷ། 由于'在无声音的非śit中的第一个'的规则，dh变为t。
བྱཱཏྶཱཏ། 由于'在gha、ḍha、dha、bha之后，非dha的所有te'的规则。由于'dhut的第四位变为第三位'的规则，本性的dh字变为d字。བྱཱ་དྷཱཾ། ཨ་བྱཱཏྶུཿ། ཨ་བྱཱཏྶཱིཿ། ཨ་བྱཱ་དྡྷཾ། ཨ་བྱཱདྡྷཾ། ཨ་བྱཱཏྶཾ། ཨ་བྱཱཏྶྭ། ཨ་བྱཱཏྶྨ། ད་ཧ། 由于'第一个d变为gh'的规则，在dhut后h字变为gh字。
由于'词根的第三和第一的gha、ḍha、dha、bha尾'等规则，在s和dhva后，第一个d变为第四位dh。由于'在无声音的非śit中的第一个'的规则，gh变为k。དྷཱ་ཀྵཱིཏ། 如前所述gh的第三位变为g。དཱ་གྡྷཱཾ། ཨ་དྷཱ་ཀྵུཿ། ཨ་དྷཱ་ཀྵཱིཿ། ཨ་དཱགྡྷཾ། ཨ་དྷཱཀྵཾ། དྷཱཀྵྭ། ཨ་དྷཱཀྵྨ། ཏ་པ་表示普遍燃烧。
ཏཱཔྶཱིཏ། ཨ་ཏཔྟཱཾ། ཨ་ཏཔྶུཿ། ཨ་ཏཱཔྶཱིཿ། ཨ་ཏཱཔྟཾ། ཨ་ཏཱཔྟ། ཨ་ཏཱཔྶཱཾ། ཨ་ཏཱཔྶྭ། ཨ་ཏཱཔྶྨ། ཡ་བྷ། 由于'在无声音的非śit中的第一个'的规则，bh变为p。ཡཱཔྶཱིཏ། 由于'dhut的第四位变为第三位'的规则，bh变为b。
ཡཱ་བྷཾ། ཨ་ཡཱཔྶུཿ། ཡ་མི། ར་མི། ན་མི། 由于'āt尾的si尾也是'的规则，yami等在sic和parasmai语尾后，首先加上iṭ āgama，也有si尾。由于'yama、mana在dhut后有鼻音'的规则，m后有鼻音。ཡཾ་སཱིཏ། ཨ་ཡཾ་སིཥྚཱཾ། ཨ་ཡཾ་སི་ཥུཿ། 由于'在āṅ后，yam和han两者作为自身成分的业处也是'的规则，因为是ruc等，所以是ātmane语尾。
ཡ་སྟཾ། ཨ་ཡཾ་སཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཡཾ སཱ་ཏ། ཡཾསྠཿ། ཨ་ཡཾ་སཱ་ཐཱཾ། 在sic的dh字时省略。在类组后有类组尾。ཡནྡྷྭཾ། ཨ་ཡཾ་སི། ཨ་ཡཾ་སྭ་ཧི། ཨ་ཡཾ་སྨ་ཧི། 在诽谤义时，从损害后接sic时见到ātmane。由于'在诽谤义时也从yami'的规则省略第五位。
由于'在短音后也是无iṭ的'的规则，在dhut后省略sic。ུ་དཱ་ཡ་ཏ། ཨུ་དཱ་ཡ་སཱ་ཏཱཾ། ཨུ་དཱ་ཡ་ས་ཏ། 由于'在新娘时是upayam'的规则，因为是ruc等，所以是ātmane语尾。从损害后接sic时见到ātmane。由于'在诽谤义时也从yami，在新娘时也有详细解释'的规则，有时省略第五位。
ུ་པཱ་ཡ་ཏ། ཨུ་པཱ་ཡཾསྟ། རམ། 从近缀vi、āṅ、pari等后，rama也是ātmane语尾，因为不是ma字，且因为被列入ruc等组而不是常规的。བྱ་རཾ་སཱིཏ། བྱ་རཾ་སཱིཥྚཱཾ། བྱ་རཾ་སི་ཥུཿ། ཎམ། ཨ་ཎཾ་སཱིཏ། ཨ་ནཾ་སཱིཥྚཱཾ། ཨ་ནཾ་སི་ཥུཿ། ཉི་ཥྭ་པ། a也是长音。
སྭཱཔྶཱིཏ། ཨ་སྭཱཔྟཱཾ། ཨ་སྭཱཔྶུཿ། བ་ས་表示确定住所。由于'在s后的s，在非所有词根时变为t'的规则，s字变为t字。

། བཱཏྶཱིཏ། སི་ཙ་དབྱི་བ་ལ་ཡང་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་ གོ།། བཱཏྟཱཾ། ཨ་བཱཏྶུཿ། ཊུ་མ་རྫོ་གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པའིའོ། །ི་ཡ་འང་རིང་པོའོ་ཞེས་གྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ལས་ཨུ་པ་དྷཱ་མ་ཡིན་པའི་ཨིའང་རིང་པོའོ། །མརྫི་ན་ཤ་དག་གི་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ནང་གི་ཡན་ ལག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་སའི་ངའོ།།ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དའི་ཛའོ། །དེ་ནས་བྲཤྩི་མརྫ་དག་གི་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་མཐའ་དབྱིའོ། །ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀིའོ་རྗེས་སུང་རོའོ། །སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ། ། མདྐྵཱི་ཏ། ཨ་ མཱདྐྟཱཾ། མཱདྐྵུཿ། དནྴ། ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཤའི་ཥའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ལ་ཥའི་ཀའོ། ། དཱཾ་ཀྵཱིཏ། ཨ་དཱཾཥྚཱཾ། ཨ་དཱཾ་ཀྵུཿ། བྷྲ་རྫ། བྷྲྀཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་བྷྲྀཛའི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལ་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་འདོད་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་བཤད་དེ་བྷྲྀ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་རོ།།གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པའིའོ་ཞེས་པས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་འཕེལ་བའོ། །བྷྲྀ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥའོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། ། བྷཱརྐྵཱིཏ། ཨ་བྷཱརྵྚཱཾ། ཨ་བྷཱརྐྵུཿ། བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ས་ཀ་དག་གི་མཐའ་ལའང་ངོ་ཞེས་ པ་སས་དབྱིའོ།། བྷཱཀྵཱིཏ། ཨ་བྷྲཱཥྚཾ། ཨ་བྷཱཀྵུཿ། དགག་པ་ངེས་པར་བསྟན་པ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་ལ་ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་ནོ། ། བྷ་རྐྵྚ། ཨ་བྷ་རྐྵཱ་ཏཱཾ། ཨ་བ་རྐྵཏ། ཨ་བ་རྐྵྛཱཿ། ཨ་བརྐྵ་ཐཱཾ། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་ པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ཥའི་ཊའོ།། བྷརྜྡྷཱཾ། ཨ་བྷྲཥྚ། ཨ་བྷྲཀྵཱ་ཏཱཾ། ཨ་བྷྲཀཱ་ཏ། ཨ་བྷྲཥྛཱཿ། ཨ་བྷྲ་ཀྵཱ་ཐཱཾ། ཨ་བྷྲ་དྡྷཱཾ། པྲཙྪ། ཙྪ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཥའི་ཀའོ། ། པྲཱཀྵཱི་ཏ། ཨ་པྲཥྚཱཾ། ཨ་པྲཱ་ཀྵུཿ། སམ་ལས་ག་མི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།།ས་མ་དྲཥྚ། ས་མ་པྲ་ཀྵཱ་ཏཱཾ། ས་མ་པྲ་ཀྵ་ཏ། འདྲི་བ་ལ་ནུའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །པྲཥྚ། བྷནྫོ། ཙ་སྡེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀིའོ། ། བྷཱཾ་ཀྵཱིཏ། ཨ་བྷཱཾ་ཀྟཱཾ། ཨ་བྷཱཾ་ཀྵུཿ། རཱ་དྷ། སཱ་དྷ། ཨ་རཱཏྶཱིཏ། ཨ་རཱདྡྷཱཾ། ཨ་རཱཏྶུཿ། ཨ་སཱཏྶཱིཏ། ཨ་སདྡྷཱཾ། ཨ་སཱཏྶུཿ། ཧ་ན། ཧནྟིའི་ཨཱ་ཤཱིཥ་ལ་བ་དྷིའོ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་ནས། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་བ་དྷི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ན་མཐའ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཧ་ནི་མ་ནྱ་ཏི་ལས་ན་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་པ མེད་དོ།།ེཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཧ་དང་མ་དང་ཡའི་མཐའ་དང་ཀྵ་ཎ་དང་ཤྭ་ས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་རིང་པོ་མེད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་རང་གི་གཟུགས་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ།། བ་དྷཱིཏ། ཨ་བ་དྷཱིཥྚཱཾ། ཨ་བ་དྷི་ཥུཿ། ཨ་བ་དྷཱིཿ། ཨ་བ་དྷིཥྚཾ། ཨ་བ་དྷིཥྚ། ཨ་བ་དྷི་ཥཾ། ཨ་བ་དྷི་ཥྭ། ཨ་བ་དྷིཥྨ། ཨཱང་ལས་ལམ་དང་ཧན་དག་རང་གི་ཡན་ལག་གི་ལས་ཅན་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། ། དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་ ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདིར་ཡང་ནའི་སྒྲའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ན་བཤད་དེ།དེས་ན་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཡང་ན་བ་དྷིའོ།

以'瓦特悉特'为例，根据'悉遮也有词缀的性质'之规则，'萨'字变成'塔'字。瓦特昙。阿瓦特苏。根据'杜玛若辅音尾无伊德'之规则，以及'伊也是长音'之规则，在不同的结合中，非乌帕达的'伊'也成为长音。根据'玛日那两者在杜德中'之规则，在元音后加'那'字。因为是内支分的缘故，根据'杜德诸字的第三'之规则，'萨'变成'nga'。根据'塔类的遮达类'等规则，'达'变成'匝'。然后根据'布日支玛日两者在杜德中'之规则，去除词尾。在非遮类相似的字母上，基为后缀。类上类的词尾。
玛德克希特。阿玛德昙。玛德克苏。丹萨。根据'查夏两者也'之规则，'夏'变成'沙'。根据'沙荼两者在萨中为卡'之规则，在'萨'字上'沙'变成'卡'。
当克希特。阿当斯昙。阿当克苏。跋日匝。根据'跋日等'之规则，在跋日的近指中，因为是词缀所欲求的对象，所以从桑布拉萨拉那转变为跋日。根据'辅音尾无伊德'之规则，在帕拉斯迈语中有增益。根据'跋日等为沙'之规则，成为'沙'。
跋克希特。阿跋斯昙。阿跋克苏。根据'叠音的首萨卡两者的尾也'之规则，以'萨'去除。跋克希特。阿跋斯昙。阿跋克苏。根据'否定确定说明不定'之规则，在悉遮阿希斯两者中，根据'在阿特玛内中'之规则，在无有德性中，那米乌帕达的有德性。
跋克斯达。阿跋克沙昙。阿跋克沙特。阿跋克斯塔。阿跋克沙汤。根据'杜德诸字的第四中为第三'之规则，'沙'变成'达'。跋荼昙。阿跋斯达。阿跋克沙昙。阿跋卡特。阿跋斯塔。阿跋克沙汤。阿跋荼昙。布日查。根据'查夏两者也'之规则，成为'沙'。如前'沙'变成'卡'。
布拉克希特。阿布拉斯昙。阿布拉克苏。根据'从三中伽弥'等规则，因为是如茹遮等，所以是阿特玛内语。三玛德拉斯达。三玛布拉克沙昙。三玛布拉克沙特。根据'在询问中为努'之规则，因为是如茹遮等，所以是阿特玛内语。布拉斯达。般若。在非遮类相似的字母上，基为后缀。
般克希特。阿般克昙。阿般克苏。拉达。萨达。阿拉特希特。阿拉荼昙。阿拉特苏。阿萨特希特。阿萨荼昙。阿萨特苏。诃那。根据'诃提在阿希斯中为跋提'之一般规则，以及'在阿德亚塔尼中也'之规则，或者变为跋提。因为不是'那'尾，所以根据'从诃尼玛尼亚提中的那'之规则，不禁止伊德。
根据'与埃特相连的和诃、玛、亚尾以及克沙那、湿瓦萨之外的诸字，其辅音首与伊德者也或'之规则，或者无长音，因为是确定说明而保持自身形态的缘故。根据'从尼德也在伊德中'之规则，去除悉遮。跋提特。阿跋提斯昙。阿跋提苏。阿跋提。阿跋提斯昙。阿跋提斯达。阿跋提衫。阿跋提斯瓦。阿跋提斯玛。根据'从昂中的拉玛和诃那两者，具有自支分业者也'之规则，因为是如茹遮等，所以是阿特玛内语。
根据'在阿德亚塔尼中也'之规则，这里也说明或者的语音规则，因此在阿特玛内语中也或者为跋提。

། བ་དྷིཥྚ། ཨ་བ་དྷི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་བ་དྷི་ཥ་ཏ། ཨ་བ་དྷིཥྛཱཿ། ཧ་ནི་ལས་སི་ཙ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེ་མཐོང་ངོ་ཞེས་པས་ལྔ་པ་དབྱིའོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་མེད་པའིའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། ། ཨཱ་ཧ་ཏ། ཨཱ་ཧ་སཱ་ཏཱཾ། ཨཱ་ཧ་ས་ཏ། ཨད། ཨ་དིའི་སན་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་གྷསླྀའོ་ཞེས་པས་གྷསླྀ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །པུཥཱ་སོགས་དྱུ་ཏ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་ལ་ཨནའོ། ཨ་གྷ་སཏ། ཨ་གྷ་ས་ཏཱཾ། ཨ་གྷ་སན། ངེས་པ་མེད་པ་ལའང་ཨཱ་ག་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།།སི་ཙའོ། །པ་ས་ཏི་དང་། གྷ་སི་ལས་ས་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །སི་ཙ་ཕྱིས་པ་ལ་ཡང་རྐྱེན་ཕྱིས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། སའི་ས་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཏའོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་གོ། །བྱ་ཏྱཱ་ཏྟཱ། བྱ་ཏྱཱཏྶཱ་ཏཱཾ། བྱཏྱཱཏྶད། བྱ་ཏྱཱཏྠཱཿ། བྱཏྱཱཏྶཱ་ ཐཱཾ།དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ཏའི་ད་ཉིད་དོ། །བྱ་ཏྱཱདྡྷྭཾ། ཌུ་ལ་བྷ་ཥ། དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་དྷཱ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཐ་དག་གི་གནས་ལ་དྷ་ཡིག་གོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་བྷ་ཡིག་གི་བ་ཡིག་གོ།། ལཔྡྷ། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་བྷ་ཡིག་གི་པ་ཡིག་གོ། ། ལཔྶཱ་ཏཱཾ། ཨ་ལཔྶ་ཏ། ཨ་ལཔྡྷཱཿ། ཨ་ལཔྶཱ་ཐཱཾ། ཨ་ལཔྡྷཱཾ། ཨ་ལཔྶི། ཨ་ལཔྶྭ་ཧི། ཨ་ལཔྶྨ་ཧི། ར་བྷ། ཨཱ་རཔྡྷ། ཨཱ་རཔྶཱ་ཏཱཾ། ཨཱ་རཔྶ་ཏ། ཧ་ད་བཤང་བ་འདོར་བ་ལའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་ད་ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་གོ། ། ཧཏྟ། ཨ་ཧཏྶཱ་ཏཱཾ། ཨཧཏྶ་ཏ། སྭ་ཀི་རྒྱུན་ཆགས་པའི་བྱིངས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་ལའོ། ། སྭཾཀྟ། ཨ་སྭཾ་ཀཱ་ཏཱཾ། ཨ་སྭཾ་ཀ་ཏ། ར་མ། མ་ན་དག་གི་དྷུཊ་ལ རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པས་མ་ཡིག་གི་རྗེས་སུ་ང་རོའོ།། རཾ་སྟ། ཨ་རཾ་སཱ་ཏཱཾ། ཨ་རཾ་ས་ཏ། བྱ་རཾ་སཱིཏ། ཨཱ་རཾ་སཱིཏ། པརྻ་རཾ་སཱིཏ། མ་ན་ཤེས་པ་ལའོ། ། མཾ་སྟ། ཨ་མཾ་སཱ་ཏཱཾ། ཨ་མཾ་ས་ཏ། ཡ་ཛ། དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །བྷྲྀ་ཛ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཥའོ། ། ཡཱཀྵཱིཏ། ཨ་ཡཱཥྚཱཾ། ཨ་ཡཱཀྵུཿ། ཨ་ཡཱཀྵཱིཿ། ཨ་ཡཱཥྚཾ། ཨ་ཡཱཥྚ། ཨ་ཡཱཀྵཾ། ཨ་ཡཱ་ཀྵུ། ཨ་ཡཱཀྵྨ། ཨ་ཡཥྚ། ཨ་ཡཀྵཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཡཀྵ་ཏ། ཨ་ཡཥྛཱཿ། ཨ་ཡཀྵཱ་ཐཱཾ། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ཥའི་ཌའོ། ། ཡཌྜྷྭཾ། ཨ་ཡཀྐཥི། ཨ་ཡཀྵྭ་ཧི། ཨ་ཡཀྵྨ་ཧི། ཌུ་པ་ཙཥ། ཙ་སྡེ འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀིའོ།། པཱཀྵཱིཏ། ཨ་པཱཀྟཱཾ། ཨ་པཱཀྵུཿ། ཨ་པཀྟ། ཨ་པཀྵཱ་ཏཱཾ། ཨ་པ་ཀྵཱ་ཏ། རནྫ། ཨ་རཱཾ་ཀྵཱིཏ། ཨ་རཱཾ་ཀྵཱཾ་ཏ། ཨ་རཱཾ་ཀྵུཿ། ཁྱད་པར་ནཱ་མི་གཟུང་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། ནཱ་མི་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱིས། སི་ཙ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཨ་ ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བ་མེད་དོ།། རཾ་ཀྟ། ཨ་རཾ་ཀྵཱ་ཏཱཾ། ཨ་རཾ་ཀྵ་ཏ། ཤ་པ། ཨ་ཤཱཔྶཱིཏ། ཨ་ཤཱཔྟཱཾ། ཨ་ཤཱཔྶུཿ། ཨ་ཤཔྟ། ཨ་ཤཱ་བཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཤབྶ་ཏ། ཌུ་བ་པ། ཨ་བཱ་པྶཱིཏ། ཨ་བཱཔྟཱཾ། ཨ་བཱཔྶུཿ། ཨ་བཔྟ། ཨ་བཔྶཱ་ཏཱཾ། ཨ་བཔྶ་ཏེ། ཎ་ཧ་ན་ཧིའི་དྷིའོ་ཞེས་པས་དྷུཊ་ལ་ཧ་ཡིག་གི་དྷ་ཡིག་གོ། ། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་དྷའི་ཏའོ། ། ནཱཏྶཱི་ཏ། ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོ། ། ནཱ་དྡྷཱཾ། ཨ་ནཱཏྶུཿ། ཨ་ནདྡྷ། ཨ་ནཏྶཱ་ཏཱཾ། ཨ་ན་ཏྶ་ཏ། ཨ་ན་དྡྷཱཾཿ། བ་ཧ་ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པས་དྷུཊ་ལ་ཧ་ཡིག་གི་ཌྷ་ཡིག་གོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ། ། བཱཀྵཱི་ཏ། ཏ་ཐ དག་གི་དྷའོ།།ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ།

阿跋地叉、阿跋地萨坛、阿跋地萨达、阿跋地叉。从'哈尼'加'悉遮'在自言中见到时，应去除第五。从短音也无'伊吒'时，应去除'悉遮'。阿哈达、阿哈萨坛、阿哈萨达。阿德。阿地的'桑'在'阿德亚达尼'二者中为'伽斯里'。普沙等、德由达等诸词在他言词中为'阿那'。阿伽萨德、阿伽萨坛、阿伽桑。在不确定时也如'阿伽地'等，因为是如'如遮'等，故为自言词。悉遮。从'帕萨地'和'伽斯'之后的'萨'无'伊吒'。在去除'悉遮'后，以去除词尾的特征，在一切非词根的'萨'后为'达'。毗亚特亚达、毗亚特亚萨坛、毗亚特亚萨德、毗亚特亚他、毗亚特亚萨坛。
都特诸词在第四时为第三。'达'变'达'。毗亚特亚德万。度拉跋沙。从都特后也在都特时去除'悉遮'。从'伽荼达跋'诸词中非'达'后，'达他'二者变'达'。都特诸词在第四时为第三，'跋'音变'巴'音。拉布达。在无声音时，非'室吒'者的第一。'跋'音变'帕'音。拉布萨坛。阿拉布萨达。阿拉布达。阿拉布萨坛。阿拉布达。阿拉布斯。阿拉布斯瓦黑。阿拉布斯玛黑。
拉跋。阿拉布达。阿拉布萨坛。阿拉布萨达。哈达，意为排泄。在无声音时，非'室吒'者的第一，'达'音变'达'音。哈达。阿哈萨坛。阿哈萨达。斯瓦基，为连续的词根，表示行走义。斯旺克达。阿斯旺卡坛。阿斯旺卡达。拉玛。在'玛那'二者的'都特'后有鼻音。'玛'音后有鼻音。让斯达。阿让萨坛。阿让萨达。毗亚让斯德。阿让斯德。帕利亚让斯德。玛那，意为了知。芒斯达。阿芒萨坛。阿芒萨达。
亚迦。从都特后也在都特时去除'悉遮'。因为是如'勃里迦'等，故为'沙'。亚克史德。阿亚史担。阿亚克舒。阿亚克史。阿亚史担。阿亚史达。阿亚克商。阿亚克舒。阿亚克史玛。阿亚史达。阿亚克沙坛。阿亚克沙达。阿亚史他。阿亚克沙坛。都特诸词在第四时为第三，故'沙'变'荼'。亚荼万。阿亚克克史。阿亚克史瓦黑。阿亚克史玛黑。
度帕遮沙。在非同类音后为'基'。帕克史德。阿帕克担。阿帕克舒。阿帕克达。阿帕克沙坛。阿帕克沙达。兰迦。阿朗克史德。阿朗克史担。阿朗克舒。特别是'那米'后缀，以'那米'的省略，在'悉遮'和'阿室沙'二者中也在自言中，因无增音，故'阿努桑伽'不可省略。让克达。阿让克沙坛。阿让克沙达。
沙帕。阿沙布史德。阿沙布担。阿沙布舒。阿沙布达。阿沙巴坛。阿沙布萨达。度巴帕。阿巴布史德。阿巴布担。阿巴布舒。阿巴布达。阿巴布萨坛。阿巴布萨德。拿哈那，'黑'变'地'，故在'都特'时'哈'音变'达'音。在无声音时，非'室吒'者的第一，故'达'变'达'。那萨德。'达他'二者变'达'。那德担。阿那舒。阿那德达。阿那萨坛。阿那萨达。阿那德达。巴哈，'哈'变'荼'。'沙荼'二者在'萨'后为'卡'。巴克史德。'达他'二者变'达'。从'沙'和'吒'类后，'达'类变'吒'类。

།ས་ཧི་བ་ཧ་དག་གི་ཨ་ཡིག་གི་ཨོཏའོ་ཞེས་པས་ཌྷ་ལ་ཌྷའི་དབྱི་སྟེ་སྔ་མའི་ཨ་ཡིག་གི་ཨོ་ཉིད་དོ། ཨ་བོ་ཌྷ། ། བཀྵཱ་ཏཱཾ། ཨ་བཀྵ་ཏ། བ་ད་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །སི་ཙའོ། །ིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །བ་དང་བྲ་ཛ་ར་ ལ་མཐའ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡིག་གི་རིང་པོའོ།། བཱ་དཱིཏ། ཨ་བ་དིཥྚཱཾ། ཨ་བཱ་དི་ཥུཿ། བྲ་ཛ་འགྲོ་བ་ལའོ། ། བྲཱ་ཛཱིཏ། ཙ་ར་འགྲོ་བའི་དོན་ལའོ། །ཱ་ཙཱ་རཱིཏ། ཨུཏ་ལས་ལས་དང་བཅས་པའི་ཙ་ར་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། ། ཨུ་ད་ཙ་རིཥྚ་ཀུརུམྦཾ། ཛྭ་ར། ཨ་ཛྭཱ་རཱིཏ། ཙ་ལ། ཨ་ཙཱ་ལཱིཏ། ཨ་ཙཱ་ལིཥྚཱཾ། ཨ་ཙྭ་ལི་ཥུཿ། ཛྭ་ལ། ཨ་ཛྭཱ་ལཱིཏ། ད་ལ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། ། དཱ་ལཱིཏ། བ་བྷྲ་འགྲོ་བའི་དོན་ལའོ། །ཤྭལླ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་ལའོ། ། ཡིག་མ་ཡིན་པའི་ར་ལ་མཐའི་ཞེས་པས་རིང་པོ་མེད་དོ། །གང ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པ་དེ་འཇུག་གོ།། བ་བྷྲཱིཏ། ཨ་ཤྭལླཱ་ཏི། པ་ཋ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི། ཨེཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཧ་དང་མ་དང་ཡའི་མཐའ་དང་ཀྵ་ཎ་དང་ཤྭ་ས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ་ཡིག་གི་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ ལ་ཡང་ན་རིང་པོའོ།། བཱ་ཐཱིཏ། ཨ་པ་ཐཱིཏ། ཨ་པཱ་ཐིཥྚཱཾ། ཨ་པཱ་ཐི་ཥུཿ། ཨ་པ་ཐི་ཥུཿ། ག་ད། ཨ་གཱ་དཱི་ཏ། ཨ་གཱ་དཱིཏ། ཎ་ད། ཨ་ནཱ་དཱི་ཏ། ཨ་ནཱི་དཱིཏ། ཨ་ན། བ་ཎ། བྷ་ཎ། མ་ཎ། ར་ཎ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུན་ཆགས་པར་བཀླགས་སོ། ། རཱ་ཎཱི་ཏ། ཨ་ར་ཎཱཏ། ཨ་བྷ་ཎཱིཏ། ཨ་བྷ་ ཎཱིཏ།སྭ་ན་སྒྲ་ལའོ། ། སྭཱ་ནཱི་ཏ། ཨ་སྭ་ནཱིཏ། བི་ལས་སྭ་ན་འི་ཟས་ལའོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །བྱ་ཥྭ་ཎཱིཏ། བྱ་ཥྭ་ཎཱིཏ། ཨ་བཱ་ཥྲཱ་ཎཱིཏ། ཨ་བཱ་ཥྭ་ཎཱི་ཏ། ཨེཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་སེ། ཨ་ཧ་སཱིཏ། ཀ་ཁེད་རྒོད་པ་ལའོ། ། ཀ་ཁཱིཏ་ལ་གེ་ཆགས་པ་ ལའོ།། ལ་གཱིཏ། སྠ་གེ་ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པ་ལའོ། ། སྠ་གཱིཏ། མ་ཐེ་སྲུབ་པ་ལའོ། ། མ་ཐཱིཏ། ཙ་ཧ་ཡོངས་སུ་རྙོག་པ་ལའོ། ། ཙ་ཧཱིཏ། ར་ཧ་གཏོང་བ་ལའོ། ། ར་ཧཱིཏ། མ་ཧ་མཆོད་པ་ལའོ། ། མ་ཧཱིཏ། གྲ་ཧ། གྲ་ཧི་ལས་པ་རོཀྵཱུ་མིན་པ་ལ་ཨིཊའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ཨིཊའི་རིང་ པོའོ།།དེའི་གནས་ཅན་བཞིན་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཨིཊའི་བྱ་བའོ། ། གྲ་ཧཱི་ཏ། ཨ་གྲ་ཧཱིཥྚཱཾ། ཨ་གྲ་ཧཱི་ཥུཿ། ཨཱཏྨ་ནེ་ལ། ཨ་གྲ་ཧཱིཥྛཱ། ཨ་གྲ་ཧཱིཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་གྲ་ཧཱི་ཥ་ཏ། ཨ་གྲ་ཧཱིཥྛཱཿ། ཨ་གྲ་ཧཱི་ཥཱ་ཐཱཾ། དེ་ལ་བྱིངས་ལས་ཞེས་པས། མིང་སྔོན་མ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་ཨསྶུ་ ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བཤད་པ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཧ་ཡ་བར་ལའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཨ་སུ་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་ནས་བཀག་གོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་དྷ་ཡིག་གི་ཌྷ་ཡིག་གོ།། གྲ་ཧཱི་ཌྷྭཾ། ཨ་གྲ་ཧཱིདྷྭཾ། སྱ་མུ་སྒྲ་ལའོ། ། སྱ་མཱི་ཏ། ཨ་ སྱ་མིཥྚཱཾ། སྱ་མི་ཥུཿ། དྲ་མ་འགྲོ་བ་ལའོ། ། དྲ་མཱིཏ། ཌུ་བ་མ། ཨ་བ་མཱིཏ། ཀྲ་མུ། སྣུ། ཀྲ་མི་དག་ལས་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། ། ཀྲ་མཱིཏ། པྲ་ཨུ་པ་དག་ལས་བརྩམས་པ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་སྣུ་ཀྲ་མི་དག་ལས་པ་རསྨཻའི་ཡུལ་ཉིད་ལ་ཞེས་པའི་ ངེས་པ་ལས་ཨིཊ་མེད་དོ།།པྲཱ་ཀྲཱཾ་སྟ། པྲཱ་ཀྲཾ་སཱ་ཏཱཾ། པྲཱ་ཀྲཾ་ས་ཏ། ཨུ་པཱ་ཀྲཾསྟ། ཨུ་པཱ་ཀྲཾ་སཱ་ཏཱཾ། ཨུ་པཱ་ཀྲཾ་ས་ཏ། ཧ་ཡ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། ། ཧ་ཡཱིཏ། ཀྵ་ན་ཏ་མ་སོགས་རྣམས་སུ་བསྔགས་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཤྭ་སཱ། ཨ་ཤྭ་སཱིཏ། བྱ་ཙ། ཀུཊ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སི་ཙའི་ ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་ལ།གྲ་ཧི་ཛྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སམ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ།

由'萨希巴哈'等的'阿'字的'奥特'规则，'荼'字变成'荼'，前面的'阿'字变成'奥'。阿波荼。巴克沙坛。阿巴克沙特。
'巴德'意为明确表达。'悉遮'。'伊特'增音。由'巴'和'布拉加'等末尾的规则，在巴拉斯迈语尾时'阿'字变长音。巴迪特。阿巴迪史担。阿巴迪舒。
'布拉加'意为行走。布拉吉特。'遮拉'意为行走。阿遮利特。由'乌特'后带业的'遮拉'规则，因为是如'卢遮'等，所以用阿特玛内语尾。乌达遮利史达库伦班。
'日瓦拉'。阿日瓦利特。'遮拉'。阿遮利特。阿遮利史担。阿遮利舒。'日瓦拉'。阿日瓦利特。'达拉'意为摧毁。达利特。'巴布拉'意为行走。'湿瓦拉'意为快速行走。
由'非亚的拉拉末尾'规则，不用长音。由'阿的乌巴达'规则适用。巴布利特。阿湿瓦拉提。'帕他'。
由'辅音第一带伊特者，以及跟随埃特和哈、玛、亚末尾，以及克沙拿和湿瓦萨以外者的选择'规则，乌巴达的'阿'字在巴拉斯迈语尾时可选用长音。巴提特。阿帕提特。阿帕提史担。阿帕提舒。阿帕提舒。
'嘎达'。阿嘎迪特。阿嘎迪特。'拿达'。阿那迪特。阿尼迪特。阿那。巴拿。帕拿。玛拿。拉拿等依次读诵。拉尼特。阿拉那特。阿帕尼特。阿帕尼特。
'斯瓦那'意为声音。斯瓦尼特。阿斯瓦尼特。由'毗'后'斯瓦那'意为食物的规则，变成'沙'。毗亚斯瓦尼特。毗亚斯瓦尼特。阿瓦斯拉尼特。阿瓦斯瓦尼特。
跟随'埃特'者带'伊特'的不是，哈谢。阿哈悉特。'卡克'意为大笑。卡克特。'拉格'意为执着。拉格特。'斯塔格'意为遍覆盖。斯塔格特。'玛特'意为搅动。玛提特。'遮哈'意为混乱。遮希特。'拉哈'意为舍弃。拉希特。'玛哈'意为供养。玛希特。
'格拉哈'。由'格拉希'在非巴罗克沙时'伊特'长音的规则，'伊特'变长音。因为是有处所的变化，所以是'伊特'的作用。格拉希特。阿格拉希史担。阿格拉希舒。在阿特玛内中，阿格拉希史塔。阿格拉希沙坛。阿格拉希沙塔。阿格拉希史塔。阿格拉希沙坛。
由'从词根'规则，因为是带前缀，所以是非永久的意义。因此，阿苏带伊特详细解释成立者，从哈亚巴拉的字母中，阿苏带伊特详细解释性以非永久性表示而遮止，由此规则，'达'字选择变成'荼'字。格拉希特万。阿格拉希特万。
'斯亚姆'意为声音。斯亚米特。阿斯亚米史担。斯亚米舒。'达拉玛'意为行走。达拉米特。杜巴玛。阿巴米特。
'克拉姆'。'斯努'。由'克拉米'等在巴拉斯迈中的规则，有'伊特'。克拉米特。由'布拉'和'乌巴'后表示开始的规则，因为是如'卢遮'等，所以在阿特玛内语尾时，由'斯努克拉米'等在巴拉斯迈处的规则确定，没有'伊特'。布拉克兰斯塔。布拉克兰沙坛。布拉克兰沙塔。乌巴克兰斯塔。乌巴克兰沙坛。乌巴克兰沙塔。
'哈亚'意为行走。'伊特'增音。哈亚特。'克沙那'等在'塔玛'等中赞叹时应观察。'湿瓦萨'。阿湿瓦悉特。'毗亚遮'。因为是如'库特'等，所以'悉遮'不用增强音。由'格拉希日亚'等规则，或者是'三布拉萨拉那'。

། བི་ཙཱིཏ། ཨ་བི་ཙིཥྚཱཾ། ཨ་བི་ཙི་ཥུཿ། བ་ཙ། ཨ་སུ། བ་ཙི། ཁྱཱ་ཏི། ལི་པི། སི་ཙ། ཧྭཱ་ལས་ཨཎའོ་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །ཎ་ལ་བ་ཙིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨོ་ཏའོ་ཅེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨོ་ཉིད་དོ། ། བོ་ཙ་ཏ། ཨ་ བོ་ཙ་ཏཱཾ། བོ་ཙན། བྲཱུའི་བ་ཙིའི་ནི་གནས་ཅན་བཞིན་འགྱུར་བ་ཡིས་ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་གཉི་གའི་ཚིག་གོ། ། པོ་ཙ་ཏ། ཨ་བོ་ཙ་ཏཱཾ། ཨ་བོ་ཙན། ཨ་བོ་ཙ་ཏ། ཨ་བོ་ཙེ་ཏཱཾ། ཨ་བོ་ཙནྟ། པ་ཏླྀ། པུཥ་སོགས་དྱུཏ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨཎའོ། །པ་ཏིའི་སཔྟི་ཞེས་པར་བསྒྱུར་རོ། ། ཨི་ཡིག་བརྗོད་པ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། དབྱངས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། ། པཔྟ་ཏ། ཨ་པཔྟ་ཏཱཾ། ཨ་བ་པནྟ། སྟན་བྷུ་མདོ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཛྲཱྀ་ཤྭི་སྟན་བྷུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་ན་ཨཎའོ། །ིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། ། ཨསྟ་བྷཏ། ཨསྟ་བྷ་ཏཱཾ། ཨསྟ་བྷན། ཨསྟཾ་བྷཱ་ཏི། ཨསྟཾ་བྷིཥྚཱཾ། ས་སྟཾ་བྷི་ཥུཿ། བལྒ་འགྲོ་བའི་དོན་ལའོ། ། བལྒཱིཏ། ཨ་བལྒིཥྚཱཾ། ཨ་བལྒི་ཥུཿ། རཀྵ། ཨ་བ་རཀྵཱ་ཏི། ཨ་བ་རཀྵིཥྚཱཾ། ཨ་བ་རཀྵུཿ། ཨཉྫ། ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ། །ཉྫི་ལས་སི་ཙ་ལའོ་ཞེས་པས ཨིཊའོ།།རྣམ་པར་བརྟག་པའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཱཉྫིཏ། ཨཱཉྫིཥྚཱཾ། ཨཱཉྫི་ཥུཿ། བྲཤྩུ། སྭ་ར་ཏི་སཱུ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། ། བྲ་ཤྩཱི་ཏ། ཨ་བྲཥྩིཥྚཱཾ། ཨ་བྲཤྩི་ཥུཿ། ཨ་ཡིའང་རིང་པོའོ། །བྲཤྩི་མརྫི་དག་གི་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་མཐའ་དབྱིའོ། །བྲྀཛ་ སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཥ་ཉིད་དོ།།ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ། ། བྲཱཀྵཱིཏ། ཨ་བྲཱཥྚཱཾ། ཨ་བྲཱཀྵུཿ། ཙ་ཀཱ་སྲྀ། ཨ་ཙ་ཀཱ་སཱིཏ། ཨ་ཙ་ཀཱ་སིཥྜཱཾ། ཨ་ཙ་ཀཱ་སི་ཥུཿ། ཤཱ་སུ། པུཥ་སོགས་དྱུཏ་སོགས་ཀྱིས་ཨཎའོ། །ཤཱ་སིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཎ་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཨིཏའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་ དོ།།ཤཱ་སི། བ་སི། གྷ་སི་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། ། ཤི་ཥཏ། ཨ་ཤི་ཥ་ཏཱཾ། ཨ་ཤི་ཥན། ཀཱ་ཀྵི། ཨ་ཀཱཾ་ཀྵཱིཏ། ཨ་ཀཱཾ་ཀྵཥྚཱིཾ། ཨ་ཀཱཾ་ཀྵི་ཥུཿ། དད། ཨ་ད་དིཥྚ། ཨ་ད་དི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ད་དི་ཥ་ཏ། ཨ་ད་དིཥྛཱཿ། ཨ་ད་དི་ཥཱ་ཐཱཾ། སི་ཙའི་དྷ་ཡིག་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། ། ད་དི་དྷྭཾ། ད་དི་ཥི། ཨ་ད་དི་ཥྭ་ཧི། ཨ་ད་དི་ཥྨ་ཧི། ཥ་ཧ། ཨ་ས་ཧིཥྚ། ཨ་ས་ཧི་ཥ་ཏཱཾ། ཨ་ས་ཧི་ཥ་ཏ། ཨ་ས་ཧིཥྛཱཿ། ཨ་ས་ཧི་ཥཱ་ཐཱ། སྔ་མ་བཞིན་ཡང་ན་དྷ་ཡིག་གི་ཌྷ་ཡིག་གོ། ། ས་ཧི་ཌྷྭཾ། ཨ་ས་ཧི་དྷྭཾ། བྱ་ཐ། ཨ་བྱ་ཐིཥྚ། གྷ་ཊ་བྱེད་པ་ལའོ། ། གྷ་ཊིཥྚ། བ་དི། ཨ་བ་དིཥྚ། ཏྲ་པཱུ་ཥ། ཨཱུཏ་རྗེས་ སུ་འབྲེལ་བ་ཉིད་ལས་ཡང་ན་ཨིཊའོ།། ཏྲ་པིཥྚ། ཨ་ཏྲ་པཏ། ཨ་ཏྲ་པི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཏྲ་པྶཱ་ཏཱཾ། ཀྵ་མཱུ་ཥ། ཨ་ཀྵ་མཥྚྀ། ཨ་ཀྵཾ་སྟ། ཨ་ཀྵ་མི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཀྵཾ་པཱ་ཏཱཾ། ཀ་མུ་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་། དེ་ལ་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ན་སྤྱིར་བཏང་བ་ལས་ཨཱ་ཡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱིངས་ ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ཀ་མི་ལས་ཨི་ནིངའོ།།ཤྲི། དྲུ། སྲུ། ཀ་རི། ཀཱ་རི་ཏའི་མཐའ་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཙཎའོ་ཞེས་པས་ཙཎའོ། །ཙཎ་པ་རོཀྵཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། ། བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ། །ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ། ། ཨ་ཙ་ཀ་མ་ཏ། ཨ་ཙ་ཀ་མེ་ཏཱཾ། ཨ་ཙ་ཀ་མནྟ། གང་གི་ཚེ་ཨི་ནིང་ཡོད་བ་དེའི་ཚེ་ཀཱ་རིའི་ཏའི་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཙཎའོ། །ིན་དང་ཙཎ་ལ་མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པའི་ཨུ་པ་དྷ་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །དེ་ནས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པ་ཡང་བ་ལ་ཨིན་ལས་ཙཎ་ཕ་རོལ ལ་སན་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་སན་བཞིན་འགྱུར་བ་ལས་ཨ་ཉིད་དོ།

比质特。阿比质当。阿比质舒。瓦遮。阿苏。瓦质。恰提。利比。悉遮。从华来的阿拿。由'拿'字，瓦质的乌巴达的奥特。波遮特。阿波遮当。波占。由说的瓦质的处所词变化，由尼的关系而有两词。波遮特。阿波遮当。阿波占。阿波遮特。阿波切当。阿波占特。巴特利。由补沙等的度特等而有阿拿。巴提变为萨普提。伊字与格的变化，非元音。巴普特特。阿巴普特当。阿巴班特。斯坦部从根本而来。由日利湿瓦斯坦部等而有阿拿。非尼关系者的无有德，阿努桑嘎应去。阿斯特巴特。阿斯特巴当。阿斯特班。阿斯当巴提。阿斯当比当。萨斯当比舒。瓦尔嘎义为行走。瓦尔基特。阿瓦尔基当。阿瓦尔基舒。惹克沙。阿瓦惹克沙提。阿瓦惹克西当。阿瓦惹克舒。安惹。阿字为阿长音。由'从尼惹来的悉遮'而有伊德。是分别的例外。安质特。安质当。安质舒。布利湿朱。由'斯瓦惹提苏提'等而有伊德。布利湿质特。阿布利湿质当。阿布利湿质舒。阿也为长音。由'布利湿质末尔质二者的度德'而去末尾。由布利惹等性而有沙性。由'沙荼二者于萨为卡'。布拉克西特。阿布拉当。阿布拉克舒。遮卡斯利。阿遮卡西特。阿遮卡西当。阿遮卡西舒。沙苏。由补沙等度特等而有阿拿。由'沙西的乌巴达的阿拿与辅音二者为伊特'而有伊性。由'沙西、瓦西、伽西等也'而有沙性。希沙特。阿希沙当。阿希善。卡克西。阿康克西特。阿康克西当。阿康克西舒。达达。阿达迪特。阿达迪沙当。阿达迪沙特。阿达迪特哈。阿达迪沙汤。由'于悉遮的度字'而去悉遮。达迪特万。达迪西。阿达迪斯瓦希。阿达迪斯玛希。沙诃。阿萨希特。阿萨希沙当。阿萨希沙特。阿萨希特哈。阿萨希沙他。如前或度字为荼字。萨希特万。阿萨希特万。比亚他。阿比亚希特。伽德义为作。伽希特。瓦迪。阿瓦迪特。特拉普沙。由乌特关系性而有伊德。特拉比特。阿特拉巴特。阿特拉比沙当。阿特拉普沙当。克沙目沙。阿克沙默特。阿克商斯特。阿克沙米沙当。阿克商巴当。由卡目于说处也。于彼彼安立或由总说而阿亚等非一切词根或有。由卡米而有伊宁。室利、度卢、斯卢、卡利、卡利特末者于作者为遮拿。由'遮拿巴若克沙'等而重说。阿比亚萨的首辅音为余。卡类为遮类。阿遮卡玛特。阿遮卡美当。阿遮卡曼特。若时有伊宁时，由卡利的特末性而有遮拿。由'于宁与遮拿未除同的乌巴达短'而短。然后重说。由'未除同轻于从因来的遮拿后如萨那'而阿比亚萨如萨那变而有阿性。

།ཡང་བའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱམ་ཨིཊ་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཙཱི་ཀ་མ་ཏ། ཨ་ཙཱི་ཀ་མེ་ཏཱཾ། ཨ་ཙཱི་ཀ་མནྟ། བཱ་བྷྲྀ། ཨ་བཱ་དྷི་ཥྚ། ཨ་བཱ་དྷི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་བཱ་ དྷིཥྚ།བྷཱ་སྲྀ། ཨ་བྷཱ་སིཥྚ། གཱ་ཧཱུ། ཨཱུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། ། གཱ་ཧིཥྚ། ཨ་གཱ་ཧི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་གཱ་ཧི་ཥ་ཏ། ཨ་གཱ་ཧིཥྛཱཿ། ཨ་གཱ་ཧི་ཥཱ་ཐཱཾ། ཨ་གཱ་ཧི་ཌྷྭཾ། ཨ་གཱ་ཌྷ། བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དང་པོ་གའི་བཞི་པ་གྷ་ཉིད་དོ། ། ཨ་གྷཱ་ཀྵཱ་ཏཱཾ། ཨ་གྷཱ་ཀྵ་ཏ། ཨ་གྷཱ་ཌྷཱཿ། ཨ་གྷཱ་ཀྵཱ་ཐཱཾ། ཨ་གྷཱ་ཌྷཱཾ། ཨ་ཡ་འགྲོ་བ་ལའོ། །པ་རཱ་སྔོན་དུའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཨ་ཡ་ཏི་ལ་ཞེས་པས་རེ་ཕའི་ལ་ཉིད་དོ། །པ་ལཱ་ཡིཥྜཱ། པ་ལཱ་ཡི་ཌྷྭཾ། པ་ལཱ་ཡི་དྷྭཾ། ཥེ་བྲྀ་འཁྲུད་པ་ལའོ། ། སེ་བིཥྚ། ཨ་སེ་བི་ཌྷྭཾ། ཨ་སེ་བི་དྷྭཾ། ཏ་ནུ། གསལ་བྱེད དང་པོ་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་པར་སྨཻའི་ཚིག་ལ་ཡང་ན་ཨའི་རིང་པོའོ།། ཏཱ་ནཱིཏ། ཨ་ཏ་ནཱིཏ། ཨ་ཏཱ་ནིཥྚཱཾ། ཨ་ཏ་ནིཥྚཱཾ། ཨ་ཏ་ནིཥྚ། ཨ་ཏ་ནིཥཱ་ཏཱཾ། ཥ་ནུ། ཨ་སཱ་ནཱིཏ། ཨ་ས་ནཱིཏ། ཨ་སཱ་ནིཥྚཱཾ། ཨ་ས་ནིཥྚཱཾ། ཨ་ས་ནིཥྚ། ཨ་ས་ནི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཀྵ་ཎུ། ཨ་ཀྵ་ཎཱི་ཏ། ཨ་ཀྵ་ ཎིཥྚ། ཀྵ་ཎི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཀྵ་ཎི་ཥ་ཏ། རྀ་ཎུ། དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་ཨཱ་རའོ། །ཱརྞྞཱིཏ། ཨརྞྞཱིཥྚཱཾ། ཨརྞྞི་ཥུཿ། ཏྲྀ་ཎུ། ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་ནོ། ། ཏརྞྞི་ཏ། ཨ་ཏརྞྞཱི་ཥྚཱ། ཨ་ཏརྞྞི་ཥུཿ། ཨ་ཏིརྞྞི་ཥྚ། ཨ་ཏ་རྞྞི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཏརྞྞི་ཥཏ། གྷྲྀ་ཎུ། ཨ་གྷྲ་རྞྞཱིཏ། ཨ་གྷྲ་རྞྞི་ཥྚཱཾ། ཨ་གྷྲ་རྞྞི་ཥུཿ། ཨ་ གྷརྞྞིཥྚ། གྷརྞྞཱི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་གྟརྞྞི་ཥ་ཏ། བ་ནུ། ཨ་བ་ནིཥྚ། ཨ་བ་ནི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་བ་ནི་ཥ་ཏ། མ་ནུ། ཨ་མ་ནིཥྚ། ཨ་མ་ནི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་མ་ནི་ཥ་ཏ། གང་ཏན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སི་ཙའི་ཏ་ཐས་དག་ལ་ཡང་ན་འཇིག་བར་འདོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཏ་ཐས་དག་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སི་ཙ་ལ་ ཨིཊ་ཉིད་དོ།།ཏ་ནུ་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཏ་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྔ་པ་དབྱིའོ། །ས་ནོ་ཏིའི་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཐཱས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཏ་སྒྲ་ཡང་གཅིག་ཚིག་གོ། །ཀ་རོ་ཏིའི་ཐུང་ངུའི་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སི་ཙ་དབྱིའོ། ། ཏ་ཏ། ཨ་ཏ་ནིཥྚ། ཨ་ཏ་ཐཱཿ། ཨ་ཏ་ ནིཥྛཱཿ། སཱ་ཏ། ཨ་ས་ནིཥྚ། ཨ་སཱ་ཐཱཿ། ཨ་ས་ནིཥྛཱཿ། ཨ་ཀྵ་ཏ། ཨ་ཀྵ་ཎིཥྚ། ཨ་ཀྵ་ཐཱཿ། ཨ་ཀྵ་ཎིཥྛཱཿ། ཨཱརྟྟ། ཨརྞྞིཥྚ། ཨཱརྠཱཿ། ཨཱརྞྞིཥྛཱཿ། ཨ་ཏྲྀ་ཏ། ཨ་ཏརྞྞིཥྚ། ཨ་ཏྲྀ་ཐཱཿ། ཨ་ཏརྞྞིཥྛཱཿ། ཨ་གྷྲྀ་ཏ། ཨ་གྷརྞྞིཥྚ། ཨ་གྷྲཱྀ་ཐཱཿ། ཨ་གྷྲ་རྞྞིཥྛཱཿ། ཨ་བ་ཏ། ཨ་བ་ནི་ཥྚ། ཨ་བ་ཐཱཿ། ཨ་བ་ནི་ཥྛཱཿ། ཨ་མ་ཏ། ཨ་མ་ ནིཥྚ། མ་ཐཱཿ། ཨ་མ་ནིཥྛཱཿ། པ་ད། པ་དི་ལས་ཨཱཏྨ་ནེ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ་ཨི་ཙའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཙའོ། །ཙ་ཡིག་ན་ཨི་ཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །ིན་ཨི་ཙ། ཨཊ་རྣམས་ལ་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་སྟེ། ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨའི་ཡང་ རིང་པོའོ།།ི་ཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨིན་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ནི་རྐྱེན་གྱི་ཐམས་ཅད་དབྱིའོ། ། པཱ། དི། གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ལ་སི་ཙའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། ། པཏྶཱ་ཏཾ། དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། ། པཏྠཱཿ། ཨུ་ད་པཱ་དི། ས་མ་པཱ་དི། བྱཱ་པཱ་དི། དཱི་པཱི། ཛ་ནཱི། བུ་དྷ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ། །པཱུ་རཱི། ཏཱ་ཡྲྀ་རྒྱུད་དང་སྐྱོང་བ་དག་ལའོ།

由'轻长'之规则成为长音。由'使役词的am和it，非vi词根'之规则省略使役词。cikama，acikametam，acikamanta，vabhr，avadhista，avadhisatam，avadhista，bhasr，abhasista，gahu，ut后缀相连时，it可选。gahista，agahisatam，agahisata，agahisthah，agahisatham，agahidhvam，agadha，由'词根第三和第一的gha，dha，dha，bha结尾'等规则，第一个ga变成第四音gha。aghaksatam，aghaksata，aghadhah，aghaksatham，aghadham，i表示行走。前加para。由'近缀的ayati'之规则，repha变成la。palayista，palayidhvam，palayidhvam，sevr表示洗涤。sevista，asevidhvam，asevidhvam，tanu，由'有辅音开头且带it'等规则，parasmai语态中a可选长音。tanit，atanit，atanistam，atanistam，atanista，atanisatam，sanu，asanit，asanit，asanistam，asanistam，asanista，asanisatam，ksanu，aksanit，aksanista，ksanisatam，aksanisata，rnu，元音开头的增音为ar。arnit，arnistam，arnisuh，trnu，由'nami的倒数第二音节为guna'之规则。tarnita，atarnista，atarnisuh，atirnista，atarnisatam，atarnisata，ghrnu，agharnit，agharnistam，agharnisuh，agharnista，gharnisatam，agharnisata，vanu，avanista，avanisatam，avanisata，manu，amanista，amanisatam，amanisata，对于guna等词，在sic的ta和thas中可选省略。这些词的ta和thas中，非通用词根时，sic带it。tanu的一部分，tana等词的第五音省略。sanoti的a音化。因与thas同用，ta音也是单数。karoti因为是短音结尾，所以总是省略sic。tata，atanista，atathah，atanisthah，sata，asanista，asathah，asanisthah，aksata，aksanista，aksathah，aksanisthah，arta，arnista，arthah，arnisthah，atrta，atarnista，atrthah，atarnisthah，aghrta，agharnista，aghrthah，agharnisthah，avata，avanista，avathah，avanisthah，amata，amanista，mathah，amanisthah，pada，由'pad词根在atmanepada第一人称单数时加ic'之规则加ic。c音用来区分'从ic省略t'之规则。在ic，at等中，倒数第二个a音长化，nami等也增音。从ic省略t之规则，带in的ni词尾全部省略。pa，di，在双数等中加sic。在无音词中，非sit的第一音。patsatam，由'dhut后也在dhut中'之规则省略sic。patthah，udapadi，samapadi，vyapadi，dipi，jani，budha表示理解。puri，tayr表示延续和保护。

།ོ་པྱཱ་ཡཱི། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། དཱི་པ། ཛན། བུ་དྷ། པཱུ་རི། ཏཱ་ཡི་བྱཱ་ཡི་རྣམས་ལས་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་གཅིག་ཚིག་ལ་ཡང་ན་ཨི་ཙའོ། ། དཱི་པི། ཨི་དཱི་པིཥྚ། ཨ་དཱི པིཥཱ་ཏཱཾ།འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ། །ཛ་ནི། བརྡྷི་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། ། ཛ་ནི། ཨ་ཛ་ནིཥྛ། ཨ་ཛ་ནི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་བོ་དྷི། དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ། ། བུདྡྷ། བྱིངས་ ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དང་པོ་པའི་བཞི་པ་བྷ་ཉིད་དོ།། བྷུཏྶཱ་ཏཱཾ། བྷཱུ་སོགས་སུ་གྲགས་པ་ལ་ནི་པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་ལ་ཨིཊ་དང་བཅས་པའོ། ། བོ་དྷཱ་ཏི། ཨ་བོ་དྷི་ཥྚཱཾ། ཨ་བོ་དྷི་ཥུཿ། ཨ་བོ་དྷཱིཿ། ཨ་བོ་དྷིཥྚཾ། ཨ་བོདྷཱི་ཥྚ། ཨ་བོ་དྷི་ཥཾ། ཨ་བོ་དྷི་ཥྭ། ཨ་ བོ་དྷིཥྨ། པཱུ་རི། ཨ་པཱུ་རིཥྚ། ཨ་པཱུ་རི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་པཱུ་རི་ཥཏ། ཨ་པཱུ་རིཥྛཱཿ། ཨ་པཱུ་རི་ཥཱ་ཐཱཾ། ཨ་པཱུ་རི་ཌྷྭཾ། ཨ་པཱུ་རི་དྷྭཾ། ཨ་ཏཱ་ཡི། ཨ་ཏཱ་ཡིཥྚ། ཨ་ཏ་ཡིཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཏཱཾ་ཡི་ཥ་ཏ། ཨ་ཏཱ་ཡི་ཥྛཱཿ། ཨ་ཏཱ་ཡི་ཥཱ་ཐཱཾ། ཨ་ཏཱ་ཡི་ཌྷྭཾ། ཨ་ཏཱ་ཡི་དྷྭཾ། ཨ་པྱཱ་ཡི། ཨ་པྱཱ་ཡིཥྚ། ཨ་པྱཱ་ཡི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་པྱཱ་ཡི་ཥ་ཏ། ཨ་པྱཱ་ཡིཥྛཱཿ། ཨ་པྱ་ཡི་ཥཱ་ཐཱཾ། ཨ་པྱཱ་ཡི་ཌྷྭཾ། ཨ་པྱ་ཡི་དྷྭཾ། ཀྵི་པ། གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པའོ་ཞེས་པས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་སི་ཙ་ལ་ནཱ་མིནའི་འཕེལ་བའོ། །དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། ། ཀྵཻ་པྶཱིཏ། ཨ་ཀྵཻ་པྟཱ། ཨ་ཀྵཻ་པྶུཿ། ཏུད་སོགས་སུ་གྲགས་པ་ནི་ཡ་ཛ་སོགས་སོ། ། ཨ་ཀྵཻ་པྶཱིཏ། སི་ཙ། ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལ་ཡང་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། ། ཀྵིཔྟ། ཨཀྵིཔྶཱ་ཏཱཾ། ཁིད་ཡོངས་སུ་འཇོམས་པ་ལའོ། ། ཁཻཏྶཱི་ཏ། ཨ་ཁཻཏཱཾ། ཁིད་དམན་པ་ཉིད་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་ལ། ཨ་ཁིཏྟ། ཨ་ཁིཏྶཱ་ཏཱཾ། ཥི་དྷུ འགྲོ་བ་ལའོ།།སི་ཙའོ། །ིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། ། སེ་དྷཱ་ཏི། སྠཱ། སེ་ནི། སེ་དྷ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཤ་ཉིད་དོ། །ནེཥེ་དྷཱི་ཏ། ཥི་དྷུ། ཡང་ན་ཨིཊའོ། ། སེ་དྷཱིཏ། ཨ་སེ་དྷིཥྚཱཾ། ཨ་སཻཏྶཱི་ཏ། ཨ་སཻདྡྷཱཾ། ལི་པ། སི་ཙ། ཨ་སུ། བ་ཙི། ཁྱཱ་ཏི། ལི་པི། སི་ཙ། ཧྭ་ལས་ཨནའོ་ཞེས་པས་ཨནའོ། ། ཨ་ལི་པཏ། ཨ་ལི་པ་ཏཱཾ། ཨ་ལི་པཎ། དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ན་སྤྱིར་བཏང་ནས་ལིཔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཡང་ན་ཨིཎའོ། ། ལི་པ་ཏ། ཨ་ལི་བྷ། ཨི་ལེ་པེ་ཏཱཾ། ཨ་ལིཔྶཱ་ཏཱཾ། ཨ་སི་ཙཏ། ཨ་སི་ཙཏཱཾ། ཨ་སི་ཙན། ཨ་སི་ཙ་ཏ། ཨ་སི་ཀྟ། ཨ་སི་ཙི་ཏཱཾ། ཨ་སིཀྵཱ་ཏཱཾ། དི་ཤ་ཨིཊ མེད་པ་ཤིཊ་མཐའ་ནཱ་མི།ུ་པ་དྷཱ་ཅན་དྲྀ་ཤ་མིན་པ་ལས་སཎའོ་ཞེས་པས་སཎའི་རྐྱེན་ནོ། །ཎ་ཡིག་ནི་ཎ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཙིཀྲཱི་ཡི་ཏ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་དོན་ནོ། །ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཤ་ཉིད་དོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། ། དཀྵིཏ། ཨ་དིཀྵ་ཏཱཾ། ཨ་དཀྵིན། ཨ་དིཀྵཿ། ཨ་དི་ཀྵ་ཏཾ། ཨ་དི་ཀྵ་ཏ། ཨ་དི་ཀྵཾ། ཨ་དི་ཀྵ་བ། ཨ་དི་ཀྵྨ། ཨ་དི་ཀྵ་ཏ། སརྞའི་དབྱངས་ལ་མང་པོ་མིན་པ་ཉིད་ལ་ཨ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་སཎའི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། ། དཀྵཱི་ཏཱཾ། ཨ་དཀྵིནྟ། ཨ་དཀྵི་ཐཱཿ། ཨ་དཀྵཱི་ཐཱཾ། ཨ་དིཀྵ་དྷྭཾ། ཨ་དིཀྵི། ཨ་དིཀྵཱ་བ་ཧི། ཨ་དིཀྵཱ་མ་ཧི། བི་ཤ་ཨ་བིཀྵཏ། ནི་ལས་བི་ཤའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ནྱ་བི་ཀྵ་ཏ། ནྱ་བི་ཀྵཱ་ཏཱཾ། ཀྣུ་ཤ་། ཀྣུ་ཀྵ་ཏ། རུ་ཤ་འཚེ་བ་ལའོ། ། རུ་ཀྵ་ཏ། རི་ཥ། ཨ་རི་ཀྵ་ཏ། ལི་ཥ་འགྲོ་བ་ལའོ།

在分析连接中，从dīpa、jan、budha、pūri、tāyi、byāyi等词根，在第一人称单数的ātmane中，可选用iṭ。
dīpi词根，idīpiṣṭa，adīpiṣātāṃ。由'upadhā'等规则，变长音。
jani词根，由'vardhi等也是'规则，变短音。jani，ajaniṣṭha，ajaniṣātāṃ。
abodhi，由'从dhuṭ到dhuṭ'规则，去除sic。ta和tha变成dha。dhuṭ系列在第四位时变成第三位。
buddha，词根的第三和第一的gha、ḍha、dha、bha结尾等规则，第一位的第四位变成bha。bhutsātāṃ。
在bhū等常见词根中，parasmai语态带有iṭ。bodhāti，abodhiṣṭāṃ，abodhiṣuḥ，abodhīḥ，abodhiṣṭaṃ，abodhīṣṭa，abodhiṣaṃ，abodhiṣva，abodhiṣma。
pūri，apūriṣṭa，apūriṣātāṃ，apūriṣata，apūriṣṭhāḥ，apūriṣāthāṃ，apūriḍhvaṃ，apūridhvaṃ。
atāyi，atāyiṣṭa，atayiṣātāṃ，atāyiṣata，atāyiṣṭhāḥ，atāyiṣāthāṃ，atāyiḍhvaṃ，atāyidhvaṃ。
apyāyi，apyāyiṣṭa，apyāyiṣātāṃ，apyāyiṣata，apyāyiṣṭhāḥ，apyayiṣāthāṃ，apyāyiḍhvaṃ，apyayidhvaṃ。
kṣipa，由'辅音结尾的无iṭ'规则，在parasmai语态中sic有nāmin增益。由'从dhuṭ到dhuṭ'规则，去除sic。
kṣaipsīt，akṣaiptā，akṣaipsuḥ。在tud等常见词根中是yaj等。akṣaipsīt，sic。
由'在āśīṣ中也是ātmane'规则，无有guṇa。kṣipta，akṣipsātāṃ。
khid表示'完全征服'。khaitsīta，akhaitāṃ。khid表示'低劣'。如前无guṇa，akhitta，akhitsātāṃ。
ṣidhu表示'行走'。有sic。有iṭ增益。sedhāti，sthā，seni，sedhati等规则变成ś。neṣedhīta。
ṣidhu，可选用iṭ。sedhīt，asedhiṣṭāṃ，asaitsīta，asaiddhāṃ。
lip，sic，asu，vaci，khyāti，lipi，sic。由'从hva得到an'规则，有an。alipat，alipatāṃ，alipan。
在此处的规定也是，一般来说lip等词根在ātmane语态中可选用iṭ。lipata，alibha，ilepetāṃ，alipsātāṃ。
asicat，asicatāṃ，asican，asicata，asikta，asicitāṃ，asikṣātāṃ。
diś无iṭ，śiṭ结尾，nāmi，upadhā，除dṛś外由'saṇ'规则，加saṇ后缀。
ṇ用于表示在'ṇ相关和cikrīyita中不'规则中无guṇa的含义。由'cha和śa也是'规则变成ś。
ṣa和ḍha在s前变成k。由于语音规则变成ṣ。dakṣit，adikṣatāṃ，adakṣin，adikṣaḥ，adikṣataṃ，adikṣata，adikṣaṃ，adikṣava，adikṣma，adikṣata。
由'saṇ在元音前非复数时去a'规则，去除saṇ的a。dakṣītāṃ，adakṣinta，adakṣithāḥ，adakṣāthāṃ，adikṣadhvaṃ，adikṣi，adikṣāvahi，adikṣāmahi。
viś，avikṣat。由'ni后接viś'规则，因为是ruc等，所以用ātmane语态。nyavikṣata，nyavikṣātāṃ。
knuś，knukṣata。ruś表示'伤害'。rukṣata。riṣ，arikṣata。liṣ表示'行走'。

། ལི་ཀྵཏ། ལི་ཤ་ཆུང་ངུར་གྱུར་པ་ལའོ། ། ལི་ཀྵཏ། ཨ་ལི་ཀྵ་ཏཱཾ། ཏྭིཥ་འབར་བ་ལའོ ཨ་ཏི་ཀྵ་ཊ། ཏྭི་ཀྵཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཏྭི་ཀྵནྟ། དྭི་ཥ། ཨ་དྭིཀྵ་ཏ། ཨ་དྭི་ཀྵཱ་ཏཱཾ། ཨ་དྭིཀྵནྟ། ཤི་ཥ་འཚེ་བ་ལའོ། ། ཤིཀྵ་ཏ། བི་ཥུ་འཁྲུད་པ་ལའོ། །བི་ཥ་འབྲལ་བ་ལའོ། ། བི་ཀྵཏ། རུ་ཧ། ཧའི་ཌྷའོ། ། རུཀྵཏ། མི་ཧ། ཨ་མི་ཀྵཏ། དུ་ཧ། དི་ཧ། ད་དང་པོའི་གྷའོ་ཞེས་པས་ཧའི་གྷ་ཉིད་དོ། །བྱིངས་ཀྱི་ གསུམ་པ་དང་པོའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དང་བོའི་བཞི་པ་ཉིད་དོ།།སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་གྷའི་ཀའོ། །ལི་ཧ། གུ་ཧ། ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ིཊ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལས་སཎའོ། །ཧའི་ཌྷའོ། །དང་པོ་གའི་བཞི་པ་གྷ་ཉིད་དོ། །དུ་ཧི། དི་ཧི། ལི་ཧི། གུ་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱཏྨ་ནེ་ཏ་སྡེ་ཉིད་ལས་ཡང་ན་ས་ཎ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ན་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། སྤྱིར་བཏང་བ་ལ་ནི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཡུལ་འཇུག་གོ་ཞེས་པས་སན་བརྗོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་སི་ཙ་མེད་ཅིང་སི་ཙ་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ་སཎ་མི་འགྱུར་རོ། །སི་ཙའི་ཕྱོགས་ལ་ཨ་དྱ་ཏ ནཱི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར།སི་ཙ། ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དགལ་ཡང་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་དྷཱ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོ། །དྟུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་གྷའི་གའོ། །ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ། །ཌྷ་ལ་ཌྷའི་དབྱི་སྟེ་ཨུ་ པ་དྷཱའི་རིང་པོ་ཡང་ངོ་།།ུ་དྷུ་ཀྵཏ། ཨ་དྷུ་ཀྵ་ཏཱཾ། ཨ་དྷུ་ཀྵ་ན། ཨ་དྷུ་ཀྵཏ། ཨ་དྷུ་གྡྷ། ཨ་དྷུ་ཀྵ་ཐཱཿ། ཨ་དྷུ་དྷ། ཨ་དྷུ་ཀྵ་དྷཾ། ཨ་དྷུ་གྡྷྭཾ། ཨ་དྷུ་ཀྵཱ་བ་ཧི། ཨ་དྷུ་ཀྵཱ་མ་ཧི། ཨ་དྷི་ཀྵ་ཏ། ཨ་དྷིགྡྷ། ཨ་དྷི་ཀྵ་ཐཱཿ། ཨ་དྷི་གྡྷཱཿ། ཨ་དྷི་ཀྵ་དྷྭཾ། ཨ་དྷི་གྡྷྭཾ། ཨ་དྷི་ཀྵཱ་བ་ཧི། ཨ་དྷི་ཀྵཱ་མ་ཧི། ཨ་ལི་ཀྵ་ཏ། ཨ་ལཱི་ཌྷ། ཨ་ལིཀྵ་ཐཱཿ། ཨ་ལི་ ཌྷཱཿ། ལི་ཀྵ་དྷྭཾ། ཨ་ལི་ཌྷྭཾ། ཨ་ལི་ཀྵཱ་བ་ཧི། ཨ་ལི་ཀྵཱ་མ་ཧི། ཨ་གྷུ་ཀྵ་ཏ། ཨ་གཱུ་ཀྵ་ཌྷ། ཨ་གྷུ་ཀྵ་ཐཱཿ། ཨ་གྷུ་ཀྵ་ཌྷཱཿ། ཨ་གྷུ་ཀྵ་དྷྭཾ། ཨ་གཱུ་ཌྷྭཾ། ཨ་གྷུ་ཀྵཱ་བ་ཧི། ཨ་གྷུ་ཀྵཱ་མ་ཧི། གོ་ཧིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཱུ་ཏའོ། ། གཱུ་ཧི་ཏ། ཨ་གཱུ་ཧིཥྚཱ། ཨ་གཱུ་ཧི་ཥུཿ། ཨ་གཱུ་ཧིཥྚ། ཨ་གཱུ་ཧི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་གཱུ་ཧི་ཌྷྭཾ། ཨ་གཱུ་ཧི་དྷྭཾ། ཏི་པྲྀ་འགྱུར་ བའི་དོན་ལའོ།།སིཙ། ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དག་ལ་ཡང་ན་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཨ་ཏིབྟ་ཨ་ཏིཔྶཱ་ཧཱཾ། ཏུཏ། གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པའོ་ཞེས་པས་བ་ར་སྨཻའི་ཚིག་དང་། སིཙ་ལ་འཕེལ་བའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །ཽ་ཏུཏྶཱི་ཏ། ཨ་ཏཽཏྟཱཾ། ཨ་ཏུཏྟ། ཨ་ཏུཏྶ་ཏཱཾ། ཎུད། ཨ་ནཽ་ཏི་སཱིཏ། ཨ་ནཽ་ཏྟཱཾ། བིད་ཡོད་པ་ལའོ། ། བི་དཱིཏ། བྷཱུ་ཛ་སྐྱོང་བ་དང་བཟའ་བ་དག་ལའོ། །ཅི་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མིན་པ་ལ་ཀིའོ། ། བྷཽ་ཀྵཱི་ཏ། ཨ་བྷཽ་ཀྟཱཾ། བྷུ་ཇིའི་ཟས་ལའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། ། བྷུགྟ། ཨ་བྷཱུ་ཀྵཱ་ཏཱཾ། ཀུ་པ། ཨ་ཀཽཔྶིཏ། ཨ་ཀཽ་པྟཱ་མ། དི་པུ། སི་ཙའོ། །ིཊའོ། །ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་ནོ། ། དེ་བཱིཏ། ཨ་དེ་བིཥྚཾ། ཥི་བུ། ཨ་སེ་བཱིཏ། ཁི་ཌ་སྐྲག་པ་ལའོ། ། ཁེ་ཌཱིཏ། ལི་ཁ། ཨ་ལེ་ཁཱིཏ། བིད་ཤིས་པ་ལའོ། ། བ་དཱིཏ། ཨོ་བི་ཛཱི། ར་དྷ་སོགས་ལ་པར་སྨཻའི་ཚིག་གོ། །ཏུཏ་སོགས་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི ཚིག་གོ།།བི་ཛའི་ཨིཊ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་བཀག་གོ། །ུ་ད་པི་ཛཱིཏ། ཨུ་ད་བི་ཛིཥྚཾ། ཨུད་བི་ཛ་ཥུཿ། ཨུ་ད་བི་ཛིཥྚ། ཨུ་ད་བི་ཛི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཛཱི་པཱ། ཨ་ཛཱི་བཱིཏ། ཨ་ཛཱི་བིཥྚཱཾ། ཀྲཱྀ་ཊི་གནས་པ་ལའོ།

li kṣat，指变小。li kṣat，a li kṣa tāṃ，tviṣ指发光。a ti kṣa ṭa，tvi kṣā tāṃ，a tvi kṣanta，dvi ṣa，a dvi kṣa ta，a dvi kṣā tāṃ，a dvi kṣanta，śi ṣa指伤害。śi kṣa ta，vi ṣu指洗涤。vi ṣa指分离。vi kṣat，ru ha，ha变成ḍha。ru kṣat，mi ha，a mi kṣat，du ha，di ha，由于'd的第一个是gh'的规则，ha变成gh。
由于'词根的第三和第一的gh、ḍha、dha、bha结尾'等规则，变成第一的第四音。在无声音的情况下，非śiṭ的第一个。由于规则，gh变成k。li ha，gu ha，或者有iṭ。从无iṭ的方面有saṇ。ha变成ḍha。第一个g变成第四音gh。du hi，di hi，li hi，gu ha等的ātmane pada中，或者有saṇ。
在此规定中，或者后加ba，由于'一般规则中有特殊情况的范围'的规则，在san说明的方面也无sic，而在sic变化的方面不变成saṇ。在sic的方面，由于adyatanī的近似表示，sic，āśīṣ两者在ātmane中，没有音质变化。从gh、ḍha、dha、bha中，非dhā的所有t变成dh。在dtuṭ的第四音中是第三音，由于规则gh变成g。
从ṣ和ṭ类中，t类变成ṭ类。在ḍha中，ḍha脱落，同时upadhā变长。a dhu kṣat，a dhu kṣa tāṃ，a dhu kṣa na，a dhu kṣat，a dhu gdha，a dhu kṣa thāḥ，a dhu dha，a dhu kṣa dhaṃ，a dhu gdhvaṃ，a dhu kṣā va hi，a dhu kṣā ma hi，a dhi kṣa ta，a dhi gdha，a dhi kṣa thāḥ，a dhi gdhāḥ，a dhi kṣa dhvaṃ，a dhi gdhvaṃ，a dhi kṣā va hi，a dhi kṣā ma hi，
a li kṣa ta，a lī ḍha，a li kṣa thāḥ，a li ḍhāḥ，li kṣa dhvaṃ，a li ḍhvaṃ，a li kṣā va hi，a li kṣā ma hi，a ghu kṣa ta，a gū kṣa ḍha，a ghu kṣa thāḥ，a ghu kṣa ḍhāḥ，a ghu kṣa dhvaṃ，a gū ḍhvaṃ，a ghu kṣā va hi，a ghu kṣā ma hi，gohi的upadhā变成ūt。gū hi ta，a gū hi ṣṭā，a gū hi ṣuḥ，a gū hi ṣṭa，a gū hi ṣā tāṃ，a gū hi ḍhvaṃ，a gū hi dhvaṃ，
tipṛ指变化。sic，āśīṣ两者在ātmane中或者没有音质变化，a tipta a tipsā hāṃ，tut，辅音结尾的没有iṭ，由于规则在parasmai语态中，sic有增长。在无声音的情况下，非śiṭ的第一个。a tuttsī ta，a tauttāṃ，a tutta，a tutsa tāṃ，ṇud，a nau ti sīt，a nauttāṃ，vid指存在。vi dīt，bhū ja指保护和食用。在非同类音节中有ki。bhau kṣī ta，a bhau ktāṃ，
由于'bhuji指食物'的规则，因为是ruc等，所以是ātmane语态。bhukta，a bhū kṣā tāṃ，ku pa，a kaup sit，a kau ptā ma，di pu，有sic。有iṭ。nāmi的upadhā有音质变化。de vīt，a de vi ṣṭaṃ，ṣi bu，a se vīt，khi ḍa指恐惧。khe ḍīt，li kha，a le khīt，vid指吉祥。va dīt，o vi jī，在radh等中是parasmai语态。
在tut等中是ātmane语态。由于'vija在iṭ中'的规则，禁止音质变化。u da pi jīt，u da vi ji ṣṭaṃ，ud vi ja ṣuḥ，u da vi ji ṣṭa，u da vi ji ṣā tāṃ，jī pā，a jī vīt，a jī vi ṣṭāṃ，kṛ ṭi指住所。

། ཀྲཱྀ་ཌཱིཏ། མཱི་ལ། ཨ་མཱི་ལཱིཧ། ཊཱྀ་ཀྲྀ་འགྲོ་བའི་དོན་ལའོ། ། ཊཱི་ཀིཥྚ། ཨ་ཊཱི་ཀཱིཥྟཱཾ། ཨཱི་ཥ། དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ། །ཻ་ཥིཥྚ། ཨཱི་ཧ། ཨཻ་ཧིཥྚ། ཨཻ་ཧི་ཌྷྭཾ། ཨཻ་ཧིདྷྭཾ། ཨཱིཤ། ཨཻ་ཤིཥྚ། ཨཱིཏ། ཨཻ་ཏིཥྚ། ཤུ་ཙ། ཨ་ཤོ་ཙཱིཏ། ཨ་ཤོ་ཙིཥྚཾ། གུཥ། ཨ་ཀོཥཱིཏ། ནིར་སྔོན་དུའོ། །པ་ཏི་ནིཥྐུ་ཥ་དང་ཞེས་པས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཡང་ན་ཨིཊ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཨཎའོ། ། ནིར་ཀུ་ཀྵཏ། ནི་ར་ཀོ་ཥཱིཏ། མུ་ཥ། ཨ་མོ་ཥཱིཏ། པུཥ། བྷཱུ་སོགས་སོ། །ཡང་ན་ཀྲཱི་སོགས་སོ། ། པོ་ཥཱི་ཏ། མུཥ་རྐུ་བ་ལའོ། ། མུ་ཥཱིཏ། ཀུཊ། ཀུཊ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སི་ཙའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། ། ཀུ་ཊཱིཏ། ཨ་ཀུ་ཊིཥྚཱཾ། པུ་ཊ་ལུ་ཐ་ཀུན་ནས་སྦྱོར་བ་ལའོ། ། པུ་ཊཱིཏ། ཨཱ་ལུ་ཐཱིཏ། ཀུ་ཙ བསྐུམ་པ་ལའོ།། ཀུ་ཙཱིཏ། གུ་ཛ་སྒྲ་ལའོ། ། གུ་ཛི་ཏཱ། གུ་ཊ་སྲུང་བ་ལའོ། ། གུ་ཊཱིཏ། ཊི་པ་འཕེན་པ་ལའོ། ། ཊི་པཱིཏ། གུ་རཱི་བརྩོན་པ་ལའོ། ། གུ་རི་ཥྚ། ཨ་གུ་རི་ཌྷྭཾ། ཨ་གུ་རི་དྷྭཾ། མུ་ཊ་འཕེན་པ་དང་ཉེད་པ་དག་ལའོ། ། མུ་ཊཱིཏ། ཨ་མུ་ཊྀཥྚཱཾ། གྷུཊ་སོ་སོར་འཇོམས་པ་ལའོ། ། ཨ་གྷུ་ཊྀཏ། མུ་ད། ཨུ་པ་དྷཱ་ཡང་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། ། མོ་དིཥྚ། ཨ་མོ་དི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཀྲྀ་ཏཱི་གཅོད་པ་ལའོ། །ཀྲྀ་ཏཱི་བསྐོར་བ་ལ་ཡང་ནའོ། ། ཀརྟྟཱིཏ། ཨ་ཀརྟིཥྚཱཾ། ནརྀ་ཏཱི། ཨ་ནརྟྟཱིཏ། བྲྀ་ཥ། ཨ་བཪྵི་ཏཱི། གྷྲྀ་ཥུ་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་ལའོ། ། གྷཪྵི་ཏ། བྲྀ་ཧཱུ། ཡང་ན་ཨེཊའོ། ། ཨིཊ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་སཎའོ། ། བྲྀ་ཀྵཏ། ཨ་བརྷཱིཏ། མྲྀ་ཛཱུ། མཱ་རྫའི་མཱརྫིའོ། །བྷྲྀཛ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཥ་ཉིད་དོ། ། མཱཪྵཱིཏ། ཨ་མཱཪྵ་ཊཱཾ། ཨ་མཱརྐྵུཿ། ཨ་མཱརྫཱི་ཥྚཱཾ། ཨོ་ནརྀ། དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ། །ཽ་ཎཱིཏ། ཨཽ་ཎི་ཥྚཱཾ། ལོ་ཙྭྀ་བལྟ་བ་ལའོ། ། ལོ་ཅིཥྚ། ཨ ལོ་ཙི་ཥཱ་ཏཱཾ།ཌྷཽ་ཀྲྀ། ཨ་ཌྷཽ་ཀིཥྚ། སྲྀ་ཛ། ཡུ་ཛི། རུ་ཛི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །སྲྀ་ཛི། དྲྀ་ཤ་དག་གི་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་དྷུཊ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་གནས་པ་ལ་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ་ཞེས་པས་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨ་ཡིག་ཨཱ་གམའོ། །རྀའི་ཡི་གེ་རའོ། །འི་འང་ རིང་པོའོ།།བྷྲྀ་ཛ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཥ་ཉིད་དོ། ། སྲཱཀྵིཏ། དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། ། སྲཱ་ཥྚཱཾ། ཨ་སྲཱ་ཀྵུཿ། དབ་སོགས་ལ་ནི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །སི་ཙ་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དག་ལ་ཡང་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་ལ། ཨ་སྲྀཥྚ། ཨ་སྲྀ་ཀྵཱ་ཏཱཾ། སྤྲྀ་ཤ་ཀུན་ནས་ རེག་པ་ལའོ།།མྲྀ་ཤ་བཟོད་པ་ལའོ། །ཀྲྀཥ་རྣམ་པར་རྐོ་བ་ལའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ན་སྤྱིར་བཏང་བ་ལས་སྤྲྀ་ཤ། མྲྀ་ཤ། ཀྲྀཥ། ཏྲྀ་པ། དྲྀ་པ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ཡང་ན་སི་ཙའ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམས་པར་ཕྱི་པ་ལས་སྤྲྀ་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ དང་འཕེལ་བའི་གནས་ལ་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཡང་ན་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ།། སྤྲཱ་ཀྵཱི་ཏ། གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཌ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །སྤཱ་རྐྵཱི་ཏ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཤིཊ་མཐའ་ཉིད་ལས་སཎའོ། ། སྤྲྀ་ཀྵཏ། ཨ་སྤྲྀ་ཀྵ་ཏཱཾ། ཨ་མྲཀྵཱི་ཏ། ཨ་མཱཏྐྵཱིཏ། ཨ་མྲཱཥྚཱཾ། ཨ་མྲྀ་ཀྵཏ། ཨ་མྲྀ་ཀྵ་ཏཱཾ། ཨ་ཀྲཱ་ཀྵིཏ། ཨ་ཀཱརྐྵཱིཏ། ཨ་ཀྲཥྚཱཾ། ཨ་ཀྲརྐྵྜཱཾ། ཨ་ཀྲྀ་ཀྵཏ། ཨ་ཀྲྀ་ཀྵ་ཏཱཾ། ཏུད་སོགས་ཅན་ལས་གཉི་གའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱ་ཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལ་ཡང་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། ། ཀྲྀཥྚ། ཨ་ཀྲྀཀྵཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཀྲཱྀཀྵཏ། ཨཱ་ཀྲྀཀྵཱ ཏཱཾ། ཀྲྀཀྵནྟ། པུ་ཥ་རྒྱས་པ་ལའོ།

krīḍīta、mīla、amīlīha、ṭīkṛ 是为了利益众生。ṭīkiṣṭa、aṭīkīṣṭāṃ、īṣa，第一元音的第一增益。aiṣiṣṭa、īha、aihiṣṭa、aihiḍhvaṃ、aihidhvaṃ、īśa、aiśiṣṭa、īta、aitiṣṭa、śuca、aśocīt、aśociṣṭaṃ、guṣ、akoṣīt，前加nir。由'patiniṣkuṣa'等得知，从使知中，或在无iṭ一方为aṇ。nirakukṣat、nirakoṣīt、muṣa、amoṣīt、puṣ，是bhū等。或是krī等。poṣīta、muṣ表示偷盗。muṣīta、kuṭ，因为是kuṭ等，所以sic无有音。kuṭīt、akuṭiṣṭāṃ、puṭalutha表示全面结合。puṭīt、āluthīt、kuca表示弯曲。kucīt、guja表示声音。gujitā、guṭa表示保护。guṭīt、ṭipa表示投掷。ṭipīt、gurī表示精进。guriṣṭa、aguriḍhvaṃ、aguridhvaṃ、muṭa表示投掷和压迫。muṭīt、amuṭiṣṭāṃ、ghuṭa表示各别破坏。aghuṭit、muda，upadhā轻音有音。modiṣṭa、amodiṣātāṃ、kṛtī表示切断。kṛtī或表示旋转。karttīt、akartiṣṭāṃ、nṛtī、anarttīt、vṛṣa、avarṣitī、ghṛṣu表示真实欢喜。gharṣita、vṛhū，或为eṭ。在无iṭ一方为saṇ。vṛkṣat、avarhīt、mṛjū，mārja变为mārji。因为是bhṛja等，所以为ṣ。mārṣīt、amārṣaṭāṃ、amārkṣuḥ、amārjīṣṭāṃ、oṇṛ，第一元音的第一增益。auṇīt、auṇiṣṭāṃ、locṛ表示观看。lociṣṭa、alociṣātāṃ、ḍhaukṛ、aḍhaukiṣṭa、sṛja，由'yuji、ruji'等无iṭ。sṛji，dṛśa二者的元音后dhut有音和增益处的a音āgama。ṛ字为ra。ī也为长音。因为是bhṛja等，所以为ṣ。srākṣit，由'从dhut也在dhut'而sic脱落。srāṣṭāṃ、asrākṣuḥ，在dha等中是ātmane语。在sic、āśīṣ二者中也是ātmane，所以无有音。asṛṣṭa、asṛkṣātāṃ、spṛśa表示普遍触碰。mṛśa表示容忍。kṛṣa表示详细挖掘。其中规则或从总则中spṛśa、mṛśa、kṛṣa、tṛpa、dṛpa等或为sic。其中从后续联系规则中spṛśa等或在有音和增益处元音后或为a音āgama。sprākṣīt，由'辅音尾无iṭ者'而增益。spārkṣīt，一方面从śiṭ尾为saṇ。spṛkṣat、aspṛkṣatāṃ、amrakṣīt、amātkṣīt、amrāṣṭāṃ、amṛkṣat、amṛkṣatāṃ、akrākṣit、akārkṣīt、akraṣṭāṃ、akarkṣḍāṃ、akṛkṣat、akṛkṣatāṃ，从tud等因为是二者语，所以是ātmane语，由'在sic、āśīṣ二者中也是ātmane'而无有音。kṛṣṭa、akṛkṣātāṃ、akṛkṣat、ākṛkṣātāṃ、kṛkṣanta、puṣa表示增长。

།པུཥ་སོགས་དྱུ་ཏ་སོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་ལ་ཨནའོ། །བུ་ཥ་སོགས་ནི་གྲྀ་དྷུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་བར་ཇི་སྲིད་པའོ། ། པུ་ཥ་ཏ། ཨ་པུ་ཥ་ཏཱཾ། ཨ་པུ་ཥ་ན། ཨ་པུ་ཥཿ། ཨ་པུ་ཥ་ཏཾ། ཨ་པུ་ཥ་ཏ། ཨ་པུ་ཥཾ། ཨ་པུ་ཥཱ་བ། ཨ་པུ་ཥཱ་མ། ཤུ་ཥ་ སྐེམས་པ་ལའོ།། ཤུ་ཥ་ཏ། དུ་ཥ་རྣམ་འགྱུར་ཉིད་ལའོ། ། དུ་ཥ་ཏ། ཤླི་ཥ་མཁྱུད་པ་ལའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ན་སྤྱིར་བཏང་ནས་ཤླི་ཥ་མཁྱུད་པ་ལས་སཎའོ། །པུ་ཥ་སོགས་ཀྱི་ཨཎའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཱ་ཤཱི་ཀྵཏ། ཀ་ནྱཱ་བ་དཾ། ཨཱ་ཤཱི་ཀྵ་ཏཱཾ། ཨཱ་ཤཱི་ཀྵན། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཉིད་མཁྱུད་པ་ ཉིད་ལས་ཞེས་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་གྲུབ་བོ།།ངེས་པ་མེད་པ་ལའང་ཨཱ་ག་ཏི་ཞེས་པ་སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། ། ཏྱཱ་ཤླེཀྵཏ། བྱཏྱཱ་ཤླིཀྵཱ་ཏཱཾ། བྱ་ཏྱཱ་ཤླི་ཀྵནྟ། ཉེ་བར་གསང་ནས་མཁྱུད་པ་དེ་ཡང་དཔུང་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་གྲགས་སོ། །འདིར་སྲོག་ཆགས་ལ་སླར་ཡང་ཨཎ་ ཉིད་དོ།།ཱ་ཤླི་ཥ་ཛྫ་ཏུ། ཤིང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ནི་མཁྱུད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སི་ཙ་ཉིད་དོ། །ཤིང་ལ་ཡང་སྲོག་ཆགས་འཁྲིལ་བ་ནི། བྱ་ཏྱ་ཤླི་ཥྚ་ཛ་ཏུ་ཙ་ཀཱཥྛཾ་ཙ། བྱ་ཏྱ་ཤླིཀྵཱ་ཏཱཾ། བྱ་ཏྱ་ཤླི་ཀྵ་ཏ། ཥྭི་ངཱ། ཨ་སྭི་དཏ། ཀྵུ་དྷ། ཨ་ཀྵུ་དྷཏ། ཤུ་དྷ་གཙང་བ་ལའོ། ། ཤུ་དྷ་ཏ། ཥི་དྷུ་ཡང་ དག་པར་མཉེས་པ་ལའོ།། སི་དྷ་ཏ། རདྷ་འཚེ་བ་ལའོ། །ར་དྷ་ཏ། ཏྲྀ་པ་ཚིམ་པ་ལའོ། །དྲྀ་པ་དགའ་བ་དང་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དག་པ་ལའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ན་བ་སྤྱིར་བཏང་བ་ལས། སྤྲྀ་ཤམྲྀ་ཤ། ཀྲྀཥ། ཏྲྀ་པ། དྲྀ་པ་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་སི་ཙ་དབྱིའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་ བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་སྤྲྀ་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཡང་ན་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ།།འིའང་རིང་པོའོ། ། ཏྲ་སི་སཱཏ། གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པའོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། ། ཏཱ་ཏྲྤྶཱིཏ། ར་དྷ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་ པས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨིཊའོ།།ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་ནོ། ། ཏརྤཱི་ཏ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨནའོ། ། ཏྲྀ་པ་ཏ། ཨ་ཏྲ་པྶཱཾ། ཨ་ཏཱརྤྟཱཾ། ཨ་ཏརྤིཥྚཾ། ཨ་ཏྲྀ་པ་ཏཱཾ། ཨ་ཏྲཔྶཱིཏ། ཨ་དཱ་རྤྶཱི་ཏ། ཨ་དྲྀ་པཏ། མུ་ཧ། ཨ་མུ་ཧ་ཏ། དྲུ་ཧ། ཨ་དྲུ་ཧ་ཏ། ཥྞུ་ཧ། ཨ་སྣུ་ཧཏ། ཥྞི་ཧ། ཨ་སྣི་ཧཏ། ཎཥ། ཨ་ན་ཤཏ། ན་ཤའི་ ཨ་ཎ་ལ་ཨ་ཡིག་གི་ཨེ་ཉིད་དོ་ཞེས་གཅིག་ཏུའོ།། ནེ་ཤཏ། ཤ་མུ། ད་མུ། ཨ་ཤ་མ་ཏ། ཨ་ད་མ་ཏ། ཏ་མུ། ཨ་ཏ་མཏ། ཤྲ་མུ། ཨ་ཤྲ་མཏ། བྷྲ་མུ་མི་གནས་པ་ལའོ། ། བྷྲ་མཏ། ཀྵ་མུ་བཟོད་པ་ལའོ། ། ཀྵ་མཏ། ཀླ་མུ། ཨ་ཀླ་མཏ། མ་དཱི། ཨ་མེད་ཏ། ཨ་སུ། ཨ་སྱ་ཏིའི་ཐ་མཐའོ་ཞེས་ པས་མཐར་ཐའོ།། ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ། །ཱ་སྠཏ། ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཚོགས་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨནེའི་ཚིག་གོ། ། སུ། བ་ཙི། ཁྱཱ་ཏི། ལི་པི། སི་ཙ། ཧྭཱ་ལས་ཨཎའོ་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །ནི་རཱ་སྠཏ། ནི་རཱ་སྠེ་ཏཱཾ། ནི་རཱ་སྠཏ། པར་སྨཻའི་ཚིག་ལ་བུ་ཥ་སོགས་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་ཨཎའོ།།ནི་རཱ་སྠད། ཡ་སུ། ཨ་ཡ་སཏ། ཏ་སུ། ད་སུ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ལའོ། ། ཏ་སཏ། ཨ་ད་སཏ། བ་སུ་རེངས་པ་ལའོ། ། བ་སཏ། བྱུ་ཥ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལའོ། ། པྱུ་ཥཏ། པླུ་ཥ་སྲེག་པ་ལའོ། ། པླུ་ཥ་ཏ། བི་ས་དེད་པ་ལའོ། ། བི་སཏ། ཀུ་ཥ་སྦྱོར་བ་ལའོ། ། ཀུ་ཤཏ། པུ་ས་ གཏོང་བ་ལའོ།། བུ་ས་ཏ། མ་སི་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལའོ། ། མ་སཏ། ལུ་ཊ་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པ་ལའོ། ། ལུཊ། ཉི་ཏྲྀ་ཥ་སྐོམ་པ་ལའོ། ། ཏྲྀ་ཥ་ཏ། ཏུཥ་ཧྲྀ། ཥ་ངོམས་པ་ལའོ། ། ཏུ་ཥཊ། ཨ་ཧྲྀ་ཥཏ། ཀུཔ། ཀྲུ་དྷ། རུ་ཥ་ཁྲོ་བ་ལའོ།

'push等和dyuta等'这样的词以及其他词，在parasmai语尾时用an词缀。push等词直到gridhu贪求为止。puṣata, apuṣatāṃ, apuṣan, apuṣaḥ, apuṣataṃ, apuṣata, apuṣaṃ, apuṣāva, apuṣāma。śuṣ表示干燥义。śuṣata。duṣ表示变化义。duṣata。śliṣ表示拥抱义。对此的规定，或者通则后，śliṣ拥抱时用saṇ。这是push等词aṇ的特例。āśīkṣat, kanyāvadaṃ, āśīkṣatāṃ, āśīkṣan。在拥抱义时一定用ātmane语尾，这是确定的规则。
在不确定的情况下，由于āgati等词，因为是ruc等词，所以用ātmane语尾。vyāślekṣat, vyatyāślikṣātāṃ, vyatyāślikṣanta。隐秘的拥抱也是指用手臂拥抱的意思。这里对有生命的事物再次使用aṇ词缀。āśliṣajjatu。对非树木，在ātmane语尾时，非拥抱义用sic词缀。对树木，当生物缠绕时：vyatyaśliṣṭa jatu cakāṣṭhaṃ ca, vyatyaślikṣātāṃ, vyatyaślikṣata。
ṣviṅā, asvidat, kṣudha, akṣudhat。śudh表示清净义。śudhata。ṣidhu表示完全喜悦义。sidhata。radh表示伤害义。radhata。tṛp表示满足义。dṛp表示欢喜和解脱清净义。对此的规定，或者通则后，spṛśamṛśa, kṛṣ, tṛp, dṛp等词可以省略sic词缀。
在这些词的变化中，由于'spṛś等词可选'的规则，在元音后可以选择加a音。也有长音。trasīsāt。由于'辅音尾的词没有iṭ'的规则而有增音。tātṛpsīt。由于'radh等词也是'的规则，在某些情况下有iṭ。在nāmi中，倒数第二个音节要改成guṇa。tarpīta。在某些情况下用an。tṛpata, atṛpsāṃ, atārptāṃ, atarpiṣṭaṃ, atṛpatāṃ, atṛpsīt, adārpsīt, adṛpat, muha, amuhat, druha, adruhat, ṣṇuha, asnuhat, ṣṇiha, asnihat, ṇaṣ, anaśat。
naś词根在aṇ词缀前，a音变成e音是统一的规则。neśat。śamu, damu, aśamat, adamat, tamu, atamat, śramu, aśramat。bhramu表示不安定义。bhramat。kṣamu表示忍耐义。kṣamat。klamu, aklamat, madī, amedat, asu。由于'asyati的词尾是tha'的规则，词尾是tha。i音变成ā音。āsthat。
由于'在前缀组合时可选'的规则，因为是ruc等词，所以用ātmane语尾。su, vaci, khyāti, lipi, sic, hvā等词用aṇ词缀的规则，所以用aṇ。nirāsthat, nirāstetāṃ, nirāsthata。在parasmai语尾时，因为是puṣ等词，所以用aṇ。nirāsthad, yasu, ayasat, tasu, dasu表示放置义。tasat, adasat。vasu表示迟钝义。vasat。vyuṣ表示分别义。vyuṣat。pluṣ表示燃烧义。pluṣata。visa表示追赶义。visat。kuṣ表示结合义。kuśat。
pusa表示放弃义。pusata。masi表示测量义。masat。luṭ表示搅动义。luṭ。ṇitṛṣ表示口渴义。tṛṣata。tuṣhṛṣ表示满足义。tuṣat, ahṛṣat。kup, krudh, ruṣ表示愤怒义。

། ཀུ་པཏ། ཨ་ཀྲུ་དྷཏ། ཨ་རུ་ཥ་ཏ། བྷཱུ་སོགས་ཅན་གྱི་རུ་ཥི་ ལས་ནི་སི་ཙའོ།། རོ་ཥཱི་ཏ། ཌི་པ་འཕེན་པ་ལའོ། ། ཌྀ་པཏ། ཥྚཱུ་བ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བ་ལའོ། །སྟཱུ་པ་ཏ། གུ་པ་རྣམས་པར་འཁྲུགས་པ་ཉིད་ལའོ། ། གུ་པ་ཏ། ཡུ་པ། རུ་པ། ལུ་པ་རྣམས་པ་རྨོངས་པ་ལའོ། ཨ་ཡུ་པ་ཏ། ཨ་རུ་པཏ། ཨ་ལུ་པཏ། ལུ་བྷ་ཆགས་པ་ལའོ། ། ལུ་བྷཏ། ཀྴུ་བྷ་ཀུན་ནས་གཡོ་ བར་བྱེད་པ་ལའོ།། ཀྵུ་བྷཏ། ཎ་བྷ། ཏུ་བྷ། འཚེ་བ་ལའོ། །ན་བྷཏ། ཨ་ཏུ་བྷཏ། ཀླི་དཱུ་གཤེར་བར་གྱུར་པ་ལའོ། ། ཀླི་ད་ཏ། ཉི་མི་དཱ་གཤེར་བ་ལའོ། ། མི་དཏ། ཉི་ཀྵྭི་དཱ་གྲོལ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། ། ཀྵྭི་དཏ། རྀདྷུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །རྀ་དྷཱིའི་དབྱངས་ཀྱི་འཕེལ་བའོ། །ཱ་རྡྷ་ཏ། གྲ་དྷཱུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལའོ། ། ཨ་གྲྀ་དྷཏ་ཞེས་པས་པུས་སོགས་སོ། །དྱུད་ཤུ་བྷ་རུ་ཙ་འབར་བ་ལའོ། །དྱུ་ཏ་སོགས་རྣམས་ལས་པ་རསྨེའི་ཚིག་ལ་ཨཎ་བསྒྲུབས་པའི་ནུས་པ་ལས་རུ་ཙལ་སོགས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་ཡང་ནའོ། །དྱ་ཏ་ནཱིའི་པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེ་རྣམས་སུ་ཀླགས་པ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཀྱང་ངོ་། ། དྱུཏ་ཏ། ཨ་དྱུཏ་ཏཱཾ། ཨ་དྱུ་ཏན། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་སི་ཙའོ། །ིཊའོ། །ནཱ་མི་ཨུ་བ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་ནོ། ། དྱོ་ཏིཥྚ། ཨ་དྱོ་ཏི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་དྱོ་ཏི་ཥ་ཏ། ཨ་ཤུ་བྷ་ཏ། ཨ་ཤོ་བྷི་ཥྚ། ཨ་རུ་ཙཏ། ཨ་རོ་ཙིཥྚ། ཤྭི་ཏཱ་ཁ་དོག་ལའོ། ། ཤྭི་ཏ་ཏ། ཨ་ཤྭེ་ཏི་ཥྚ། ཉི་མི་དཱ་གཤེར་བ་ལའོ། ། མི་དཏ། ཨ་མེ་དིཥྚ། ཉི་ཀྵྭི་དཱ་གྲོལ་བ ལའོ།། ཀྵྭི་དཏ། ཨ་ཀྵྭེ་དིཥྚ། གྷུཊ་ཡོངས་སུ་འཇུག་པ་ལའོ། ། གྷུ་ཊཏ། ཨ་གྷོ་ཊིཥྚ། རུ་ཊ་ལུ་ཊ་ལུ་ཋ་ཐོགས་པ་ལའོ། ། རུ་ཊ་ཏ། ཨ་རོ་ཊིཥྚ། ཨ་ལུ་ཊཏ། ཨ་ལོ་ཊིཥྚ། ཨ་ལུ་ཋད། ཨ་ལོ་ཋིཊྚ། ཀྵུ་བྷ་ཀུན་དུ་གཡོ་བ་ལའོ། ། ཀྵུ་བྷཊ། ཨ་ཀྵོ་བྷིཥྚ། ཀྲཱི་སོགས་ཅན་ལས་སི་ཙའོ། ། ཀྵོ་ བྷྭིཏ།ཎ་བྷ། ཏུ་བྷ་འཚེ་བ་ལའོ། ། ན་བྷཏ། ཨ་ན་བྷིཥྚ། ཨ་ཏུ་བྷཏ། ཨ་ཏོ་བྷིཥྚ། ཀྲཱི་སོགས་ཅན་དག་ལས་སི་ཙའོ། ། ན་བྷཱི་ཏ། ཨ་ཏོ་བྷཱི་ཏ། སྲནྶུ་བྷྲནྶུ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་ལའོ། །ི་ཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། ། སྲ་སཏ། ཨ་སྲཾ་སིཥྚ། ཨ་བྷྲ་ ས་ཏ། བྷྲཾ་སིཥྚ། དྷྭ་ནྶུ་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། ། དྷྭ་སཏ། ཨ་དྷ་སིཥྚ། སྲནྦྷུ་དབུགས་དབྱུང་བ་ལའོ། ། སྲ་བྷཏ། ཨ་སྲཾ་བྷིཥྚ། བྲྀ་ཏུ། ཨ་བྲྀཏ་ཏ། ཨ་བརྟྟིཥྚ། བྲྀ་དྷུ། ཨ་བྲྀ་དྷཏ། ཨ་བརྡྷིཥྚ། ཤྲྀ་དྷུ། ཨ་ཤྲྀ་དྷཏ། ཤརྡྷིཥྚ། སྱནྡྷཱུ། ཨ་སྱ་དཏ། ཨཱུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་སི་ཙ་ལ་ཡང་ན་ཨིཊའོ། ། ཨ་སྱནྡིཥྚ། ཨ་སྱཏྟཏ། ཀྲྀ་པཱུ། ཀྲྀ་པིའི་རའི་ལའོ་ཞེས་པས་ར་ཐོས་པ་ལས་ལ་ཐོས་ཏེ། རྀ་ཡིག་གི་ལྀ་ཡིག་གོ། ། ཀླྀ་པཏ། ཀྲྀ་པའི་རའི་ལའོ་ཞེས་པས་རེ་ཕའི་ལ་ཉིད་དོ། ། ཀལྤིཥྚ། ཨ་ཀླྀཔྟ། དྱུ་ཏ་སོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། གམླྀ། སྲྀ། སླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ག་མཏ། ཨ་ག་མ་ཏཱཾ། ཨ་ག མན།ཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་སི་ཙའོ། །སཾ་ལས་ག་མི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །འཚེ་བ་ལས་སི་ཙ་ལ་སཱཏྨ་ནེ་མཐོང་ངོ་། །ཕྲ་མོའི་དོན་ལ་ཡ་མི་ལས་ཀྱང་བག་མ་ལ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉིད་དེ་སི་ཙ་ཨཱཤཱིཥ་དག་ལ་ག་མི་ཏ་ཐ་དག་ལ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ལྔ་པ་ དབྱེའོ།།ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་མེད་པའི་འོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །ས་མ་གཏ། ས་མ་གཾ་སྟ། ས་མ་ག་སཱ་ཏཱཾ། ས་མ་གཾ་སཱ་ཏཱཾ། ས་མ་ག་ས་ཏ། ས་མ་གཾ་ས་ཏ། ཨ་སྲྀ་པཏ། ཤ་དླྀ། ཨ་ཤ་ད་ཏ། ཥ་དླྀ། ཨ་ས་དཏ། ཤ་ཀླྀ། ཨ་ཤ་ཀཏ། ཨ་ཤ་ཀ་ཏཱཾ། ཨ་ཤ་ཀ་ན། ཨཱཔླྀ། ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ།

kupat, akrudhat, aruṣat, 从带有bhū等的ruṣi词根后加si ca。roṣīta。在表示抛掷义时加ḍip。ḍipat。ṣṭū表示向上升起义。stūpat。gup表示混乱状态。gupat。yup、rup、lup表示迷惑义。ayupat、arupat、alupat。lubh表示贪著义。lubhat。kṣubh表示普遍动摇义。kṣubhat。ṇabh、tubh表示伤害义。nabhat、atubhat。klidū表示变湿义。klidata。ṇimidā表示潮湿义。midat。ṇikṣvidā也表示解脱义。kṣvidat。ṛdhu表示增长义。ṛdhī的元音增长。ārdhat。gradhū表示强烈欲求义。由agṛdhat等构成pus等。dyut、śubh、ruc表示燃烧义。
从dyut等词根后，在parasmai语态中，由aṇ的作用力，在rucal等词根组中也是任意的。在dyatanī的parasmai语态中，从读到的ātmane中，也有ātmane语态。dyutat、adyutāṃ、adyutan。在ātmane语态中加sica。加iṭ。nāmi中upadhā的加强。dyotiṣṭa、adyotiṣātāṃ、adyotiṣata、aśubhat、aśobhiṣṭa、arucat、arociṣṭa。śvitā表示颜色义。śvitat、aśvetiṣṭa。ṇimidā表示潮湿义。midat、amediṣṭa。ṇikṣvidā表示解脱义。kṣvidat、akṣvediṣṭa。ghuṭ表示周遍运动义。ghuṭat、aghoṭiṣṭa。ruṭ、luṭ、luṭh表示阻碍义。ruṭat、aroṭiṣṭa、aluṭat、aloṭiṣṭa、aluṭhat、aloṭhiṭṭa。
kṣubh表示普遍动摇义。kṣubhaṭ、akṣobhiṣṭa。从带有krī等的词根后加sica。kṣobhvit。ṇabh、tubh表示伤害义。nabhat、anabhiṣṭa、atubhat、atobhiṣṭa。从带有krī等的词根后加sica。nabhīt、atobhīt。sransu、bhransu表示向下落义。不与it相连的词根，在无加强时，anuṣaṃga要省略。srasat、asraṃsiṣṭa、abhrasat、bhraṃsiṣṭa。dhvansu也表示行走义。dhvasat、adhvasiṣṭa。sranbhu表示呼吸义。srabhat、asrambhiṣṭa。vṛtu、avṛtat、avartiṣṭa。vṛdhu、avṛdhat、avardhiṣṭa。śṛdhu、aśṛdhat、śardhiṣṭa。syandhū、asyadat。
从与ūt相连时，在sica后任意加iṭ。asyandiṣṭa、asyattat。kṛpū，由'kṛpi的ra变为la'规则，从听到的ra音变为la音。ṛ音变为ḷ音。kḷpat。由'kṛpa的ra变为la'规则，repha变为la。kalpiṣṭa、akḷpt。dyuta等二十二个词根。gamḷ、sṛ、sḷ表示行走义。gamat、agamatāṃ、agaman。在ātmane语态中加sica。由'从sam后的gami'等规则，因为是ruca等，所以用ātmane语态。在表示伤害义时，在sica后见到sātmane。在表示微细义时，从yami后也在新娘义上专门解释，由'在sica和āśīṣ中，对所有gamita'规则，第五音位任意脱落。
由'在短音后也无iṭ'规则，sica脱落。samagata、samagaṃsta、samagasātāṃ、samagaṃsātāṃ、samagasata、samagaṃsata、asṛpat。śadḷ、aśadat。ṣadḷ、asadat。śakḷ、aśakat、aśakatāṃ、aśakan。āpḷ，a音变为ā音。

། ཨ་པཏ། པྲཱ་པཏ། བྱཱ་པཏ། ཤི་ཥླྀ། ཨ་ཤི་ཥཏ། པི་ཥླྀ། ཨ་པི་ཥཏ། བི་ཥླྀ། ཨ་བི་ཥཏ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཨིཊ་མེད་པ་ཤི་ཊ་མཐའ་ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་དྲྀ་ཤ་མིན་པ་ལས་སཎའོ་ཞེས་པས་སཎའོ། ། བི་ཀྵ་ཏ། སཎའི་དབྱངས་ལ་མང་པོ་མིན་པ་ཉིད་ལ་ཨ་དབྱིའོ། ། བི་ཀྵཱ་ཏཱཾ། ཨ་བི་ཀྵཏ། མུ་ཙླྀ། ཨ་མུ་ཙ་ཏ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་སི་ཙའོ། །སི་ཙ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལ་ཡང་ན་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སིཙ་དབྱིའོ། ། མུཀྵཱཏ། ཨ་མུཀྵཱ་ཏཱཾ། ཨ་མུཀྵཏ། ལུ་པླྀ། ཨ་ལུཔྟ། ཨ་ལུབྶཱ་ཏཱཾ། བི་དླྀ། ཨ་བིད་ཏ། ཨ་བིཏྟ། ཨ་བིཏྶཱ་ཏཱཾ། རུ་དྷིར། ཨིར རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་ཡང་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་པར་སྨཻའི་ཚིག་ལ་ཡང་ན་ཨཎའོ།། རུ་དྷཏ། ཨ་རུ་དྷ་ཏཱཾ། ཨ་རུ་དྷན། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སི་ཙའོ། །གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པའིའོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། ། རཽ་ཏྶཱི་ཏ། སིཙ་ དབྱིའོ།།དྷཱ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཏ་ཐཱ་དག་གི་དྷའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ། ། རཽ་དྷཱཾ། ཨ་རཽཏྥུཿ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་སི་ཙ་ཉིད་དོ། ། རུ་དྷ། ཨ་རུཏྶཱ་ཏཱཾ། ཨ་རུཏྶ་ཏ། བྷི་དིར། ཨ་བྷི་དཏ། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། ། བྷཻཏྶཱིཏ། ཨ་བྷཻ་ཏཱཾ། ཨ་བྷཻ་ཏྶུཿ། ཨ་ བྷིཏ་ཏ། བྷིཏྶཱ་ཏཱཾ། ཨ་བྷིཏྶ་ཏ། ཚི་དིར། ཨ་ཙྪི་དཏ། ཨ་ཙྪཻཏྶཱིཏ། ཨ་ཙྪཻཏྟཱཾ། ཨ་ཙྪཻཏྶུཿ། ཨ་ཙྪིཏྟ། ཨ་ཙྪིཏྶཱ་ཏཱཾ། ཨཙྪིཏྶཏ། རི་ཙིར། ཨ་རི་ཙཏ། ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀིའོ། ། རཻཀྵཱིཏ། ཨ་རཻཀྟཱཾ། ཨ་རཻཀྵུཿ། ཨ་རིཀྵཏ། ཨ་རིཀྵཱ་ཏཱཾ། ཨ་རིཀྵནྟ། བི་ཙིར། ཨ་བི་ཙཏ། ཨ་བཻ་ཀྵཱིཏ། ཨ་བཻཀྟཱཾ་ ཨ་བཻཀྵུཿ། བཀྟི། ཨ་བཀཱི་ཏཱཾ། ཨ་བི་ཀྵཏ། ཀྵུ་དིར། སྔ་མ་བཞིན་དང་པོའོ། ། ཀྵཽཏྶཱིཏ། ཨ་ཀྵཽ་ཏཱཾ། ཨ་ཀྵཽཏྶུཿ། ཨ་ཀྵུཏྟ། ཨ་ཀྵུཏྶཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཀྵུཏྶཏ། ཡུ་ཛིར། ཨ་ཡུཛཏ། ཨ་ཡཽ་ཀྵཱིཏ། ཨ་ཡཽ་ཀྟཱཾ། ཨ་ཡཽ་ཀྵུཿ། མུ་ཙླ། ཨ་མུཀྟ། ཨ་མུཀྵཱ་ཏཱཾ། ཨ་མུཀྵཏ། ཨུ་ཙྪྭྀ་དིར། ཨ་ཙྪྀ་དཏ། སི་ཙའོ། །ིཊའོ། །ནཱ་མི་ཨུ་ བ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་ནོ།།ཙྪ་རྡཱིཏ། ཨ་ཙྪརྡིཥྚཱཾ། ཨཙྪརྡིཥུཿ། ཨ་ཙྪརྡིཥྚ། ཨ་ཙྪརྡི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཙྪརྡིཥ་ཏ། ཨ་ཏྲྀ་དིར། ཨ་ཏྲྀདཏ། ཨ་ཏིརྡཱཏ། ཨ་ཏརྡིཥྚ། ཙྱུ་ནིར། ཨ་ཙྱུ་ཏཏ། ཨ་ཙྱོ་ཏཱིཏ། ཨ་ཙྱོ་ཏིཥྚཱཾ། ཨ་ཙྱོ་ཏི་ཥུཿ། ཤྩྱུ་ཏིར། ཨ་ཤྩྱུ་ཏཏ། ཨ་ཙྱོ་ཏཱིཏ། སྥུ་ཊིར་འགྲོ་བ་ལའོ། ། སྥུ་ཊཏ། ཨ་སྥོ་ཊཱིཏ། ཨ་སྥོཊིཥྚཱཾ། ཨ་སྥོ་ཊི་ཥུཿ། གྷུ་ཥིར་སྒྲ་ལའོ། ། གྷུ་ཥཏ། ཨ་གྷི་ཀྵཱིཏ། ཨ་གྷོ་ཥིཥྚཱཾ། ཏུ་ཧིར་དུ་ཧིར་འཚེ་བ་ལའོ། ། ཏུ་ཧཏ། ཨ་ཏོ་ཧཱིཏ། ཨ་ཏོ་ཧིཥྚཱཾ། ཨ་དུ་ཧཏ། ཨ་དོ་ཧཱིཏ། ཨ་དོ་ཧིཥྚཱཾ། སྐནྡིར། སྔ་མ་བཞིན་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། ། སྐ་དཏ། སིཙ་ལ། ཨའི་འང་རིང་པོའོ། །སྐཱཏྶཱི་ཏ། ཨ་སྐཱ་ཏྟཱཾ། ཨ་སྐཱཏྶུཿ། དྲྀ་ཤིར། ཨརྟི། སརྟི་དག་གི་ཨཎ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ནོ། ། དཪྴཏ། ཨ་དཪྴཏཱི། ཨ་དཪྴན། སི་ཙ་ལ་ནི། སྲྀ་ཛི་དྲྀ་ཤ་དག་གི། དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་དྷུ་ཊ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་གནས་པ་ལ་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ་ཞེས པས་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ།།རྀའི་ཡི་གེ་རའོ། །འིའང་རིང་པོའོ། །ཚ་ཤ་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། ། དྲཱཀྵཱི་ཏ། ཨ་དྲཱཥྚཱཾ། ཨ་དྲཱཀྵུཿ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་སི་ཙ་ཉིད་དེ། སམ་ལས་ག་མི་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།

a pat, prāpat, vyāpat, śiṣḷi, aśiṣat, piṣḷi, apiṣat, viṣḷi, aviṣat, 在ātmane语尾中，无iṭ，śiṭ结尾，nāmi upādhā的，除dṛś外，由'saṇ'规则而得saṇ。vikṣata，在saṇ的元音中，非复数时去除a。vikṣātāṃ, avikṣat, mucḷi, amucat, 在ātmane语尾中有sic。在sic和āśīṣ中，由'在ātmane中可选'规则，无guṇa。由'在dhuṭ后也是dhuṭ'规则，去除sic。mukṣāt, amukṣātāṃ, amukṣat, lupḷi, alupta, alubsātāṃ, vidḷi, avidata, avitta, avitsātāṃ, rudhir, 由'在ir后连接时可选'规则，在parasmaipada中可选用aṇ。rudhat, arudhatāṃ, arudhan, 在一部分中有sic。由'辅音结尾的无iṭ'规则而增长。在无声中非śiṭ的第一位。rautsīta, 去除sic。在非dhā后，ta和thā变为dha。在dhuṭ的第四位中是第三位。raudhāṃ, arautphuḥ, 在ātmane语尾中有sic。rudha, arutsātāṃ, arutsata, bhidir, abhidat, 在无声中非śiṭ的第一位。bhaitsīt, abhaitāṃ, abhaitsūḥ, abhitata, bhitsātāṃ, abhitsata, chidir, acchidat, acchaitsīt, acchaittāṃ, acchaitsūḥ, acchitta, acchitsātāṃ, acchitsat, ricir, aricat, 在非ca系列相似字母后有ki。raikṣīt, araiktāṃ, araikṣūḥ, arikṣat, arikṣātāṃ, arikṣanta, vicir, avicat, avaikṣīt, avaiktāṃ, avaikṣūḥ, vakti, avakītāṃ, avikṣat, kṣudir, 如前第一位。kṣautsīt, akṣautāṃ, akṣautsūḥ, akṣutta, akṣutsātāṃ, akṣutsat, yujir, ayujat, ayaukṣīt, ayauktāṃ, ayaukṣūḥ, mucḷa, amukta, amukṣātāṃ, amukṣat, ucchvidir, acchṛdat, 有sic。有iṭ。nāmi upādhā的guṇa。cchardīt, acchardiṣṭāṃ, acchardiṣūḥ, acchardiṣṭa, acchardiṣātāṃ, acchardiṣata, atṛdir, atṛdat, atirdāt, atardiṣṭa, cyunir, acyutat, acyotīt, acyotiṣṭāṃ, acyotiṣūḥ, ścyutir, aścyutat, acyotīt, sphuṭir表示'行走'。sphuṭat, asphoṭīt, asphoṭiṣṭāṃ, asphoṭiṣūḥ, ghuṣir表示'声音'。ghuṣat, aghikṣīt, aghoṣiṣṭāṃ, tuhir和duhir表示'伤害'。tuhat, atohīt, atohiṣṭāṃ, aduhat, adohīt, adohiṣṭāṃ, skandir, 如前去除anuṣaṅga。skadat, 在sic中，a也变长。skātsīta, askāttāṃ, askātsūḥ, dṛśir, arti, 由'arti和sarti的aṇ'规则，因a的近似性而有guṇa。darśat, adarśatī, adarśan, 在sic中：由'sṛji和dṛśa的，在元音后dhuṭ中guṇa和增长保持时有a增生'规则，在元音后有a增生。ṛ变为r。i也变长。由'cha和śa也是'规则变为ṣ。由'ṣa和ḍha在s前变为k'规则变为k。由原因变为ṣ。drākṣīt, adrāṣṭāṃ, adrākṣūḥ, 在ātmane语尾中有sic，由'sam后的gami'等规则，因为是ruc等，所以是ātmane语尾。

།སི་ཙ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལ་ཡང་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ས་མ་དྲྀཥྚ། ས་མ་དྲྀཀྵཱ་ཏཱཾ། ས་མ་དྲྀཀྵཏ། ས་མ་དྲྀཥྛཱཿ། བུ་དྷིར་རྟོགས་པ་ལའོ། ། བུ་དྷཏ། ཨ་བོ་དྷཱིཏ། ཨ་བོ་དྷཱིཥྚཱཾ། ཨ་པོ་དྷི་ཥུཿ། ཨ་ བ་དྷེཥྚ། བོ་དྷི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་བོ་དྷི་ཥ་ཏ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། དཱི་བ། ཛ་ན། བུ་དྷ། པཱུ་རི། ཏཱ་ཡི། བྱཱ་ཡི་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ་ཡང་ན་ཨི་ཙའོ། །ི་ཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ། ། བོ་དྷི། ཨ་བོ་དྷིཥྚ། ཨ་བོ་དྷི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་བོ་དྷི་ཥ་ཏ། ཨུ་ཙུནྡིར་རྣོ་བ་ ལའོ།། ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། ། ཙུད་ཏ། ཨ་ཙུནྡཱིཏ། ཨ་ཙུནྡཱིཥྚཱཾ། ཨ་ཙུནྡི་ཥུཿ། ཨ་ཙུནྜིཥྚ། ཨ་ཙུནྡི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཙུནྡི་ཥ་ཏ། མྲུ་ཙུ། མླུ་ཙུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །གླུ་ཚུ་རྐུ་རུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཛྲཱྀ་ཤྭི། སྟནྦྷུ། མྲུ་ཙུ། མླུཙུ། གླུ་ཙུ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་ལ་ཡང་ན་ཨཎའོ། ། མྲུ་ཙཏ། ཨ་མྲོ་ཙཱིཏ། ཨ་མྲོ་ཙིཥྚཱཾ། ཨ་མྲོ་ཙི་ཥུཿ། ཨ་མླུ་ཙཏ། ཨ་མློཙཱིཏ། ཨ་གླུ་ཙཏ། ཨ་གླི་ཙཱིཏ། རྐུ་བར་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་འཇུག་སྟེ་བྱིངས་རྣམས་དུ་མའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ། སྟ་བྷཏ། ཨ་སྟཾ་བྷིཏ། བྱ་སྟ་བྷཏ། བྱ་སྟཾ་བྷིཏ། གླུཉྩུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །སི་ཙའོ། ། གླུཉྩཱིཏ། ཊུ་ཎ་དི། ཨ་ནིནྟཱཏ། ཨ་ནནྡིཥྚཾ། ཨ་ནནྡི་ཥུཿ། དངོས་པོ དང་ལས་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་དངོས་པོ་དང་ལས་ལ་འང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།།ཥྛཱ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་དངོས་པོ་དང་ལས་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ལས་ཨི་ཙ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་སྐྱེས་བུ་དང་ པོའི་གཅིག་ཚིག་ཕ་རོལ་ལའོ།།ཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཙ་ལ་ཨཱ་ཡིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ི་ཡིག་བརྗོད་པ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་བསྒྱུར་བ་སྟེ་དབྱངས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོའི་དོན་ནོ། །ི་ཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཏའི་རྐྱེན་དབྱིའོ། ། སྠཱ་ཡི། ལས་ལ། པྲསྠཱ་ཡི་གྲཱ་མཿ། དང་པོའི་ གཅིག་ཚིག་ལས་གཞན་ལ་སི་ཙ་ཉིད་དོ།།སྱ་དང་སི་ཙ་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་དང་། ཤྭསྟ་ནཱི་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལ་དབྱངས་དང་ཧན་དང་། གྲ་ཧ་དང་། དྲྀ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་ཨི་ཙ་བཞིན་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨིཙ་བཞིན་འགྱུར་བ་ལས་ཨ་ཡིག་རུ་བསྒྱུར་རོ། །པྲ་སྠཱ་ཡི་ཥཱ་ཏཱཾ། སྠཱཾ་དཱ་དག་གི་ཨདྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཨིའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །སྠཱ་དཱ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །པྲ་སྠཱི་ཥཱ་ཏཱཾ། པྲ་སྠ་ཡི་ཥཱ་ཏཱཾ། པྲ་སྠཱི་ཥཏ། པྲསྠ་ཡི་ཥཏ། པྲསྠཱ་ཡིཥྛཱ། ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་མེད་པའིའོ་ཞེས་པས་སིཙ་དབྱིའོ། །པྲསྠི་ཐཱཿ། པྲསྠཱ་ཡི་ཥཱ་ཐཱཾ། པྲསྠི་ཥཱ་ཏཱཾ། པྲ་སྠཱ་ཡི་དྷྭཾ། པྲ་སྠཱ་ཡི་ཌྷྭཾ། ཌུ་དཱཉ། དཱན་དོ་དེང་། ཌུ། དྷཱཉ། དྷེཊ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་ཡིག་གོ། །ཱ་དཱ་ཡི། ཨ་དཱ་ཡི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་དྷཱ་ཡི། ཨ་དྷཱ་ཡི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་དྷཱི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཡཱ། ཨ་ཡཱ་ཡི། ཨཱ་ཡཱ་ཡི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཡཱ་སཱ་ཏཱཾ། ཙཀྵིང་། ཙཀྵིངའི་ཁྱཱཉའོ། །ཱ་ཁྱཱ་ཡི། ཨ་ཁྱཱ་ཡི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཁྱཱ་སཱ་ཏཱཾ། ད་རི་དྲཱ། ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཙ་ལ་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ན་བ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ད་རི་དྲི། ཨ་ད་རི་དྲཱི་ཡི། ཛི། ཨ་ཡི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཕེལ་བའོ། ཨེ་ཨཱ་ཡའོ། ། ཛཱ་ཡི། ཨི་ཙ་བཞིན་འགྱུར་བ་ལས་སྔ་མ་བཞིན་འཕེལ་བའོ། ། ཛཱ་ཡི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཛེ་ཥཱཏཱཾ། ཨིཎ། ཨི་ཎའི་གཱའོ།

在si ca和āśīṣ等上，由于'ātmane'的规则，没有增益音。sam adṛṣṭa、sam adṛkṣātāṃ、sam adṛkṣata、sam adṛṣṭhāḥ。budhi表示理解。budhat、abodhīt、abodhīṣṭāṃ、abodhiṣuḥ、abadheṣṭa、bodhiṣātāṃ、abodhiṣata。在此分析中，由于'dīva、jana、budha、pūri、tāyi、vyāyi等词根可选择'的规则，在ātmane语态第一人称单数时可选择ic。由于'ic后省略t'的规则。bodhi、abodhiṣṭa、abodhiṣātāṃ、abodhiṣata。ucundi表示锐利。省略nuṣaṃga。cudata、acundīt、acundīṣṭāṃ、acundiṣuḥ、acunḍiṣṭa、acundiṣātāṃ、acundiṣata。mrucu、mlucu表示行走。glucu表示偷盗行为。由于'jṛśvi、stambhu、mrucu、mlucu、glucu等可选择'的规则，在parasmai语态时可选择aṇ。mrucat、amrocīt、amrociṣṭāṃ、amrociṣuḥ、amlucat、amlocīt、aglucat、aglicīt。也用于偷盗行为，因为词根具有多重含义。stabhat、astambhit、vyastabhat、vyastambhit。gluñcu表示行走。用sic。gluñcīt。ṭuṇadi、anintāt、anandiṣṭaṃ、anandiṣuḥ。
由于'在实体和业处上用ātmane语态'的规则，在实体和业处也用ātmane语态。sthā。由于'在实体和业处也是'的规则，在表示实体和业处时，所有词根后都加ic，这是在ādyatanī的ātmane语态第一人称单数后缀中。由于'āt结尾的在ic前变为āyi'的规则，a变为āyi。i的变化包含语法变化而不是元音变化。由于'ic后省略t'的规则省略t后缀。sthāyi。在业处上，prasthāyi grāmaḥ。除第一人称单数外都用sic。
由于'在sya、sic、āśīṣ和śvastanī中，在实体和业处的意义上，对于有元音、han、grah和dṛś等词根，iṭ如同ic可选'的规则，从iṭ如ic变化中变为a。prasthāyiṣātāṃ。由于'sthā和dā在ādyatanī的ātmane中用i'的规则成为i。由于'也适用于sthā和dā'的规则没有增益音。prasthīṣātāṃ、prasthayiṣātāṃ、prasthīṣata、prasthayiṣata、prasthāyiṣṭhā。由于'在短音后也无iṭ'的规则省略sic。prasthithaḥ、prasthāyiṣāthāṃ、prasthiṣātāṃ、prasthāyidhvaṃ、prasthāyiḍhvaṃ。ḍudāñ、dāndo deng、ḍu、dhāñ、dheṭ。连接音字母结尾的在非vikaraṇa前用ā。ādāyi、adāyiṣātāṃ、adhāyi、adhāyiṣātāṃ、adhīṣātāṃ、yā、ayāyi、āyāyiṣātāṃ、ayāsātāṃ、cakṣiṅ。cakṣiṅ变为khyāñ。ākhyāyi、akhyāyiṣātāṃ、akhyāsātāṃ、daridrā。由于'daridrati在非所有词根中'的规则，在ic前省略ā。也可选择性地规定。daridri、adardrīyi、ji。由于'ayi upadhā'等规则增长。e变为āya。jāyi。从如ic的变化中如前增长。jāyiṣātāṃ、ajeṣātāṃ、iṇ。iṇ变为gā。

། གཱ་ཡི། ཨ་གཱ་ཡི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་གཱསཱཏཱཾ། ཨིཀ་ཨིཎ་བཞིན་ཨི་ཀའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་གཱར་འགྱུར་རོ། ། དྷྱ་གཱ་ཡི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་དྷྱ་གཱ་སཱ་ཏཱཾ། ཨིདའི་ཨ་དྱ་ཏ ནཱི་དང་བྱ་བ་ཤོར་བ་དག་ལ་ཡང་ན་གཱི་རུ་བསྒྱུར་པར་འདོད་དོ།། དྷྱ་གཱ་ཡི། ཨ་དྷྱ་གཱ་ཡི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་དྷྱ་གཱི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་དྷྱཱ་ཡི། ཨ་དྷྱཱ་ཡི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་དྷྱེ་ཥཱ་ཏཱཾ། ཤྲྀཉ། ཨ་ཤྲཱ་ཡི། ཨ་ཤྲཱ་ཡི། ཨ་ཤྲཱ་ཡི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཤྲེ་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཤྲེ་ཥཱ་ཏཱཾ། ཎཱིཉ། ཨ་ནཱ་ཡི། ཨ་ནཱ་ཡཱི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ནེ་ཥཱ་ཏཱཾ། ཤྲུ། ཨཽ་ཨཱ་པའོ། ། ཤྲཱ་བི། ཨ་ཤྲཱ་བི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཤྲོ་ཥཱ་ཏཱཾ། ཎུ། ཨ་ནཱ་བི། ཨ་ན་བི་ཥ་ཏཱཾ། ལཱུ། ཨ་ལཱ་བི། ཨ་ལཱ་བི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཌུ་ཀྲྀཉ། ཨ་ཀཱ་རི། ཨ་ཀཱ་རི་ཥཱཏཱཾ། ཨ་ཀྲྀ་ཥཱ་ཏཱཾ། སྨྲྀ། ཨ་སྨཱ་རི་ཥཱ་ཏཱ། རྀཏ། བྲྀང་། བྲྀཉ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་འབྱུང་སྟེ་སིཙ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཡང་ངོ་། །བརྩེགས་པ་དང་པོའི་རཏིའི་བརྗོད་བྱ་སུཊ་ནི ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ།།སྨ་རི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨསྨྲྀ་ཥཱ་ཏཱཾ། བྲྀང་བྲྀཉ་དག་གིས་ནི། ཨིཙ་བཞིན་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨིཊའི་རིང་པོའོ། །ིཙ་བཞིན་ཨིཊ་འགྱུར་ཞིང་དེ་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཐོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ། བཱ་རི། ཨ་བཱ་རཱི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་བྲྀ་ཥཱ་ཏཱཾ། ཏྲཱྀ་ ཨ་ཏཱ་རི། ཏཱ་རི་ཥཱ་ཏཱཾ། སྔ་མ་བཞིན་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ིཊའི་ཡང་ན་རིང་པོའོ། །ིཊ་མེད་པའི་སིཙ་ལ་རྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་རྀ་ཡིག་གི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རཱྀཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨིཊའོ། །ནཱ་མི་ནའི་རབ་དག་ཅེས་ པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ།། ཏ་རཱི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཏཱ་རཱི་ཥ་ཏ། ཨ་ཏིཪྵཱ་ཏཱཾ། གྲྀ་ངེས་པར་གནོན་པ་ལའོ། །དབྱངས་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་རེ་ཕའི་ལ་ཉིད་དོ། །ནྱ་གཱ་རི། ནྱ་གཱ་ལི། ནྱ་གཱ་རི་ཥཱ་ཏཱཾ། ནྱ་གཱ་རཱི་ཥཱ་ཏཱཾ། ནྱ་གཱ་ལི་ཥཱ་ཏཱཾ། ནྱ་གཱ་ལཱི་ཥཱ་ཏཱཾ། ནྱ་གཱིཪྵཱ་ཏཱཾ། དྷྭཾ་ལ། ནྱ་ག་རི་ཌྷྭཾ། ནྱ་གཱ་ལི་ཌྷྭཾ། ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་གཟུགས་བཅུ་གསུམ་མོ།།བྲཱྀ། ཨ་པཱ་རྀ། ཨ་པཱ་རི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་པ་རཱི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་པཱ་རི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་པ་ལཱི་ཥཱ་ཏཱཾ། མཆུར་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའིང་ཨུརའོ་ཞེས་པས་རྀ་ཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨུརའོ། །ནཱ་མིནའི་ར་བ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ། ། པཱུཪྵཱ་ཏཱཾ། ཧ་ན་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་ཡང་ངོ་ ཞེས་པས་ཡང་ནའི་སྒྲ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚིག་ཅན་དུ་བཤད་པ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཉིད་ལ་བ་དྷི་རུ་བསྒྱུར་རོ།།ིའི་ངེས་པར་བསྟན་པ་རང་གི་གཟུགས་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཨུ་པ་དྷཱའི་རིང་བོ་མེད་དོ། ། བ་དྷི། ཧན་ཏིའི་ཧའི་ཨིཎ་ཨིཙ་དག་ལ་གྷའོ་ཞེས་པས་ཧའི་ གྷའོ།།འི་ཨུ་པ་དྷཱའི་རིང་པོའོ། ། གྷཱ་ནི། ཨ་བ་དྷི་ཥ་ཏཱཾ། ཨིཙ་བཞིན་འགྱུར་བས་གྷ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། ། གྷཱ་ནི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཧ་ནི་ལས་སིཙ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེ་མཐོང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་པའི་སིཙ་ལ་ལྔ་པ་དབྱིའོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་མེད་པའིའོ་ཞེས་པས་སིཙ་དབྱིའོ་ཨ་ཧ་ཏ། ཨ་ཧ་ཏ་སཱ་ཏཱཾ། གྲ་ཧ། ཨ་གྲཱ་ཧི། ཨིཙ་བཞིན་འགྱུར་བ་ལས་ཨུ་པ་དྷཱའི་རིང་པོའོ། ། གྲཱ་ཧི་ཥཱ་ཏཱཾ། གྲ་ཧི་ལས་པ་རོཀྵཱ་མིན་པ་ལས་ཨིཊའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ཨིཊའི་རིང་པོའོ། །ིཙ་བཞིན་ཨིཊ་འགྱུར་ཞིང་དེར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཐོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ། གྲ་ཧཱི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་གྲ་ཧི་ཥཱ་ཏཱ། དྲྀ་ཤིར། ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་ནོ།

gāyi、agāyiṣātāṃ、agāsātāṃ，根据'ik iṇ同样ika也'的规则变成gā。dhyagāyiṣātāṃ、adhyagāsātāṃ，ida的adyatanī和过去时态中也可以选择变成gī。dhyagāyi、adhyagāyiṣātāṃ、adhyagīṣātāṃ、adhyāyi、adhyāyiṣātāṃ、adhyeṣātāṃ、śṛñ、aśrāyi、aśrāyi、aśrāyiṣātāṃ、aśreṣātāṃ、aśreṣātāṃ、ṇīñ、anāyi、anāyīṣātāṃ、aneṣātāṃ、śru，au ā pa。śrāvi、aśrāviṣātāṃ、aśroṣātāṃ、ṇu、anāvi、anaviṣatāṃ、lū、alāvi、alāviṣātāṃ、ḍukṛñ、akāri、akāriṣātāṃ、akṛṣātāṃ、smṛ、asmāriṣātā
ṛt、vṛṅ、vṛñ等在san中iṭ是可选的，在sic和āśīṣ中ātmane也是。根据'第一重叠音rati的所诉suṭ不成为外部'的规则，iṭ是可选的。smariṣātāṃ、asmṛṣātāṃ，对于vṛṅ vṛñ，如同ic在施事者中iṭ变长音。因为听说如同ic变成iṭ且不变化。vāri、avārīṣātāṃ、avṛṣātāṃ、tṝ atāri、tāriṣātāṃ，如前可选iṭ。iṭ可选长音。
根据'在无iṭ的sic中ṛt末也'的规则，因为iṭ是ṛ的近似指示，所以没有guṇa。ṛt末无guṇa时有iṭ。根据'nāmina的ra等'的规则变长音。tarīṣātāṃ、atārīṣata、atirṣātāṃ、gṛ表示确定压制。根据'在元音中可选'的规则，repha变成la。nyagāri、nyagāli、nyagāriṣātāṃ、nyagārīṣātāṃ、nyagāliṣātāṃ、nyagālīṣātāṃ、nyagīrṣātāṃ、dhvaṃ la、nyagariḍhvaṃ、nyagāliḍhvaṃ等十三种形式。
vṛ、apārṛ、apāriṣātāṃ、aparīṣātāṃ、apāriṣātāṃ、apalīṣātāṃ，根据'唇音化upadhā也ur'的规则，ṛt末无guṇa时变ur。根据'nāmina的ra等'的规则变长音。pūrṣātāṃ，根据'han在adyatanī中也'的规则，由于可选词的规定说明，在ātmane语态中变成vadhi。
因为i的确定指示保持自身形式，所以这种情况下upadhā不变长音。vadhi，根据'han的ha在iṇ ic中变gha'的规则，ha变成gha。i的upadhā变长音。ghāni、avadhiṣatāṃ，因为如同ic变化，所以有gha等。ghāniṣātāṃ，根据'从hani在sic中见到ātmane'的规则，在无iṭ的sic中第五音脱落。根据'在短音后也无iṭ的'的规则，sic脱落。ahata、ahatasātāṃ、graha、agrāhi，因为如同ic变化，所以upadhā变长音。
grāhiṣātāṃ，根据'grahi在非parokṣā后iṭ变长音'的规则，iṭ变长音。因为听说如同ic变成iṭ且不变化。grahīṣātāṃ、agradhiṣāta、dṛśir，nāmi upadhā变guṇa。

། དཪྵི་ཏཱཾ། ཨ་དྲིཀྵཱ་ཏཱཾ། ཌུ་པ་ཙཎ། ཨ་པ་ཙི། ཨ་པཱ་ཀྵཱ་ཏཱཾ། པ་ཋ། ཨ་པཱ་ཐི། ཨ་པཱ་ཐི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཤ་མུ། ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཨམ་མཐའི་བ་མི། ཀ་མི། ཙཾ་མིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཨུ་བ་དྷཱའི་རིང་པོ་བཀག་གོ། ། ཤ་མི། ཏ་མུ། ཨ་ཏ་མི། ཨ་ཏ མི་ཥཱ་ཏཱཾ།ཡ་མི། ར་མི། ན་མི། ག་མི་ལས་ཨིཊ་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཡམ། ཨ་ཡཱ་མི། རམ། ཨ་རཱ་མི། ཎམ། ཨ་ནཱ་མི། ཨ་ནཱཾ་སཱ་ཏཱཾ། གཱམླི། ཨ་གཱ་མི། སི་ཙ་ཨཱ་ཤིཥཱ་དག་ལ་ག་མི་ཏ་ཐ་དག་ལ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ལྔ་པ་དབྱིའོ། ། ག་སཱ་ཏཱཾ། ཨ་གཾ་སཱ་ཏཱཾ། བ་མི། ཀ་མི། ཙ་མིའི་མ་ཡིན་ཞེས་བཀག་པ་ལས་བ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཌུ་བ་མ། ཨ་བ་མི། ཨ་བཱ་མི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཀ་མུ། ཨ་ཀཱ་མི། ཨ་ཀཱ་མི་ཥཱ་ཏཱཾ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལས་ཨཱང་སྔོན་མ་ལས་ཙ་མིའི་ཙ་མུ། ཨཱ་ཙཱ་མི། ཨཱ་ཙཱ་མི་ཥཱ་ཏཱཾ། གཞན་དུ་བཀག་པ་ཉིད་དེ། ཨ་ཙ་མི། བྱ་ཙ་མི། ཛ་ནཱ། ཛ་ནཱི། བ་དྷ་འཆིང་བ་ལའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འཆིང་བ་ལ་བ་དྷིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འཚེ་བ་ལའོ། ། ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱར་བྱས་པའི་ཛ་ནི། བདྷི་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཐུང་དུའོ། ། ཛ་ནི། ཨ་བ་དྷི། བྷཉྫོ། ཨ་བྷཾ་ཛི། བྷ་ཛིའི་ཞེས་པས་བྷཾ་ཛ་ནི་ལ་ཡང་འཇུག་གོ། ། བྷཱ་ཛི། ཨ་བྷཉྫི། ཨ་བྷཾ་ཀྵ་ཏཱཾ། ཛདྷ། ར་དྷི་ཛ་བྷ་དག་གི་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པས་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། ། ཛཾ་བྷི། ར་བྷ། ཌུ་ལ་བྷ་ཥ་ར་བྷི་ལ་བྷ་དག་གི་བི་ཀར་ཎ་དང་པ་རོ་ཀྵཱ་དག་མིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ནཱ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །པྲཱ་རཾ་བྷི། པྲཱ་ལཾ་བྷི། བྷི་དིར། ཨ་བྷེ་དི། ཨ་བྷིཏྶཱ་ཏཱཾ། བིད ཤེས་པ་ལའོ།། པེ་དི། ཨ་བེ་དི་ཥཱ་ཏཱཾ། དུ་ཧ། ཨ་དོ་ཧི། ཨཱ་ཏཱ། མ་སོགས་ལ་བྱེད་པ་པོ་བཞིན་ནོ། ། དྷུཀྵ་ཏཱཾ། ཨ་དྷུཀྵནྟ། དི་ཧ། ཨ་དེ་ཧི། ཨ་དྷིཀྵཱ་ཏཱཾ། ཨ་དྷིཀྵནྟ། ལི་ཧ། ཨ་ལེ་ཧི། ཨ་ལི་ཀྵཱ་ཏཱཾ། ཨ་ལི་ཀྵནྟ། ཤུ་ཙ། ཨ་ཤོ་ཙི། ཨ་ཤོ་ཙི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཤོ་ཙི་ཥཏ། ཀྲྀ་ཥ། ཨིཙ་དང་ཨཎའོ། ། ཀཪྵི། ཨཱ་ཏཱ་མ་ སོགས་ལ་བྱེད་པ་པོ་བཞིན་ནོ།། ཀྲྀ་ཥཱ་ཏ། ཨ་ཀྲྀ་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཀྲྀ་ཥནྟ། སེ་བྲྀ། ཨ་སེ་བི། ཨ་སེ་བི་ཥཱ་ཏཱཾ། ལོ་ཀྲྀ། ཨ་ལོ་ཀི། ཨ་ལོ་ཀི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཤླྀ་ཥཱ། དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ན་བ་སྤྱིར་བཏང་བ་ལས། ཤླིཥ་མཁྱུད་པ་ལ་སནའོ། །པ་རསྨེའི་ཚིག་ལ་པུཥ་སོགས་ཀྱི་ཨཎའི་དམིགས་བསལ་ལོ། ། མཁྱུད་པ་ཉིད་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཅེས་ངེས་པར་གྲུབ་བོ། །སླར་ཡང་ཨི་ཙ་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ལ། ཉིད་སྤྱིར་བཏང་བ་ལས་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་འཇུག་པ་ལ་ཏ་དབྱིའོ། ། ཤླེ་ཥི། ཨ་ཤླི་ཀྵཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཤླི་ཀྵནྟ། མཁྱུད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སིཙ་ཉིད་དོ། ། ཤླི་ཀྵཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཤླི་ཀྵཏ། ཨ་ཤླིཥྛཱཿ། ར་དྷ་ར་དྷི་ཛ་བྷ་དག གི་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པས་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ།། ར་ནྡྷི། ར་དྷ་སོགས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ར་དྷིའི་ཨིཊ་ལ་པརོཀྵཱ་མིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བཀག་གོ། ། ར་དྷི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་རཏྶཱ་ཏཱཾ། ཨ་ར་དྷི་ཥ་ཏ། ཨ་རཏྶཏ། ཨ་ར་དྷིཥྛཱཿ། ཨ་རདྡྷཱཿ། ཏ་པ་ཀུན་ནས་གདུང་བ་ལའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ན་བ་སྤྱིར་བཏང་བ་ལས། ཨ་ནུ་ལས་ཏ་པ་ལ་ཨི་ཙ་མེད་དོ། ། ནུ་ཏཔྟ། ཨ་ནུ་ཏཔྶཱ་ཏཱཾ། ཨ་ནུའི་ཞེས་པས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ་པ་དྲུག་གི་བར་ཆོད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། ། ནྭ་བཱ་ཏཔྟ། ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་ལས་བཞིན་འགྱུར་བ་ལས། ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡང་ན་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ་ཨིཙའི་རྐྱེན་ནོ།

darśitām, adṛkṣātām, ḍupaca, apaci, apākṣātām, paṭha, apāṭhi, apāṭhiṣātām, śamu, 带有iṭ的以及以am结尾的vami, kami, 除cam以外的词根，由于'不是'的规则，禁止upādhā长音。śami, tamu, atami, atamiṣātām, yami, rami, nami, 从gami开始没有iṭ的情况下，upādhā变长音。yam, ayāmi, ram, arāmi, ṇam, anāmi, anāṃsātām, gāmḷ, agāmi, 在sic和āśiṣ中，由于'对于gami和ta等'的规则，第五位可选择省略。gasātām, agaṃsātām, vami, kami, cami不是，由此禁止的情况下，vama等词根发生变化。ḍuvama, avami, avāmiṣātām, kamu, akāmi, akāmiṣātām, 在明显表达中，āṅ前缀的cami变为camu, ācāmi, ācāmiṣātām, 在其他情况下被禁止，acami, vyacami, janā, janī, vadha意为'束缚'。即使是在束缚义时也用vadhi。同样也用于伤害义。
由于'对于以y为upādhā的jani和vadhi等'的规则而短音。jani, avadhi, bhañjo, abhañji, 由于'bhaji'的规则，bhañjani也适用。bhāji, abhañji, abhakṣatām, jadha, 由于'radhi和jabha等的元音'的规则，在元音后加上n音。jambhi, rabha, 由于'ḍulabhaṣa和rabhi labha等的vikara和parokṣā以外'的规则，在元音后加上nā。prārambhi, prālambhi, bhidir, abhedi, abhitsātām, vid意为'知道'。vedi, avediṣātām, duha, adohi, ātā, 在ma等后如同能动。dhukṣatām, adhukṣanta, diha, adehi, adhikṣātām, adhikṣanta, liha, alehi, alikṣātām, alikṣanta, śuca, aśoci, aśociṣātām, aśociṣata, kṛṣa, ic和aṇ。karṣi, 在ātām等后如同能动。kṛṣāta, akṛṣātām, akṛṣanta, sevṛ, asevi, aseviṣātām, lokṛ, aloki, alokiṣātām, śḷṣā
在此处，由于一般规则，śliṣ在'拥抱'义时用san。在parasmai语态中，作为puṣ等的aṇ的例外。正是由于拥抱义而确定为ātmane语态。再次在该ic变化中，由于'一般规则'而在词根词尾省略t。śleṣi, aślikṣātām, aślikṣanta, 在非拥抱义时用sic。ślikṣātām, aślikṣat, aśliṣṭhāḥ, 由于'radhi和jabha等的元音'规则，在元音后加上n。randhi, 由于'radha等也是'的规则，可选用iṭ。由于'radhi的iṭ在非parokṣā时不用'的规则，禁止n。radhiṣātām, aratsātām, aradhiṣata, aratsat, aradhiṣṭhāḥ, araddhāḥ, tapa意为'普遍炽热'。在此处，由于一般规则，在anu后的tapa不用ic。nutapta, anutapsātām, 由于'anu'的规则，在特殊关联的六种隔断中也适用。nvabātapta, 由于'如同业处的能动'的规则，从如同业处的变化中，在业处能动中，第一人称单数的ātmane语态可选用ic词尾。

།ཛི། ཨ་ཛཱ་ཡི་རི་བུཿ། སོ་ཡ་མེ་པ། ལས་བཞིན་འགྱུར་བ་ལས་ཨིཊ་ཙི་ཙ་བཞིན་ཡང་ནའོ། ། ཛཱ་ཡི་ཥཱ་ཏཱཾ། རི་པུ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ཛེ་ཥཱ་ཏཱཾ། གང་གི་ཚེ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་དབྱངས་མཐའ་ལས་ཙ་རའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི ཚིག་གོ།།ལས་ཅན་བཞིན་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་ལོ། ། ཛ་ཡ་རི་པུཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ཛེ་ཥཱ་ཏཱཾ་རི་པུ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཎཱིཉ། ཨ་ནཱ་ཡི་བྷཱ་རཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ནཱ་ཡི་ཥཱ་ཏཱཾ་བྷཱ་རཽ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ནེ་ཥཱ་ཏཱཾ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ནི། ཨ་ནེཥྚཱབྷཱ་རཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ནེ་ཥཱ་ཏཱ་བྷཱ་རཽ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཌུཀྲྀཉ། ཨ་ཀཱ་རི་ཀ་ཊཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ཀཱ་རི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཀ་ཊ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ཀྲྀ་ཥཱ་ཏཱཾ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ནི། ཨ་ཀྲྀ་ཏ་ཀ་ཊཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ཀྲྀཥཱ་ཏཱཾ། ཀ་ཊཽ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ལཱུཉ། ཨ་ལཱ་བི་ཀེ་དཱ་རཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ལཱ་པི་ཥཱ་ཏཱཾ་ཀེ་དཱ་རཽ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ལཱ་བིཤཱ ཏཱཾ།སྔ་མ་བཞིན་དུ་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། ཨ་ལ་བིཥྚ་ཀེ་དཱ་རཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ལཱ་བི་ཥཱ་ཏཱཾ་ཀེ་དཱ་རཽ་སྭ་ཡ་མེ་བ། དུ་ཧ། ཨ་དོ་ཧི་གཽཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། གང་གི་ཚེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། ཨ་དུ་གྡྷ་གཽཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་དྷུ་ཀྵཏ། ཌུ་པ་ཙ་ཥ། ཨ་པཱ་ ཙྱོ་དཱ་ནཿ།སྭ་ཡ་མེ་བ། བྷི་དིར། ཨ་བྷེ་དེ་ཀཥྛཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། ཀུ་ཥི་རཾ་ཛ་དག་གི་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་ཡང་ན་པ་རསྨེའི་ཚིག་ལྟ་བར་མི་བའོ། ། ཀོཥཱི་པཱ་དཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་རཾ་ཛི་བ་སྟཾ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཀི་ར་སོགས་དང་། ཤྲནྠི། གྲནྠི། སན་མཐའ་རྣམས་ལས། ལས་བྱེད་པ་པོར་གནས་སོ་ ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།།ལས་བཞིན་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །གླང་པོས་དཀྲིགས་པའི་ཁ་ལོ་བ། །གླང་པོ་ཞོན་ནས་འདྲེན་པར་བྱེད། ། བ་ཀཱིརྵྚ་ཧ་སྟི་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་བཱ་ཀཱ་རཱིཥྚ། ཨ་བཱ་ཀརཱིཥྚ། ཨ་བཱ་ཀ་རིཥྚ། ཨ་ལཱི་ལ་བ་ཏ་སྭ་ཡ་མེ་ཀེདཱ་ར། ཙུ་ར། ཨ་ཙུ་ཙུ་ར་ཏ་གཽཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། ཤྲནྠི་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང་སོ་སོར་དགའ་བར་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །གྲནྠི་སྤེལ་བ་ལའོ། །ཤྲནྠ། གྲནྠ། སྤེལ་མ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཡ་ཛ་སོགས་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་ཡས་སོ། ། ཤྲནྠིཥྚ་མེ་ཁ་ལཱ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་གྲིནྠ་མེ་ཁ་ལཱ་སྭ་ཡ་མེ་བ། བྲུཉ། དྲུའི་བ ཙིའིའོ།། བོ་ཙཏ་དྷརྨ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ལྷས་བྱིན་གྱི་དག་དང་གདུགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ལ། དེ་བ་དཏྟཾ་བྱ་ཀྲྀ་ཏ་ཙྪཱཏྟཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། སྣུ་ན་མ་དག་རང་ཉིད་ལ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ལས་བཞིན་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །པྲཱསྣོཥྚ་གཽཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། ལྷས་བྱིན་གྱིས་ དཔྱའི་འདུད་པར་བྱེད་ཟིན་པ་ནི།དེ་བ་དཏྟཿ། ཨ་ནཾསྟ་དཎྜཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། ཤྲིཉ། ཀིར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ལས་བཞིན་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ུ་ད་ཤི་ཤྲི་ཡཏ་དཎྜ་སྭ་ཡ་མེ་བ།། །།ཞེས་པ་མཁན་པོ་སརྦ་དྷ་རས་བཀོད་པའི་ཏི་ལ་སོགས་པའི་མཐའི་བྱ་བ་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་མདོར་བསྟན་པའོ།། །། @##། །དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་ཆེན་མོ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་པ་རོཀྵཱའོ། །སྨའི་འདས་པ་ལའོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས་པ་རོཀྵཱའོ་ཞེས་པ་བྱིངས་ལས་འདས་པའི་དུས་ལ་པ་རོཀྵཱའི་རྣམ་དབྱེ་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་མིང་གི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་བས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར པའི་འདས་པའི་དུས་ལ་པརོཀྵཱའོ།

ji，ajāyiribu，soyamepa，如业而转时，如iṭ和cica也是选择。jāyiṣātāṃ，ripusvayameva，ajeṣātāṃ，当adyatanī元音尾后有cara时，因为是ruca等，所以是ātmane语。是有业而转的例外。jayaripu，svayameva，ajeṣātāṃripusvayameva，ṇīñ，anāyibhāra，svayameva，anāyiṣātāṃbhārausvayameva，aneṣātāṃ，如前因为是ruca等，所以在ātmane语中，aneṣṭābhāra，svayameva，aneṣātābhārausvayameva，ḍukṛñ，akārikaṭa，svayameva，akāriṣātāṃ，kaṭasvayameva，akṛṣātāṃ，如前因为是ruca等，所以在ātmane语中，akṛtakaṭa，svayameva，akṛṣātāṃ，kaṭausvayameva，lūñ，alāvikedāra，svayameva，alāpiṣātāṃkedārausvayameva，alāviśātāṃ，如前因为是ruca等，所以在ātmane语中，alaviṣṭakedāra，svayameva，alāviṣātāṃkedārausvayameva，duh，adohigau，svayameva，当如前因为是ruca等，所以是ātmane语时，adugdhagau，svayameva，adhukṣat，ḍupacaṣ，apācyodāna，svayameva，bhidir，abhedekaṣṭha，svayameva，kuṣirañja二者的业施于作者时，在adyatanī中也不观察parāsmai语。koṣīpāda，svayameva，arañjivastamsvayameva，kira等和śranthi，granthi，san尾从业施于作者而住，因为是ruca等，所以是ātmane语。是有业而转的例外。大象所驱使的驭者，骑象而引导。vakīrṣṭahastisvayameva，avākārīṣṭa，avākarīṣṭa，avākariṣṭa，alīlavatasvayamekedāra，cur，acacuratasvayameva，śranthi用于解脱和各自欢喜。granthi用于增长。śrantha，grantha，在交错中也是选择。从yaja等无尽分别。śranthiṣṭamekhalāsvayameva，agrinthamekhalāsvayameva，bruñ，dru的vaci。vocatadharmasvayameva，在天授的敌人和伞的变化中，devadattaṃvyakṛtacchātta，svayameva，因为snu和nam二者是自身，所以因为是ruca等，是ātmane语。是有业而转的例外。prāsnoṣṭagau，svayameva，天授已经礼拜杖，devadatta，anaṃstadaṇḍa，svayameva，śriñ，因为是kira等，所以是ātmane语。是有业而转的例外。udaśiśriyatadaṇḍasvayameva。这是堪布萨瓦达热所著的关于til等尾的作用在adyatanī中的略说。顶礼吉祥语自在持明大尊白度母。其后是parokṣā。在sma的过去时中作为总说后，parokṣā即从词根在过去时中有parokṣā的分别。这些的自名时的差别，即在隐蔽的过去时中是parokṣā。

།དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དུས་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཧྱསྟ་ནཱི་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་པ་རོཀྵཱ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཥྛཱ། སྔ་མ་བཞིན་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ཨཊ། ཊ་ཡིག་ནི་ ཨཱ་ཡིག་ལས་ཨཊ་ཨཽ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ།།གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཨ་ཏུས། མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ཨུས། སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་ལ་ཡང་གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ཐལ། ལ་ཡིག་ནི་ཐལ་ལའང་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ ཀྱི་ཚིག་ཨ་ཐུས།མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ཨཱ། སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ཨཊ། གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་བ། མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་མ། ཙཎ་པ་རོཀྵཱ་ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་སན་མཐའ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པས་སྠཱ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཤིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་ མེད་པའོ་ཞེས་པས།བྷྱཱས་ཏེ་ཤིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་བྷྱཱས་ལས་སྒྲ་མེད་པ་ལྷག་མར་བྱ་བ་ནི་ཤིཊ་དབྱིའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་དང་པོ་གསུམ་པ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཐའི་ཏའོ། །ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་བྱ་བ་ཐུང་ངུ་ཡང་ངོ་། །ཱ་ཡིག་ལས་ཨཊ་ཨཽའོ་ཞེས་པས་ཨཊ་ ཨཽ་ཡིག་གོ།།མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཏསྠཽ། པ་རོཀྵཱ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་པརོཀྵཱ་ལ་གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་ལ་ཡང་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཕ་རོལ་ཉིད་ལས་རྟག་ཏུ་ནང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ལ་ཡང་། དབྱངས་ ཀྱི་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྔོན་དུ་ཐོབ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཆོ་ག་དབྱངས་ལ་གཉིས་བརྗོད་པའོ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱས་ནས་མཇུག་ཏུ་དབྱངས་གནས་པའི་ཆོ་ག་ཞེས་སོ།།དེ་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་ པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་དབྱིའོ།།ཏ་སྠ་ཏུཿ། ཏ་སྠུཿ། རྟག་ཏུ་ཨཱ་ཉིད་རྣམས་ལའོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་དང་སྲྀཛི་དྲྀ་ཤ་དག་གི་ཡང་ཐལ་ལ་ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ིཊ་ལའང་ངོ་། །ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཏཤྟི་ཐ། ཏ་ སྠ་ཐུཿ།ཏསྠ། རང་ཉིད་ཟེར་རོ། །ཏ་སྠཽ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལ་ཨིཊའོ། །ཏ་སྠི་བ། ཏ་སྠི་མ། པྲ་སྔོན་དུའོ། །སམ། ཨ་བ། པྲ། བི་རྣམས་ལས། ཞེས་པས་རུ་ཙ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །སྔ་མ་བཞིན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་ཉིད་ ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ཨེ།གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཨཱ་སྟེ། མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ཨི་རེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ། །ཞེས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་པ་རོཀྵཱ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཏསྠེ། ཏསྠཱ་ཏེ། ཏསྠཱི་རེ། ཏསྠི་ཥེ། ཏསྠཱ་ཐེ། ཏསྠི་དྷྭེ། ཏསྠེ། ཏསྠི་བ་ཧེ། ཏསྠི་མ་ཧེ། གྷྲ། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཀ་སྡེའི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཙ་སྡེའོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་དང་པོ་གསུམ་པ་དག་གོ། །ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་དག་གི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་དག་གོ། །ཛ་གྷྲཽ། ཛ་གྷྲ་ཏུཿ། ཡཱ། ཡ་ཡཽ། ཡ་ཡ་ཏུཿ། བྷཱ། བ་བྷཽ། བ་བྷ་ཏུཿ། གླཻ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དེ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཡང་ཨཱ་ཡིག་གི་མཐའོ།

诸根对于远离的境时，非诸根之境界的意思。在得到hyastanī时也应成就parokṣā。ṣṭhā，如前所说第一人称等，如是单数时单数词尾aṭ。ṭ字是为了区别于从ā字得到aṭ au的意思。双数时双数词尾atus，复数时复数词尾us。第二人称也是单数时单数词尾thal。l字是为了区别于thal也有iṭ的意思。双数时双数词尾athus，复数时复数词尾ā。第三人称也是单数时单数词尾aṭ，双数时双数词尾va，复数时复数词尾ma。
由'caṇ parokṣā cekṛīyita san等词尾'之规则，应重复说sthā。由'śiṭ后无声'之规则，bhyās即śiṭ后的abhyās无声，余下应做śiṭ省略的意思。由'第二第四的第一第三'之规则，tha变为ta。由'短音'之规则，abhyās也成为短音。由'ā字得aṭ au'之规则，得aṭ au字。由'连音字也'之规则，省略ā字。tasthau。
由'在parokṣā也'之规则，一切parokṣā的双数和复数在parasmai语尾时也无有guṇa。由于是外部，恒常在内部成分上也，在元音增长等之前所得的元音规则上，由'元音重复说'之规则重复后，最后为'元音处的规则'。其中由'非一切语根时省略ā'之规则，语根的a字在非一切语根的第一元音无guṇa时省略。tasthatuḥ。tasthuḥ。
恒常在ā等。元音末和sṛj dṛś二者在thal时iṭ是可选的。由此说明可选有iṭ。在iṭ也。由此规则省略ā字。tasthitha。tasthathuḥ。tastha。称为自身。tasthau。在sṛ等的确定时有iṭ。tasthiva。tasthima。
pra在前。由'从sam ava pra vi等'之规则，因为是ruc等，故为ātmane语尾。如前所说第一等，如是单数时单数词尾e，双数时双数词尾āte，复数时复数词尾ire。由'一切处在ātmane'之规则，一切的parokṣā在一切ātmane语尾时无有guṇa。tasthe。tasthāte。tasthīre。tasthiṣe。tasthāthe。tasthidhve。tasthe。tasthivahe。tasthimahe。
ghra。由'ka组的ca组'之规则，abhyās的ka组按次序为ca组。由'第二第四的第一第三'之规则，abhyās的第二和第四按次序为第一和第三。jaghrau。jaghratuḥ。yā。yayau。yayatuḥ。bhā。babhau。babhatuḥ。glai。由'连音字末的非vikaraṇa时为ā字'之规则，成为ā，连音字末也是ā字末。

།ཛ་གླཽ། ཛ་གླ་ཏུཿ། མླཻ། མམླཽ། མ་མླ་ཏུཿ། གཻ་།ཛ་གཽ་། ཛ་ག་ཏུཿ། དྷེཊ། ད་དྷཽ། ད་དྷ་ཏུཿ། ཥོ། སསཽ། ས་ས་ཏུཿ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ནིའི་ག་དན་ད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལས་སུ་ནོ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །སྠཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ས་ཡིག་གིའོ། །ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་སོ། །པྲ་ཎི་ས སཽ།།མཱང་འཇལ་བ་ལའོ། །མ་མེ། གཱང་། ཛེ་གེ་།ོ་ཧཱང་། ཛ་ཧེ། སྔ་མ་བཞིན་ཡང་ན་དྷ་ཡིག་གི་ཌྷ་ཡིག་གོ། །ཛ་ཧི་དྷྭེ། ཛ་ཧི་ཌྷྭེ། དེང་། ད་ཡ་ཏིའི་པ་རོཀྵཱ་ལ་དི་དིའོ། །ཞེས་པས་དི་དིར་བསྒྱུར་ཞིང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱིའོ། །ི་ཡིག་གི་ཡ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡ་ཉིད་དོ། །དི་གྱེ། དི་ གྱི་དྷྭེ།དི་གྱི་ཌྷྭེ། ཏྲཻང་། ཏ་ཏྲེ། ཏ་ཏྲི་ཌྷྭེ། ཏ་ཏྲི་དྷྭེ། པྱཻང་། བ་པྱེ། པ་པྱི་དྷྭེ། པ་པྱི་ཌྷྭེ། ཌུ་དཱཉ། ད་དཽ། ད་ད་ཏུཿ། ད་དེ། ཌུ་དྷཱ་ཉ། ད་དྷོ། དདྷ་ཏུཿ། ད་དྷེ། ཙཀྵཻང་། པ་རོ་ཀྵ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པས་པ་རོཀྵའི་ཡུལ་ལ་ཡང་ན་ཁྱཱཉ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཉ་རྗེས་སུ་ འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་གཉི་གའི་ཚིག་གོ།།ཱ་ཙ་ཁྱཽ། ཨཱ་ཙ་ཁྱ་ཏུཿ། ཨཱ་ཙ་ཁྱེ། ཨཱ་ཙ་ཁྱི་དྷྭེ། ཨཱ་ཙ་ཁྱི་ཌྷྭེ། ཨཱ་ཙ་ཙཀྵེ། ཨཱ་ཙཙཀྵཱ་ཏེ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཞེས་པས་ཨིཏ་ཨཱ་ག་མའོ། ། ཙ་ཙཀྵི་རེ། ཛི་རྒྱལ་བ་ལའོ། །ཛིའི་སན་པོ་རོཀྵཱ་དག་ལ་གིའོ་ཞེས་པས་གི་རུ་ བསྒྱུར་རོ།།གིའི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བྱིངས་ཀྱི་འཕེལ་བའོ། །ཻ་ཨཱ་ཡའོ། །ཛི་གཱ་ཡ། ཨི་ཡིག་གི་ཡ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབྱངས་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡ་ཉིད་དོ། །ཛི་གྱ་ཏུཿ། ཛི་གྱུཿ། རྟག་ཏུ་ཨཱ་ཉིད་རྣམས་ལའོ། །དབྱངས་ མཐའ་རྣམས་ཀྱི་དང་པྲྀ་ཛིདྲྀ་ཤ་དག་གི་ཡང་ཐལ་ལ་ཨིཊ་ཡང་ནའོ།།ཏྲི་ཙ་ལ་རྟག་ཏུ་ཨིཊ་མེད་པར་འགྱུར་ཡང་ཛ་ཥོད་བྲི་བྱེ་ཨད་རྣམས་ཀྱི་ཐལ་ལ་རྟག་ཏུ་ཨིཊའོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ཛི་ག་ཡི་ཐ། བི་པ་རཱ་དག་ལས་ཛི། ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། ། བི་ཛི་གྱཱ་ཏེ། བི་ཛི་གྱི་རེ། བི་ཛ་གྱཱ་ཐེ། སྔ་མ་བཞིན་ཡང་ན་དྷ་ཡིག་གི་ཌྷ་ཡིག་གོ། །བི་ཛི་གྱི་དྷྭེ། བི་ཛི་གྱི་ཌྷྭེ། བི་ཛི་གྱེ། བི་ཛི་གྱི་བ་ཧེ། བི་ཛི་གྱི་མ་ཧེ། པ་རཱ་ཛི་གྱེ། རི་པི་འགྲོ་བ་ལའོ། །རི་རཱ་ཡ། རིང་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་པ་ཉིད་དོ། །དབྱངས་བསྒྱུར་བ་གནས་ཅན་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར ཚིག་མཐའ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་ངེས་པ་མེད་པར་ཁས་བླངས་སོ།།དེ་ལས་ནཱ་མིནའི་ར་བ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ། །རིརྻ་ཏུཿ། པི་པཱ་ཡ། བི་པྱ་ཏུཿ། ཧི་འགྲོ་བ་ལའོ། །འཕེལ་བ་ཡང་ངོ་། །ཧི་ལས་ཙཎ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ཞེས་པས་ཧའི་གྷ་ཉིད་དོ། །ཛི་གྷཱ་ཡ། ཛི་གྷྱ་ཏུཿ། ཙིཉ། ཙིའི་ཀི་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པས་ཀི་རུ་འགྱུར་རོ། །ཙི་ཀཱ་ཡ། ཙི་ཙཱ་ཡ། ཙིཀྱ་ཏུཿ། ཙིཙྱ་ཏུཿ། ཙི་ཀྱེ། ཙི་ཙྱེ། ཙི་ཀྱི་དྷྭེ། ཙི་ཀྱི་ཌྷྭེ་ཥིཉ། སི་ཥཱ་ཡ། སི་ཥྱ་ཏུཿ། སི་ཥྱེ། ཀྵི། བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབྱངས་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་མེད་པ་ལ་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ།།ཙིཀྵི་ཡ་ཏུཿ། ཙིཀྵི་ཡུཿ། ཙིཀྵ་ཡི་ཐ། ཙིཀྵེ་ཐ། ཙིཀྵི་ཡ་ཐུཿ། ཙིཀྵི་ཡ། ཙིཀྵ་ཡ། ཙིཀྵི་ཡི་བ། ཙིཀྵི་ཡི་མ། ཛི་མངོན་དུ་འགྱུར་པ་ལའོ། །ཛི་ཛཱ་ ཡ།ཛི་ཛ་ཡ་ཏུཿ། ཨི་འགྲོ་བ་ལའོ། ། བྷྱཱ་སའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ།

jagau、jaglatu、mlai、mamlau、mamlatu、gai、jagau、jagatu、dhet、dadau、dadhatu、so、sasau、sasatu。从近加语根ni的gadan da等变为ṇ。从近加语根sunoti等变为ṣ。从stha等的abhyasa的s音。从确定。praṇi sasau。mang意为称量。mame、gang、jege、hang、jahe。如前或者dha音变为ḍha音。jahidhve、jahiḍhve、deng。dayati的parokṣa变为didi。由此变为didi并省略abhyasa。i音变为ya等。digye、digidhve、digiḍhve、traing、tatre、tatriḍhve、tatridhve、pyaing、papye、papidhve、papiḍhve、ḍudañ、dadau、dadatu、dade、ḍudhañ、dadho、dadhatu、dadhe、cakṣaing。在parokṣa中是任意的。由此在parokṣa处任意变为khyañ。由于ñ的连接，两者都有词形。acakhyau、acakhyatu、acakhye、acakhyidhve、acakhyiḍhve、acacakṣe、acacakṣate。由于第一辅音，有it agama。cacakṣire。ji意为胜利。ji在parokṣa中变为gi。gi重复。由于i upadha等，词根增长。ai变为aya。jigaya。i音变为ya等，由此在第一元音无guṇa时变为ya。jigyatu、jigyu。在永远的a等中。元音末尾的和pṛjidṛśa等在thal中任意有iṭ。在tric中永远无iṭ，但jaṣo bṛ bhye ad等在thal中永远有iṭ。由此说明任意有iṭ。jigayitha。从vi para等来的ji。由于是ruc等，故为atmanepada语态。vijigyte、vijigire、vijagyathe。如前或者dha音变为ḍha音。vijigidhe、vijigiḍhve、vijigye、vijigvahe、vijigmahe、parajigye。rip意为行走。riraya。在长音形成中也有p。由于元音变化如同有位置一样变化，因此'非词尾'等被认为没有确定规则。由此na min的ra ba等成为长音。riryatu、pipaya、vipyatu。hi意为行走。也有增长。除了caṇ以外，从hi而来。由此说明，ha变为gha。jighaya、jighyatu、ciñ。ci任意变为ki。由此变为ki。cikaya、cicaya、cikyatu、cicyatu、cikye、cicye、cikyidhve、cikyiḍhve、ṣiñ、siṣaya、siṣyatu、siṣye、kṣi。词根的i音和u音，末尾元音第一等，由此在无第一元音guṇa时变为iya。cikṣiyatu、cikṣiyu、cikṣayitha、cikṣetha、cikṣiyathu、cikṣiya、cikṣaya、cikṣiyiva、cikṣiyima。ji意为显现。jijaya、jijayatu。i意为行走。在非相似的abhyasa音中。由此abhyasa的i变为ya。

།ི་ཡཱ་ཡ། དབྱངས་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ། དེ་ལ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པའི་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ལས་ཡ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ། ། གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་འདིར་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། གཉིས་བརྗོད་དོ། །མཚུངས་པའི་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཱི་ཡ་ཏུཿ། ཨི་ཡུཿ། ཨི་ཡ་ཡི་ཐ། ཨཱི་ཡ་ཐུཿ། ཨཱི་ཡ། ཨི་ཡཱ་ཡ། ཨི་ཡ་ཡ། ཨི་ཡི་པ། ཨི་ཡི་མ། ཨིཎའི་ནི་དབྱངས་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ ཨི་ནའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཡ་ཉིད་དོ།།ིཎའི་པ་རོཀྵཱ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་རིང་པོའོ། །ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ི་ཀའོ། ། དྷིའི་སྒྲའོ། །ི་ཡིག་གི་མཚུངས་པ་ལ་རིང་པོ་སྟེ་རིང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། ། དྷཱི་ཡཱ་ཡ། ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པས་ཡང་ ཡིག་གི་གོང་མ་བརྗོད་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ཉིད་ལས་ཡ་ཉིད་དོ།། དྷཱི་ཡ་ཏུཿ། ཨ་དྷཱི་ཡུཿ། ཨ་དྷཱི་ཡ་ཡི་ཐ། ཨ་དྷཱི་ཡེ་ཐ། ཨ་དྷཱི་ཡ་ཐུཿ། ཨ་དྷཱི་ཡ། ཨ་དྷཱི་ཡཱ་ཡ། ཨ་དྷཱི་ཡ་ཡ། ཨ་དྷཱི་ཡི་བ། ཨ་དྷཱི་ཡི་མ། ཊུ་ཨོ་ཤྭི། ཤྭ་ཡ་ཏིའི་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པས་ཕ་རོལ་ ཉིད་ལས་སམྦྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་ནས་གཉིས་བརྗོད་དོ།།ཽ་ཨཱ་བའོ། །ཤུ་ཤཱ་བ། དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨུ་བ་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །ཤུ་ཤུ་བ་ཏུཿ། ཤུ་ཤུ་བུཿ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། ། བའོ། །ཤུ་ཤ་བི་ཐ། ཤུ་ཤུ་བ་ཐུཿ། ཤུ་ཤུ་བ། ཤུ་ཤཱ་བ། ཤུ་ཤེ་བ། ཤུ་ཤ་བི་བ། ཤུ་ཤ་བི་མ། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ། ཤི་ཤྭཱ་ཡ། ཤི་ཤྭི་ཡ་ཏུཿ། གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སཱི་པ་རོཀྵཱ་ལའོ། །ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ཡང་ཨ་བྷྱཱ་སཱི་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །པེཉ་ཤྭི་དག་གི་ཡོན ཏན་མེད་པ་ལའང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀག་པ་ལས་སོ།།ཤི་ཤྭི་ཡུཿ། ཤི་ཤྭ་ཡི་ཐ། ཥྨི་ང་། ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །སིཥྨི་ཡེ། སིཥྨ་ཡ་ཏེ། སིཥྨི་ཡི་རེ། སྲི་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊཱ+ོ། །སིཥྨ་ཡ་ཐ། སྔ་མ་བཞིན་ཌྷ་ཉིད་ རྣམ་པར་རྟག་པའོ།།སིཥྨི་ཡིཌྷྭེ། སིཥྨི་ཡི་དྷྭེ། སིཥྨི་ཡེ། སིཥྨི་ཡི་བ་ཧེ། སིཥྨི་ཡི་མ་ཧེ། ཨིང་། ཨི་ཎཱི་གཱའོ། །ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས། ཨིང་གི་པ་རོཀྵཱ་ལའོ་ཞེས་པས་གཱ་རུ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཞེས་པས་ཨཱ་ ཡིག་དབྱིའོ།། དྷི་ཛ་གེ་། ཨ་དྷི་ཛ་གཱ་ཏེ། ཨ་དྷི་ཛགི་རེ། ཨ་དྷི་ཛ་གི་ཥེ། ཨ་དྷི་ཛ་གཱ་ཐེ། ཨ་དྷི་ཛ་གི་དྷྭེ། ཨ་དྷི་ཛ་གེ་། ཨ་དྷི་ཛ་གི་བ་ཧེ། ཨ་དྷི་ཛ་གི་མ་ཧེ། ཤྲིཉ། ཤི་ཤྲཱ་ཡ། སྔ་མ་བཞིན་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཤི་ཤྲི་ཡ་ཏུཿ། ཤི་ཤྲི་ཡུཿ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་ མའོ།།ཤི་ཤྲི་ཡི་ཐ། ཤི་ཤྲི་ཡེ། བྷཱི་རྫོགས་པ་ལའོ། །ི་ཡིག་གི་ཡ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡ་ཉིད་དོ། །ནཱ་མེ་ནཱིར་བ་དག་ཅེས་སོགས་ཀྱི་རིང་པོའོ། །བ་བཱ་ཡ། བི་བྱ་ཏུཿ། རྟག་ཏུ་ཨཱ་ཉིད་རྣམས་ལའོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐལ་ལ་ཡང་ན་ ཨིཊའོ།།བི་བ་ཡི་ཐ། བི་བེ་ཐ། བི་བྱ་ཐུཿ། བི་བྱ། བི་བཱ་ཡ། བི་བ་ཡ། སྲི་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊཱ+ོ། །བི་བྱི་བ། བི་བྱི་མ། རཱི་འཇུག་པ་ལའོ། །རི་རཱ་ཡ། རི་རྻ་ཏུཿ། ལི་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ལི་ལཱ་ཡ། ལི་ལྱ་ཏུཿ། པི་ལྱུཿ། ལི་ལ་ཡི་ཐ། ལི་ལེ་ཐ། ལ་ལཽ། ། ལ་ལི་ཐ། ལ་ལ་ཐེ། བཱི། སྒྲིབ་པ་ལའོ། །བི་བཱ་ཡ། ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཇུག་གོ། །བི་བི་ཡ་ཏུ། མིང་སྔ་མའི་ཆོ་ག་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་ནཱ་མི་ནའི་ར་བ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་རིང་པོའོ། །ཤཱིང་། སྔ་མ་བཞིན་ཡ་ཉིད་དོ། །ཤི་ཤྱེ། ཤི ཤྱཱ་ཏ།ཤེ་ཤྱི་རི། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ།

在第一个元音没有增益时，由于'不是重叠'这一否定词，不变成ya，而转变为iya。其他的在此也要转变为iya，重复两次。与长音等相同。īyatuḥ、iyuḥ、iyayitha、īyathuḥ、īya、iyāya、iyaya、iyipa、iyima。
iṇ的第一个元音没有增益时，由于'in的也是'而成为ya。iṇ在过去时态无增益时为长音，由此重叠部分成为长音。是ika。是dhi的语音。
i音在相同时为长音，在长音之后也要省略。dhīyāya。由于'在无增益时也是'，由于上述所说的缩略义，成为ya。dhīyatuḥ、adhīyuḥ、adhīyayitha、adhīyetha、adhīyathuḥ、adhīya、adhīyāya、adhīyaya、adhīyiba、adhīyima。
ṭu ośvi。由于'śvayati的或者'，在后面进行saṃprasāraṇa后重复两次。是au āva。śuśāva。由于'第一个元音'等，在无增益时转变为uvatu。śuśuvatuḥ、śuśuvuḥ。是iṭ增音。是va。śuśavitha、śuśuvathuḥ、śuśuva、śuśāva、śuśeva、śuśaviva、śuśavima。
在不进行saṃprasāraṇa的情况下：śiśvāya、śiśviyatuḥ。由于'两者的重叠在过去时态'，在有增益和无增益时，重叠的saṃprasāraṇa没有区别。由于否定'peñ和śvi在无增益时也不是'。śiśviyuḥ、śiśvayitha。
ṣmiṅ。转变为iya。如前所述，由于原因成为ṣa。siṣmiye、siṣmayate、siṣmiyire。由于sṛ等的限定而有iṭ。siṣmayatha。如前所述，ḍha是确定的。siṣmiyiḍhve、siṣmiyidhve、siṣmiye、siṣmiyivahe、siṣmiyimahe。
iṅ。是'iṇī gā'。通过一般规则，由于'iṅ在过去时态'而转变为gā。由于'所有词根非pa时省略ā'而省略ā音。dhijage、adhijagāte、adhijagire、adhijagiṣe、adhijagāthe、adhijagidhve、adhijage、adhijagivahe、adhijagimahe。
śriñ。śiśrāya。如前所述转变为iya。śiśriyatuḥ、śiśriyuḥ。是iṭ增音。śiśriyitha、śiśriye。
bhī是完成义。由于'i音的ya'等而成为ya。由于'nāmenīrva等'而成长音。vavāya、vibyatuḥ。在永远是ā的情况下。由于'元音尾的'等，在thal时或者有iṭ。vivayitha、vibetha、vibyathuḥ、vibya、vivāya、vivaya。由于sṛ等的限定而有iṭ。vibyiva、vibyima。
ṛ是进入义。rirāya、riryatuḥ。lī是结合义。lilāya、lilyatuḥ、pilyuḥ、lilayitha、liletha、lalau、lalitha、lalathe。
vī是遮蔽义。vivāya。如前所述转变为iya而运用。viviyatu。由于'前面名称的规则不是永远的'，由于'nāmina的ra va等'而重叠部分成为长音。śīṅ。如前所述成为ya。śiśye、śiśyāta、śeśyiri。是iṭ增音。

།ཤི་ཤྱི་ཥེ། ཤི་ཥྱཱ་ཐེ། ཌྷ་ཉིད་རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཤི་ཤྱི་ཌྷྭེ། ཤི་ཤྱི་དྷྭེ། ཤི་ཤྱེ། ཤི་ཤྱི་བ་ཧེ། ཤི་ཤྱི་མ་ཧེ། དཱིང་ཟད་པ་ལའོ། །དྷཱིང་མི་གུས་པ་ལའོ། །དི་དྷྱེ། སྲི་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། ། དི་དྷྱི་ཥེ། མཱིང་། མི་མྱེ། རཱིང་ཐོས་པ་ལའོ། །རི་རྻེ། ལིང་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ལི་ལྱེ། པཱིཾ་འཐུང་བ་ལའོ། །པི་བྱེ། བྲིང་དགའ་བ་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །པི་པྲི་ཡེ། པི་པྲི་ཌྷྭེ། པི་པྲི་དྷྭེ། བྲཱིང་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །བི་བྲི་ཡེ། དཱིང་། དཱི་དའི དབྱངས་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡའོ།།ཞེས་པས་ཡ་ཡིག་གི་མཐའོ། །དཱི་ཡའི་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །དི་དཱི་ཡེ། ཎཱིཉ། ནི་ནཱ་ཡ། ཨི་ཡིག་གི་ཡ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡ་ཉིད་དོ། །ནི་ཎྱ་ཏུཿ། ནི་ཉུཿ། སྔ་མ་བཞིན་ཐལ་ལ་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ནི་ན་ཡི་ཐ། ནི་ནེ་ཐ། ནི་ ནྱ་ཐུཿ།ནི་ནྱ། ནི་ནཱ་ཡ། ནི་ན་ཡ། སྲི་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། །ནི་ནྱི་བ། ནི་ནྱི་མ། ནི་ནྱེ། ནི་ནྱཱ་ཏེ། ནི་ནྱི་རེ། ནི་ནྱི་ཥེ། ནི་ནྱཱ་ཐེ། ཌྷ་ཉིད་རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ནི་ནྱི་ཌྷྭེ། ནི་ནྱི་དྷྭེ། ཌུ་ཀྲཱིཉ། ཙི་ཀྲཱ་ཡ། སྔ་མ་བཞིན་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཙི་ཀྲི་ཡ་ཏུཿ། ཙིཀྲི་ཡུཿ། ཙི་ཀྲི་ཡི་ཐ། ཙི་ཀྲེ་ཐ། ཙི་ཀྲི་ཡ། ཙི་ཀྲཱ་ཡ། ཙི་ཀྲི་ཡི་བ། ཙི་ཀྲི་ཡི་མ། པྲཱི། པི་པྲ་ཡ། བི་པྲི་ཡེ། ཤྲཱིཉ་འཚེད་པ་ལའོ། །ཤི་ཤྲཱ་ཡ། ཤི་ཤྲི་ཡེ། ཌུ་མི་ཉ། མཱིཉ། མཱི་ན་ཏི། མི་ནོ་ཏི། དཱིང་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་གནས་ལའོ། །ཞེས་པས་ཡོན ཏན་དང་འཕེལ་བའི་གནས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཨཱ་ཉིད་དོ།།མ་མཽ། ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡ་ཉིད་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མི་མྱ་ཏུཿ། མི་མི་ཐ། མི་མཱ་ཐ། མི་མྱེ། ཀུ། ཅུ་ཀཱ་བ། དབྱངས་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨུ་བའོ། །ཙུ་ཀུ་བ་ཏུཿ། ཙུ་ཀུ་བུཿ། ཙུ་ཀ་བི་ཐ། ཙུ་ཀོ་ཐ། ཙུ་ཀུ་བ་ཐུཿ། ཙུ་ ཀུ་བ།ཙུ་ཀ་བི་བ། ཙུ་ཀ་བི་མ། རུ། རུ་རཱ་བ། རུ་རུ་བ་ཏུཿ། རུ་རུ་བུཿ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །རུ་ར་བི་ཐ། ཌུཀྵུ། ཙུཀྵ་བ། ཙུཀྵུ་ཏུཿ། ཙུཀྵུ་བུཿ། ཙུཀྵ་བི་ཐ། ཙུཀྵོ་ཐ། ཙུཀྵུ་བ་ཐུཿ། ཙུཀྵུ་བ། ཙུཀྵ་བི་བ། ཙུཀྵ་བི་མ། ཡུ། ཡུ་ཡཱ་བ། ཡུ་ཡུ་བ་ ཏུཿ།ཡུ་ཡུ་བུཿ། ཡུ་ཡ་བི་ཐ། ཎུ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ནུ་ནཱ་བ། ནུ་ནུ་བ་ཏུཿ། ནུ་ནུ་བུཿ། ནུ་ན་བི་ཐ། ཀྵྞུ། ཙུཀྵྞཱ་བ། ཙུཀྵྞུ་བ་ཏུཿ། ཙུཀྵྞ་པི་ཐ། ཥྞུ། སུ་སྣཱ་བ། སུ་སྣུ་བ་ཏུཿ། སུ་སྣུ་བུཿ། སུ་སྣ་བི་ཐ། དྲུ། དུ་རཱ་བ། དུ་དྲུ་བ་ཏུཿ། དུ་དྲུ་བུཿ། སྲྀ། བྲྀ། བྷྲྀ་སྟུ། དྲུ། ཤྲུ། སྲུ་རྣམས་ཉིད་ལས་པ་རོཀྵཱ་ལའོ། །ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ། །དུ་དྲོ་ཐ། དུ་དྲུ་བ། དུ་དྲུ་མ། ཤྲུ་ཐོས་པ་ལའོ། །ཤུ་ཤྲཱ་བ། ཤུ་ཤྲུ་བ་ཏུཿ། ཤུ་ཤྲུ་བུཿ། ཤུ་ཤྲོ་ཐ། ཤུ་ཤྲུ་བ། ཤུ་ཤྲུ་མ། སམ་ལས་ག་མི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།།སཾ་ཤུ་ཤྲུ་བེ། ནཱ་མཱི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཌྷ་ཡིག་གི་དྷ་ཡིག་གོ། །སཾ་ཤུ་ཤྲུ་དྷེ། སཾ་ཤུ་ཤྲུ་བ་ཧེ། སཾ་ཤུ་ཤྲུ་མ་ཧེ། སྲུ། སུ་སྲཱ་བ། སུ་སྲུ་བ་ཏུཿ། སུ་སྲུ་བུཿ། སུ་སྲོ་ཐ། སུ་སྲུ་བ། སུ་སྲུ་མ། གུང་། གྷུང་། ཀུང་། ཨུང་། དུང་སྒྲ་ལའོ། །ཛུ་གུ་བེ། སྲི་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊཱ+ོ། །ཛུ་ག་བི་ཁེ། ཌྷ་ཉིད་རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཛུ་ག་བི་ཌྷྭེ། ཛུ་ག་བི་དྷྭེ། ཛུ་གྷུ་བེ། མཚུངས་པའི་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཱུ་བེ། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཉ ཡིག་གོ།

śiśyiṣe、śiṣyāthe，如前所述观察ḍha的变化。śiśyiḍhve、śiśyidhve、śiśye、śiśyivahe、śiśyimahe，dīṅ词根表示'耗尽'之义。dhīṅ词根表示'不恭敬'之义。didhye，由于sri等的限定而有iṭ。didhyiṣe，mīṅ，mimye，rīṅ词根表示'听闻'之义。rirye，liṅ词根表示'结合'之义。lilye，pīṃ词根表示'饮'之义。pibye，vṛṅ词根表示'喜悦'之义。如前所述变为iya。pipriye、pipriḍhve、pipridhve，vrīṅ词根表示'遮蔽'之义。vibriye，dīṅ，dīda的第一个元音在无guṇa时变为ya。由此得ya字尾。由dīya而重复。didīye，ṇīñ，nināya，由iyig的ya等规则而成ya。niṇyatuḥ、ninyuḥ，如前所述在thal中可选用iṭ。ninayitha、ninetha、ninyathuḥ、ninya、nināya、ninaya，由于sri等的限定而有iṭ。ninyiva、ninyima、ninye、ninyāte、ninyire、ninyiṣe、ninyāthe，如前所述观察ḍha的变化。ninyiḍhve、ninyidhve，ḍukrīñ，cikrāya，如前所述变为iya。cikriyatuḥ、cikriyuḥ、cikriyitha、cikretha、cikriya、cikrāya、cikriyiva、cikriyima，prī，pipraya、pipriye，śrīñ词根表示'煮'之义。śiśrāya、śiśriye，ḍumiñ，mīñ，mīnati、minoti，由于dīṅ等在guṇa和增长位置的规则，在guṇa和增长位置变为ā。mamau，在无guṇa时如前所述变为ya。mimyatuḥ、mimitha、mimātha、mimye，ku，cukāva，第一个元音在无guṇa时变为uva。cukuvatuḥ、cukuvuḥ、cukavitha、cukotha、cukuvathuḥ、cukuva、cukaviva、cukavima，ru，rurāva、ruruvatuḥ、ruruvuḥ，在第一个辅音前加iṭ āgama。ruravitha，ḍukṣu，cukṣava、cukṣutuḥ、cukṣuvuḥ、cukṣavitha、cukṣotha、cukṣuvathuḥ、cukṣuva、cukṣaviva、cukṣavima，yu，yuyāva、yuyuvatuḥ、yuyuvuḥ、yuyavitha，ṇu词根表示'赞颂'之义。nunāva、nunuvatuḥ、nunuvuḥ、nunavitha，kṣṇu，cukṣṇāva、cukṣṇuvatuḥ、cukṣṇavitha，ṣṇu，susnāva、susnuvatuḥ、susnuvuḥ、susnavitha，dru，durāva、dudruvatuḥ、dudruvuḥ，sṛ、vṛ、bhṛstu、dru、śru、sru等词根在parokṣā时禁止iṭ。dudrotha、dudruva、dudruma，śru词根表示'听闻'之义。śuśrāva、śuśruvatuḥ、śuśruvuḥ、śuśrotha、śuśruva、śuśruma，由sam前缀的gami等规则，因为是ruc等，所以用ātmane语态。saṃśuśruve，由于nāmī结尾的词根等规则，ḍha变为dha。saṃśuśrudhe、saṃśuśruvahe、saṃśuśrumahe，sru，susrāva、susruvatuḥ、susruvuḥ、susrotha、susruva、susruma，guṅ、ghuṅ、kuṅ、uṅ、duṅ词根表示'声音'之义。juguve，由于sri等的限定而有iṭ。jugavikhe，如前所述观察ḍha的变化。jugaviḍhve、jugavidhve、jughuve，相同的长音等。ūve，ka系列变为ca系列，因此有ña。

།ཉུ་ངུ་བེ། ཙྱུང་། ཙུ་ཙྱུ་བེ། ཥུ། སུ་ཥུ་བི་བ། སུ་ཥུ་བི་མ། སུ་ཥུ་བེ། དྷུཉ། དུ་དྷཱ་བ། དུ་དྷ་བ་ཏུཿ། དུ་དྷུ་བེ། སྐུཉ། ཀུན་ཏུ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཙུསྐཱ་བ། ཅུ་སྐུ་བ་ཏུཿ། ཙུ་སྐུ་བེ། པུཉ་འཆིང་བ་ལའོ། །འདིའི་ཡང་ཏྲི་ཙ་ལ་རྟག་ཏུ་ཨིཊ་མེད་དོ། །པུ་ པཱ་བ།པུ་པུ་བ་ཏུཿ། པུ་པུ་བེ། ཥྚུཉ། ཏུཥྚཱ་བ། ཏུཥྚུ་བ་ཏུཿ། སོགས་པའི་མདོ་ཡིས་ཨིཊ་བཀག་གོ། །ཏོ་ཥྚོ་ཐ། ཏུཥྚུ་བ། ཏུཥྚུ་མ། ཏུ་ཥྚུ་བ། ཏུཥྚུ་ཥེ། ཏུ་ཥྚུ་དྷྭེ། ཏུཥྚུ་བེ། ཏུ་ཥྚུ་བ་ཧེ། ཏུཥྚུ་མ་ཧེ། ཨཱརྞྞུཉ། ཡང་ན་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྤྱིར་བཏང་ནས། ནཱ་མཱི་དང་པོ་ལྗི་བ་ལྡན་པ་རི་ཙྪ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་མིང་ངོ་། །རེ་ཕ་སྔ་མར་ལྡན་པ་ལས་ལྷག་མ་ཕྲལ་བའི་དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའིའོ། །ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས་ཙཎ་པ་རོ་ཀྵཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནུ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ན་བ་ད་ར་རྣམས་བརྩེགས་པའི་དང་པོ་རྣམས་ཡ་མིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས པས་རེ་ཕའི་གཉིས་བརྗོད་པ་བཀག་གོ།།ར་ཥ་རིའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རེ་ཕ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ནའི་ཎ་ཉིད་དོ། །ཱུརྞུ་ནཱ་བ། ཨཱུརྞུ་ནུ་བ་ཏུཿ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཧྱ་སྟ་ནཱི་ལ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པས་ཡང་ཡིག་གི་བརྗོད་པ་མེད་པར་བསྡུས་པའི་དོན་ ཉིད་ལས་ཡང་ན་ཨིཊ་སྟེ་ཡོན་ཏན་ནོ།།ཱུ་རྞུ་ན་བི་ཐ། ཨཱུརྞུ་ན་བི་བ། ཨཱུརྞུ་ན་བི་ཌྷྭེ། ཨཱུརྞུ་ན་བི་དྷྭེ། བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །བྷ་བ་ཏིའི་ཨའོ། །ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨཱུ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ། །བྷཱུའི་མཐའ་པ་རོཀྵཱ་དང་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དགལ་བའོ། །ཞེས་པས་རྟག་ ཏུ་འཕེལ་བ་དང་ཡོན་ཏན་ལ་ཡང་བའི་མཐའོ།།བ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཨུ་བ་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །བ་བྷཱུ་བ། བ་བྷཱུ་བ་ཏུཿ། བ་བྷཱུ་བུཿ། བ་བྷཱུ་བི་ཐ། བ་བྷཱུ་བ་ཐུཿ། བ་བྷཱུ་བ། བ་བྷཱུ་བ། བ་བྷཱུ་བི་མ། བ་བྷཱུ་བི་མ། ངེས་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་ཨཱ་ག་ཏི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རུ་ ཅ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།།བྱ་ཏི་བ་བྷཱུ་བེ། བྱ་ཏི་བ་བྷཱུ་བཱ་ཏེ། བྱ་ཏི་བ་བྷཱུ་བི་རེ། བྱ་ཏི་བ་བྷཱུ་བི་ཥེ། བྱ་ཏི་བ་བྷཱུ་བཱ་ཐ། བྱ་ཏི་བ་བྷཱུ་བིཌྷྭེ། བྱ་ཏི་བ་བྷཱུ་བདྷྭེ། བྱ་ཏི་བ་བྷཱུ་བེ། བྱ་ཏི་བ་བྷཱུ་བ་ཧེ། བྱ་ཏི་བ་བྷཱུ་མ་ཧེ། ཨ་སྟིའི་བྷཱུ་རུ་འགྱུར་བ་ར་བྱས་པ་དེའི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཥཱུ་དེད་པ་ལའོ། ། སུ་སཱ་བ། སུ་ཥུ་བ་ཏུཿ། སུ་ཥུ་བུཿ། སུ་ཥུ་བི་ཐ། ཎུ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ཀུཊ་སོགས་རྣམས་ཀྱི། ནུ་ནཱ་བ། ནུ་ནུ་བ་ཏུཿ། ཀུཊ་སོགས་ཀྱི་ཨི་ན་ཨི་ཙ་ཨཊ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཐལ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ནུ་ནུ་བི་ཐ། དྷུ་གཡོ་བ་ལའོ། །དུ་དྷཱ་བ། དུ་དྷུ་བ་ཏུཿ། དུ་དྷུ བུཿ།དུ་དྷུ་བི་ཐ། པཱུཾ་དག་པའོ། །པུ་པུ་བེ་བཱ་ཏེ། པུ་པུ་བེ་རེ། པུ་པུ་བ་ཥེ། པུ་པུ་བཱ་ཐེ། པུ་པུ་བི་ཌྷྭེ། པུ་པུ་བི་དྷྭེ། མཱུང་འཆིང་བ་ལའོ། །མུ་མུ་བེ། ཥཱུ་ང་། སུ་ཥུ་བེ། སྲི་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་དང་། སྭ་ར་ཏི་སཱུ་ཏི་སུ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་བརྗོད་ པར་བྱའོ།།པུ་ཥུ་བི་ཥེ། པཱུ་ཉ། པུ་པཱ་བ། པུ་པུ་བ་ཏུཿ། པུ་པུ་བེ། པུ་པུ་བ་ཏེ། པུ་པུ་བི་རེ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །པུ་པུ་བིཥེ། ལཱུཉ། ལུ་ལཱ་བ། ལུ་ལུ་བ་ཏུཿ། ལུ་ལུ་བེ། ཀུཉ་སྒྲ་ལའོ། །ཙུ་ཀཱ་བ། ཙུ་ཀུ་བ་ཏུཿ། ཙུ་ཀུ་བེ། དུ་ཉ་འཚེ་བ་ལའོ། །དུ་དྲཱ་བ། དུ་དྲུ་བ་ བ་ཏུཿ།དུ་དྲུ་བེ། སྲི་འགྲོ་བ་ལའོ། ། བྷྱ་སའི་རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ། །ས་སཱ་ར། རྀའི་ཡི་གེ་རའོ། །སྲ་སྲ་ཏུཿ། ས་སྲུཿ། སྲི་ལ་སོགས་པའི་མདོས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ས་སརྠ། ས་སྲ་ཐུཿ། ས་སྲ། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ན་སྔ་མ་བཞིན་འཕེལ་བའོ།

努努贝、准、租租贝、舒、苏舒毗巴、苏舒毗玛、苏舒贝、度尼、度达巴、度达巴图、度度贝、斯昆、遍覆盖义。租斯嘎巴、租斯库巴图、租斯库贝、普尼系缚义。此中于特里遮常无伊吒。普帕巴、普普巴图、普普贝、斯图尼、图斯塔巴、图斯图巴图、等法则遮止伊吒。托斯托他、图斯图巴、图斯图玛、图斯图巴、图斯图谢、图斯图德韦、图斯图贝、图斯图巴黑、图斯图玛黑、阿尔努尼。
或者总说安立规则，那米第一重音具足利遮非也之名。具前列颇者余分离元音第一至第二。如是总说后由赞帕罗克沙等说二努。那巴达拉等重叠之初非也者不也，由此遮止列颇二说。由拉沙利等字等说由列颇后之那成纳。乌尔努那巴、乌尔努努巴图、于初辅音有伊吒阿伽玛。于昨时亦然。由有言遮说摄略义故，或有伊吒及具德。乌尔努那毗他、乌尔努那毗巴、乌尔努那毗德韦、乌尔努那毗德韦、布有有义。
由说布巴帝阿故，阿布亚萨之乌成阿。布之末于帕罗克沙及阿德亚达尼中无。由说常增及具德末轻。作巴字阿伽玛亦由因乌巴图不成。巴布巴、巴布巴图、巴布布、巴布毗他、巴布巴图、巴布巴、巴布巴、巴布毗玛、巴布毗玛、于不定亦阿伽帝等由如遮等故阿特玛内语。毗亚帝巴布贝、毗亚帝巴布巴帝、毗亚帝巴布毗列、毗亚帝巴布毗谢、毗亚帝巴布巴他、毗亚帝巴布毗德韦、毗亚帝巴布德韦、毗亚帝巴布贝、毗亚帝巴布巴黑、毗亚帝巴布玛黑、阿斯帝成布已作者亦如是。
舒排遣义。苏萨巴、苏舒巴图、苏舒布、苏舒毗他、纳赞叹义。库吒等之。努那巴、努努巴图、由库吒等之伊那伊遮阿吒非者说故，于声具德无。努努毗他、度动摇义。度达巴、度度巴图、度度布、度度毗他、普清净。普普贝巴帝、普普贝列、普普巴谢、普普巴帝、普普毗德韦、普普毗德韦、穆系缚义。
穆穆贝、舒、苏舒贝、斯利等决定，及斯瓦拉帝苏帝苏亚帝等说亦当说。普舒毗谢、普、普帕巴、普普巴图、普普贝、普普巴帝、普普毗列、于初辅音有伊吒阿伽玛。普普毗谢、卢、卢拉巴、卢卢巴图、卢卢贝、昆声义。租嘎巴、租库巴图、租库贝、度尼损害义。度德拉巴、度德卢巴巴图、度德卢贝、斯利行走义。布亚萨之里成阿。萨萨拉、里字成拉。斯拉斯拉图、萨斯卢、由斯利等法则无伊吒。萨萨尔他、萨斯拉图、萨斯拉、于后亦或如前增。

།ས་སཱ་ར། ས་ས་ར། ས་སྲ་ པ།ས་སྲྀ་མ། རྀ་ཐོབ་པ་ལའོ། །རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨ་ཡིག་གི་རིང་པོའོ། །རིང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱིའོ། །ཱ་ར། རྀ་ཡིག་ལའང་ངོ་། །ཞེས་པས་རིང་པོར་གྱུར་པའི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨཱ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོར་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །རྀའི་ ཡི་གེ་རའོ།།རྒྱུ་མཆན་མེད་ན་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་མེད་དོ། །ཱ་ར་ཏུཿ། ཨཱ་རུཿ། རྀ་ཡིག་ལས་ཐལ་ལའོ། །ཞེས་པས་འགེགས་པ་ཐོབ་པ་ལ། པྲྀ་བྱེ་ཨད་རྣམས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་ཐལ་ལ་ཨིཊཱ+ོ། །ཞེས་པས་ཨིཊཱ+ོ། །ཱ་རི་ཐ། ཨཱ་ར་ ཐུཿ།ཱ་ར། ཡང་ན་འཕེལ་བ་དང་ཡོན་ཏན་ནོ། །རིང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱིའོ། །ཱ་ར། སྲི་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། །ཱ་རི་བ། ཨཱ་རི་མ། ས་མ་ལ་ག་མི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ས་མཱ་རེ། ཌྷ་ཉིད་རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ས་མཱ་རྀཌྷྭེ། ས་མཱ་རི་དྷྭེ། སྨྲྀ་ས་སྨཱ་ར། བརྩེགས་པ་དང་པོའི་རྀ་ཏཱི་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པ་རོཀྵཱ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ས་སྨ་ར་ཏུཿ། ས་སྨ་རུཿ། རྀ་ཡིག་ལས་ཐལ་ལོ། །ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ས་སྨརྠ། ས་སྨ་ར་ཐུཿ། ས སྨ་ར།ས་སྨཱ་ར། ས་སྨ་ར། ས་སྨ་རི་བ། ས་སྨ་རི་མ། ཧྲྭཱྀ་འཁྱོག་པོ་ཉིད་ལའོ། །ཛ་ཧྭཱ་ར། ཛ་ཧྭ་ར་ཏུཿ། དྲཝི་འཛིན་པ་ལའོ། །ད་དྭ་ར། ད་དྭ་ར་ཏུཿ། དྷྭི་འཕྲོ་བ་ལའོ། །ད་དྷྭ་ར། ད་དྷྭ་ར་ཏུཿ། སྲྭཱྀ་སྒྲ་ལའོ། །ས་སྭཱ་ར། ས་སྭ་ར་ཏུཿ། ས་སྭ་རུཿ། ཏྲི་ཙ་དང་ཐལ་ལ་ རྟག་ཏུ་རི་ཡིག་གི་མཐའ་ལས་ཨིཊ་མེད་དོ།།འདིའི་སྭ་ར་ཏི་སཱུ་ཏི་སཱུ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །སྲི་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ས་སྭ་རི་ཐ། སམ་ལས་ག་མི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རཱུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །སཾ་ ས་སྭ་རེ།སཾ་ས་སྭ་རི་ཌྷྭེ། སཾ་ས་སྭ་རི་དྷྭེ། མྲྀང་། ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་ཡང་མྲྀང་ཞེས་པས་ཨཱ་ཤཱིཥ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཡུལ་རྣམས་ཉིད་ལ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་མ་ཡིན་ནོ། །མ་མཱ་ར། རྀའི་ཡི་གེ་རའོ། །མ་མྲ་ཏུཿ། མ་མྲུཿ། རྀ་ཡིག་ལས་ ཐལ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ།།མ་མརྠ། མ་མྲ་ཐུཿ། མ་མྲ། མ་མཱ་ར། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། །མ་མྲྀ་བ། མ་མྲྀ་མ། པྲྀང་། པ་པྲེ། པ་པྲཱ་ཏེ། པ་པྲི་རེ། པ་པྲི་ཥེ། པ་པྲཱ་ཐེ། པ་པྲི་ཌྷྭེ། པ་པྲི་དྷྭེ། དྲིང་། ད་དྲེ། དྷྲིང་། ད་དྷེ། པྲྀང་། བ་བྲེ། བ་བྲཱ་ཏེ། བ་བྲི་རེ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་མདོས་ཨིཊ་མེད་དོ། །བ་བྲི་ཥེ། བ་བྲཱ་ཐེ། ནཱ་མི་མཐའ་ཅ་ནའི་བྱིངས་ལས་ཨཱ་ཤཱིཥ་ཨ་དྱ་ཏ་ནའི་པ་རོཀྵཱ་རྣམས་ལ་དྷའི་ཌྷའོ། །ཞེས་པས་དྷ་ཡིག་གི་ཌྷ་ཡིག་གོ། །བ་བྲྀ་ཌྷྭེ། བ་བྲེ། བ་བྲི་བ་ཧེ། བ་བྲི་མ་ཧེ། ཧྲིཉ། ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཧ་ཡིག་གི་ཛའོ།།ཛ་ཧྲཱ་ཐེ། ཛ་ཧྲི་ཌྷྭེ། ཇ་ཧྲི་དྷྭེ། ཛ་ཧྲེ། ཛ་ཧྲི་བ་ཧེ། ཛ་ཧྲི་མ་ཧེ། དྷྲྀཉ་འཛིན་པ་ལའོ། །ད་དྷཱ་ར། ད་དྷྲ་ཏུཿ། ད་དྷྲེ། བྷྲྀཉ་འཛིན་པ་ལའོ། །བ་བྷཱ་ར། བ་བྷྲ་ཏུཿ། བ་བྷྲུཿ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་མདོས་ཨིཊ་མེད་དོ། །བ་བྷརྠ། བ་བྷྲ་ཐུཿ། བ་བྷཱ་ར། བ་བྷཱ་ར། བ་བྷྲྀ་བ། བ་བྷྲི་མ། བ་བྷྲེ། བ་བྷྲཱ་ཏེ། བ་བྷྲྀ་རེ། བ་བྷྲི་ཥེ། བ་བྷྲཱ་ཐེ། བ་བྷྲི་ཌྷྭེ། བ་བྷྲེ། བ་གྷྲྀ་པ་ཧེ། བ་བྷྲྀ་མ་ཧེ། བྲྀཉ། བ་བཱ་ར། བ་བྲ་ཏུཿ། པ་པྲུཿ། པྲྀ་བྱེ་ཨད་རྣམས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་ཐལ་ལ་ཨིཊའོ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །བ་བ་རི་ཐ། བ་བྲ་ཐུཿ། བ་པྲ། བ་བཱ་ར། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་མངོས་ཨིཊ་མེད་དོ།

sa sara、sa sara、sa sra pa、sa sri ma。获得ri的。ri行走的。第一个a的一切。由此a bhya sa的a字长音。长音后面要去除。a ra。在ri字也是。由此变成长音的a bhya sa的a字后面的第一个是na a ga ma。ri的字母是ra。若无理由则有理由的也无。由此na字a ga ma无。a ra tu、a ru。从ri字到thal的。由此遮止获得的。pri bye ad等的恒常thal的i to。由此i to。a ri tha、a ra thu、a ra。或者增长和质变。长音后面要去除。a ra。从sri等的决定而有i ta。a ri ba、a ri ma。由于sa ma la ga mi等，由于ru tsa等性故是atma ne词。sa ma re。dha性如前观察。sa ma ri dhwe、sa ma ri dhwe。smri sa sma ra。叠音第一个ri ti也是。由此roksha质变无者有质变。sa sma ra tu、sa sma ru。从ri字到thal的。由此无i ta。sa smartha、sa sma ra thu、sa sma ra、sa sma ra、sa sma ra、sa sma ri ba、sa sma ri ma。hrwi歪曲性的。ja hwa ra、ja hwa ra tu。drawi执取的。da dwa ra、da dwa ra tu。dhwi散发的。da dhwa ra、da dhwa ra tu。srwi声音的。sa swa ra、sa swa ra tu、sa swa ru。tri tsa和thal恒常从ri字尾无i ta。此中swa ra ti su ti su ya ti等由此或者i ta。从sri等的决定而解说也应说。sa swa ri tha。由于sam las ga mi等，由于ru tsa等性故是atma ne词。sam sa swa re、sam sa swa ri dhwe、sam sa swa ri dhwe。mring。在a shi sha a dya ta ni二者也由mring故，在a shi sha a dya ta ni境界等性的决定中也随顺性中也非atma ne词。ma ma ra。ri的字母是ra。ma mra tu、ma mru。从ri字到thal的由此无i ta。ma martha、ma mra thu、ma mra、ma ma ra。从sri等的决定而有i ta。ma mri ba、ma mri ma。pring。pa pre、pa pra te、pa pri re、pa pri she、pa pra the、pa pri dhwe、pa pri dhwe。dring。da dre。dhring。da dhe。pring。ba bre、ba bra te、ba bri re。由sri等经无i ta。ba bri she、ba bra the。从以na mi为末的ca na词根，在a shi sha a dya ta na的pa ro ksha等中dha成dha。由此dha字成dha字。ba bri dhwe、ba bre、ba bri ba he、ba bri ma he。hrin。ha成ja由此a bhya sa的ha字成ja。ja hra the、ja hri dhwe、ja hri dhwe、ja hre、ja hri ba he、ja hri ma he。dhrin执取的。da dha ra、da dhra tu、da dhre。bhrin执取的。ba bha ra、ba bhra tu、ba bhru。由sri等经无i ta。ba bhartha、ba bhra thu、ba bha ra、ba bha ra、ba bhri ba、ba bhri ma、ba bhre、ba bhra te、ba bhri re、ba bhri she、ba bhra the、ba bhri dhwe、ba bhre、ba ghri pa he、ba bhri ma he。brin。ba ba ra、ba bra tu、pa pru。pri bye ad等的恒常thal有i ta由此有i ta。ba ba ri tha、ba bra thu、ba pra、ba ba ra。由sri等经无i ta。

།པ་བྲྀ་བ། བ་བྲྀ་མ། བ་བྲེ། བ་བྲཱ་ཏེ། བ བྲྀ་རེ།བ་བྲྀ་ཥེ། བ་བྲཱ་ཐེ། བ་བྲྀ་ཌྷྭེ། པ་བྲ། བ་པྲྀ་བ་ཧེ། བ་བྲྀ་མ་ཧེ། ཌུ་ཀྲྀཉ། ཙ་ཀཱ་ར། ཙ་ཀྲ་ཏུཿ། ཙཀྲུཿ། ཀྲྀ་ཉ་ལས་སུཊ་མེད་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཙ་ཀརྠ། ཙཀྲ་ཐུཿ། ཙཀྲ། ཙ་ཀཱ་ར། ཙ་ཀ་ར། ཙ་ཀྲྀ་བ། ཙ་ཀྲྀ་མ། ཙ་ཀྲེ། ཙ་ཀྲཱ་ཏེ། ཙཀྲྀ་ཏེ། ཙཀྲྀ་ཥེ། ཙ་ཀྲཱ་ཐེ། ཌྷ་ཉིད་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཙཀྲྀ་ཌྷྭེ། ཙཀྲེ། ཙཀྲྀ་བ་ཧ། ཙཀྲྀ་མ་ཧེ། སཾ་པ་རི་ཨུ་པ་ལས་རྒྱན་ལ་སུཊའོ། །ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སས་བར་ཆོད་པ་ལ་ཡང་སུཊ་འདོད་དོ། །སཾ་ཙསྐཱ་ར། བརྩེགས་པ་དང་པོའི་རྀཏའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་པ་རོ་ཀྵཱ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །གལ ཏེ་གཉི་གའི་ཚིག་བསྟེན་པ་སུཊ་ཨཱ་ག་མ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་གཅིག་གི་ཚིག་བསྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནང་གི་ཡན་ལག་གོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་ལ་བྱེད་པ་གྲུབ་པ་ཕྱིའི་ཡན་ལག་དང་ནང་གི་ཡན་ལག་ཅེས་པས་སུཊ་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །རིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟག་ཏུ་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཉེར་བསྒྱུར་ ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ཕྱིས་བྱེད་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའི་བྱ་བ་ནང་གི་ཡན་ལག་གོ།།ཞེས་པས་སྔ་མ་ཁོ་ནར་སུཊའོ། །མཇུག་ཏུ་རྐྱེན་ལ་སོགས་པའོ། །སཾ་ཙ་སྐ་ར་ཏུཿ། སཾ་ཙ་སྐ་རུཿ། སྲི་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའི་དོན་ལས་གཞན་ཡང་རྟག་ཏུ་ཨིཊའོ། །ི་ཡིག་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་འདི་ལས་རུས་སྦལ་ འཕར་བའི་རིགས་པ་སྤྱིར་བཏང་ནས་རྟག་ཏུ་ཨཱ་ཉིད་རྣམས་ལའོ།།དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་དང་སྲྀ་ཛི་དྲྀ་ཤ་དག་གི་ཐལ་ལ་ཡང་ན་ཨིཊ་གྲུབ་པོ། །སཾ་ཙ་སྐ་རི་ཐ། སཾ་ཙ་སྐ་ར་ཐུཿ། སཾ་ཙ་སྐཱ་ར། སཾ་ཙ་སྐཱ་ར། སཾ་ཙ་སྐ་རི་བ། སཾ་ཙ་སྐ་རི་མ། སཾ་ཙ་སྐ་རེ། སཾ་ཙ་སྐ་རི་ཥེ། ཌྷ་ཉིད་རྣམ་ པར་བརྟག་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།སཾ་ཙ་སྐ་རི་ཌྷྭེ། སཾ་ཙ་སྐ་རི་དྷྭེ། རྒྱུ་མཚན་ལས་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པའི་སའི་ཥ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སས་བར་ཆོད་པ་ལ་སུཊའི་ཥ་ཉིད་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །པ་རི་ཙ་སྐཱ་ར། པ་རི་ཙ་སྐརེ། ཀྲཱྀ་རྣམ་གཡེང་ལའོ། །ཙ་ཀཱ་ར། རཱྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་། །ཞེས་པས་པ་རོཀྵཱ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཙ་ཀ་ར་ཏུཿ། ཙ་ཀ་རུཿ། གྲཱྀ། ཛ་གཱ་ར། ཛཱ་ག་ལ། ཛ་ག་ར་ཏུཿ། ཛ་ག་ལ་ཏུཿ། ཨ་བ་ལས་གི་ར་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། ། བ་ཛ་ག་རེ། ཨ་བ་ཛ་ག་ལེ། ཌྷ་ཉིད རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། བ་ཛ་གི་རི་ཌྷྭེ། དེ་བཞིན་དུ་སམ་ལས་དམ་བཅའོ་ཞེས་པས། སཾ་ཛ་ག་རེ། སཾ་ཛ་ག་ལེ། བྷྲཱྀ། བ་བྷཱ་ར། བ་བྷ་ར་ཏུཿ། ནརི། ན་ནཱ་ར། ན་ན་ར་ཏུཿ། ཤྲཱྀ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཤ་ཤཱ་ར། ཤ་ཤར་ཏུཿ། དྲཱྀ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །དདཱ་ ར།ད་དར་ཏུཿ། པྲཱི་སྐྱོང་བ་དང་རྫོགས་པ་དག་ལའོ། །བ་པཱ་ར། པ་པ་ར་ཏུཿ། གསལ་བྱེད་གཅིག་པུ་བའི་དབུས་ན་ཡོད་པའི་དང་པོ་མ་བསྒྱུར་བའི་ཨའི་པ་རོཀྵཱ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ། །ཐལ་ལའང་ྀཊ་དང་བཅས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཨེ་ཉིད་དེ། ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་འང་ངོ་། །མི་ འགྱུར་ཏེ།ཤས་དད་པ་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀག་པ་ལས་སོ། །ཤྲཱྀ་དྲཱྀ་པྲཱྀ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་ཡང་ཤྲཱ་དྲཱ་པྲཱ་རྣམས་སུ་འཇུག་གོ། །ཤ་ཤྲ་ཏུཿ། ད་དྲ་ཏུཿ། པ་པྲ་ཏུཿ། ཤ+འྲྀ་དྲཱྀ་པྲཱྀ་རྣམས་ཀྱི་པ་རོཀྵཱ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡང་ན་ཐུང་ངུར་བརྗོད་པ་མེད་དོ། །ཤ་ཤྲི་བ། ངེས་ པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་རོ།

巴布里巴、巴布里玛、巴布列、巴布拉帝、巴布里列、巴布里谢、巴布拉帖、巴布里德韦、巴布拉、巴布里巴黑、巴布里玛黑。
都克林。遮迦拉、遮克拉图、遮克如。从克林无苏特故无伊特。遮迦尔塔、遮克拉图、遮克拉、遮迦拉、遮迦拉、遮克里巴、遮克里玛、遮克列、遮克拉帝、遮克里帝、遮克里谢、遮克拉帖。
德同前。遮克里德韦、遮克列、遮克里巴哈、遮克里玛黑。从三、巴利、邬巴来修饰有苏特。即使被重叠词隔开也要有苏特。三遮斯迦拉。
由'重叠词第一个里特也'之故，巴罗克沙无有音时有有音。若二者词依附苏特阿伽马外支一词依附之有音内支。如是于彼作成就外支内支故无苏特成就。由理故常于词根初近变释后作是近变作用内支故唯前有苏特。后有词缀等。
三遮斯迦拉图、三遮斯迦如。除斯里等定义外亦常有伊特。由'仅于伊'故，从龟跳之理普遍常于阿等。元音末等及斯里杰德里夏等之塔拉亦或有伊特成就。
三遮斯迦利塔、三遮斯迦拉图、三遮斯迦拉、三遮斯迦拉、三遮斯迦利巴、三遮斯迦利玛、三遮斯迦列、三遮斯迦利谢。德同前分别。三遮斯迦利德韦、三遮斯迦利德韦。
由'从原因于词缀及变化及增音所住之萨成沙'故，被重叠词隔开时不欲有苏特之沙。巴利遮斯迦拉、巴利遮斯迦列。
克里散乱。遮迦拉。由'里特末等亦'故，巴罗克沙无有音时有有音。遮迦拉图、遮迦如。
格里。加伽拉、加伽拉、加伽拉图、加伽拉图。由'从阿巴来格里'故，因如如等性故为阿特玛内语。巴加伽列、阿巴加伽列。德同前分别。巴加格利德韦。如是由'从三来誓言'故，三加伽列、三加伽列。
布里。巴巴拉、巴巴拉图。那里。那那拉、那那拉图。
释里害。舍舍拉、舍舍拉图。德里破坏。达达拉、达达拉图。
普里养育圆满。巴巴拉、巴巴拉图。唯一辅音居中之初未变之阿于巴罗克沙无有音时。由'于塔拉亦有伊特'故有诶，亦去重叠词。
不变，因从'舍斯达达初有有音等非'之遮止故。释里德里普里等之义亦成释拉德拉普拉等。舍释拉图、达德拉图、巴普拉图。
释里德里普里等之巴罗克沙无有音时亦或无短音表述。舍释利巴。不定等之诗韵。

།ཏྲཱྀ། ཏ་ཏཱ་ར། ཏྲཱྀ་ཕལ་བྷ་ཛ་ཏྲ་པ་ཤྲནྠི་གྲནྠི་དམྦྷི་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་པ་རོཀྵཱ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང་ཐལ་ལའང་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ལ་ཨཏ་ཨེ་ཉིད་དེ་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བའང་ངོ་། །ཏེ་ར་ཏུཿ། ཏེ་རུཿ། ཏེ་རི་ཐཿ། ཛྲཱྀ། ཛ་ཛཱ་ར། ཛྲྀ་བྷྲ་ མུ་ཏྲ་སི་སྭ་ན་ཕ་ཎ་སྱ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཞེས་པས་པ་རོ་ཀྵཱ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང་ཐལའང་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་ན་ཨཏ་ཨེ་ཉིད་དོ། ། བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་། །ཛེ་ར་ཏུཿ། ཛ་ཛ་ར་ཏུཿ། ཛེ་རུཿ། ཛ་ཛ་རུཿ། ཛེ་རི་ཐ། ཛ་ཛ་རི་ཐ། ཨཊ། ཨ་བྷྱཱ་ས་ལས་སྐྱེས་ པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་ཞིང་གཏོགས་པའི་ཞེས་པས་དང་པོ་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད་དབྱིའོ།།དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་དང་པོའི་ཨ་ཡིག་གི་རིང་པོ་སྟེ་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཨཊ་ལ་རིང་པོའོ། །རིང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱིའོ། །ཱཊ། ཨཱཊ་ཏུཿ། ཨཱ་ཊུཿ། ཨཱ་ཊི་ཐ། ཨ་ཤ་ཟས་ ལའོ།།ཱ་ཤ། ཨཱ་ཤ་ཏུཿ། ཨཱ་ཤུཿ། ཨཱ་ཤི་ཐ། ཨརྩ། དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོར་གལ་ཏེ་མཐའ་བརྩེགས་པ་ཡིན་ན་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །ཞེས་པས་རིང་པོར་གྱུར་པ་དེ་ལས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨ་ཡིག་དང་པོར་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཱ་ནརྩ། ཨཱ་ནརྩ་ཏུཿ། ཨཱ་ནཪྩ་ཐ། ཨཪྷ། ཨཱ་ནཱ་ཪྷ་ ཨཱ་ནརྷ་ཏུཿ།ཱ་ནརྷུཿ། ཨཱ་ནརྷི་ཐ། ཨཱ་ནརྷ་ཐུཿ། ཨཱ་ནརྷ། ཨནྫུ་ཨཱ་ནཾ་ཛ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་དང་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཱ་ནཉྫི་ཐ། ཨཱ་ཤུ། ཨ་ཤྣོ་ཏིའི་འང་ངོ་། །ཞེས་པས་དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོར་ན་ཨཱ་ག་མའོ། ། ཨཱ་ན་ཤེ། ཨཱ་ན་ཤཱ་ཏེ། ཨ་ན་ཤི་རེ། ཨ་ན་ཤི་ཥེ། རཀྵ། ར་རཀྵ། ར་རཀྵ་ཏུཿ། ར་རཀྵུཿ། ར་རཀྵི་ཐ། ཏཀྵ། ཏ་ཏཀྵ། ཏ་ཏཀྵ་ཏུཿ། ཏ་ཏཀྵུཿ། ཏ་ཏཀྵི་ཐ། རདྷ་ར་དྷི་ཛ་བྷ་དག་གི་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པས་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ར་རནྡྷ། ཞེས་པ་ལ སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡང་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བ་མེད་དོ།།ར་རནྡྷ་ཏུཿ། ར་རནྡྷུཿ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ར་དྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ར་རནྡྷི་ཐ། ད་ཧ། ད་དཱ་ཧ། གསལ་བྱེད་གཅིག་པུ་པའི་དབུས་ན་ཡོད་པའི་དང་པོ་མ་ བསྒྱུར་བའི་ཨའི་པ་རོཀྵཱ་ལའོ།།ཞེས་པས་དེ་ལ་གསལ་བྱེད་གཅིག་པུ་པའི་དབུས་ན་ཡོད་པའི་ཨའི་ཨེ་ཉིད་དེ་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་། །ཐལ་ལའང་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ལའོ། །ཞེས་པས། དེ་ཧ་ཏུཿ། དེ་ཧཱུཿ། རྟག་ཏུ་ཨ་ཉིད་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐལ་ལ་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །དེ་ཧི་ཐ། ད་ དཀྠ།དེ་ཧ་ཐུཿ། དེ་ཧ། མིང་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱི་རིང་པོ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལས་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨཊ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ན་རིང་པོའོ། །ད་དཱ་ཧ། ད་ད་ཧ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། །དེ་ཧི་བ། དེ་ཧི་མ། ཎམ། ན་ནཱ་མ། ནེ་མ་ཏུཿ། ནེ་མུ་ནེ་མི་ཐཿ། ན་ན་ནྠ། ནེ་མི་བ། ནེ་མི་ མ།ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཚིག་སྡུད་མེད་པའི་ཎ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཞེས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། །པྲ་ཎ་ནཱ་མ། ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་བྱིངས་ལས་སྔོན་དུ་སྦྱོར་བའི་བྱིངས་ཀྱི་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་བྱ་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ལས་ཎ་ཉིད་དུ་བྱས་ཏེ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །པྲ་ཎ་ནཱ་མ། ཡཾ། ཡ་ཡཱ་མ། ཡེ་མ་ཏུཿ། ཡེ་མུཿ། ཡེ་མི་ཐ། ཡ་ཡནྠ། ཡེ་མི་བ། ཡེ་མི་མ། ཨུ་ཉིད་ནི་ཨུ་པ་ཡ་མའི་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ུ་པ་ཡེ་མེ། ཨུ་པ་ཡི་མི་ཥེ། ར་མུ། བི་ར་རཱ་མ། བི་རེ་མ་ཏུཿ། བི་རེ་མུཿ། བི་རེ་མི་ཐ། བི་ར་རནྠ། བི་རི་མི་བ། བི་རེ་མི་མ། རེ་མི། རེ་མི་ཥེ། ཏ་པ་ཡང དག་པར་གདུང་བ་ལའོ།

由'ཏྲཱྀ། ཏ་ཏཱ་ར། ཏྲཱྀ་ཕལ་བྷ་ཛ་ཏྲ་པ་ཤྲནྠི་གྲནྠི་དམྦྷི等'规则，在无有功德和带有ཨིཊ的ཐལ中，ཨཏ成为ཨེ，且省略重复部分。ཏེ་ར་ཏུཿ། ཏེ་རུཿ། ཏེ་རི་ཐཿ།
由'ཛྲཱྀ། ཛ་ཛཱ་ར། ཛྲྀ་བྷྲ་ མུ་ཏྲ་སི་སྭ་ན་ཕ་ཎ་སྱ་མ等'规则，在无有功德和带有ཨིཊ的ཐལ中，有时ཨཏ成为ཨེ。且省略重复部分。ཛེ་ར་ཏུཿ། ཛ་ཛ་ར་ཏུཿ། ཛེ་རུཿ། ཛ་ཛ་རུཿ། ཛེ་རི་ཐ། ཛ་ཛ་རི་ཐ།
由'重复部分所生而归属'规则，省略非首辅音。由'首ཨ在一切处'规则，重复部分首ཨ字成为长音，即ཨ的ཨུ་པ་དྷཱ在ཨཊ中成为长音。长音后省略。ཱཊ། ཨཱཊ་ཏུཿ། ཨཱ་ཊུཿ། ཨཱ་ཊི་ཐ།
在ཨ་ཤ食中。ཱ་ཤ། ཨཱ་ཤ་ཏུཿ། ཨཱ་ཤུཿ། ཨཱ་ཤི་ཐ།
由'其后首若为叠音则加ན'规则，在变长音后重复部分ཨ字首加ན音。ཱ་ནརྩ། ཨཱ་ནརྩ་ཏུཿ། ཨཱ་ནཪྩ་ཐ། ཨཪྷ། ཨཱ་ནཱ་ཪྷ་ ཨཱ་ནརྷ་ཏུཿ།ཱ་ནརྷུཿ། ཨཱ་ནརྷི་ཐ། ཨཱ་ནརྷ་ཐུཿ། ཨཱ་ནརྷ།
ཨནྫུ་ཨཱ་ནཾ་ཛ，在སྲྀ等的确定和ཨུཏ相连时，也应说明解释。ཱ་ནཉྫི་ཐ། ཨཱ་ཤུ།
由'ཨ་ཤྣོ་ཏི也'规则，其后首加ན。ཨཱ་ན་ཤེ། ཨཱ་ན་ཤཱ་ཏེ། ཨ་ན་ཤི་རེ། ཨ་ན་ཤི་ཥེ།
རཀྵ། ར་རཀྵ། ར་རཀྵ་ཏུཿ། ར་རཀྵུཿ། ར་རཀྵི་ཐ། ཏཀྵ། ཏ་ཏཀྵ། ཏ་ཏཀྵ་ཏུཿ། ཏ་ཏཀྵུཿ། ཏ་ཏཀྵི་ཐ།
由'རདྷ་ར་དྷི་ཛ་བྷ等的元音'规则，在元音后加ན。ར་རནྡྷ།
由确定规则，在无有功德时也不省略ཨ་ནུ་ཥཾ་ག。ར་རནྡྷ་ཏུཿ། ར་རནྡྷུཿ།
由སྲྀ等的确定，对རདྷ等也应说明解释。ར་རནྡྷི་ཐ། ད་ཧ། ད་དཱ་ཧ།
由'单辅音中间未变化的ཨ在པ་རོཀྵཱ中'规则，其中单辅音中间的ཨ成为ཨེ且省略重复部分。在带有ཨིཊ的ཐལ中。དེ་ཧ་ཏུཿ། དེ་ཧཱུཿ།
由'常在ཨ等中'等规则，在ཐལ中有时加ཨིཊ。དེ་ཧི་ཐ། ད་དཀྠ།དེ་ཧ་ཐུཿ། དེ་ཧ།
由'前名即长音非常的ཨ的ཨུ་པ་དྷཱ'等规则，在后ཨཊ中有时成为长音。ད་དཱ་ཧ། ད་ད་ཧ།
由སྲྀ等的确定加ཨིཊ。དེ་ཧི་བ། དེ་ཧི་མ། ཎམ། ན་ནཱ་མ། ནེ་མ་ཏུཿ། ནེ་མུ་ནེ་མི་ཐཿ། ན་ན་ནྠ། ནེ་མི་བ། ནེ་མི་མ།
由'从近变无缩略的ཎ近示'规则成为ཎ。པྲ་ཎ་ནཱ་མ།
从近变词根前加的词根的近变行为所属性中成为ཎ而重复两次。པྲ་ཎ་ནཱ་མ། ཡཾ། ཡ་ཡཱ་མ། ཡེ་མ་ཏུཿ། ཡེ་མུཿ། ཡེ་མི་ཐ། ཡ་ཡནྠ། ཡེ་མི་བ། ཡེ་མི་མ།
ཨུ即因ཨུ་པ་ཡ་མ的རུ་ཙ等性而为ཨཱཏྨ་ནེ语。ུ་པ་ཡེ་མེ། ཨུ་པ་ཡི་མི་ཥེ། ར་མུ། བི་ར་རཱ་མ། བི་རེ་མ་ཏུཿ། བི་རེ་མུཿ། བི་རེ་མི་ཐ། བི་ར་རནྠ། བི་རི་མི་བ། བི་རེ་མི་མ། རེ་མི། རེ་མི་ཥེ།
ཏ་པ于正确炽热。

།ཏ་ཏཱ་པ། ཏེ་པ་ཏུཿ། ཏེ་པུཿ། ཏི་པི་ཐ། ཏ་ཏཔྠ། ཏི་པི་པ། ཏི་པི་མ། པ་ཏླྀ། པ་པཱ་ཏ། པེ་ཏ་ཏུཿ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །པེ་ཏི་ཐཿ། ར་ཊ། ར་རཱ་ཊ། རེ་ཊ་ཏུཿ། རེ་ཊི་ཐ། པ་ཋ། པ་པ་ཋ། པེ་ཋ་ཏུཿ། པེ་ཋི་ཐ། ར་བྷ། ཨཱ་ རེ་བྷེ།ཱ་རེ་བྷཱ་ཏེ། ཨཱ་རེ་བྷི་རེ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། །ཱ་རེ་བྷི་ཥེ། ཌུ་ལ་བྷ་ཥ། ལེ་བྷེ། ལེ་བྷི་ཥེ། ཌུ་བ་ཙཥ། པ་པཱ་ཙ། པེ་ཙ་ཏུཿ། པེ་ཙུཿ། རྟག་ཏུ་ཨཱ་ཉིད་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐལ་ལ་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །པེ་ཙི་ཐ། པ་པཀྠ། པེ་ཙ་ཐུཿ། པེ་ཙ། པ་པཱ་ ཙ།པ་བ་ཙ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊཱ+ོ། །པེ་ཙིབ། པེ་ཙི་མ། པེ་ཙེ། པེ་ཙཱ་ཏེ། པེ་ཙི་རེ། པི་ཙི་ཥེ། པ་ད། པེ་ད། པེ་དི་ཥེ། ཎ་ཧ། ན་ནཱ་ཧ། ནེ་ཧ་ཏུཿ། ནེ་ཧི་ཐ། ན་ཧི་ཐ། །ན་ཧིའི་དྷའོ། །ན་ན་ཏྠ། ནེ་ཧ་ཐུཿ། ནེ་ཧ། ནེ་ཧི་བ། ནེ་ཧེ། ཌྷ་ཉིད་རྣམ་ པར་བརྟག་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།ནེ་ཧི་ཌྷྭེ། ནེ་ཧི་དྷྭེ། ཥ་ཧ། སེ་ཧེ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལའོ། །སེ་ཧི་ཥེ། སེ་ཧི་ཌྷྭེ། སེ་ཧི་དྷྭེ། ཙ་ལ། ཙ་ཙཱ་ལ། ཙེ་ལ་ཏུ། ཙེ་ལི་ཐ། ཏ་ནུ། ཏ་ཏཱ་ན། ཏེ་ན་ཏུཿ། ཏེ་ནི་ཐ། ཏེ་ནེ། ཤ་མུ། ཤ་ཤཱ་མ། ཤེ་མ་ཏུཿ། ཤི་ མི་ཐ།པ་རོཀྵཱ་ལ་བསྒྱུར་བའི་ནང་གི་ཨཏ་ཨེ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ས་ཎ། ཙ་ཀཱ་ཎ། ཙ་ཀ་ཎ་ཏུཿ། ཅ་ཀ་ཎི་ཐ། བྷན། བ་བྷཱ་ཎ། བ་བྷ། ཎི་ཐ། གྷ་ཊ་གཡོ་བ་ལའོ། །ཛ་གྷ་ཊེ། ཛ་ག་ཊི་ཥེ། ཛྷ་ཊ་འདུས་པ་ལའོ། །ཛ་ཛྷཱ་ཊ། ཛ་ཛྷ་ཊ་ཏུཿ། ཛ་ཛྷ་ཊི་ཐ། ཨོ་ཧཱཀ་གཏོང་བ་ལའོ། །ཛ་ཧཽ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། །ཛ་ཧི་ཥེ། ཀྲ་མུ། ཙ་ཀྲཱ་མ། ཙ་ཀྲཱ་མ་ཏུཿ། ཙ་ཀྲ་མི་ཐ། པྲ་ཨུ་པ་དག་ལས་བརྩམས་པ་ཞེས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །པྲ་ཙ་ཀྲ་མེ།། ཀྲ་ཙ་ཀྲ་མི་ཥེ། ཨུ་བ་ཙཀྲ་མི། ཨུ་པ་ཙཀྲ་མི་ཥེ། སྲི་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལའོ། །སྣུ་ཀྲ་མི་དག་ལས་པ་རསྨཻ་ལའོ ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་བཀག་གོ།།དྲ་མ། ད་དྲཱ་མ། ད་དྲ་མ་ཏུཿ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨིཊའོ། །ད་དྲ་མི་ཐ། དྷྭ་ན། དདྷཱ་ན། ད་དྷྭ་ན་ཏུཿ། ད་དྷྭ་ནི་ཐ། བྱ་ཡ་འགྲོ་བ་ལའོ། །བ་བྱཱ་ཡ། བ་བྱ་ཡ་ཏུཿ། བ་བྱ་ཡི་ཐ། བ་བྱ་ཡེ། བ་བྱ་ཡི་ཌྷྭེ། བ་བྱ་ཡི་དྷྭེ། ཤྲ་མུ། ཤ་ཤྲ་མ། ཤ་ཤྲ་མ་ཏུཿ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤ་ཤྲ་མི་ཐ། ཎ་ཤ། ན་ནཱ་ཤ། །སྔ་མ་བཞིན་ཨེ་ཉིད་དེ་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་། །ནེ་ཤ་ཏུཿ། ན་ཤི་ཐ། ཎད། ན་ནཱ་ད། ནེ་ད་ཏུཿ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨིཊའོ། ནི་དི་ཐ། ཙ་ཥ་ཟ་བ་ལའོ། ། ཙ་ཙཱ་ཥ། ཙེ་ཥ་ཏུཿ། ཙེ་ཥི་ཐ། ཥ་དླྀ། ས་སཱ་ད། སེད་ཏུཿ། རྟག་ཏུ་ཨཱ་ཉིད་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐལ་ལ་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །སེ་དི་ཐ། སེཏྠ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། །སེ་དི་བ། དེ་ལ་ཡང་སྨོས་པ་ལས་ས་དིའི་ཨ་པྲ་ཏིའི་ཞེས་པས་སྠ། སེ་ནི་ཞེས་པ་ལ སོགས་པས་ས་དི་སྭཾ་ཛ་དག་གི་ཕ་རོལ་གྱི་པ་རོཀྵཱ་ལ་ཥ་ཉིད་དོ།

ta tā pa, te pa tuḥ, te puḥ, ti pi tha, ta taptha, ti pi pa, ti pi ma, pa tṛ, pa pā ta, pe ta tuḥ。第一辅音字母加上iṭ āgama。pe ti thaḥ, ra ṭa, ra rā ṭa, re ṭa tuḥ, re ṭi tha, pa ṭha, pa pa ṭha, pe ṭha tuḥ, pe ṭhi tha, ra bha, ā re bhe, ā re bhā te, ā re bhi re。从sṛ等的规定中得到iṭ。ā re bhi ṣe, ḍu la bha ṣa, le bhe, le bhi ṣe, ḍu va caṣ, pa pā ca, pe ca tuḥ, pe cuḥ。由'永远在ā等'等规则，在thal中选择性地加iṭ。pe ci tha, pa paktha, pe ca thuḥ, pe ca, pa pā ca, pa va ca。从sṛ等的规定中得到iṭ。pe cib, pe ci ma, pe ce, pe cā te, pe ci re, pi ci ṣe, pa da, pe da, pe di ṣe, ṇa ha, na nā ha, ne ha tuḥ, ne hi tha, na hi tha。nahi变成dha。na na ttha, ne ha thuḥ, ne ha, ne hi va, ne he。ḍha的变化如前所述。ne hi ḍhve, ne hi dhve, ṣa ha, se he。iṭ āgama加在第一辅音字母上。se hi ṣe, se hi ḍhve, se hi dhve, ca la, ca cā la, ce la tu, ce li tha, ta nu, ta tā na, te na tuḥ, te ni tha, te ne, śa mu, śa śā ma, śe ma tuḥ, śi mi tha。在parokṣā变化中，内部的at不变成e。sa ṇa, ca kā ṇa, ca ka ṇa tuḥ, ca ka ṇi tha, bhan, ba bhā ṇa, ba bha, ṇi tha, gha ṭa表示动摇。ja gha ṭe, ja ga ṭi ṣe, jha ṭa表示聚集。ja jhā ṭa, ja jha ṭa tuḥ, ja jha ṭi tha, o hāk表示舍弃。ja hau。从sṛ等的规定中得到iṭ。ja hi ṣe, kra mu, ca krā ma, ca krā ma tuḥ, ca kra mi tha。由于在pra和upa之后开始，如ruc等，用ātmane语态。pra ca kra me。kra ca kra mi ṣe, u pa ca kra mi, u pa ca kra mi ṣe。在sṛ等的规定中。由于'在snu和kram之后用parasmai'的规定而禁止。dra ma, da drā ma, da dra ma tuḥ。第一辅音字母加iṭ。da dra mi tha, dhva na, dadhā na, da dhva na tuḥ, da dhva ni tha, vya ya表示行走。va vyā ya, va vya ya tuḥ, va vya yi tha, va vya ye, va vya yi ḍhve, va vya yi dhve, śra mu, śa śra ma, śa śra ma tuḥ。应当说明从sṛ等的规定中得到的解释。śa śra mi tha, ṇa śa, na nā śa。如前所述变成e并且省略abhyāsa。ne śa tuḥ, na śi tha, ṇad, na nā da, ne da tuḥ。第一辅音字母加iṭ。ni di tha, ca ṣa表示吃。ca cā ṣa, ce ṣa tuḥ, ce ṣi tha, ṣa dṛ, sa sā da, sed tuḥ。由'永远在ā等'等规则，在thal中选择性地加iṭ。se di tha, settha。从sṛ等的规定中得到iṭ。se di va。其中，由于说明'sadi的aprati'，因此有stha。由'seni'等规则，sadi和svañj后面的parokṣā变成ṣa。

།ནི་ཥ་སཱ་ད། ནི་ཥེ་བ་ཏུཿ། ཡ་བྷ། ཡ་ཡཱ་བྷ། ཡེ་བྷ་ཏུཿ། ཡི་བྷི་ཐ། ཡ་ཡཱ་བྷ། ཡེ་བྷི་བ། ཤ་པ། ཤ་ཤཱ་པ། ཤེ་པ་ཏུཿ། ཤེ་པི་ཐ། ཤ་ཤསྠ། ཤེ་པི་བ། ཤེ་པེ། རཉྫ། ར་རཉྫ། ར་རཾ་ཛ་ཏུཿ། ར་རཾ་ ཛ་ཐི།ར་རཾ་ཀྠ། ར་རཾ་ཛི་བ། ར་རཾ་ཛེ། བྷཉྫ། བ་བྷཾ་ཛ། བ་བྷཾ་ཛ་ཏུཿ། བ་བྷཾ་ཛི་ཐ། བ་བྷཾ་ཛི་བ། སྐནྡིར། ཙ་སྐནྡ། ཙ་སྐནྡ་ཏུཿ། ཙ་སྐནྡི་ཐ། ཙ་སྐནྡ། ཙ་སྐནྡི་བ། བནྡྷ། བ་བྷནྡྷ། བ་བྷནྡྷ་ཏུཿ། བ་བྷནྡྷི་ཐ། བ་བྷནྡྷ། བ་བྷནྡྷི་བ། དནྴ། ད་དཾ་ཤ། ད་དཾ་ཤ་ཏུཿ། ད་དཾ་ཤི་ཐ། ད་དཾཥྛ། དདཾ་ ཤི་གཥྭཉྫ།ས་སྭཾ་ཛེ། ས་སྭཾ་ཛི་ཥེ། ཁ་ཅིག་ཏུ། འདིའི་པ་རོཀྵཱ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བ་འདོད་དོ། །རྟག་ཏུ་ཕ་རོལ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ས་སྭ་ཇོ། པ་རི་ཥ་སྭཾ་ཛེ། ཤྲནྶུ། བྷྲནྶུ། ཤ་ཤྲཾ་སེ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨིཊའོ། །ཤ་ཤྲཾ་སི་ཥེ། བ་བྷྲཾ་སེ། དྷྭནྶུ། ད་དྷྭ་སེ། ག་ད། ཛ་ གཱ་ད།ཛ་ག་ད་ཏུཿ། ཛ་ག་དི་ཐ། ར་ཎ། ར་རཱ་ཎ། སྔ་མ་བཞིན་ཨེ་ཉིད་དེ་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་། །རེ་ཎ་ཏུཿ། རེ་ཎི་ཐ། དེ་ལ། ཀྱང་ཡིག་ལས་རིང་པོ་ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། རཱ་དྷ་འཚེ་བ་ལའོ། ། བ་ར་རཱ་དྷ། ཨ་བ་རེ་དྷ་ཏུཿ། ཨ་བ་རེ་དྷུཿ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ ཨིཊའོ།། བ་རེ་དྷི་ཐ། འཚེ་བའོ་ཞེས་པས་འདི་མ་ཡིན་པའི་ནི། ཨཱ་ར་རཱ་དྷ་ཏུཿ། ཨཱ་ར་རཱ་དྷི་ཐ། དེ་བཞིན་དུ་རཱ་ཛི་བྷྲཱ་ཛི་བྷྲཱ་སི་བྷྲཱ་སྶི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །རཱྀ་ཛྲ་གསལ་བ་ལའོ། །ར་རཱ་ཛ། རེ་ཛ་ཏུཿ། ར་རཱ་ཛ་ཏུཿ། རེ་ཛུཿ། ར་རཱ་ཛུཿ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨིཊའོ། །རེ་ཛི་ཐ། ར་རཱ་ཛི་ཐ། རེ་ཛེ། ར་རཱ་ཛེ། བྷྲཱྀ་ཛྲ་ཊུ་བྷྲཱི་སྲྀ་ཊུ་བྷླཱ་སྲྀ་འབར་བ་ལའོ། །བྷྲེ་ཛེ། བ་བྷྲཱ་ཛེ། བྷྲེ་སེ། བ་བྷྲཱ་སེ། བྷླེ་སེ། བ་བྷླཱ་སེ། ཕ་ལ་རྫོགས་པ་ལའོ། །ཉི་བ་ལཱ། བྷ་ཛ། ཏྲ་པཱུ་ཥ། ཤྲནྠ་གྲོལ་བ་དང་སོ་སོར་དགའ་བ་དག་ལའོ། །གྲནྠ་སྤེལ་བ་ལའོ། །ཤྲནྠ་གྲནྠ་སྤེལ་བ་ཞེས་པས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཡང་ནའོ། །དནྦྷུ། པ་ཕཱ་ལ། ཏྲཱྀ་ཕལ་བྷ་ཛ་ཏྲ་པ་ཤྲནྠི་གྲནྠི་དནྦྷི་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་། །ཞེས་པས་པ་རོཀྵཱ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང་ཐལ་ལའང་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ལ་ཨཏ་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་། །ཕེ་ལ་ཏུཿ། ཕེ་ལུཿ། ཕེ་ལི་ཐ། བ་བྷཱ་ཛ། བྷེ་ཛ་ཏུཿ། བྷེ་ཛུཿ། རྟག་ཏུ་ཨཱ་ཉིད་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས པས་ཐལ་ལ་ཡང་ན་ཨིཊའོ།།བྷེ་ཛི་ཐ། བ་བྷཀྠ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། །བྷེ་ཛི་བ། བྷེ་ཛེ། ཏྲེ་པེ། ཏྲེ་པཱ་ཏེ། ཏྲེ་པི་རེ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཏྲི་པི་ཥེ། ཤ་ཤྲནྠ། ཨིནྡྷི། ཤྲནྠི། གྲནྠི། དནྦྷི་རྣམས་ཀྱི་པ་རོཀྵཱ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ། ། ཞེས་པས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །ཤྲེ་ཐ་ཏུཿ། ཤྲེ་ཐུཿ། བཅས་ཏེ་སྤྱོད་པ་ལས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤ་ཤྲནྠི་ཐ། ཤྲེ་ཐ་ཐུཿ། ཤྲེ་ཐ། ཤ་ཤྲནྠ། ཤྲེ་ཐི་མ། ཛ་གྲནྟ། གྲེ་ཐ་ཏུཿ། གྲེ་ཐུཿ། ཛ་གྲནྠི་ཐ། དདནྦྷ། དེ་བྷ་ཏུཿ། དེ་བྷུཿ། ད་དམྦྷི་ཐ། བྷྲ་མུ། སྦྷྲ་སཱི། སྭ་ན། ཕ་ཎ་འགྲོ་བ་ལའོ། །སྱ་མུ་སྒྲ་ལའོ། །བ་བྷྲཱ་མ། ཛྲཱྀ། བྷྲ་མུ། ཏྲ་སེ། སྭ་ན། ཕ་ཎ་སྱ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ན་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ།

ni sha sa da、ni she ba tu、ya bha、ya ya bha、ye bha tu、yi bhi tha、ya ya bha、ye bhi ba、sha pa、sha sha pa、she pa tu、she pi tha、sha sha stha、she pi ba、she pe、ran dza、ra ran dza、ra ram dza tu、ra ram dza thi、ra ram ktha、ra ram dzi ba、ra ram dze、bhan dza、ba bham dza、ba bham dza tu、ba bham dzi tha、ba bham dzi ba、skan dir、tsa skand、tsa skan da tu、tsa skan di tha、tsa skan da、tsa skan di ba、ban dha、ba bhan dha、ba bhan dha tu、ba bhan dhi tha、ba bhan dha、ba bhan dhi ba、dan sha、da dam sha、da dam sha tu、da dam shi tha、da dam shtha、da dam shi gshwan dza、sa swam dze、sa swam dzi she、有些情况下，对于这个过去时态的解释，有人主张应该省略连音。不是永远对后面的。sa swa dzo、pa ri sha swam dze、shran su、bhran su、sha shram se、对于第一个辅音字母有i音。sha shram si she、ba bhram se、dhwan su、da dhwa se、ga da、dza ga da、dza ga da tu、dza ga di tha、ra na、ra ra na、如前一样有e音变化以及重复音节的省略。re na tu、re ni tha、对于这个，从kya字母开始，在某些情况下也要理解为长音，如radha意为伤害。ba ra ra dha、a ba re dha tu、a ba re dhu、由于sri等的限定而有i音。ba re dhi tha、由于是伤害义，对于非此义的情况：a ra ra dha tu、a ra ra dhi tha、同样，对于radzi、bhradzi、bhrasi、bhrassi等也是选择性的。ri dzra意为明亮。ra ra dza、re dza tu、ra ra dza tu、re dzu、ra ra dzu、对第一个辅音字母有i音。re dzi tha、ra ra dzi tha、re dze、ra ra dze、bhri dzra tu、bhri sri tu、bhla sri意为燃烧。bhre dze、ba bhra dze、bhre se、ba bhra se、bhle se、ba bhla se、pha la意为完成。nyi ba la、bha dza、tra pu sha、shran tha意为解脱和各自欢喜。gran tha意为编织。由于shran tha和gran tha意为编织，对于供养等情况也是选择性的。dan bhu、pa pha la、tri phal、bha dza、tra pa、shran thi、gran thi、dan bhi等，由于过去时态无有音变化以及在某些情况下有i音，有e音变化以及重复音节的省略。phe la tu、phe lu、phe li tha、ba bha dza、bhe dza tu、bhe dzu、由于永远有a音变化等，在某些情况下选择性地有i音。bhe dzi tha、ba bhak ta、由于sri等的限定而有i音。bhe dzi ba、bhe dze、tre pe、tre pa te、tre pi re、对第一个辅音字母有i音增加。tri pi she、sha shran tha、in dhi、shran thi、gran thi、dan bhi等在过去时态中无有音变化。由此省略连音。shre tha tu、shre thu、由于是结合使用，不会省略连音。sha shran thi tha、shre tha thu、shre tha、sha shran tha、shre thi ma、dza gran ta、gre tha tu、gre thu、dza gran thi tha、da dan bha、de bha tu、de bhu、da dam bhi tha、bhra mu、sbhra si、swa na、pha na意为行走。sya mu意为声音。ba bhra ma、dzri、bhra mu、tra se、swa na、pha na、sya ma等应当说为选择性的。

།ཞེས་པས་པ་རོ་ཀྵཱ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་དང་། ཐལ་ལའང་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་ན་ཨཏ་ཨེ་ཉིད་དེ་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་འང་ངོ་། །བྷྲེ་མ་ཐེ ཏུཿ།བ་བྷྲ་མ་ཏུཿ། བྷྲེ་མུཿ། བ་བྷྲ་མུཿ། བྷྲེ་མི་ཐ། བ་བྷྲ་མི་ཐ། ཏ་ཏྲཱ་ས། ཏྲེ་ས་ཏུཿ། ཏ་ཏྲ་ས་ཏུཿ། ཏྲེ་སུཿ། ཏ་ཏྲ་སུཿ། ཏྲེ་སི་ཐ། ཏ་ཏྲ་སི་ཐ། སེ་སྭཱ་ན། སྭེ་ན་ཏུཿ། ས་སྭ་ན་ཏུཿ། སྭེ་ནུཿ། ས་སྭ་ནུཿ། སྭེ་ནི་ཐ། སསྭ་ནི་ཐ། བི་ལས་ཀྱང་སྭ་ནའི་ཟས་ ལ།ཞེས་པས་ནང་མའི་འང་ཥ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པོ། །བི་ཥ་ཥྭཱ་ན། ཨ་བ་ཥ་ཥྭཱ་ན། པ་ཕཱ་ཎ། ཕེ་ཎ་ཏུཿ། པ་ཕ་ཎ་ཏུཿ། ཕ་ཎུཿ། པ་ཕ་ཎུཿ། ཕེ་ཎི་ཐ། པ་ཕ་ཎི་ཐ། ས་སྱཱ+ེ་མ། སྱེ་མ་ཏུཿ། ས་སྱ་མ་ཏུཿ། སྱེ་མུཿ། ས་སྱི་མུཿ། སྱེ་མི་ཐ། ས་སྱ་མི་ཐ། ཤས་དད་པ་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ།།ཞེས་པས་ཤས་དང་དད་དང་བ་ཡིག་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་འདིར་ཨེ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཤས་སུ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཤ་ཤཱ་ས། ཤ་ཤ་ས་ཏུཿ། ཤ་ཤ་སུཿ། ཤ་ཤ་སི་ཐ། དད་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ད་ད་དེ། ད་ད་དཱ་ཏེ། ད་ད་དི་རེ། ད་ད་དི་ཥེ། ཊུ་བ་མ། བ་བཱ་མ། བ་བ་མ་ཏུཿ། བ་བ་མུཿ། བ་བ་མི་ཐ། བ་ལ། བ་ཝ་ཡང་ངོ་། །བ་བ་ལེ། བ་བ་ལཱ་ཏེ། བ་བ་ལི་རེ། བ་བ་ལི་ཥེ། ཌྷ་ཉིད་རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བ་བ་ལི་ཌྷྭེ། བ་བ་ལི་དྷྭེ། བ་ཛ་འགྲོ་བ་ལའོ། །བ་བཱ་ཛ། བབ་ཛ་ཏུཿ། བ་བ་ཛུཿ། བ བ་ཛིཐ།བ་ས་ཀུན་དུ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །བ་བ་སེ། བ་བ་སྔ་ཏེ། བ་བ་སི་རེ། བ་བ་སི་ཥེ། བ་ད་བཏན་བ་ལའོ། མཐར་གནས་སོགས་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་བ་དི་ཏཾ། ཡ་ཛ་སོགས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་བྱིངས་ལས་འཕེལ་བའོ། །བ་བཱ་ ད།བ་བ་ད་ཏུཿ། བ་བ་དུཿ། བ་བ་དི་ཐཿ། གཞན་འདིའི་བ་ད་བརྗོད་འདོད་པ་ནི། བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བས་ཀྱང་ཡིག་གི་སོ་དང་མཆུ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཱུ་ད་ཏུཿ། བེ་ད་ཏུཿ། བེ་དི་ཐ། བ་ཎ། བ་ན། ཨ་ཎ། ར་ཎ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུན་ཆགས་པའི་བྱིངས་ཏེ་སྒྲའི་དོན་ལའོ། །བ་བཱ་ཎ། བ་བ་ཎ་ཏུཿ། བ་བ་ཎི་ཐ། བ་བཱ་ན། བ་བ་ན་ཏུཿ། བ་བ་ནི་ཐ། བ་ལ་སྟོབས་ལའོ། །བ་བཱ་ལ། བ་བ་ལ་ཏུཿ། བ་བ་ལི་ཐ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་པ་ཡིག་གི་པ་སྡེ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ། །བེ་ཎ་ཏུཿ། བེ་ཎི་ཐ། བེ+ེ་ན་ཏུཿ། བེ་ནི་ཐ། ཡོན་ཏན་ཅན་ལས་སྔ་མར་བརྗོད་ནས་སྟེར་རོ། །གམླྀ། ཛ་གཱ་མ། གམ་ཧ་ན་ཛན་ཁན གྷས་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱངས་དང་པོ་ཨན་མིན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་དབྱངས་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨུ་བ་དྷཱ་དབྱིའོ།།ཛགྨ་ཏུཿ། ཛགྨུཿ། རྟག་ཏུ་ཨཱ་ཉིད་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐལ་ལ་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ཛ་ག་མི་ཐ། ཛ་གནྠ། ཛ་གྨ་ཐུཿ། ཛགྨ། ཛགྲཱ་མ། ཛ་ག་མ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། །ཛ་གྨི་བ། ཛ་གྨི་མ། སམ་ལས་ག་མི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །སཾ་ཛ་གྨེ་ཧ་ན། ཨ་བྷྱཱ་ས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཧའི་གྷ་ཉིད་དོ། །ཛ་གྷཱ་ན། ཛ་གྷྣ་ཏུཿ། ཛ་གྷྣུཿ། ཛ་གྷ་ནི་ཐ། ཛ་གྷནྠ། ཛ་གྷྣི་བ། ཨཱ ལས་ཡམ་དང་ཧན་དག་རང་གི་ཡན་ལག་གི་ལས་ཅན་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།།ཱ་ཛ་གྷྣེ། ཛ་ན་སྐྱེད་པ་ལའོ། །ཛ་ཛཱ་ན། ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ན་ཡིག་གི་ཉ་ཡིག་གོ། །ཛ་ཛྙ་ཏྱཿ། ཛ་ཛྙུཿ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨིཊའོ། ། ཛ་ཛ་ནི་ཐ། ངེས་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་བྱ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།

以上说明在'帕若克沙'无有功德时，以及在'塔拉'与'伊特'结合时，或者'阿特'变成'诶'，并且省略重复。布热玛贴图，巴布热玛图，布热目，巴布热目，布热米塔，巴布热米塔，塔特拉萨，特热萨图，塔特热萨图，特热苏，塔特热苏，特热悉塔，塔特热悉塔，谢斯瓦那，斯韦那图，萨斯瓦那图，斯韦努，萨斯瓦努，斯韦尼塔，萨斯瓦尼塔。
从'毗'也来的'斯瓦那'的'扎'，如是说内部也成为'沙'。毗沙斯瓦那，阿巴沙斯瓦那，帕帕那，佩那图，帕帕那图，帕努，帕帕努，佩尼塔，帕帕尼塔，萨斯耶玛，斯耶玛图，萨斯耶玛图，斯耶目，萨斯伊目，斯耶米塔，萨斯耶米塔。
沙斯达德第一有功德者不是，如是说沙斯和达德和巴字第一等有功德者在此不变成'诶'。沙斯是损害义。沙沙萨，沙沙萨图，沙沙苏，沙沙悉塔。达德是布施义。达达德，达达达贴，达达地热，达达地谢。杜巴玛，巴巴玛，巴巴玛图，巴巴目，巴巴米塔。巴拉，巴瓦也是。巴巴列，巴巴拉贴，巴巴利热，巴巴利谢。
荼音的变化如前所述。巴巴利特韦，巴巴利特韦。巴加是行走义。巴巴加，巴巴加图，巴巴租，巴巴基塔。巴萨是遍覆义。巴巴谢，巴巴萨贴，巴巴悉热，巴巴悉谢。巴达是坚固义。末尾处等同样也应当说，巴地当。
由于不成为雅加等，故不成为桑普拉萨热那，如是说从词根增长。巴巴达，巴巴达图，巴巴度，巴巴地塔。其他此巴达欲说，由于说巴拉等，故也是唇齿音。乌达图，韦达图，韦地塔。巴那，巴那，阿那，热那等说明是连续的词根，是声音义。
巴巴那，巴巴那图，巴巴尼塔，巴巴那，巴巴那图，巴巴尼塔。巴拉是力量义。巴巴拉，巴巴拉图，巴巴利塔。这些的巴字的巴类，有些说。韦那图，韦尼塔，韦那图，韦尼塔。从有功德者先说后给予。
伽米，加伽玛。伽玛、诃那、加那、卡那、伽萨等的乌帕达的元音第一非安时无功德，如是说第一元音无功德时乌帕达省略。加格玛图，加格目。恒时阿音等中，如是说等由塔拉也或伊特。加伽米塔，加甘塔，加格玛图，加格玛，加格拉玛，加伽玛。
由于斯利等的限定故有伊特。加格米巴，加格米玛。从三来的伽米等，由于如鲁遮等性故是阿特玛内语。三加格美诃那。从重复也是，如是说诃的伽音。加伽那，加格那图，加格努，加伽尼塔，加甘塔，加格尼巴。
从阿来的雅玛和诃那二者自支分的业有者中也是，如是说由于如鲁遮等性故是阿特玛内语。阿加格内。加那是生产义。加加那，由于说塔类的遮札类等，故那音成为尼音。加加尼亚，加加努。在第一辅音时有伊特。加加尼塔。在不定时也由于说毗亚提等，由于如鲁遮等性故是阿特玛内语。

།བྱ་ཏི། ཛ་ཛྙེ། ཛ་ནཱི། ཛ་ཛྙེ། ཁ་ནུ། ཙ་ཁཱ་ན། ཙ་ཁཱ་ཏུཿ། ཙ་ཁྣུཿ། ཙ་ཁ་ནི་ཐ། ཙ་ཁྣེ། ཨ་དིའི་སན། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་གྷ་སླྀའོ། །ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས་པ་རོ་ཀྵཱ་ལ་ཡང ནའོ།།ཞེས་པས་ཡང་ན་གྷ་སླྀ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཛ་གྷཱ་ས། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །ཤ་སི་བ་སི་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་། །ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཛ་ཀྵ་ཏུཿ། ཛ་ཀྵུཿ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཐལ་ལའང་རྟག་ཏུ་ཨིཊའོ། །ཛ་གྷ་སི་ཐ། དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་དའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་དང་པོའི་ཨའི་རིང་པོ་སྟེ་རིང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱིའོ། །ཱད། ཨཱ་ད་ཏུཿ། བྲྀ་བྱ་ཨད་རྣམས་ཀྱི་ཐལ་ལ་རྟག་ཏུ་ཨིཊའོ། །ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ཱ་དི་ཐ། ཨཱ་ད་ཐུཿ། ཨཱ་ད། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས ཨིཊའོ།།ཱ་དི་བ། ཨཱ་དི་མ། ངེས་པ་མེད་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཨཱཏྨེ་ནེའི་ཚིག་གོ། །བྱ་ཏི་ཛ་ཀྵེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། ས་འབར་བ་དང་ལེན་པ་དག་ལའང་ངོ་། །ཱ་ས། ཨཱ་སཏུཿ། ཨཱ་སུཿ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨིཊའོ། །ཱ་སི་ཐ། ཨཱ་སེ། སྤརྡྷ། ས་སྦརྡྷེ། བ་དི། བ་བནྡྷེ། ཀུ་ལ། ཀཽ་ལྱེ། ཙུ་ཀོ་ལེ། ཀ་ལ་གྲངས་ལའོ། །སཾ་ཙ་ཀ་ལེ། ཊུ་ན་དི། ན་ནནྡ། ན་ནནྡ་ཏུཿ། ན་ནནྡུཿ། ན་ནནྡི་ཐ། མནྠ། མ་མནྠ། མ་མནྠ་ཏུཿ། མ་མནྠུཿ། ཛ་བྷ། ར་དྷི་ཛ་བྷ་དག་གི་དབྱངས་ལའོ། །ཞེས་པས་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག མའོ།།ཛ་ཛཾ་བྷེ། ཏྱ་ཛ། ཏ་ཏྱཱ་ཛ། ཏ་ཏྱ་ཛ་ཏུཿ། ཏ་ཏྱ་ཛུཿ། རྟག་ཏུ་ཨཱ་ཉིད་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐལ་ལ་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ཏ་ཏྱ་ཛི་ཐ། ཏ་ཏྱ་ཀྠ། སྲི་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། །ཏ་ཏྱ་ཛ་བི། ཏ་ཏྱ་ཛི་མ། ད་ཡ་སྦྱིན་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་འཚེ་བ་དང་ལེན་པ་རྣམས་ ལའོ།། ཡ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ད་ཡ་དང་ཨ་ཡ་དང་ཨཱ་ས་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་པས་པ་རོ་ཀྵཱ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་མ་རྐྱེན་ནོ། །ཱ་མའི་ཀྲྀ་ཉ་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་མ་མཐའི་རྗེས་སུ་ཀྲྀ་ཉ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གཉིས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཱ་མའི་མ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ ལས་མ་གསལ་བྱེད་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་རོའོ།།སྡེ་པ་ལ་དེའི་སྡེ་པའི་ལྔ་པར་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པས་ཡང་ན་དེའི་སྡེ་པའི་ལྔ་པའོ། །ད་ཡཱཾ་ཙ་ཀྲེ། དཡཱཾ་ཙ་ཀྲཱ་ཏེ། ད་ཡཱཾ་ཙ་ཀྲི་རེ། ད་ཡཱཾ་ཙ་ཀྲི་ཥེ། ད་ཡཱཾ་ཙ་ཀྲཱ་ཐེ། ད་ཡཱཾ་ཙ་ཀྲི་ཌྷྭེ། ད་ཡཱཾ་ཙཀྲེ། ད་ཡཱཾ་ཙ་ཀྲི་བ་ཧེ། ད་ཡཾ་ཙ་ཀྲི་ མ་ཧེ།དེའི་སྡེ་པའི་ལྔ་པ་ཡི་ནི། ད་ཡཱཉྩ་ཀྲེ། ཨ་ས་བྷཱུ་དག་ཀྱང་སྟེ་པ་རསྨཻའོ། །ཞེས་པས་མཐར་ཨ་ས་བྷཱུ་ཞེས་པ་འདི་དག་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། སྟིའི་བྷཱུ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ལས་སོ། །གཉིས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ད་ཡཱ་མཱ་ས། ད་ཡཱ་ མཱ་ས་ཏུཿ།ད་ཡཱ་མཱ་སུཿ། ད་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བ། ད་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བ་ཏུཿ། ད་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བུཿ། ད་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བི་ཐ། དེའི་སྡེ་པའི་ལྔ་པ་ཡི་ནི། ད་ཡཱ་མྦ་བྷཱུ་བ། ད་ཡཱ་ཉྩ་ཀྲེ། ཨ་ཡཱ་མཱ་ས། ཨ་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བ། པ་རཱ་སྔོན་དུའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཨ་ཡ་ཏི་ལའོ། །ཞེས་པས་རེ་བའི་ལ་ཉིད་དོ། །པ་ལཱ་ ཡཱཾ་ཙ་ཀྲེ།པ་ལཱ་ཡཱ། མཱ་ས། པ་ལཱ་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བ། གྲ་ཧ། ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ནི། གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་པ་རོ་ཀྵཱ་ལའོ། །ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ནི། གྲ་ཧི་ཛྱཱ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་ནས་གཉིས་བརྗོད་དོ།།ཛ་གྲཱ་ཧ། ཛ་གྲྀ་ཧ་ཏུཿ། ཛ་གྲྀ་ཧུཿ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨིཊའོ།

བྱ་ཏི། 生。ཛ་ཛྙེ། 生。ཛ་ནཱི། 生。ཛ་ཛྙེ。 ཁ་ནུ。 挖。ཙ་ཁཱ་ན。 挖。ཙ་ཁཱ་ཏུཿ。 挖。ཙ་ཁྣུཿ。 挖。ཙ་ཁ་ནི་ཐ。 挖。ཙ་ཁྣེ。 挖。ཨ་དིའི་སན。 今时。ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི中གྷ་སླྀ。由'一般规则'和'在过去时中也'这两条规则，གྷ་སླྀ变化。ཛ་གྷཱ་ས。在无音的情况下，非ཤིཊ的第一。ཤ་སི་བ་སི་གྷ་སི等也。由此规则变为ཥ。ཛ་ཀྵ་ཏུཿ。ཛ་ཀྵུཿ。由སྲྀ等的限定，在ཐལ中也一定有ཨིཊ。ཛ་གྷ་སི་ཐ。由'第一个ཨ的一切'规则，ཨ་བྷྱཱ་ས的第一个ཨ变长音，长音后省略。ཱད。ཨཱ་ད་ཏུཿ。由'བྲྀ་བྱ་ཨད等在ཐལ中一定有ཨིཊ'规则，有ཨིཊ。ཱ་དི་ཐ。ཨཱ་ད་ཐུཿ。ཨཱ་ད。由སྲྀ等的限定有ཨིཊ。ཱ་དི་བ。ཨཱ་དི་མ。在不确定中如前的ཨཱཏྨེ་ནེ语。如བྱ་ཏི་ཛ་ཀྵེ等。在发光和取等也。ཱ་ས。ཨཱ་སཏུཿ。ཨཱ་སུཿ。在第一辅音中有ཨིཊ。ཱ་སི་ཐ。ཨཱ་སེ。སྤརྡྷ。ས་སྦརྡྷེ。བ་དི。བ་བནྡྷེ。ཀུ་ལ。ཀཽ་ལྱེ。ཙུ་ཀོ་ལེ。ཀ་ལ在数中。སཾ་ཙ་ཀ་ལེ。ཊུ་ན་དི。ན་ནནྡ。ན་ནནྡ་ཏུཿ。ན་ནནྡུཿ。ན་ནནྡི་ཐ。མནྠ。མ་མནྠ。མ་མནྠ་ཏུཿ。མ་མནྠུཿ。ཛ་བྷ。由'ར་དྷི་ཛ་བྷ等在元音中'规则，在元音后加ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ。ཛ་ཛཾ་བྷེ。ཏྱ་ཛ。ཏ་ཏྱཱ་ཛ。ཏ་ཏྱ་ཛ་ཏུཿ。ཏ་ཏྱ་ཛུཿ。由'在一定的ཨཱ中'等规则，在ཐལ中也或有ཨིཊ。ཏ་ཏྱ་ཛི་ཐ。ཏ་ཏྱ་ཀྠ。由སྲི等的限定有ཨིཊ。ཏ་ཏྱ་ཛ་བི。ཏ་ཏྱ་ཛི་མ。ད་ཡ在施予、行走、伤害、取等中。ཡ在行走中。由'ད་ཡ和ཨ་ཡ和ཨཱ་ས也'规则，在པ་རོ་ཀྵཱ后加ཨཱ་མ词缀。由'ཨཱ་མ的ཀྲྀ་ཉ应后加'规则，在ཨཱ་མ后应加ཀྲྀ་ཉ，由重复等如前。由'ཨཱ་མ的མ་ཡིག变化后，在辅音前有鼻音'规则有鼻音。由'在音类中，其音类的第五也'规则，或为其音类的第五。ད་ཡཱཾ་ཙ་ཀྲེ。དཡཱཾ་ཙ་ཀྲཱ་ཏེ。ད་ཡཱཾ་ཙ་ཀྲི་རེ。ད་ཡཱཾ་ཙ་ཀྲི་ཥེ。ད་ཡཱཾ་ཙ་ཀྲཱ་ཐེ。ད་ཡཱཾ་ཙ་ཀྲི་ཌྷྭེ。ད་ཡཱཾ་ཙཀྲེ。ད་ཡཱཾ་ཙ་ཀྲི་བ་ཧེ。ད་ཡཾ་ཙ་ཀྲི་མ་ཧེ。其音类的第五即：ད་ཡཱཉྩ་ཀྲེ。由'ཨ་ས་བྷཱུ等也，即པ་རསྨཻ'规则，后应加ཨ་ས་བྷཱུ。སྟི不变为བྷཱུ，因共用力。重复等如前。ད་ཡཱ་མཱ་ས。ད་ཡཱ་མཱ་ས་ཏུཿ。ད་ཡཱ་མཱ་སུཿ。ད་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བ。ད་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བ་ཏུཿ。ད་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བུཿ。ད་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བི་ཐ。其音类的第五即：ད་ཡཱ་མྦ་བྷཱུ་བ。ད་ཡཱ་ཉྩ་ཀྲེ。ཨ་ཡཱ་མཱ་ས。ཨ་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བ。པ་རཱ前加。由'近缀的ཨ་ཡ་ཏི中'规则，有期望的ལ。པ་ལཱ་ཡཱཾ་ཙ་ཀྲེ。པ་ལཱ་ཡཱ་མཱ་ས。པ་ལཱ་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བ。གྲ་ཧ。在有增益中：由'两者的ཨ་བྷྱཱ་ས在པ་རོ་ཀྵཱ中'规则，ཨ་བྷྱཱ་ས的སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ。'རྀ་ཡིག变为ཨ་ཡིག'是无差别的。在无增益中：由'གྲ་ཧི་ཛྱཱ'等规则，做སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ后重复。ཛ་གྲཱ་ཧ。ཛ་གྲྀ་ཧ་ཏུཿ。ཛ་གྲྀ་ཧུཿ。在第一辅音中有ཨིཊ。

།ཛ་གྲྀ་ཧི་ཐ། ཛ་གྲྀ་ཧཱ་ཏེ། ཛ་གྲྀ་ཧི་རེ། །ཛ་གྲྀ་ཧི་ཥེ། ཛ་གྲྀ་ཧཱ་ཐེ། ཌྷ་ཉིད་རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཛ་གྲྀ་ཧི་ཌྷྭེ། ཛ་གྲྀ་ཧི་དྷྭེ། ཛྱཱ། ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ནི་ གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་པ་རོཀྵཱ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ།།ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་བྱས་པའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའི་དེ་མཐའ་རིང་པོའོ་ཞེས་པ་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཱ་ཡིག་ལས་ཨཊ་ཨཽའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་ དབྱིའོ།།ཛི་ཛྱཽ། ཡུལ་གཅིག་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་པ་བཞིན་འགྱུར་བ་ཡང་། ཛིའི་ས་ན་པ་རོ་ཀྵཱ་དག་ལ་གིའོ། །ཞེས་པས་འདིའི་མ་བསྒྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཕྱིར། ཨི་ཡིག་གི་ཡ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡ་ཉིད་དོ། །ཛི་ཛྱ་ཏུཿ། ཛི་ཛྱུཿ། རྟག་ཏུ་ཨཱ་ཉིད་རྣམས་ལའོ་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐལ་ལ་ཡང་ན་ཨིཊའོ།།ིཊ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཛི་ཛྱི་ཐ། ཛི་ཛྱ་ཐུཿ། ཛི་ཛྱ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། །ཛི་ཛྱི་པ། ཛི་ཛྱི་མ། བྱཱ་དྷ། ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཨ་བྷྱཱ་སའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ནི་སཾ་པྲ་སཱ་ རཎ་སྟེ་གཉིས་བརྗོད་དོ།།མཐར་གནས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་དང་བཅས་པ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཞེས་པ་འདིར་མཐར་གནས་པ་གཟུང་བ་ནི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་རྣམ་འགྱུར་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་ཨ་བྷྱཱ་སའི་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བྱས་པ་ན་ལྷག་མ་ཨ་བྷྱཱ་ས་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ།།སྔ་མ་བཞིན་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ནའོ། །བི་བྱཱ་དྷ། བི་བི་དྷ་ཏུཿ། བི་བི་དྷུཿ། བི་བྱ་དྷི་ཐ། བི་བྱ་ཏྠ། བི་བི་དྷ་ཐུཿ། བི་བི་དྷ། བི་བྱཱ་དྷ། བི་བྱ་དྷ། བི་བི་དྷི་བ། བི་བི་དྷི་ མ།བ་ཤ་མཛེས་པ་ལའོ། །ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཨ་བྷྱཱ་སའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ནི། ཕ་རོལ་ཉིད་ལས་ནང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་ནས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །མཚུངས་པའི་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ུ་བཱ་ཤ། ཨཱུ་ཤ་ཏུཿ། ཨཱུ་ཤུཿ་ གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ།།ུ་བ་ཤི་ཐ། བྱ་ཙ། བི་བྱཱ་ཙ། བི་བི་ཙ་ཏུཿ། བི་བི་ཙུཿ། ཨིཊ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བི་བི་ཙི་ཐ། པྲཙྪི་པྲ་ཤྩི་བྷྲ་སྫི་རྣམས་ཀྱི་ནི། པྲཙྪ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་པ་རོཀྵཱ་ལའོ། །ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བཀག་གོ། ། པྲཙྪ། པ་པྲཙྪ། བ་པྲཙྪ་ཏུ། རྟག་ཏུ་ཨ་ཉིད་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐལ་ལ་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །བ་པྲ་ཙྪི་ཐ། པྲ་པྲ་ཥྛ། པ་པྲ་ཙྪ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། །པ་པྲ་ཙྪི་བ། སམ་ལས་ག་མི་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །སཾ་པ་པྲ་ཙྪེ། བྲཤྩུ། བ་བྲཤྩ། བ་བྲཤྩ་ཏུཿ། བ་བྲ་ཤྩུཿ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་དང་ཨཱུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བ་བྲ་ཙྪི་ཐ། བྷྲསྫ། བ་བྷྲ་ཛྫ། བ་བྷྲ་ཛྫ་ཏུཿ། བ་བྷྲཛྫུཿ། རྟག་ཏུ་ཨཱ་ཉིད་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐལ་ལ་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །བ་བྷྲཛྫཱི་ཐ། བརྩེགས པའི་དང་པོ་དབྱིའོ།།བྷྲ་སྫ་ལ་བྷྲྀཛ། ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྷྲྀ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥའོ། །བ་བྷྲཥྛ། སྲི་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། །བ་བྷྲ་ཛི་བ། བ་བྷྲ་ཛྫེ། བྷྲྀཛ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལས་སྤཥྚ་ཉིད་ལས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་བཤད་དེ་བྷྲྀ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་རོ།

jagṛhitha、jagṛhāte、jagṛhire、jagṛhiṣe、jagṛhāthe，如前观察ḍha。jagṛhiḍhve、jagṛhidhve、jyā，在有音质时，由于'两者的abhyāsa的parokṣā'之规则，故有abhyāsa的saṃprasāraṇa。在无音质时，如前作saṃprasāraṇa后，由'其末尾为长音'之规则成为长音。重复。由ā音生ataau。由'在连音字母时也'之规则，省略ā音。jijyau，如同处一变化的非他者，由'ji的sana和parokṣā时为gi'之规则，因此具有未转变的特征，由'i音成为ya'等规则成为ya。jijyatuḥ、jijyuḥ，由'恒于ā等'等规则，在thal时选择性加iṭ。由'在iṭ时也'之规则省略ā音。jijyitha、jijyathuḥ、jijya，由'sṛ等的限定而有iṭ'。jijyiva、jijyima。vyādha，在有音质时如前有abhyāsa的saṃprasāraṇa。在无音质时有saṃprasāraṇa且重复。
由'末位与后续元音的saṃprasāraṇa'之规则，此处取末位是为了说明abhyāsa的变化。因此，如果在abhyāsa的变化中，特殊规则不被一般规则所否定，那么同样地作用于剩余的abhyāsa的saṃprasāraṇa。由如前的'a的upadhā'之规则成长音。后者也是选择性的。vivyādha、vividhatuḥ、vidhuḥ、vivyadhitha、vivyattha、vividhathuḥ、vividha、vivyādha、vivyadha、vividhiva、vividhima。
vaśa意为'装饰'。在有音质时如前有abhyāsa的saṃprasāraṇa。在无音质时，为了内部成分，从后位作saṃprasāraṇa后重复。相同的长音等。uvāśa、ūśatuḥ、ūśuḥ，在第一辅音时加iṭ āgama。uvaśitha。vyaca、vivyāca、vivicatuḥ、vivicuḥ，由iṭ等的缘故也无音质。vivicitha。pṛcchi、praści、bhrasji等，由'pṛccha等在parokṣā时'之规则禁止saṃprasāraṇa。pṛccha、papṛccha、papṛcchatuḥ，由'恒于a等'等规则，在thal时选择性加iṭ。papṛcchitha、papraṣṭha、papṛccha，由'sṛ等的限定而有iṭ'。papṛcchiva。由'sam后的gami'之规则，因为是ruc等，故用ātmanepadī。saṃpapṛcche。vraścu、vavraśca、vavraścatuḥ、vavraścuḥ，应说明sṛ等的限定和ūt相关的解释。vavracchitha。bhrasj、vabhraja、vabhrjatuḥ、vabhrjuḥ，由'恒于ā等'等规则，在thal时选择性加iṭ。vabhrjītha。
重叠音的第一音省略。bhrasj变为bhṛj，因为是近似表示，故bhṛj等有ṣa。vabhrṣṭha，由'sṛ等的限定而有iṭ'。vabhrjiva、vabhrje，由bhṛj词根，因为明显有saṃprasāraṇa，故另作解释转为bhṛja。

།ཡོན་ཏན་མེད་ པ་ལ་ཡང་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡང་བའི་ཡོན་ཏན་ཏེ།དགག་པ་ངེས་པར་བསྟན་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བ་བྷརྫ། བ་བྷརྫ་ཏུཿ། བ་བྷ་རྫུཿ། སྔ་མ་བཞིན་ཨིཊའོ། །བ་བྷྲ་རྫི་ཐ། བ་བྷརྫེ། ཉི་ཥྭ་པ། ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ནི་གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱ་སའི་པ་རོ་ཀྵཱ་ལའོ་ཞེས་པས་སྭ་པ་ལི་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ ཨ་བྷྱཱ་སའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ།།ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ནི་སྭ་པི། བ་ཙི་ཡཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡ་ཎ་པ་རོ་ཀྵཱ་ཨཱ་ཤཱིཥ་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་ནས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །སུ་ཥྭཱ་པ། སུ་ཥུ་པ་ཏུཿ། སུ་ཥུ་པུཿ། རྟག་ཏུ་ཨཱ་ཉིད་རྣམས་ལའོ། ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐལ་ལ་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །སུ་ཥྭ་པི་ཐ། སུ་ཥྭ་པྠ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་བ་ལས་ཨིཊའོ། །སུ་ཥྭ་པི་བ། སུ་ཥྭ་པི་མ། དེ་ལ་ཡང་སྨོས་པ་ཉིད་ལས་ནིང་དུ་ར་སུ་པི་རྣམས་ལས་ཞེས་པའི་མདོ་སྤྱིར་བཏང་བར་བྱས་ནས་སྭ་པ་པའི་ཞེས་ཥ་ཉིད་དུ་བྱས་ཏེ་གཉིས་བརྗོད་དོ། ། པི་ཥུ་ཥུ་བ་ཏུཿ། བ་ཙ། ཨུ་བཱ་ཙ། ཨཱུ་ཙ་ཏུཿ། ཨུ་ཙུཿ། ཨུ་བ་ཙི་ཐ། ཨུ་བ་ཀྠ། ཨཱུ་ཙ་ཐུཿ། ཨུ་ཙ། ཨུ་བཱ་ཙ། ཨུ་བ་ཙ། ཨཱུ་ཙི་བ། ཨཱུ་ཙི་མ། བྲཱུའི་བ་ཙི་རུ་ཡང་པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལའོ། །ཱུ་ཙེ། ཨཱུ་ཙཱ་ཏེ། ཨཱུ་ཙི་རེ། ཨུ ཙི་དྷྭེ།ཡ་ཛ། ཨི་ཡཱ་ཛ། མཚུངས་པའི་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཱི་ཛ་ཏུཿ། ཨཱི་ཛུཿ། ཨཱི་ཡ་ཛི་ཐ། ཊུ་བ་པ། ཨཱུ་པི་བ། ཨཱུ་པེ། ཨཱུ་པ་ཥེ། བ་ཧ། ཨུ་བཱ་ཧ། ཨཱུ་ཧ་ཏུཿ། ཨཱུ་བ་ཧི་ཐ། ཨཱུ་བོ་ཌྷ། ཨཱུ་ཧི་བ། ཨཱུ་ཧེ། ཨཱུ་ཧི་དྷྭེ། བེ་ཉ། ཨཱ་ཉིད་དོ། །བེ་ཉའི་ཡང་བ་ཡིའོ། ། ཞེས་པས་ཡང་ན་བ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ི་ཡིག་ནི་གྲ་ཧི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཉིད་ལ་ཡང་ཨ་ནུ་ཥམ་ག་མེད་དོ། ། ནུ་ཥཾ་ག་དང་བཅས་པ་ངེས་པར་བསྟན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ལས་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་ཨི་ཡིག་རྗེས་སུ འབྲེལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཁོ་ན་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའི་དོན་གཟུང་ངོ་།།ཡོན་ཏན་ཅན་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལས་ནི། སྔ་མ་བཞིན་ཨ་བྷྱཱ་སའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ནི། གྲ་ཧི་ལ་སོགས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་ཏེ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ུ་བཱ་ཡ། ཨཱུ་ཡ་ཏུཿ། ཨུ་ཙི་ ཥེ།ཡང་ན་ཨ་ཡིག་མི་རྟག་པ་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །ཐལ་ལ་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ུ་པ་ཡི་ཐ། ཨཱུ་ཡེ། ཨཱུ་ཡི་དྷྭེ། ཨཱུ་ཡི་ཌྷྭེ། བ་ཡི་རུ་མ་བསྒྱུར་བ་ལ་གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་པ་རོ་ཀྵཱ་ལའོ། །ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཡོན་ཏན་ཅན་དང་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡང་སྭ་པི་ བ་ཙི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་མ་ཡིན་ཏེ།བེ་ཉེ། ཤྭི་དག་གི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀག་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་བརྗོད་པ་ལས་བེཉའི་ཨ་བྷྱཱ་ས་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཱ་ཡིག་ལས་ཨཊ་ཨཽའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལ་ཡང་ ངོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ།།བ་བཽ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཞེས་པ་ནི་དབྱངས་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ། །བེ་ཉའི་དབྱངས་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་མ་བྱས་པ་དེ་ལས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །བ་བི་ཐ། བ་བཱ་ཐ། བ་བ་ཐུཿ། བ་བ། བ་བཽ། བ་བི་བ། བ་བི་མ། བ་བེ། བ་བི་དྷྭེ། བ་བི་དྷྭེ། འདིར་བ་ཡི་ཨུ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བ་ཡི་ཉིད་ཀྱི་པ་རོ་ཀྵཱ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་ངེས་བ་ནི་བེཉ། ཤྭི་དག་གི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདིར་ཡོན་ཏན་མེད་པ་གཟུང་བ་ཤེས་པར་འདོད་པའོ།

无功德者也有乌巴驮的功德，否定确定显示是因为无常性。巴巴尔加。巴巴尔加图。巴巴尔竹。如前是伊吒。巴巴尔基他。巴巴尔杰。尼湿瓦巴。
对于有功德者，由于'两者的阿毗耶娑的巴罗克沙'之故，湿瓦巴等的阿毗耶娑的三钵罗娑拉那。
对于无功德者，由于'湿瓦比、巴吒、雅杰等的雅那巴罗克沙阿释斯等'之故，作三钵罗娑拉那后重复。
由于原因而有沙性。苏湿瓦巴。苏苏巴图。苏苏布。由于'常时阿性等'等之故，对于他也是可选的伊吒。苏湿瓦比他。苏湿瓦帕。
由于斯里等的确定而有伊吒。苏湿瓦比巴。苏湿瓦比玛。对于此也由于说故，在宁中'从杜拉苏比等'的经典作为总说后，作'湿瓦巴巴'的沙性后重复。
比苏苏巴图。巴吒。乌巴吒。乌吒图。乌竹。乌巴吒他。乌巴克他。乌吒图。乌吒。乌巴吒。乌巴吒。乌吒巴。乌吒玛。
布如的巴吒也在巴拉斯迈语中。如是在阿特玛内语中。乌切。乌查帝。乌吒热。乌吒驮微。雅杰。伊雅杰。
在相等的长音等中。伊杰图。伊竹。伊雅基他。杜巴巴。乌比巴。乌贝。乌巴谢。巴诃。乌巴诃。乌诃图。乌巴诃他。乌波驮。乌诃巴。乌诃。乌诃驮微。
贝尼。是阿性。由于'贝尼的也是巴伊'之故，可选转为巴伊。尼字是为了格拉希等经典的差别义，即使在伊特相续性中也无阿努桑伽。
确定显示具有阿努桑伽，从共同运用中为了其他的义故，也应当理解在伊字相续等中唯一考察阿努桑伽的义。
由于取有功德等之故，如前是阿毗耶娑的三钵罗娑拉那。对于无功德者，由格拉希等作三钵罗娑拉那后重复。
乌巴雅。乌雅图。乌吒谢。可选的阿字是不常的无伊吒，为了差别义。对于他也是可选的伊吒。乌巴伊他。乌耶。乌伊驮微。乌伊驮微。
在未转为巴伊时，由于'两者的阿毗耶娑的巴罗克沙'之故，对于有功德和无功德者，由于'湿瓦比巴吒'等而非三钵罗娑拉那，因为由'贝尼、湿威二者在无功德时也非'而遮止。
其中从说无功德，不取贝尼的阿毗耶娑。从阿字有阿吒奥。由于'在连接字也'之故，阿字脱落。巴包。
由于'在非一切词根时阿脱落'是在第一元音无功德时。从贝尼的第一元音无功德未作三钵罗娑拉那者重复。巴比他。巴巴他。巴巴图。巴巴。巴包。巴比巴。巴比玛。巴贝。巴比驮微。巴比驮微。
此中因为未作巴伊的乌性。由于'巴伊性的巴罗克沙三钵罗娑拉那的自性非'的确定是为了理解在此'贝尼、湿威二者在无功德时也非'中所取的无功德。

། ཡང་ན་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་ལ་སཾ་པྲ་སཱར་ཎ་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་བེཉའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །དེ་ནས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་བས་ཨུ་བའོ། །མཚུངས་བའི་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཱུ་བ་ཏུཿ། ཨཱུ་བུཿ། དེའི་ཕྱིར་བ་ཡི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར བཤད་པ་ཡང་ན་བསྒྱུར་བར་བརྗོད་པ་མེད་དོ།།བེ་ཉ། བྱ་ཡ་ཏིའི་པ་རོ་ཀྵཱ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདིས་བཀག་གོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡང་བཀག་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །ཊ་ཀུ་ལ་དག་གི་ཞེས་པ་རོ་ཀྵཱ་གཟུང་བ་ཤེས་པར་འདོད་པའོ། ། ཚོགས་སུ་བྱས་པའི་ངེས་པ་མེད་ཅེས་པའོ། །དེས་ན་གང་གི་ཚེ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ཡོན་ཏན་ལ་ཡང་བཀག་པའི་འབྲས་བུའོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨཊ་ལ་འཕེལ་བའོ། །ཻ་ཨཱ་ཡའོ། །པི་བྱཱ་ཡ། དེ་མཐའ་རིང་པོའོ། །ི་ཡིག་གི་ཡ་སྟེ། ཞེས་པ་ལ སོགས་པས་ཡ་ཉིད་དོ།།བི་བྱ་ཏུཿ། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡང་ཨ་བྷྱཱ་སའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །བྱ་བ་མེད་པ་ལ་ཡང་ན་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ེ་ཨ་ཡའོ། །བི་བྱ་ཡ་ཏུཿ། བི་བྱ་ཡུཿ། བྲི་བྱེ་ཨད་རྣམས་ཀྱི་ཐལ་ལ་རྟག་ཏུ་ཨིཊའོ། །ཞེས་པས་ རྟག་ཏུ་ཨིཊའོ།།བི་བྱ་ཡི་ཐ། བི་བྱཱ་ཐ། བི་བྱ་ཡ་ཐུཿ། བི་བྱཱ་ཡ། ཨཊ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ན་འཕེལ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བི་བྱཱ་ཡ། བི་བྱ་ཡ། བི་བྱ་ཡི་བ། བི་བྱ་ཡི་མ། བི་བྱེ། བི་བྱཱ་ཐེ། བི་བྱི་དྷྭེ། བི་བྱ་ཡི་ཌྷྭེ། བི་བྱ་ཡི་དྷྭེ། ཧྭེ་ཉ། ཨ་བྷྱཱ་སྟའི་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པས་ཐམས་ཅད་ དུ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་པ་ལ་དེ་མཐའ་རིང་པོའོ།།ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དང་། གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཊ་ལ་འཕེལ་བའོ། །ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཛུ་ཧཱ་བ། དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨུ་བའོ། །ཛུ་ཧུ་བ་ཏུཿ། ཛུ་ཧུ་བུཿ། སྔ་མ་བཞིན་ཐལ་ལ་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ནཱ་མི་ མཐའི་ཡོན་ཏན་ནོ།།ོཾ་ཨ་ཝའོ། །ཛུ་ཧ་བི་ཐ། ཛུ་ཧོ་ཐ། ཛུ་ཧུ་བ་ཐུཿ། ཛུ་ཧུ་བ། ཛུ་ཧཱ་བ། ཛུ་ཧ་བ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་བ་ལས་ཨིཊའོ། །ཇུ་ཧ་བི་བ། ཛུ་ཧ་བི་མ། ཛུ་ཧུ་བེ། ཛུ་ཧ་བི་ཌྷེ། ཛུ་ཧ་བི་དྷྭེ། བས་ངེས་པར་གནས་པ་ལའོ། །ུ་བ་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །ཤཱ་སི་པ་སི་ གྷ་སི་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་།།ཞེས་པས་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཱུ་ཥ་ཏུཿ། ཨཱུ་ཥུཿ། ཨུ་བ་སི་ཐ། ཨུ་བསྠ། ཨུ་ཥ་ཐུཿ། ཨཱུ་ཥ། ཨུ་བཱ་ས། ཨུ་བ་ས། ཨཱུ་ཥི་བ། ཨུ་ཥི་མ། བ་ད་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཱུ་བཱ་ད། ཨཱུ་ད་ཏུཿ། ཨཱུ་དུཿ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། ། ཨུ་བ་དིཐ། ཨཱུ་ད་ཐུཿ། ཨཱུ་ད། ཨུ་བཱ་ད། ཨུ་བ་ད། ཨཱུ་དི་བ། ཨཱུ་དི་མ། ཀྲདི། ཙ་ཀྲནྡ། ཙ་ཀྲནྡ་དུཿ། ཙ་ཀྲན་དུཿ། ཙ་ཀྲ་ནྡ་ཐི། ཁཱ་དྲྀ། ཙ་བྷ་ད། ཙ་ཁཱ་ད་ཏུཿ། ཙ་ཁཱ་དུཿ། ཙ་ཁ་དིཐ། ཤཱ་ཁྲི། ཤ་ཤཱ་ཁ། ཤ་ཤཱ་ཁ་ཏུཿ། ཤ་ཤཱ་ཁུཿ། ཤ་ཤཱ་ཁི་ཐ། ཨཱ་ཙྪ་རིང་བ ལའོ།།ཐུང་ངུའོ། །མཚུངས་པའི་རིང་བའོ། །འདི་མ་ཡིན་པའི་ཨ་ཡིག་དབྱི་བ་བཀག་ཅིང་རིང་པོའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོར་གལ་ཏེ་མཐའ་བ་རྩེགས་པ་ཡིན་ན་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །རིང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱིའོ། །ཱཉྩྪ། ཨཱཉྩྪ་ཏུཿ། ཨཱཉྩྪུཿ། ཨཱ་ཉྩྪི་ཐ། ཨཱ་པླྀ། ཨཱ་པ། ཨཱ་པ་ཏུཿ། ཨ་པུཿ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། །ཱ་པ་ཐ། ཙ་ཀཱ་སྲྀ། ཙ་ཀཱ་ས་དང་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་རྣམས་ལ་ས་པ་རོ་ཀྵཱ་ལ་ཨཱ་མའོ། །ཞེས་པས་ཨཱ་མའོ། །ཱ་མའི་ཀྀ་ཉ་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ས་བྷཱུ་དག་ཀྱང་སྟེ་པ་རསྨཻ་ལའོ། །ཞེས་པས་ཀྱང་ཡིག་གི་དོན་བསྟན་པ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ནང་གི་ཡང་གཙོ་བོའོ།

或者近变为'散开'之意。因此，无有功德时为'贝尼'的散开。此后重复。以'第一元音'等为'乌巴'。相等的长音等。乌巴图；乌布。因此，巴的无功德时详说，或者说无变化。贝尼，'不在巴雅提的过去时'以此遮止。无功德时也无遮止的果，因有元音而成为散开。'扎库拉等'是想要了知过去时的执取。说无聚集的决定。因此，当无散开时，则于功德也是遮止的果。以'乌巴达'等增益阿札。爱阿雅。比比阿雅。彼为末尾长音。'以伊字的雅'等为雅性。比比阿图。散开变化方面的无功德时也是重复的散开。无作用时也是无需要的缘故。爱阿雅。比比阿雅图。比比阿由。'比比爱阿德等的塔拉常有伊札'，故常有伊札。比比阿伊塔。比比阿塔。比比阿雅图。比比阿雅。后阿札也或如前增益。比比阿雅。比比阿雅。比比阿伊巴。比比阿伊玛。比比爱。比比阿贴。比比伊德韦。比比阿伊德韦。比比阿伊德韦。
赫韦尼。'重复的也'，故于一切散开作用后，以'彼为末尾长音'为长音性，重复。扎拉增益。后或如前。珠哈瓦。以'第一元音'等为乌巴。珠胡巴图。珠胡布。如前塔拉也或伊札。那弥末尾功德。嗡阿瓦。珠哈比塔。珠霍塔。珠胡巴图。珠胡巴。珠哈瓦。珠哈巴。从'斯日等的决定'而有伊札。珠哈比巴。珠哈比玛。珠胡贝。珠哈比德。珠哈比德韦。巴决定住于。乌巴图变化。'夏斯巴斯伽斯等的也'，故从因由为沙性。乌沙图。乌书。乌巴斯塔。乌巴斯塔。乌沙图。乌沙。乌巴萨。乌巴萨。乌史巴。乌史玛。
巴达明说于。乌巴达。乌达图。乌度。辅音第一有伊札阿伽玛。乌巴迪塔。乌达图。乌达。乌巴达。乌巴达。乌迪巴。乌迪玛。克日迪。遮克兰达。遮克兰度。遮克兰度。遮克兰达提。卡德日。遮巴达。遮卡达图。遮卡度。遮卡迪塔。夏克日。夏夏卡。夏夏卡图。夏夏库。夏夏克塔。阿查长于。短。相等的长。此非阿字省略遮止且长音。从彼向后的第一若是末尾叠音则有阿伽玛。从长音向后省略。安查。安查图。安趣。安契塔。阿普利。阿巴。阿巴图。阿布。从'斯日等的决定'而有伊札。阿巴塔。遮卡斯日。遮卡萨和词尾等于过去时有阿玛。阿玛的克尼随后当结合。萨布等也，即于主动语态。以也字的义显示故，主动语态词变化内也是主要。

།ཱ་མ་མཐའི་རྗེས་སུ་ཨས་དང་བྷཱུ་དག་སྦྱར་བར་བྱས་ཏེ་གཉིས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཙ་ཀཱ་སཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཙ་ཀཱ་སཱཾ་ཙ་ཀྲཏུཿ། ཙ་ཀཱ་སཱཾ་ཙ་ཀྲུཿ། ཙ་ཀཱ་སཱཾ་ཙ་ཀརྠ། ཙ་ཀཱ་སཱཾ་ཙ་ཀྲ་ཐུཿ། ཙ་ཀཱ་སཱཾ་ཙ་ཀྲ། ཙ་ཀཱ་སཉྩ་ཀཱ་ར། ཙ་ཀཱ་སཱཾ་ཙ་ཀྲྀ་བ། ཙ་ཀཱ་སཱཾ་ཙ་ཀྲྀ་མ། ཙ་ཀཱ་སཱ་མཱ་ས། ཙ་ཀཱ་སཱཾ་བ་བྷུ་བ། བཱཙྪི། བ་བཱཉྩྪ། བ་བཱཉྩྪ་ཏུཿ། བ་བཱཉྩྪུཿ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨིཊའོ། །བ་བཱཉྩི་ཐ། ཀཱཀྵི། ཙ་ཀཱཾ་ཀྵ། ཙ་ཀཱ་ཀྵ་ཏུཿ། བཱདྷྲྀ། བ་བཱ་དྷེ། ནཱ་དྷྲི། ནཱ་ཐྀ། ན་ནཱ་དྷེ། སྨོན་པ་ལ་ནཱ་ཐ། ཞེས པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།།ན་ནཱ་ཐེ། སྨོན་པ་ལས་གཞན་ལ་པར་སྨཻའི་ཚིག་གོ། །ན་ནཱ་ཐ། ན་ནཱ་ཐ་ཏུཿ། ཤླཱ་གྷྲྀ། ཤ་ཤླཱ་གྷེ། སྭཱ་ད། ས་སྭཱ་ད། བྷཱ་ས། པ་བྷཱ་ས། སྥཱ་ཡཱི། པ་སྥཱ་ཡི། ཌྷ་ཉིད་རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །པ་སྤཱ་ཡི་ཌྷྭེ། པ་སྥཱ་ཡི་དྷྭེ། ཨོ་པྱཱ་ཡཱི། པྱཱ་ ཡའི་པ་རོ་ཀྵཱ་ལ་པིའོ་ཞེས་པས་པི་རུ་བསྒྱུར་རོ།།ི་ཡིག་གི་ཡ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡ་ཉིད་དོ། །པི་པྱེ་དྷེ། ཕི་པྱེ་ཌྷྭེ། ཕི་ཕྱི་དྷྭེ། ཀཱ་སྲྀ་བྷཱ་སྲྀ་འབར་བ་ལའོ། །ཙ་ཀཱ་སེ། བ་བྷཱ་སེ། ཎཱ་སྲི་རཱ་སྲྀ་སྒྲ་ལའོ། །ན་ནཱ་སེ། ར་རཱ་སེ། ག་ཧཱུ། ཛ་གཱ་ཏེ། སྲྀ་ལ་སོགས་བའི་ངེས་པ་དང་ཨཱུཏ་ རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཛ་གཱ་ཧི་ཌྷྭེ། ཛ་གཱ་ཧི་དྷྭེ། ཀཱ་སྲི་སྒྲ་ངན་པ་ལའོ། །ཙ་ཀཱ་ས་དང་ཀཱ་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨཱ་མའི་ཀྲྀཉ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀཱ་སཱཾ་ཙ་ཀྲེ། ཀཱ་སཱ་མཱ་ས། ཀཱ་སཱཾ་བ་བྷཱུ་བ། དུ་མའི་དོན་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་། ཀཱ་སཱཉྩ་ ཀྲེ།སུ་རཱི་སོ་བཻཿ། ཨཱ་ས་ཉེ་བར་སྡོད་པ་ལའོ། །ད་ཡ་དང་ཨ་ཡ་དང་ཨ་ས་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་པས་ཨཱ་མའི་ཀྲྀ་ཉ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཱ་སཱཉྩ་ཀྲེ། ཨཱ་སཱཾ་མཱ་ས། ཨཱ་སཱཾ་བ་བྷུ་བ། དྷཱ་བུ། ད་དྷཱ་བ། ད་དྷཱ་བ་ཏུཿ། ད་དྷཱ་བུཿ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨི་ཊའོ། །ད་དྷཱི་བི་ཐ། ད་དྷཱ་བ། ད་དྷཱབི་ཌྷྭེ། ད་དྷཱ་བི་དྷྭེ། ཊུ་ཡཱ་ཙྲྀ། ཡ་ཡཱ་ཙ། ཡ་ཡཱ་ཙ་ཏུཿ། ཡ་ཡཱ་ཙུཿ། ཡ་ཡཱ་ཙི་ཐ། ཡ་ཡཱ་ཙེ། དེ་བཞིན་དུ། དཱ་ཤྲྀ། དཱ་སྲྀ། མཱ་ཧྲྀ། ཌྷ་ཉིད་རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཙི་ཏཱི། ཐལ་ལ་འང་ཨེཊའོ། །ནཱ་མིན་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཙི་ཙེ་ཏ། ཙི་ཙི་ཏ་ཏུཿ། ཙི་ཙེ ཏི་ཐ།དིཔུ། དི་དེབ། དི་ད་བི་ཏུཿ། དི་དི་བུཿ། ཥི་བུ། སི་ཥེ་བ། སི་ཥི་བ་ཏུཿ། སི་ཥི་བུཿ། སི་ཥེ་བི་ཐ། ལི་ཁ། ལི་ལེ་ཥ། ལི་ལི་ཁ་ཏུཿ། ལི་ལི་ཁུཿ། ལི་ལི་ཁི་ཐ། ཨི་ཥུ། ཨ་བྷྱཱ་སའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ི་ཡེ་ཥ། མཚུངས་ པའི་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའོ།།ཱི་ཥ་ཏུཿ། ཨཱི་ཥུཿ། ཨི་ཡེཥི་ཐ། ཨིཊ། ཨི་ཡེ་ཊ། ཨཱི་ཊ་ཏུཿ། ཨི་ཡེ་ཊི་ཐ། བི་ཤ་།བི་བི་ཤ་།བི་བི་ཤ་ཏུཿ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། །དེ་བཞིན་དུ། དི་ཥ་།པིཥླྀ། མི་ཧའོ། །ཎི་དི། ནི་ནིནྡ། ནི་ནིནྡ་ཏུཿ། ནིནིནྡུཿ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨིཊའོ། །ནི་ནཱིནྡི་ཐ། ཊི་ཀྲྀ། ཊི་ཊཱི་ཀི་། ཏི་པྲྀ། ཏི་ཏི་བེ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། །ཏི་ཏི་པི་ཥེ། ཥི་ད་ཞན་པ་ཉིད་ལའོ། །བིད་ཡོད་པ་ལའོ། །བི་ད་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལའོ།

在末尾的长音后加上'as'和'bhū'等，重复等说法如前。cakāsāṃcakāra, cakāsāṃcakratuḥ, cakāsāṃcakruḥ, cakāsāṃcakartha, cakāsāṃcakrathuḥ, cakāsāṃcakra, cakāsañcakāra, cakāsāṃcakṛva, cakāsāṃcakṛma, cakāsāmāsa, cakāsāṃbabhūva, vācchi, vavāñccha, vavāñcchatuḥ, vavāñcchuḥ。
第一辅音加iṭ。vavāñcitha, kākṣi, cakāṃkṣa, cakākṣatuḥ, vādhṛ, vavādhe, nādhri, nāthṛ, nanādhe。
由于'祈愿'的nātha，因为是ruc等，所以用中间语态。nanāthe，在非祈愿时用主动语态。nanātha, nanāthatuḥ, ślāghṛ, śaślāghe, svāda, sasvāda, bhāsa, pabhāsa, sphāyī, pasphāyi。
ḍha的变化如前。pasphāyiḍhve, pasphāyidhve, opyāyī。由于'pyāya的parokṣā用pi'，所以变成pi。由于'i音变成y'等，所以变成y。pipyedhe, pipyeḍhve, pipyidhve。
kāsṛ bhāsṛ表示'照耀'。cakāse, babhāse。ṇāsi rāsṛ表示'声音'。nanāse, rarāse, gahū, jagāte。
对于以sṛ开头的和以ūt结尾的解释也应该说明。jagāhiḍhve, jagāhidhve。kāsi表示'不好的声音'。
由于cakāsa和kāsa等，所以āma后接kṛñ等。kāsāṃcakre, kāsāmāsa, kāsāṃbabhūva。多数也表示好的意思。kāsāñcakre suraiḥ。
āsa表示'坐近'。由于'也在daya和aya和as之后'，所以āma后接kṛñ等。āsāñcakre, āsāṃmāsa, āsāṃbabhūva。
dhāvu, dadhāva, dadhāvatuḥ, dadhāvuḥ。第一辅音加iṭ。dadhīvitha, dadhāva, dadhāviḍhve, dadhāvidhve。
ṭuyācṛ, yayāca, yayācatuḥ, yayācuḥ, yayācitha, yayāce。同样地，dāśṛ, dāsṛ, māhṛ。
ḍha的变化如前。citī，在thal中也有eṭ。非nā的倒数第二音节有guṇa。ciceta, cicitatuḥ, cicetitha。
dipu, dideva, didivatuḥ, didivuḥ。ṣivu, siṣeva, siṣivatuḥ, siṣivuḥ, siṣevitha。
likha, lileṣa, lilikhatuḥ, lilikhuḥ, lilikhitha。iṣu，由于'在重复时不相同的音节'，所以变成iya。iyeṣa，相同的长音等。īṣatuḥ, īṣuḥ, iyeṣitha。
iṭ, iyeṭa, īṭatuḥ, iyeṭitha。viśa, viviśa, viviśatuḥ。由于sṛ等的规定而有iṭ。同样地，diṣa, piṣlṛ, miha。
ṇidi, nininda, ninindatuḥ, niminduḥ。第一辅音加iṭ。ninīnditha。ṭikṛ, ṭiṭīki。tipṛ, titive。由于sṛ等的规定而有iṭ。titipiṣe。
ṣida表示'衰弱'。vid表示'存在'。vida表示'分别'。

།ཁི་ཁི་དེ། བི་བི་དེ། བྷི་དིར། བི་བྷེ་ད། བི་བྷི་ད་ཏུཿ། བི་བྷི དུཿ།བི་བྷི་དི་ཐ། བི་བྷི་དེ། ཙྪ་དིར། ཙིཙྪ་ད། ཙི་ཙྪེ་ད་ཏུཿ། ཙི་ཙྪི་དུཿ། ཙི་ཙྪི་དི་ཐ། ཙི་ཙྪི་དེ། ཥི་ཙ། སི་ཥེ་ཙ། སི་ཥི་ཙུ་ཏུཿ། སི་ཥེ་ཙུཿ། སི་ཥེ་ཙི་ཐ། ལི་ཧ། ལི་ལེཧ། ལི་ལེ་ཧ་ཏུཿ། ལི་ལི་ཧུཿ། ལི་ལེ་ཧི་ཐ། ལི་ལི་ཧེ། ལི་ལེ་ཧི་ཌྷྭེ། དེ་བཞིན་དུ་དི་ཧའོ། །བི་དླྀ། བི་བེ+ེ་ད། བི་ བིད་ཏུཿ།བི་བི་དུཿ། བི་བེ་དི་ཐ། དེ་བཞིན་དུ། ཀྵི་པ། ལྀ་པའོ། །ཏུད་ལ་སོགས་པ་ལ་གཉི་གའི་ཚིག་གོ། །ཙི་ཀྵེ་པ། ཙི་ཀྵི་པ་ཏུཿ། ཙིཀྵེ་པུཿ། ཙི་ཀྵེ་པི་ཐ། ཙི་ཀྵི་པེ། བིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་པ་རསྨིའི་ཚིག་གོ་། ཀྲཱི་ཌ། ཙི་ཀྲཱི་ཌ། ཙི་ཀྲཱི་ཌ་ཏུཿ། ཙི་ཀྲཱི་ཌིཿ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨིཊའོ། ། ཙི་ཀྲཱྀ་ཌི་ཐ། དེ་བཞིན་དུ། མཱི་ལ། སྨཱི་ལ། ཥྨཱི་ལ། ཎཱི་ལ། པཱི་ལ། ཤཱི་ལ། ཀཱི་ལ། ཛཱི་བ། པཱི་བ། མཱི་བ། ཎཱི་བའོ། །མི་མཱི་ལ། མི་ཥྨཱི་ལ། རྒྱུ་མཚན་ལས་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པའི་སའི་ཥ་ཉིད་དོ། །ཤཱི་ཀྲྀ། ཤི་ཤཱི་ཀེ་།ཤི་ཤཱི་ཀཱ་ཏེ། ཤི་ཤཱི་ཀཱི་རེ། ཤི་ཤཱི་ཀཱི་ཥེ་ཊཱི་ཀྲི། ཊི་ཊཱི་ཀེ། ཀྵཱི་བྲི། ཙི་ཀྵཱི་བེ། དཱི་པི། དཱི་དཱི་བེ། ཤྩྱུ་ཏི་ར། ཙུ་ཤྩྱེ་ཉ། ཙུ་ཤྩུ་ཏ་ཏུཿ། ཙུ་ཤྩྱོ་ཏི་ཥེ། ཤུ་ཙ། ཤུ་ཤོ་ཙ། ཤུ་ཤུ་ཙ་ཏུཿ། ཤུ་ཤུ་ཙུཿ། ཤུ་ཤོ་ཙི་ཐ། པུ་ཥ། དེ་བཞིན་དུ་པུ་ཥ་དང་གཞན་དི་བ་སོགས་སོ། །ཀྲུ་ཤ་། ཙུ་ཀྲོ་ཤ། །ཙུ་ཀྲུ་ཤ་ཏུཿ། ཙུ་ཀྲུ་ཤྲུཿ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། །ཙུ་ཀྲོ་ཤི་ཐ། ཏུཥ། ཏུ་ཏོ་ཥཿ། ཏུ་ཏུ་ཁ་ཏུཿ། ཏུ་ཏུ་ཥུཿ། ཏུ་ཏོ་ཥི་ཐ། ཙུཊ། ཀུཊ། ཙུ་ཀོ་ཊ། ཙུ་ཀུ་ཊ་ཏུཿ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཀུཊ་སོགས་ཀྱི་ཨི་མ་ཨི་ཙ ཨཊ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ལའོ།།ཞེས་པས་ཐལ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ཙུ་ཀུ་ཊི་ཐ། སྥུཊ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ལའོ། །པུ་སྥོ་ཊ། པུ་སྥུ་ཊ་ཏུཿ། པུ་སྥུ་ཊུཿ། པུ་སྥུ་ཊི་ཐ། དེ་བཞིན་དུ་སྥུ་རའོ། །ཙུ་བི། ཙུ་ཙུམྦ། ཙུ་ཙུམྦི་ཏུཿ། ཙུ་ཙུ་མྦི་ཐ། གུཛི། ཛུ་གུཉྫ། ཛུ་གུཾ་ཛ་ཏུཿ། ཛུ་གུཾ་ཛུཿ། ཛུ་གུཉྫི་ཐ། དྱུཏ། དྱུ་ཏི་སྭཱ་པི་དག་གི་ཨ་བྷྱཱ་སའིའོ། །ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ས་མྤྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །དི་དྱུ་ཏེ། དིདྱུ་ཏཱ་ཏེ། དི་དྱུ་ཏི་རེ། དི་དྱུ་ཏི་ཥེ། ཤུ་བྷ། ཤུ་ཤུ་བྷེ། རུ་ཙ། རུ་རུ་ཙེ། མུ་ད། མུ་མུ་དེ། དེ་བཞིན་དུ། རུ་ཊ་ཕུ་ཊ། ཀྵུ་བྷ། སྥུ་ཊིར། བུ་དྷ། ཤུ་དྷེ། འདི་དག་ལ་སྲྀ་ལ་སོགས་པའི ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ།།གུ་རཱི། ཛུ་གུ་རེ། ཛུ་གུ་རི་ཌྷྭེ། ཛུ་གུ་རི་དྷྭེ། མུཙླྀ། མུ་མོ་ཙ། མུ་མུ་ཙ་ཏུཿ། མུ་མུ་ཙུཿ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། །མུ་མུ་ཙི་ཐ། མུ་མུ་ཙེ། མུ་མུ་ཙཱ་ཏེ། མུ་མུ་ཙི་རེ། མུ་མུ་ཙི་ཥེ། དེ་བཞིན་དུ། ཏུཏ། ནུད། རུ་དྷའོ། །བྷུ་ཛ། བུ་བྷོ་ཛ། བུབྷུ་ཛ་ཏུཿ། བུ་བྷུ་ཛུཿ། བུ་བྷུ་ཛི་ཐ། ཟས་ལ་བྷུ་ཛིའི་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །བུ་བྷུ་ཛེ། གུ་གཱུཾ། གོ་ཧིའི་ཨུ་བ་དྷཱའི་ཨཱུ་ཏའོ། །ཛུ་ཧཱུ་ཧ། ཛུ་གུ་ཧ་ཏུཿ། ཛུ་གུ་ཧུཿ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལ་དང་ཨཱུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཛུ གུ་ཧི་ཐ།ཛུ་གུ་ཧེ། ཛུ་གུ་ཧཱ་ཏེ། ཛུ་གུ་ཧི་རེ། ཨུ་བུ་ནྡིར་མཚན་མོ་ལའོ། །བུ་བུནྡ། བུ་བུནྡུ་ཏུཿ། བུ་བུནྡུཿ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨིཊའོ། །བུ་བུནྡི་ཐ། བུ་བུནྡེ། ཀཱུ་ཛ། ཙུ་ཀཱུ་ཛ། ཙ་ཀཱུ་ཛ་ཏུཿ། ཙུ་ཀཱུ་ཛུཿ། ཙུ་ཀཱུ་ཛི་ཐ། དེ་བཞིན་དུ། ཤུ་ལ། མཱུ་ལ། ཏཱུ་ལ། པུ་ལ། མྲྀཥ། པྲྀཥ། ཏྲཱྀ། པུ་ཥེ། དུ་ཥའོ།

khikhi de, bibi de, bhidir, bibheda, bibhidatuḥ, bibhiduḥ, bibhiditha, bibhide, cchadir, cicchada, cicchedatuḥ, cicchiduḥ, cicchiditha, cicchide, ṣica, siṣeca, siṣicutuḥ, siṣecuḥ, siṣecitha, liha, lileha, lilehatuḥ, lilihuḥ, lilehitha, lilihe, lilehiḍhve, 同样地diha。vidṛ, viveda, vividtuḥ, vividuḥ, viveditha, 同样地，kṣipa, lṛpa。在tud等词根上有两种语态。cikṣepa, cikṣipatuḥ, cikṣepuḥ, cikṣepitha, cikṣipe, 在vid等词根上是parasmai语态。krīḍa, cikrīḍa, cikrīḍatuḥ, cikrīḍiḥ, 在第一辅音上加iṭ。cikrīḍitha, 同样地，mīla, smīla, ṣmīla, ṇīla, pīla, śīla, kīla, jīva, pīva, mīva, ṇīva。mimīla, miṣmīla, 由于语音规则，在词缀、变化和增音中的s变为ṣ。śīkṛ, śiśīke, śiśīkāte, śiśīkīre, śiśīkīṣe, ṭīkṛ, ṭiṭīke, kṣīvṛ, cikṣīve, dīpi, dīdīve, ścutira, cuścyeña, cuścutatuḥ, cuścyotiṣe, śuca, śuśoca, śuśucatuḥ, śuśucuḥ, śuśocitha, puṣa, 同样地puṣa和其他diva等。kruśa, cukrośa, cukruśatuḥ, cukruśruḥ, 在sṛ等词根的特定情况下加iṭ。cukrośitha, tuṣ, tutoṣaḥ, tutuṣatuḥ, tutuṣuḥ, tutoṣitha, cuṭ, kuṭ, cukoṭa, cukuṭatuḥ, 在第一辅音上加iṭ增音。根据规则'在kuṭ等词根中，除了ima、ic、aṭ之外'，不发生音变。cukuṭitha, sphuṭ表示'展开'义。pusphoṭa, pusphuṭatuḥ, pusphuṭuḥ, pusphuṭitha, 同样地sphura。cubi, cucumba, cucumbituḥ, cucumbitha, guji, juguñja, juguṃjatuḥ, juguṃjuḥ, juguñjitha, dyut, 根据规则'dyuti和svāpi的重复'，重复部分发生saṃprasāraṇa。didyute, didyutāte, didyutire, didyutiṣe, śubha, śuśubhe, ruca, ruruce, muda, mumude, 同样地，ruṭa phuṭa, kṣubha, sphuṭir, budha, śudhe, 这些词根在sṛ等特定情况下加iṭ。gurī, jugure, juguriḍhve, juguridhve, mucḷ, mumoca, mumucatuḥ, mumucuḥ, 在sṛ等特定情况下加iṭ。mumucitha, mumuce, mumucāte, mumucire, mumuciṣe, 同样地，tut, nud, rudha。bhuja, bubhoja, bubhujatuḥ, bubhujuḥ, bubhujitha, 在'食'义时，由于bhuja属于ruc等类，用ātmane语态。gugūṃ, gohi的词根中间音变为ū。juhūha, juguhatuḥ, juguhuḥ, 在sṛ等特定情况下和ūt相关的情况下也要说明。juguhitha, juguhe, juguhāte, juguhire, ubundir表示'夜晚'义。bubunda, bubundutuḥ, bubunduḥ, 在第一辅音上加iṭ。bubunditha, bubunde, kūja, cukūja, cakūjatuḥ, cukūjuḥ, cukūjitha, 同样地，śula, mūla, tūla, pula, mṛṣ, pṛṣ, tṛ, puṣe, duṣa。

།ཥཱུ་ད། པུ་ཥཱུ་དཱ་ཏི། བུ་ཥཱུ་དི་རེ། པུ་ཥཱུ་དེ། པཱུ་ཡཱི། པུ་པཱུ་ཡེ། །ལཱུ་ཡི་ཌྷྭེ། པུ་པཱུ་ཡི་དྷྭེ། དེ་བཞིན་དུ། ཀྵྞུ་ཡཱི། པཱུ་རཱི། དཱུ་རཱི། གྷུ་རཱི། ཛཱུ་རཱི། ཙཱུ་རཱི། སྲྀ་ཛ། དྲྀ་ཤིར། ས་ས་རྫ། ས་སརྫ་ཏུཿ། སས་རྫུཿ། རྟག་ཏུ་ཨཱ་ཉིད་རྣམས་ལའོ། །སྲྀ་ཛི་དྲྀ་ཤ་དག་གི་འང་ཐལ་ལ་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ས་སརྫི་ཐ། སྲྀ་ཛི་དྲྀ་ཤ་དག་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །རྀའི་ཡི་གེ་རའོ། །ས་སྲྀ་ཛ། ས་སྲྀ་ཛ་ཐུཿ། ས་སྲྀ་ཛ། ས་སརྫ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། ། ས་སྲྀ་ཛབ། ས་སྲྀ་ཛིམ། དིབ་སོགས་སུ་གནས་པ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ས་སྲ་ཛེ། ས་སྲྀ་ཛཱ་ཏེ། ས་སྲྀ་ཛི་རེ། ད་དཪྴ། ད་དྲྀ་ཤ་ཏུཿ། ད་དྲྀ་ཤུཿ། ད་དཪྴི་ཐ། ད་དྲཥྛ། ད་དྲྀ་ཤ་ཐུཿ། ད་དྲྀ་ཤ།། ད་དཪྴ། ད་དྲྀ་ཤི་བ། ད་དྲྀ་ཤི་མ། སྲྀ་སླྀ། ས་སརྤྤ། ས་སརྤྤ་ཏུཿ། ས་སྲྀ་པ་ཏུཿ། ས་སྲྀ བུཿ།ས་སརྦི་ཐ། སྤྲྀ་ཤ།། པ་སྤཪྵ། པ་སྤྲྀ་ཤ་ཏུཿ། བ་སྤྲྀ་ཤུཿ། པ་སྤརྒི་ཐ། མྲྀཥ་བཟོད་པ་ལའོ། །མ་མཪྵ། མ་མྲྀ་ཤ་ཏུཿ། མ་མྲྀ་ཤུཿ། མ་མརྒི་ཐ། ཀྲྀ་ཥ། ཙ་ཀཪྵ། ཙ་ཀྲྀ་ཥ་ཏུཿ། ཙ་ཀྲྀ་ཥུཿ། ཙ་ཀཪྵི་ཐ། ཏུཏ་སོགས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་ནི་གཉི་གའི་ཚིག་གོ། །དེའི་ཡང་པ་ རསྨཻའི་ཚིག་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།།ཙཀྲྀ་ཥ། ཙ་ཀྲྀ་ཥེ་ཏེ། ཙཀྲྀ་ཥི་རེ། བྲྀ་ཥུ། བ་བཪྵ། བ་བྲྀ་ཥ་ཏུཿ། བ་བྲྀ་ཥུཿ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨིཊའོ། །བ་བཪྵི་ཐ། དེ་བཞིན་དུ་པྲྀ་ཥུ་ཀྲྀཥུ་ནརྀ་ཏཱིའོ། །རྀ་ཙྪ་དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་རིང་པོའོ། །རྀ་ཙྪ་རྀ་ཏིའིའོ། ། ཞེས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་རི་ཏའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོར་གལ་ཏེ་མཐའ་བརྩེགས་པ་ཡིན་ན་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །ཞེས་པས་རིང་པོར་གྱུར་པའི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོར་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཱ་ནརྩྪ། ཨཱ་ནརྩྪ་ཏུཿ། ཨཱ་ནརྩྪུཿ། ཨཱ་ནརྩྪི་ཐ། མརྫིའོ་མཱརྫིའོ། ། མ་མཱ་རྫ། ཡོན་ཏན་མེད་པའི་དབྱངས་ལ་ཡང་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་ཡང་ན་མཱ་རྫིའོ། །མ་མཱརྫ་ཏུཿ། མ་མཱརྫུཿ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། །ཱུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མ་མཱརྫི་ཐ། བྲྀ་ཏུ། བ་བྲྀ་ཏེ། བ་བྲྀ་ཏཱ་ཏེ། བ་བྲྀ་ཏི་རེ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །བ་བྲྀ་ཥེ། དེ་བཞིན་དུ་བྲྀ་དྷུ། སྲྀ་དྷུ། བྲྀ་ཛཱི། པྲྀ་ཙཱིའོ། །བྷྲྀ་ཛཱི། བྱི་དོར་ལའོ། །དབྱངས་ལས་དབྱངས་ལ་གཉིས་སོ་ཞེས་པས་ཛའི་གཉིས་ཉིད་དོ། །བ་བྷྲྀ་ཛྫེ། ཀྲྀ་པ། ར་ཐོས་པ་ལས་ལ་ཐོས་སོ། །ཙ་ཀླྀ་པེ། ཙ་ཀླྀ་པཱ་ཏེ། ཙ་ཀླྀ་པི་རེ། སྲྀ་ལ་སོགས པའི་ངེས་པ་དང་ཨཱུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཙི་ཀླྀ་པི་ཥེ། མྲྀ་ཌྲྀ་མེ་ཌྲྀ། མླེ་དྲྀ། སྨྱོ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་མེ་ཌ་ཏིའི་ཐུང་ངུ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །མི་མེ་ཌ། མི་མེ་ཌ་ཏུཿ། མི་མེ་ཊུཿ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨིཊའོ། །མི་མེ་ ཌི་ཐ།མི་མེཌ། མི་མྲེ་ཌ་ཏུཿ། མི་མྲེ་ཌུཿ། མི་མྲེ་ཌི་ཐ། མི་མླེ་ཌ། མི་མླེ་ཌ་ཏུཿ། མི་མླེ་ཌུཿ། མི་མླེ་ཌིཐ། ཌུ་པེ་པྲི། བི་བེ་པེ། བི་བེ་པཱ་ཏེ། བི་བེ་པི་རེ། པི་བེ་པི་ཥེ། རེ་ཀྲྀ། རི་རེ་ཀེ་། ཧེ་ཋ། ཏེ་བྲྀ། ཏི་ཏེ་བེ། ཏི་ཏེ་བི་ཌྷྭེ། ཏི་ཏེ་བི་དྷྭེ། དེ་བཞིན་དུ། དེ་བྲྀ། ཥེ་བྲྀ། པ་རི་ནི་པི་རྣམས་ལས་སེ་བ་ཏིའི་ཞེས་ པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་སཱི་ཥ་ཉིད་དོ།།པ་རི་ཥི་ཥེ་བེ། ནི་ཥི་ཥེ་བ། ཏུ་ཊྲི། ཐུ་བ་ལའོ།

须达、普须达帝、普须地热、普须得、普伊、普普耶、卢伊德韦、普普伊德韦，同样，克虚伊、普日、度日、古日、住日、楚日、斯日加、德日希尔，萨萨尔加、萨萨尔加图、萨萨尔竹，常于阿音。
斯日基德日夏二者亦于塔拉，或为伊札。萨萨尔基塔，由'斯日基德日夏二者'等，于元音后阿字阿伽玛。日字为拉。萨萨日加、萨萨日加图、萨萨日加、萨萨尔加，由斯日等之确定为伊札。萨萨日加巴、萨萨日基玛，于地布等处为阿特玛内词。萨萨日杰、萨萨日加帝、萨萨日基热、达达尔夏、达德日夏图、达德日修、达达尔希塔、达德日希塔、达德日夏图、达德日夏。达达尔夏、达德日希巴、达德日希玛、斯日斯日、萨萨尔帕、萨萨尔帕图、萨萨日帕图、萨萨日布。萨萨尔比塔、斯普日夏。帕斯帕尔夏、帕斯普日夏图、帕斯普日修、帕斯帕尔基塔，
密日沙为忍耐义。玛玛尔沙、玛密日夏图、玛密日修、玛玛尔基塔、克日沙、查卡尔沙、查克日夏图、查克日修、查卡尔希塔，于图特等变化处为双方词。其亦于帕拉斯迈词专为阿特玛内词。查克日夏、查克日谢帝、查克日希热、布日修、巴巴尔沙、巴布日夏图、巴布日修，于首辅音为伊札。巴巴尔希塔，同样普日修克日修那日帝。
由'日查首阿之一切'故，阿布亚萨长音。由'日查日帝'故，一切日特之增益。由'其后若为首叠韵则那阿伽玛'故，于长音化阿布亚萨阿字后之首为那字阿伽玛。阿那尔查、阿那尔查图、阿那尔竹、阿那尔查塔。玛日基即玛日基。玛玛日加，由'于无增益元音亦当说'故，或为玛日基。玛玛日加图、玛玛日竹，由斯日等之确定为伊札。于乌特相连处亦当说详解。玛玛日基塔、布日图、巴布日帝、巴布日达帝、巴布日帝热，于首辅音为伊札阿伽玛。巴布日谢，同样布日度、斯日度、布日基、普日基。
布日基为清洁义。由'元音后元音二'故，加之二。巴布日杰、克日帕，由拉听闻故为听闻。查克日佩、查克日帕帝、查克日皮热，由斯日等之确定与乌特相连处亦当说详解。其克日皮谢、密日德日密德日、密列德日，为令迷乱义。连音字密札帝短音化。密密札、密密札图、密密竹，于首辅音为伊札。密密札塔。密密札、密密热札图、密密热竹、密密热札塔、密密列札、密密列札图、密密列竹、密密列札塔、度佩普日、比韦佩、比韦帕帝、比韦皮热、皮韦皮谢、热克日、日热克、赫塔、帝布日、帝帝韦、帝帝韦德韦、帝帝韦德韦，同样，得布日、谢布日，由'从帕日尼皮等之谢巴帝'故，阿布亚萨为西沙。帕日希谢韦、尼希谢巴、图特日，为打击义。

།ཏུ་ཏོ་ཌ། ཏུ་ཏོ་ཌ་ཏུཿ། ཏུ་ཏོ་ཌུཿ། ཏུ་ཏོ་ཌི་ཐ། ཤོ་ཎྲྀ། ཤུ་ཤོ་ཎ། ཤུ་ཤོ་ཎ་ཏུཿ། ཤུ་ཤོ་ཎུཿ། ཁོ་ལྲྀ་འགྲོ་བ་སོ་སོར་ཐོགས་པ་ལའོ། །ཅུ་ཁོ་ལ། ཙུ་ཁོ་ལ་ཏུཿ། ཙུ་ཁོ་ལུཿ། དྷོར་འགྲོ་བ་དང་མཁས་པ་ ལའོ།།དུ་དྷོ་ར། དུ་དྷོ་ར་ཏུཿ། ལོ་ཀྲྀ། ལོ་ཙྲྀ། ལུ་ལོ་ཀེ་།ལུ་ལོ་ཀཱ་ཏེ། ལུ་ལོ་ཀི་རེ། ལུ་ལོ་ཀི་ཥེ། ལུ་ལོ་ཙེ། པྲོ་ཐརྀ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པ་ལའོ། །པུ་པྲོ་ཐ། པུ་པྲོ་ཐ་ཏུཿ། པུ་པྲོ་ཐུཿ། པུ་པྲོ་ཐི་ཐ། པུ་པྲོ་ཐེ། ཧོ་ཊྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཇུ་ཧོ་ཌ། ཛུ་ཧོ་ཌ་ཏུཿ། ཛུ་ཧོ་ཌུཿ། ཛུ་ཧོ་ཌི་ཐ། དེ་ བཞིན་དུ།རོ་ཌི། ལོ་ཌྲྀ། ཌྷཽ། ཀྲྀ། ཌུ་ཌྷཽ་ཀེ་། ཌུ་ཌྷཽ་ཀཱ་ཏེ། ཌུ་དྷཽ་ཀི་རེ། ཌུ་ཌྷཽ་ཀི་ཥེ། ཏཽ་ཀྲྀ། ཏུ་ཏཽ་ཀེ་། ཏུ་ཏཽ་ཀཱ་ཏེ། ཏུ་ཏཽ་ཀི་རེ། ཏུ་ཏཽ་ཀ་ཥེ། ཙ་ཀཱ་ས་དང་ཀཱ་ས་དང་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་རྣམས་ལས་པ་རོ་ཀྵཱ་ལ་ཨཱ་མའོ་ཞེས་པས་ཙ་ཀཱ་སའི་དབྱངས་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཅིག་ མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ལས་ཨཱ་མའི་ཀྲྀ་ཉ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའོ།།ད་རི་དྲཱ། ད་རི་དྲཱ་ཏྀའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །ད་རི་དྲཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ད་རི་དྲཱ་མཱ་ས། ད་རི་དྲཱཾ་བ་བྷཱུ་བ། ཙི་རི། ཛི་རི་འཚེ་བ་ལའོ། །ནཱ་མིན་མཐའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ེ་ཨ་ཡའོ། །ཙི་ ར་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར།ཙི་ར་ཡཱ་མཱ་ས། ཙི་ར་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བ། ཛི་ར་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱར། ཛི་ར་ཡཱ་མཱ་ས། ཛི་ར་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བ། ཙུ་ལུམྤ་ཚོགས་སུ་བཀླགས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ནོ། །ཙུ་ལུཾ་པཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཙུ་ལུཾ་པཱ་མཱ་ས། ཙུ་ལུཾ་པཾ་བ་བྷཱུ་བ། དཱི་དྷཱིང་། བེ། བཱིང་། དཱི་དྷཱི། བེ་བཱི། དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ི་ཡིག་ཡ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པས་ཡ་ཉིད་དོ།།དཱི་དྷྱཾ་ཙ་ཀྲེ། དཱི་དྷྱཱམཱ་ས། དཱི་དྷྱཱཾ་བ་བྷཱུ་བ། བེ་བྱཱཾ་ཙ་ཀྲེ། བེ་བྱཱ་མཱས། བེ་བྱཱ་བ་བྷཱུ་བ། བཱ་བྲྀ། སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ནཱ་མིན་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བཱ་བརྟཱཾ་ཙ་ཀྲེ། བཱ་བརྟཱ་མཱ་ས། བཱ་བརྟཱཾ་བ་བྷཱུ་བ། གུ་པཱུ། དྷཱུ་པ། བིཙྪ། པཎ་པན། རཏི་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་སོ། ། དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ན་བ་སྤྱིར་བཏང་ནས། ཨཱ་ཡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཡུལ་ལ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་མཐའ་ཉིད་ལས་ཨཱ་མའི་ཀྲྀ་ཉ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གོ་པཱ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། གོ་པཱ་ཡཱ་མཱ་ས། གོ་པ་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བ། དྷཱུ་པཱ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། དྷཱུ་པཱ་ཡཱ་མཱ་ས། དྷཱུ་པཱ་ཡཱཾ་བ བྷཱུ་བ།བི་ཙྪཱ་ཡཾ་ཙ་ཀཱ་ར། བིཙྪཱ་ཡ་མཱ་ས། བིཙྪཱ་ཡཱཾ་བབྷཱུ་བ། པ་ཎཱ་ཡཱཾ་ཙ་ཀྲེ། པ་ཎཱ་ཡཱ་མཱ་ས། པ་ཎཱ་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བ། བ་ནཱ་ཡཱཾ་ཙ་ཀྲེ། བ་ནཱ་ཡཱ་མཱ་ས། པ་ནཱ་ཡཾ་བ་བྷཱུ་བ། རྀ་ཏཱི་ཡཱཾ་ཙ་ཀྲེ། རྀ་ཏཱི་ཡཱ་མ་ས། རྀ་ཏཱི་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བ། ཀཱ་མ་ཡཱཾ་ཙ་ཀྲེ། ཀཱ་མ་ཡཱ་མཱ་ས། ཀཱ་མ་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བ། ཨ་ཡ་མི་འགྱུར་བ་ལ། ཛུ་གོ་པ། ཛུ་གུ་ པ་ཏུཿ།ཛུ་གུ་པུཿ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨཱུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇུ་གོ་པི་ཐ། དུ་དྷཱུཾ་པ། དུ་དྷཱུ་པ་ཏུཿ། དུ་དྷཱུ་པུཿ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨིཊའོ། །དུ་དྷཱུ་པི་ཐ། བི་བིཙྪ། བི་བིཙྪ་ཏུཿ། བི་བིཙྪུཿ། བི་བིཙྪ་ཐ། གསལ་བྱེད་གཅིག་པུ་པའི་ཨའི་ཞེས་པ་ འདི་ཡིས་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་།།པེ་ཎེ། པེ་ཎཱ་ཏེ། པེ་ཎི་རེ། པེ་ཎི་ཥེ། པེ་ནེ། པེ་ནཱ་ཏེ། པེ་ནི་རེ། པེ་ནི་ཥེ། ཨཱ་ནརྟ། ཨཱ་ནརྀ་ཏ་ཏུཿ། ཨཱ་ནརྀ་ཏུཿ། ཨཱ་ནརྟི་ཐ། ཙ་ཀཱ་སེ། ཙ་ཀཱ་ས་ཏེ། ཙ་ཀཱ་སི་རེ། ཙ་ཀཱ་སི་ཥི། ནཱ་མི་དང་པོ་ལྗི་བ་ལྡན་པ་རྀཙྪམ་ཡིན་པ་ལས་སོ།

tutoda、tutodatuḥ、tutoduḥ、tutoditha、śoṇṛ、śuśoṇa、śuśoṇatuḥ、śuśoṇuḥ、kholṛ是指各自行走受阻。cukhola、cukholatuḥ、cukholaḥ、dhor是指行走和精通。dudhora、dudhoratuḥ、lokṛ、locṛ、luloke、lulokāte、lulokire、lulokiṣe、luloce、prothṛ是指完全获得。puprotha、puprothatuḥ、puprothuḥ、puprothitha、puprothe、hoṭṛ是指行走。juhoda、juhodatuḥ、juhoduḥ、juhoditha。
同样，rodi、loḍṛ、ḍhau、kṛ、ḍuḍhauke、ḍuḍhaukāte、ḍudhaukire、ḍuḍhaukiṣe、taukṛ、tutauke、tutaukāte、tutaukire、tutaukaṣe。从cakāsa和kāsa以及词尾，根据'parokṣā后加ām'的规则，由于cakāsa的元音不是单一的，所以在非单一元音后，ām的kṛñ等词根相续。
daridrā、daridrātṛ根据'不是所有词根'的规则，ā音要去除。daridrāṃ cakāra、daridrāmāsa、daridrāṃ babhūva。ciri、jiri是指伤害。nā结尾的要增强。e变为aya。cirayāṃ cakāra、cirayāmāsa、cirayāṃ babhūva、jirayāṃ cakāra、jirayāmāsa、jirayāṃ babhūva。culump是指群体阅读的术语义。culumpāṃ cakāra、culumpāmāsa、culumpaṃ babhūva。
dīdhīṅ、ve、vīṅ、dīdhī、vevī，根据'也'的规则不增强。i音变为y，根据规则变为y。dīdhyaṃ cakre、dīdhyāmāsa、dīdhyāṃ babhūva、vebyāṃ cakre、vebyāmāsa、vebyā babhūva。vāvṛ是指遮蔽。非nā的upadhā要增强。vāvartāṃ cakre、vāvartāmāsa、vāvartāṃ babhūva。
gupū、dhūpa、viccha、paṇ pan、ṛti是从经典中产生的词根。对此的规定是，在一般情况下，āya等在非所有词根的情况下是可选的。从词尾本身，ām的kṛñ等相续。gopāyāṃ cakāra、gopāyāmāsa、gopayāṃ babhūva、dhūpāyāṃ cakāra、dhūpāyāmāsa、dhūpāyāṃ babhūva。
vicchāyaṃ cakāra、vicchāyamāsa、vicchāyāṃ babhūva、paṇāyāṃ cakre、paṇāyāmāsa、paṇāyāṃ babhūva、vanāyāṃ cakre、vanāyāmāsa、panāyaṃ babhūva、ṛtīyāṃ cakre、ṛtīyāmasa、ṛtīyāṃ babhūva、kāmayāṃ cakre、kāmayāmāsa、kāmayāṃ babhūva。
当不用aya时，jugopa、jugupatuḥ、jugupaḥ。从sṛ等的限定，应说明ūt相续的详细规定。jugopitha、dudhūpa、dudhūpatuḥ、dudhūpuḥ。第一辅音要加iṭ。dudhūpitha、viviccha、vivicchatuḥ、vivicchuḥ、viviccatha。根据'单辅音的a'的规则，要变为e并省略重复部分。
peṇe、peṇāte、peṇire、peṇiṣe、pene、penāte、penire、peniṣe、ānarta、ānṛtatuḥ、ānṛtuḥ、ānartitha、cakāse、cakāsate、cakāsire、cakāsiṣi。从带有第一重音的ṛccham。

།ཞེས་ བས་གང་ནཱ་མི་དང་པོའི་བྱིངས་ཀྱི་མིང་ཅན་དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་ལྕི་བ་ལྡན་པ་རྀ་ཙྪ་བོར་བདེ་ལས་པ་རོ་ཀྵཱ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཱ་མའོ།།ཀྲྀ་ཉ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ི་ཁི། ཨིཾ་ཁཱཉྩ་ཀཱ་ར། ཨིཾ་ཁཱ་མཱ་ས། ཨིཾ་ཁཱཾ་བ་བྷུ་བ། ཨི་གི་། ཨིཾ་གཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཨིཾ་གཱ་མཱ་ས། ཨིཾ་གཱཾ་བ་བྷཱུ་བ། ཨི་དི། ཨིནྡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཨིནྡཱ་མཱ་ས། ཨིནྡཱ་མྤ་བྷཱུ་བ། ཨུཔྫ། ཨུཔྫ་ཉྩ་ཀཱ་ར། ཨུབྫཱ་མཱ་ས། ཨུ་བྫམྦ་བྷཱུ་བ། ཨུནྦྷ། ཨུཾ་བྷཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཨུཾ་བྷཱ་མཱ་ས། ཨུམྦྷཱ་མྦ་བྷཱུ་བ། ཨུནྡཱི་མཱ་ས། ཨུནྡཱམྦ་བྷཱུ་བ། ཨུ་ཚི། ཨུཉྪཾ་ཙ་ཀཱར། ཨུཉྩཱ་མ་ས། ཨུཉྪྯམྦ་བྷཱུ་བ། ཨཱིཪྵྱ། ཨཱིཪྵྱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཨཱ+ེརྵྱ་མཱས། ཨཱིཪྵྱ་མྦ་བྷཱུ་བ། ཨོ་ཎྲྀ། ཨོ ཎཱ་ཙ་ཀ་ར།ོ་ཎཱ་མཱ་སཿ། ཨོ་ཎཱམྦ་བྷཱུ་བ། ཨཱི་ཧ། ཨཱི་ཧཱཾ་ཙ་ཀྲེ། ཨཱི་ཧཱ་མཱ་ས། ཨཱི་ཧཱམྦ་བྷཱུ་བ། ངེས་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་ཨཱ་གཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ནང་མར་འདོད་པའོ། །བྱ་ཏི་བྱས་པ་ཉིད་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་ལ་ནི་བྷཱུ་ ཨཱས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཉེ་བར་སྦྱིན་ཞིང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ།།ཱི་ཧཱཾ་བྱ་ཏྱཱ་སེ། ཨཱི་ཧཱཾ་བྱ་ཏྱཱི་བ་བྷཱུ་བེ། ཨཱི་ཀྵ། ཨཱི་ཀྵཱཾ་ཙཀྲེ། ཨཱི་ཀྵཱ་མཱ་སེ། ཨཱི་ཀྵཱཾ་བ་བྷཱུ་བེ། ཨཱི་ཤ། ཨཱི་ཏ། ཨི་རཱ། ཨི་ཛ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིའང་དེ་བཞིན་དུ། ཨཱུ་ཏ། ཨཱུ་ཧཱཾ་ཙ་ཀྲེ། ཨཱུ་ཧཱ་མ་སེ། ཨཱུ་ཧཱི་ བ་བྷཱུ་བེ།ེ་དྷ། ཨེ་དྷྭཾ་ཙ་ཀྲེ། ཨེ་དྷཱཾ་མཱ་སེ། ཨེ་དྷཱཾ་བ་བྷཱུ་བེ། རྀ་ཛ་བྱི་དོར་ལའོ། །རྀ་ཛཱཉྩ་ཀྲེ། རྀ་ཛཱ་མཱ་ས། རྀ་ཛཱཾ་བ་བྷཱུ་བེ། ཨིང་འགྲོ་བ་ལའོ། །བྱ་ཡ་སྟོན་པ་བཞིན་འགྱུར་བ་ཡིས། ནཱ་མི་ལ་སོགས་པའོ། །ཱ་ཡཱཾ་ཙ་ཀྲེ། ཨཱ་ཡཱ་མཱ་ས། ཨཱ་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བ། རི། ཨཱ་རཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཨཱ་རཱ་མཱ་ས། ཨཱརཱ་མྦ་བྷཱུ་བ། །།གཞན་དུ་བྱ་ཡ་སྟོན་པ་བཞིན་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞིང་ཨ་ཡཱ་ནྟི་མ་ཡིན་ནོ། །ི་ཡེ། ཨཱ་ར། ཨཱ་ར་ཏུཿ། ཨུ་ཥ་བི་ད་ཛཱ་གྲྀ་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པའོ། །ཱུ་ཥ་བསྲེགས་པ་ལའོ། །བིད་ཤེས་པ་ལའོ། །ཛ་གྲྀ། འདི་རྣམས་ལས་པ་རོ་ཀྵཱ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་མ ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་འགྱུར་རོ།།།ཀྲྀ་ཉ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའོ། །ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ོ་ཥཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཨོ་ཥཱ་མཱ་ས། ཨོཥཱཾ་བ་བྷཱུ་བ། ཐལ་ལ་ཨིཊའོ། །ནཱ་མི་ཨུ་པདྷཱའི་ཡོན་ཏན་ནོ། ། བྷྱཱ་སའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨུ་བ་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །ུ་བོ་ཥ། མཚུངས་ པའི་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའོ།།ཱུ་ཥ་ཏུཿ། ཨཱུ་ཥུཿ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ུ་བོ་ཥི་ཐ། ཨཱ་མ་ལའང་བིད་ཉིད་ཀྱིའོ། །ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བི་དཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། བི་དྷ་མ་ས། བི་དཱཾ་བ་བྷཱུ་བ། བི་བེ་ད། །བི་བི་ད་ཏུཿ། བི་བི་དུཿ། བི་བེ་དི་ཐ། ནཱ་མ་མཐའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཛཱ་ ག་རཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར།ཛཱ་ག་རཱ་མཱ་ས། ཛཱ་ག་རཱཾ་བ་བྷཱུ་བ། ཛ་ཞེས་པ་འདི་གཅིག་པུའི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨཊ་ལ་འཕེལ་བའོ། །ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཛ་ཛཱ་གཱ་ར། ཛཱ་གརྟིའི་ཀཱ་རི་ཏ་ལའོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས། པ་རོ་ཀྵཱ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ ཏན་ནོ།།ཛ་ཛཱ་ག་ར་ཏུཿ། ཛ་ཛཱ་ག་རུཿ། རྀ་ཡིག་ལ་ཐལ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་པ་ནི་འདིར་དབྱངས་གཅིག་པ་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནཱ་མི་མཐའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཛ་ཛཱ་ག་རི་ཐ། ཛ་ཛཱ་ག་ར་ཐུཿ། ཛ་ཛཱ་ག་ར། ཛ་ཛཱ་ག་རི་བ། ཛ་ཛཱ་ག་རིམ། ཉི་བྷཱི། ཧྲཱི་ངོ་ཚ་བ་ལའོ།

如此说，那么以'那米'为第一的词根名称，恒常具有重音的'里查'等，为了容易起见，在过去时中加'阿玛'词尾。如同前面'格里'等词根的连接等。
'伊克'等：伊卡姆遮迦拉，伊卡玛萨，伊康巴布瓦；'伊格'等：伊甘遮迦拉，伊伽玛萨，伊甘巴布瓦；'伊德'等：印当遮迦拉，印达玛萨，印当巴布瓦；'乌布加'等：乌布加姆遮迦拉，乌布加玛萨，乌布加姆巴布瓦；'温帕'等：温帕姆遮迦拉，温帕玛萨，温帕姆巴布瓦；温达玛萨，温当巴布瓦；'乌契'等：温契姆遮迦拉，温契玛萨，温契姆巴布瓦；'伊尔希亚'等：伊尔希亚姆遮迦拉，伊尔希亚玛萨，伊尔希亚姆巴布瓦；'奥纳'等：奥纳遮迦拉，奥纳玛萨，奥纳姆巴布瓦；'伊哈'等：伊哈姆遮格勒，伊哈玛萨，伊哈姆巴布瓦。
在不确定的情况下，由'阿格提'等规则，因为是'如遮'等的缘故，应当在中间采用'阿特玛内'语尾。从'比亚提'变化而来的'阿特玛内'语尾中，布和阿斯的连接，在后面给予并显示。
伊哈姆比亚提阿塞，伊哈姆比亚提巴布韦；'伊克沙'等：伊克沙姆遮格勒，伊克沙玛塞，伊克沙姆巴布韦；'伊舍'、'伊特'、'伊拉'、'伊加'表示行走义。这些也是如此。
'乌特'等：乌哈姆遮格勒，乌哈玛塞，乌哈姆巴布韦；'埃达'等：埃德万遮格勒，埃达姆玛塞，埃达姆巴布韦；'日加'表示清洁义：日加姆遮格勒，日加玛萨，日加姆巴布韦；'印伽'表示行走义。
如同'比亚亚'显示的变化，'那米'等：阿雅姆遮格勒，阿雅玛萨，阿扬巴布瓦；'日'：阿兰遮迦拉，阿拉玛萨，阿兰巴布瓦。
在其他情况下不如'比亚亚'显示的变化，也不是'阿雅提'。伊耶，阿拉，阿拉图。从'乌沙'、'维德'、'加格日'等也是任意的。
'乌沙'表示燃烧义，'维德'表示知道义，'加格日'：这些在过去时中也可以加'阿玛'词尾。如同'格里'等的连接。'那米'中音节有音质增强。
奥沙姆遮迦拉，奥沙玛萨，奥山巴布瓦。在'塔'中有'伊特'。'那米'中音节有音质增强。由于'阿比亚萨'的相似音节规则，'乌'变为'图'。
乌波沙，相似的长音等。乌沙图，乌舒。在第一辅音前加'伊特'。乌波希塔。在'阿玛'中也是'维德'的缘故，因此没有音质增强。
维当遮迦拉，维达玛萨，维当巴布瓦，维韦达，维维达图，维维杜，维韦迪塔。'那米'词尾有音质增强。
加伽兰遮迦拉，加伽拉玛萨，加伽兰巴布瓦。'加'这一个重复。由'伊乌帕达'等规则在'阿特'中有增益。后面也如前面任意。
加加伽拉，在'加伽尔提'的使役语态中，一般规则后，在过去时中没有音质增强。加加伽拉图，加加伽卢。在'日'音中'塔'没有'伊特'，这里是因为只有一个元音的缘故。'那米'词尾有音质增强。
加加伽利塔，加加伽拉图，加加伽拉，加加伽利瓦，加加伽利玛。尼比。'赫利'表示羞愧义。

།ཌུ་བྷྲྀཉ། ཧུ་འདི་རྣམས་ལ་ བྷྲཱི་ཧྲཱི་བྷྲྀ་ཧཱུ་རྣམས་ཀྱི་ཏི་བཞིན་ཡང་ངོ་།།ཞེས་པས་པ་རོ་ཀྵ་ཕ་རོལ་ལས་ཡང་ན་ཨཱམ་འགྱུར་ཞིང་ཏི་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ། །ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །བྷྲྀ་ཉ་ཧཱད་མཱང་རྣམས་ཀྱི་ཨིཏའོ། །ཞེས་པས་བྷྲྀ་ཉའི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨི་ཉིད་དང་ཀྲྀ་ཉ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་ བ་ལ་སོགས་པའོ།།ེ་ཨ་ཡའོ། །བི་བྷ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། བི་བྷ་ཡཱ་མཱ་ས། བི་བྷ་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བ། ཨཻ་ཨཱ་ཡའོ། །བི་བྷཱ་ཡ། ཨི་ཡིག་གི་ཡ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡ་ཉིད་དོ། །བི་བྷྱཱ་ཏུཿ། བི་བྷྱུཿ། རྟག་ཏུ་ཨཱ་ཉིད་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐལ་ལ་ཡང་ན་ཨི་ཊའོ། །བི་བྷ་ཡི་ཐ། བི་ བྷེ་ཐ།བི་བྷྱ་ཐུཿ། བི་བྷྱ། བི་བྷཱ་ཡ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། །བི་བྷྱི་བ། བི་བྷྱི་མ། ཛི་ཧྲ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཛི་ཧྲ་ཡཱ་མཱ་ས། ཛི་ཧྲ་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བ། ཛི་ཧྲཱ་ཡ། དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨི་ཡའོ། །ཛི་ཧྲ་ཡ་ཏུཿ། ཛི་ཧྲི་ཡུཿ། ཛི་ཧྲི་ཡི་ཐ། ཛི་ཧྲེ་ཐ། ཛི་ཧྲི་ཡ་ཐུཿ། ཛི་ཧྲི་ཡ། ཛི་ ཧྲཱ་ཡ།བི་བྷ་རཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། བི་བྷ་རཱཾ་ཙ་ཀྲེ། བི་བྷ་རཱ་མཱ་ས། བི་བྷ་རཱཾ་བ་བྷཱུ་བ། བ་བྷཱ་ར། །བ་བྷཱ་བ། རྀའི་ཡི་གེ་རའོ། །བ་བྷྲ་ཏུཿ། བ་བྷྲུཿ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ཡིས་ཨིཊ་མེད་དོ། །བ་བྷྲ་ཐ། བ་བྷྲ་ཐུཿ། བ་བྷྲ། བ་བྷཱ་ར། བ་བྷྲྀ་བ། བ་བྷྲྀ་མ། བ་བྷྲེ། བ་བྷྲཱ་ཏེ། བ་བྷྲི་རེ། བ་བྷྲི་ཥེ། བ་བྷྲ་ཐེ། ནཱ་མི་ མཐའ་ཅན་ནའི་བྱིངས་ལས་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ཨཱ་དྱ་ཏ་ནི་པ་རོ་ཀྵཱ་རྣམས་ལ་དྷཱི་ཌྷའོ།།ཞེས་པས་དྷ་ཡིག་གི་ཌྷ་ཡིག་གོ། །བ་བྷྲྀ་ཌྷྭེ། བ་བྷྲེ། བ་བྷྲྀ་པ་ཧེ། བ་བྷྲྀ་མ་ཉེ། ཨོ་ཨ་བའོ། །ཛུ་ཧ་བཱཉྩ་ཀཱ་ར། ཛུ་ཧ་བཱ་མཱ་ས། ཛུ་ཧ་བཱཾ་བ་བྷཱུ་བ། ཨཽ་ཨཱ་བའོ། །ཛུ་ཧཱ་བ། དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨུ་བའོ། ། ཛུ་ཧུ་བ་ཏུཿ། ཛུ་ཧུ་བུཿ། རྟག་ཏུ་ཨཱ་ཉིད་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐལ་ལ་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ཛུ་ཧ་བི་ཐ། ཛུ་ཧོ་ཐ། ཛུ་ཧུ་བ་ཐུཿ། ཛུ་ཧུ་བ། སྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། །ཛུ་ཧུ་བི་བ། ཛུ་ཧུ་བི་མ། ཉི་ཨི་ནྡྷཱི། ཨི་ནྦྷཱི། ཤྲནྠི། གྲནྠི། དནྠི་རྣམས་ཀྱི་པ་རོ་ཀྵཱ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བ་བརྗོད་པ་ལས་ཨཱཾ་མེད་དེ།ནཱ་མི་དང་པོ་ལྗི་བ་ལྡན་པ་རྀཙྪ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཞེས་པའོ། །མཚུངས་པའི་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཱི་དྷེ། ཨཱི་དྷཱཏེ། ཨཱི་དྷི་རེ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཱི་དྷི་ཥེ། རྣམ་པར་བརྟག་ པ་བཅས་པ་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ལས་ཨཱ་མའི་ཀྲྀཉ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའོ།།ིནྡྷཱཾ་ཙཀྲེ། ཨིནྡྷཱ་མཱ་སེ། ཨིནྡྷཱཾ་པ་བྷཱུ་བེ། གང་རྣམས་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་དང་པོའི་གཅིག་བརྗོད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟ་བར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ་ཞེས་ གང་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ།།དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཡང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ཡཱ། ཡ་ཡ། ལས་ལ་ཨཱ་ཏེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །ཡ་ཡཱ་ཏེ། ཡ་ཡི་རེ། གླཻ། ཛ་གླཻ། མླཻ། མ་མླེ། ཛི། ཛི་གྱེ། ཀྵི། ཙིཀྵི་ཡེ། བཱི། བི་བྱེ། ཤྲུ། ཤུ་ཤྲུ་བེ། བྷ་བ་ཏིའི་ཨའོ། །ཞེས་པའོ།

由'ཌུ་བྷྲྀཉ། ཧུ'等，以'བྷྲཱི་ཧྲཱི་བྷྲྀ་ཧཱུ'等的'ཏི'同样。由此规则，在'པ་རོ་ཀྵ'后缀之后，可选择变为'ཨཱམ'，并如'ཏི'。因此，由'ཛུ་ཧོ་ཏི'等词根的一切词根重复。由'བྷྲྀ་ཉ་ཧཱད་མཱང'等的'ཨིཏ'。由此规则，'བྷྲྀ་ཉ'的重复部分变'ཨི'，以及'ཀྲྀ་ཉ'后续连接等。
'ཨ་ཡ'。'བི་བྷ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། བི་བྷ་ཡཱ་མཱ་ས། བི་བྷ་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བ། ཨཻ་ཨཱ་ཡ'。'བི་བྷཱ་ཡ'。由'ཨི'字的'ཡ'等规则变为'ཡ'。'བི་བྷྱཱ་ཏུཿ། བི་བྷྱུཿ'。由'永远在ཨཱ'等规则，在'ཐལ'中可选择'ཨི་ཊ'。'བི་བྷ་ཡི་ཐ། བི་བྷེ་ཐ། བི་བྷྱ་ཐུཿ། བི་བྷྱ། བི་བྷཱ་ཡ'。由'སྲྀ'等的确定规则得'ཨིཊ'。'བི་བྷྱི་བ། བི་བྷྱི་མ'。
'ཛི་ཧྲ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཛི་ཧྲ་ཡཱ་མཱ་ས། ཛི་ཧྲ་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བ། ཛི་ཧྲཱ་ཡ'。由'元音第一'等规则得'ཨི་ཡ'。'ཛི་ཧྲ་ཡ་ཏུཿ། ཛི་ཧྲི་ཡུཿ། ཛི་ཧྲི་ཡི་ཐ། ཛི་ཧྲེ་ཐ། ཛི་ཧྲི་ཡ་ཐུཿ། ཛི་ཧྲི་ཡ། ཛི་ཧྲཱ་ཡ'。
'བི་བྷ་རཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། བི་བྷ་རཱཾ་ཙ་ཀྲེ། བི་བྷ་རཱ་མཱ་ས། བི་བྷ་རཱཾ་བ་བྷཱུ་བ། བ་བྷཱ་ར། བ་བྷཱ་བ'。'རྀ'字变'ར'。'བ་བྷྲ་ཏུཿ། བ་བྷྲུཿ'。由'སྲྀ'等的规则无'ཨིཊ'。'བ་བྷྲ་ཐ། བ་བྷྲ་ཐུཿ། བ་བྷྲ། བ་བྷཱ་ར། བ་བྷྲྀ་བ། བ་བྷྲྀ་མ། བ་བྷྲེ། བ་བྷྲཱ་ཏེ། བ་བྷྲི་རེ། བ་བྷྲི་ཥེ། བ་བྷྲ་ཐེ'。
由以'ནཱ་མི'结尾的词根，在'ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ཨཱ་དྱ་ཏ་ནི་པ་རོ་ཀྵཱ'中'དྷ'字变'ཌྷ'。'བ་བྷྲྀ་ཌྷྭེ། བ་བྷྲེ། བ་བྷྲྀ་པ་ཧེ། བ་བྷྲྀ་མ་ཉེ'。'ཨོ'变'ཨ་བ'。'ཛུ་ཧ་བཱཉྩ་ཀཱ་ར། ཛུ་ཧ་བཱ་མཱ་ས། ཛུ་ཧ་བཱཾ་བ་བྷཱུ་བ'。'ཨཽ'变'ཨཱ་བ'。'ཛུ་ཧཱ་བ'。由'元音第一'等规则得'ཨུ་བ'。
'ཛུ་ཧུ་བ་ཏུཿ། ཛུ་ཧུ་བུཿ'。由'永远在ཨཱ'等规则，在'ཐལ'中可选择'ཨིཊ'。'ཛུ་ཧ་བི་ཐ། ཛུ་ཧོ་ཐ། ཛུ་ཧུ་བ་ཐུཿ། ཛུ་ཧུ་བ'。由'སྲྀ'等的确定规则得'ཨིཊ'。'ཛུ་ཧུ་བི་བ། ཛུ་ཧུ་བི་མ'。
'ཉི་ཨི་ནྡྷཱི། ཨི་ནྦྷཱི། ཤྲནྠི། གྲནྠི། དནྠི'等在'པ་རོ་ཀྵཱ'中无增音。由说明'ཨ་ནུ་ཥཾ་ག'省略规则，无'ཨཱཾ'。由'以ནཱ་མི开始的重音非རྀཙྪ'规则。
相同的长音等。'ཱི་དྷེ། ཨཱི་དྷཱ་ཏེ། ཨཱི་དྷི་རེ'。在辅音第一时加'ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ'。'ཱི་དྷི་ཥེ'。由'其他带有选择的也应知道'一方，'ཨཱ་མ'的'ཀྲྀཉ'后续连接等。
'ཨིནྡྷཱཾ་ཙཀྲེ། ཨིནྡྷཱ་མཱ་སེ། ཨིནྡྷཱཾ་པ་བྷཱུ་བེ'。对于那些在'ཨཱཏྨ་ནེ'语态中第一人称单数形式如何变化的，它们也同样如此地用于'ཨཱཏྨ་ནེ'语态。由此，对于那些在施事者和业处也同样如此的，它们也同样从'པ་རསྨཻ'语态变为'ཨཱཏྨ་ནེ'语态。
在实体和业处也用'ཨཱཏྨ་ནེ'语态。'ཡཱ། ཡ་ཡ'。在业处也用'ཨཱ་ཏེ'等。'ཡ་ཡཱ་ཏེ། ཡ་ཡི་རེ། གླཻ། ཛ་གླཻ། མླཻ། མ་མླེ། ཛི། ཛི་གྱེ། ཀྵི། ཙིཀྵི་ཡེ། བཱི། བི་བྱེ། ཤྲུ། ཤུ་ཤྲུ་བེ'。由'བྷ་བ་ཏི'的'ཨ'规则。

།བྱེད་པ་པོར་གྲུབ་པའི་སྒྲའི་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་པ་རོ་ཀྵཱ་ལ་ཨ་ཡིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ལས་དག་ལ་ནི། བུ་བྷཱུ་བེ། ཨ་ནུ་བུ་བྷཱུ་བེ། སུ་ཁཾ། སྲྀ། ས་སྲེ། སྨྲྀ། ས་སྨ་རེ། ཀྲྀ། ཙ་ཀཱར། །ཏྲྀ། ཏེ་རེ། གམཱྀ། ཛགྨེ། པཙྪ། པ་པྲཙྪེ། བྲཤྩུ། བ་བྲཤྩེ། ག་ད། ཛ་ག་དེ། པ་ཐ། པེ་ཐེ། ཨཱི་ཧ། ཨཱི་ཧཱཾ་ཙ་ཀྲེ། ཨཱི་ཧཱ་མཱ་སེ། ཨཱི་ཧཱཾ་བ་བྷཱུ་བེ། ཙ་ཀཱ་སྲྀ། ཙ་ཀཱ་སཾ་ཙ་ཀྲེ། ཙ་ཀཱ་སཱ་མཱ་སེ། ཙ་ཀཱ་སཱཾ་བ་བྷཱུ་པེ། ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པས་ལས་བཞིན་འགྱུར་བ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ཌུ་པ་ཙ་ཥ། བེ་ཙེ་ཨོ་ད་ནཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། ལཱུཉ། ལུ་ལཱུ་བེ་ཀེ་ད་རཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། བྷི་དིར།། བི་བྷི་དེ་ཀཱཥྛ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨཱིཀྵ། ཨཱིཀྵཱཾ་ཙཀྲེ། རཱ་ཛཱ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨཱི་ཀྵཱ་མཱ་སེ། ཨཱིཀྵཱམྦ་བྷཱུ་བེ། ཡང་ན་ཨས་བྷཱུ་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་དང་ལས་བྱ་བ་ཕན་ཚུན་ལས་བྱེད་པ་པོར་བྱས་པའི་ཨཱཏྨ་ནེའི ཚིག་གི་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཏུ་མི་བསྒྱུར་རོ།།ཀུ་ཥི། རཾ་ཛ་དག་གི་པ་རོཀྵཱ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཡང་ན་ལས་ཅན་ལས་སུ་བྱེད་པ་པོ་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་མཐོང་བ་མེད་དོ། །ཱིཀྵཱཾ་ཙུ་ཀུ་ཥེ་སཱ་དཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། ར་རཾ་ཛ་བསྟྲཾ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཞེས་པ་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་སརྦ་དྷ་རས་བཀོད་པའི་ཏི་ལ་སོགས་པའི་མཐའི་བྱ་བ་ ལ་པ་རོཀྵཱའི་རྣམ་བཤད་མདོར་བསྟན་པའོ།། །།དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་ཆེན་མོ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་ཤྭསྟ་ནཱ+ེའོ། །འབྱུང་འགྱུར་ལ་བྷ་བི་ཥྱིནྟཱི་དང་ཨཱ་ཤཱྀཥ་དང་ཤྭསྟ་ནཱིའོ། །ཞེས་པས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ལ་བྱིངས་ལས་ཤྭསྟ་ནཱིའི རྣམ་དབྱེ་འགྱུར་རོ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་མིང་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཞེས་པས་ནང་པར་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ལ་ནི་ཤྭསྟྭ་ནཱིའོ། །ནང་པར་བྱུང་བ་ནི་ནང་པར་ཏེ་དེའང་ཚིག་གི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བསྒྲུབས་པ་ལས་མཉམ་དུ་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སོ་སོར་སྡུད་པའི་དོན་ནོ། །ནང་པར་འགྲོ་བར་ འགྱུར་བ་དང་ཟླ་བས་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་འདུ་བྱེད་ལས་རང་མིང་གི་ཁྱད་པར་བ་སྟེ།ནང་བར་ལ་ནི་ཤྭསྟ་ནཱི་ཉིད་དོ། །གཞན་མ་ཡིན་ཞིང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བའི་རྣམ་དབྱེ་ཞེས་པས་སྔ་མ་བཞིན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ཏཱ། གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཏཱ་རཽ། །མང་ པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ཏཱ་རས།སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་ལ་གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ཏཱ་སི། གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཏཱསྠས། མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ཏཱསྠ། སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ཏཱསྨི། གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཏཱསྦས། མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ཏཱསྨས། སྠཱ། ཨཱཏ་ལས་དབྱངས་གཅིག་པ་ལས་ཨིཊ་མེད་དོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །སྠཱ་ཏཱ། སྠཱ་ཏཱ་རཽ། སྠཱ་རཱ་རཿ། སྠཱ་ཏཱ་སི། སྠཱ་ཏཱསྠཿ། སྠཱ་ཏཱསྠ། སྠཱ་ཏཱསྨི། སྠཱ་ཏཱ་སྦཿ། སྠཱ་ཏཱསྨཿ། སཾ་ཨ་པ་པྲ་བི་རྣམས་ལས་སྠ་ཞེས་པ་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ཤྭསྟ་ནཱིའི་པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཨཱཏྨ་ནཻའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན དུའོ།

在施动者成立的语词确定中，对于施动者本身在过去时态中不变为'a'音的业处，即：bu bhū ve, anu bu bhū ve, sukhaṃ, sṛ, sa sre, smṛ, sa sma re, kṛ, ca kāra, tṛ, te re, gamī, jagme, paccha, pa pracche, vraścu, va vraśce, gada, ja ga de, patha, pe the, īha, īhāṃ ca kre, īhā mā se, īhāṃ ba bhū ve, cakāsṛ, cakāsaṃ ca kre, cakāsā mā se, cakāsāṃ ba bhū pe。
根据'如业处般的施动者'的规则，如同业处般变化，在施动者处用中动语态词。
ḍu paca ṣa, vece odanaḥ, svayam eva, lūñ, lulūve kedaraḥ, svayam eva, bhidir, vibhide kāṣṭha svayam eva, īkṣ, īkṣāṃ cakre, rājā svayam eva, īkṣā mā se, īkṣām babhūve。或者应当加上as bhū。
对于内部事物和相互之间的作用，当作为施动者时，中动语态词不变为主动语态词。
kuṣi、rañja在过去时态中也是如此。或者在有业处的施动者中，未见主动语态词。īkṣāṃ cukuṣe sādaḥ, svayam eva, rarañja vastraṃ svayam eva。
这是大阿阇黎萨瓦达罗所著的关于ti等词尾动作在过去时态的简要解释。
顶礼吉祥语自在持明大尊白度母。
然后是明日时态。
对于将来时态，有未来分词、祈愿和明日时态。根据此规则，对于将来时态，词根后加明日时态的语法变化。
这些以其自名表示时间的特征。根据此规则，对于明天将发生的时间用明日时态。明天发生即是明天，这也是通过词语表达将来而成立的，同时分别总摄其他将来的意思。
从'明天将要去'和'月亮将要去'这样的词语构造中，以自名的差别，即在明天时用明日时态。
非其他，而是如何变化的语法变化，如前所述第一等，即：单数用单数词尾tā，双数用双数词尾tārau，复数用复数词尾tāras。
第二人称单数用单数词尾tāsi，双数用双数词尾tāsthas，复数用复数词尾tāstha。
第三人称单数也用单数词尾tāsmi，双数用双数词尾tāsvas，复数用复数词尾tāsmas。
sthā、āt后接单元音时无iṭ增音。根据此规则无iṭ增音。sthātā, sthātārau, sthātāraḥ, sthātāsi, sthātāsthaḥ, sthātāstha, sthātāsmi, sthātāsvaḥ, sthātāsmaḥ。
在sam、apa、pra、vi等前缀后，stha根据ruc等规则用中动语态词。
明日时态的主动语态词如何，中动语态第一人称也同样如此。

།སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་ལ་གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ཏཱ་ས། གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཏཱ་ས་ཐེ། མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ཏཱ་དྷྭེ། སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་ལ་གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ཏཱ་ཧེ། གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཏཱ་སྦ་ཧེ། མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ཏཱསྨ་ཧེ། པྲ་སྠཱ་ཏཱ། པྲ་སྠཱ་ཏཱ་རཽ། ། པྲ་སྠཱ་ཏཱ་རཿ། པྲ་སྠ་ཏཱ་སེ། པྲ་སྠཱ་ཏཱ་སཱ་ཐེ། པྲ་སྠཱ་ཏཱ་དྷྭེ། པྲ་སྠཱ་ཏཱ་ཧེ། པྲ་སྠཱ་ཏཱསྦ་ཧེ། པྲ་སྠཱ་ཏཱསྨ་ཧེ། ཡཱ། ཡཱ་ཏཱ། བྷཱ། བྷཱ་ཏཱ། དེ་བཞིན་དུ། རཱ་ལཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་ཡིག་གོ། །ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་ནི་མཚམས་སྦྱོར གྱི་ཡི་གེའི་མཐའི་ནི་ཨཱ་ཡིག་གི་མཐའ་རུའོ།།དྷེཊ། དྷཱ་ཏཱ། དོ། དཱ་ཏཱ། ཤོ། ནི་ཤཱ་ཏཱ། ཙྪོ། ཨ་བཙྪཱ་ཏཱ། ཥོ། ཨ་བ་སཱ་ཏཱ། གཻ་།གཱ་ཏཱ། གླཻ། གླཱ་ཏཱ། མླཻ། མླཱ་ཏཱ། དྲེང་ཏྲེང་། དཱ་ཏཱ། ཏྲཱ་ཏཱ། མང་། མཱང་། མཱ་ཏཱ། ཌུ་དཱཉ། དཱ་ཏཱ། ཌུ་དྷཱཉ། དྷཱ་ཏཱ། ཧྭེཉ། ཧྭཱ་ཏཱ། ཧྭེཉ། ཧྭཱ་ཏཱ། དེ་བཞིན་ དུ།བྱེཉ། བེཉའོ། །མཱིཉ། ཌུ་མི་ཉ། དིང་། མཱི་ནཱ་ཏཱི་མི་ནོ་ཏི་དང་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་གནས་ལའོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་ཨཱ་ཉིད་དོ། །མཱ་ཏཱ། པྲ་མཱ་ཏཱ། ཨུ་པ་དཱ་ཏཱ། ཙཀྵིང་། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་ནི་ཙཀྵིངའི་ཁྱཱཉའོ། །ཱ་ཁྱཱ་ཏཱ། ད་རི་དྲཱ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། ། ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །ད་རི་དྲ་ཏཱ། ཛི། ཨིའི་ཡི་གེ་ལས་ཤྭི་ཤྲཱིང་ཌཱིང་ཤཱིང་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཤྭི་ཤྲཱི་ཌཱིང་ཤཱིང་བོར་བ་ཨིའི་ཡི་གེ་དབྱངས་གཅིག་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨིཊ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ནཱ་མི་མཐའི་ཡོན་ཏན་ནོ། ། ཛེ་ཏཱ་བི་པ་རཱ་དག་ལས་ཛིའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །བེ་ཛ་ཏཱི།། བཱ་རཱ་ཇེ་ཏཱ།། ཀྵི་ཟད་པ་ལའོ། །ཀྵེ་ཏཱ། རི་པི། །རེ་ཏཱ། དྷྲྀ་འཛིན་པ་ལའོ། །ིཎ། བྱ་ཡ་སྟོན་པ་བཞིན་བསྒྱུར་བས་ནཱ་མི་མཐའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དྷརྟཱ། ཨི་ཀ་། དྷྱེ་ཏཱ། སྨིང་། སྨེ་ཏཱ། ཨིང་། ཨ་དྷྱེ་ཏཱ། ཙིཉ། ཙེ་ཏཱ། ཥི་ཉ། སེ་ཏཱ། ཤྲི་ཉ། ཤྲེ་ཏཱ། བཱི། བེ་ཏཱ། ཉི་བྷཱི། བྷེ་ཏཱ། ཧྲཱི། ཧྲེ་ཏཱ། བྲཱི། བྲེ་ཏཱ། མཱིང་། མེ་ཏཱ། པཱིང་། པེ་ཏཱ། ཎཱིཉ། ནེ་ཏཱ། ཌུ་ཀྲཱྀཉ། ཀྲེ་ཏཱ། པྲཱིང་། པྲེ་ཏཱ། ཊུ་ཨོ་ཤྭ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཤྭ་ཡི་ཏཱ། ཌཱིང་། ཌ་ཡི་ཏཱ། ཤཱིང་། ཤ་ཡི་ཏཱ། ཙི་རི། ཛི་རི། ཙི་ར་ཡི་ཏཱ། ཛི་ར་ཡི་ཏཱ། དཱི དྷཱིང་།བེ་བཱིང་། དཱི་དྷཱི། བེ་བཱི་དག་གི་ཨི་ཡིག་ཡ་ཡིག་དག་ལའོ། །ཞེས་པས་མཐའ་དབྱིའོ། །དཱི་དྷཱི་ཏཱ། བེ་བི་ཏཱ། ཤྲུ། ཨུཏ་ལས་ཡུ་རུ་ཎུ་སྣུ་ཀྵུ་ཀྵྞུ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཞེས་པས་དབྱངས་གཅིག་པའི་ཨུཏ་མཐའ་ལས་ཡུ་རུ་ཎུ་སྣུ་ཀྵུ་ཀྵྞུ་བོར་བའི་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ ཨིཊ་མེད་དོ།།ཥུ། ཤྲུ། དུ་དྲུ། སོ་ཏཱ། ཤྲོ་ཏཱ། དོ་ཏཱ། དྲོ་ཏཱ། དྷྲུ་གནས་པ་ལའོ། །དྷོ་ཏཱ། ཧཱུ། ཧོ་ཏཱ། གུ་བཤང་བ་འདོར་བ་ལའོ། །དྷྲུ་འགྲོ་བ་དང་བརྟན་པ་ཉིད་དག་ལའོ། །ཀུཊ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གུ་བི་ཏཱ། དྷྲུ་ཏཱ། པླུང་། པློ་ཏཱ། །སཱུང་སྒྲ་ལའོ། །ོ་ཏཱ། ཀུང་། བྷཱུ་སོགས་དང་ཀུཊ་སོགས་འང་ངོ་། །ཀོ་ཏཱ། ཀུ་ཏཱ། ཥུཉ། སོ་ཏཱ། སྐུཉ། སྐོ་ཏཱ། པུཉ། པོ་ཏཱ། ཥྚུཉ། སྟོ་ཏཱ། ཡུ་སྤེལ་བ་ལའོ། །རུ་ཎུ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཡ་བི་ཏཱ། ར་བི་ཏཱ། ན་བི་ཏཱ། སྣུ། སྣུ་ཀྲ། མཱི་དག་ལས་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་འདིའི་མདོས་ཨིཊའོ།

中等人称单数词尾为'tas'，双数词尾为'tas the'，复数词尾为'tadhve'。后人称单数词尾为'tahe'，双数词尾为'sbahe'，复数词尾为'tasmahe'。
prasthata, prasthatarau, prasthatara, prasthatase, prasthatasa the, prasthtadhve, prasthatase, prasthasbahe, prasthasmahe。
ya, yata, bha, bhata等。同样，ra、la等。
非变格词尾的连音字母末尾为a音。即连音字母末尾为a音。
dhet, dhata, do, data, sho, nishata, ccho, avacchata, so, avasata, gai, gata, glai, glata, mlai, mlata, dreng treng, data, trata, mang, mang, mata, du dan, data, du dhan, dhata, hven, hvata, hven, hvata。
同样，byen, ben。min, du min, ding, minati minoti等的增音和增长处。前者为a音。mata, pramata, upadata, caksing。
非一般词根处，caksing变为khyan。khyata, daridra。加上it音。daridrati非一般词根处省略a音。daridrata。
ji。除了shvi shring ding shing之外的i音字母后。除去shvi shri ding shing的i音单元音后的非一般词根处无it音。nami末尾增音。
从vipara来的ji，因为是ruca等，所以是atmanepada语态。vejati, varajeta。
ksi表示耗尽义。kseta。ripi, reta。dhr表示持有义。in。如同vyaya显示的变化，nami末尾增音。dharta。
ika, dhyeta, sming, smeta, ing, adhyeta, cin, ceta, sin, seta, shrin, shreta, vi, veta, ni bhi, bheta, hri, hreta, vri, vreta, ming, meta, ping, peta, nin, neta, du krin, kreta, pring, preta, tu oshva。
加上it音。shvayita, ding, dayita, shing, shayita, ciri, jiri, cirayita, jirayita, di dhing, bebing。
didhi、bebi的i音在y音处省略。didhita, bevita, shru。
除了yuru nu snu ksu ksnu之外的ut后。即除去yuru nu snu ksu ksnu的单元音ut末尾后的非一般词根处无it音。
su, shru, dudru, sota, shrota, dota, drota, dhru表示住处义。dhota, hu, hota, gu表示排泄义。dhru表示行走和稳固义。
因为是kut等，所以无增音。gubita, dhruta, plung, plota, sung表示声音义。nota, kung。
bhu等和kut等也是。kota, kuta, sun, sota, skun, skota, pun, pota, stun, stota, yu表示增长义。
runu。加上it音。yavita, ravita, navita, snu, snukra。从mi等来的parasmai语态，依此规则有it音。

།སྣ་བི་ཏཱ། ཊུཀྵུ། ཀྵ་བི ཏཱ།ཀྵྞུ། ཀྵྞ་བི་ཏཱ། ཨུརྞྞུཉ། ཧྱ་སྟ་ནཱི་ལ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པས་ཡང་ཡིག་ནི་མ་བརྗོད་པ་སྡུད་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིཊའོ། །ཡང་ན་ཡོན་ཏན་ནོ། །ུརྞྞ་བི་ཏཱ། ཨཱུརྞྞུ་བི་ཏཱ། ཨུ་མཐའ་ལས་ཨིཊ་དང་བཅས་པའོ། །བྷཱུ། བྷ་བི་ཏཱ། ཥུ་རེད་པ་ལའོ། །སཱ་བི་ཏཱ། ཎུ་བསྟོད་པ་ལའོ། །དྷཱུ་ གཡོ་བ་ལའོ།།ཀུཊ་སོགས་སོ། །ནུ་བི་ཏཱ། དྷཱུ་བི་ཏཱ། དཱུང་། ད་བི་ཏཱ། ཨཱུང་། བ་བི་ཏཱ། ཨཱུཉ། ལ་བི་ཏཱ། ཀུཉ་སྒྲ་ལའོ། །ཀ་བི་ཏཱ། དྲུཉ་འཚེ་བ་ལའོ། །དྲ་བི་ཏཱ། ཥཱུང་། སྭ་ར་ཏི་སཱུ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །སོ་ཏཱ། ས་བི་ཏཱ། བི་དྷོ་ཏཱ་ཞེས་པ་ལའོ། །དྷཱུཉ་གཡོ་བ་ ལའོ།།ཞེས་པ་འདི་ཡིས་ནི། བི་དྷཱ་བི་ཏཱ། དྷཱུཉ་གཡོ་བ་ལའོ། །ཞེས་པ་གྲུབ་ནས་འདིར་རིག་པར་བརྗོད་དོ། །སྨྲྀ། རྀཏ་ལས་བྲྀང་བྲྀཉ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་རྀཏ་མཐའ་དབྱངས་གཅིག་པ་ལས་བྲྀང་བྲྀཉ་བོར་བ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨིཊ་མེད་དོ། །སྨརྟྟཱ། དྷྭི། དྷྭརྟྟཱ། པྲྀ། པརྟྟཱ། སྲྀ། སརྟྟཱ། རྀ། ཨརྟྟཱ། དྷྲྀཉ། དྷརྟྟཱ། པྲྀང་། བྱཱ་བརྟྟཱ། ཧྲཱྀཉ། ཧརྟྟཱ། ཌུ་བྷྲྀཉ། བྷརྟྟཱ། སྟྲྀཉ་ཀུན་དུ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །སྟརྟྟཱ། ཌུ་ཀྲྀཉ། ཀརྟྟཱ། ཛཱ་གྲྀ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཛཱ་ག་རྀ་ཏཱ། བྲྀང་བྲྀཉ། རྀཏ་པྲྀང་པྲྀཉ་ལས་ཀྱང་ཡང་ན་རིང་པོ་སྟེ་པ་རོཀྵཱ་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་མ་ཡིན་པ་ལ ཨིཊའོ།།པ་རསྨཻའི་ས་ཙ་ལ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་ཨིཊ་ཡང་ན་རིང་པོའོ། །པ་རཱི་ཏཱ། བ་རི་ཏཱ། པྲཱ་བ་རཱི་ཏཱ། པྲ་བ་རི་ཏཱ། སྦྲྀ། སྭ་ར་ཏི་སཱུ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །སྭ་རི་ཏཱ། རིཏ་མཐའ་ལས་ཨིཊ་དང་བཅས་པའོ། །ཏྲཱྀ། ཏ་རཱི་ཏཱ། ཏ་རི་ཏཱ། ཀྲཱ་ཀ་རཱིཏཱ། ཀ་རི་ཏཱ། གྲཱྀ་ངེས་པར་གནོན་པ་ལའོ། །དབྱངས་ལས་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པས་རེ་ཕའི་ལ་ཉིད་དོ། །ནི་ག་ལཱི་ཏཱ། ནི་ག་ལྀ་ཏཱ། ནི་ག་རཱི་ཏཱ། ནི་ག་རི། ཏཱ། རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། ། རཱི་ཏཱ། ཨ་རི་ཏཱ། དྲཱི། ད་རཱི་ཏཱ། ད་རི་ཏཱ། སྟྲཱྀཉ། ཨཱསྟ་རཱི་ཏཱ། ཨཱསྟ་རི་ཏཱ། ཤཀླྀ། བ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ། །ཤ་ཀ་གཉིས ཀའི་ཚིག་གོ།།ཤ་ཀི་ལས་ཀ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཤཀྟཱ། ཌུ་པ་ཙཥ་ཡ་ཛ་སོགས་སོ། །པ་ཙ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །རུ་དྷ་སོགས་ལའོ། །པ་ཙ་འཆང་བ་ལའོ། །ལྷག་མའོ། །བྲུཉ། བྲུའི་བ་ཙིའོ། །ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་དོན་བཞིན་འགྱུར་ བས་སོ།།བི་ཙིར། ཥི་ཙ། རི་ཙིར། མུ་ཙླྀ། འདི་རྣམས་ཡ་ཛ་སོགས་རྣམས་སོ། །བ་ཙི། བ་ཙི། བི་ཙི། སི་ཙི། རི་ཙི། མུ་ཙི་ལས་ཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀིའོ། །པཀྟཱ། བཀྟཱ། ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བེཀྟཱ། སེཀྟཱ། རེཀྟཱ། མོཀྟཱ། པྲཙྪ། པྲིཙྪ་ལས་ཚ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཥ་ལས་ཊ་སྡེ་ཉིད་དོ། །པྲཥྚཱ།། ཡུ་ཛིར། ཡ་ཛ་སོགས་སོ། །ཡུ་ཛ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ། །རུང་སོགས་སོ། །རུ་ཇོ་ལྷག་མའོ། །རཉྫ། ཡ་ཛ་སོགས་སོ། །བྷུ་ཛོ་ལྷག་མའོ། །བྷཱུ་ཛ་སྐྱོང་བ་དང བཟའ་བ་དག་ལའོ།།སྐྱོང་བ་ལ་ནི་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ། །བཟའ་བ་ལ་ནི་བྷུ་ཛི་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ཡ་ཛ་སོགས་སོ། །བཛྲ། བྷནྫོ། ཥནྫ། ཏྱ་ཛ། པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ། །བྷྲསྫ། ཡ་ཛ། ཡ་ཛ་སོགས་སོ། །ཊུ་མ་སྫོ་ལྷག་མའོ། །སྲྀཛ། ཏུད་སོགས་ལྷག་མའོ། །དིབ་སོགས་ ལའང་ངོ་།།རུཙ་སོགས་ཉིད་སོགས་སོ། །ཎི་ཛིར། བ་ཛིར། ཡཛ་སོགས་སོ། །ཥྭནྫ། རུ་དྷ་སོགས་སོ།

由'སྣ་བི་ཏཱ། ཊུཀྵུ། ཀྵ་བི ཏཱ།ཀྵྞུ། ཀྵྞ་བི་ཏཱ། ཨུརྞྞུཉ། ཧྱ་སྟ་ནཱི་ལ་ཡང་ངོ་།'这一句中，'ཡང'字是总摄未说的意义，所以是'ཨིཊ'。或者是增益。'ུརྞྞ་བི་ཏཱ། ཨཱུརྞྞུ་བི་ཏཱ'。从'ཨུ'末尾带'ཨིཊ'。'བྷཱུ'，'བྷ་བི་ཏཱ'。'ཥུ'是得到义。'སཱ་བི་ཏཱ'。'ཎུ'是赞叹义。'དྷཱུ'是动摇义。'ཀུཊ'等。'ནུ་བི་ཏཱ། དྷཱུ་བི་ཏཱ། དཱུང་། ད་བི་ཏཱ། ཨཱུང་། བ་བི་ཏཱ། ཨཱུཉ། ལ་བི་ཏཱ'。'ཀུཉ'是声音义。'ཀ་བི་ཏཱ'。'དྲུཉ'是伤害义。'དྲ་བི་ཏཱ། ཥཱུང'。
由'སྭ་ར་ཏི་སཱུ་ཏི'等说，或者是'ཨིཊ'。'སོ་ཏཱ། ས་བི་ཏཱ'。在'བི་དྷོ་ཏཱ'中。'དྷཱུཉ'是动摇义。由此说，'བི་དྷཱ་བི་ཏཱ'。'དྷཱུཉ'是动摇义。这样成立后在此处表述。'སྨྲྀ'。由'从རྀཏ中除བྲྀང་བྲྀཉ以外'之句，从以རྀཏ为末的单元音，除去བྲྀང་བྲྀཉ之外，对一切词根都没有'ཨིཊ'。'སྨརྟྟཱ། དྷྭི། དྷྭརྟྟཱ། པྲྀ། པརྟྟཱ། སྲྀ། སརྟྟཱ། རྀ། ཨརྟྟཱ། དྷྲྀཉ། དྷརྟྟཱ། པྲྀང'。'བྱཱ་བརྟྟཱ། ཧྲཱྀཉ། ཧརྟྟཱ། ཌུ་བྷྲྀཉ། བྷརྟྟཱ'。'སྟྲྀཉ'是遍覆义。'སྟརྟྟཱ། ཌུ་ཀྲྀཉ། ཀརྟྟཱ། ཛཱ་གྲྀ'。'ཨིཊ'是增加。'ཛཱ་ག་རྀ་ཏཱ། བྲྀང་བྲྀཉ'。
从'རྀཏ་པྲྀང་པྲྀཉ'也或者长音，在非过去式和祈愿式中有'ཨིཊ'。在为他言说词根'ས་ཙ'中不说。由此结合分别中'ཨིཊ'或者长音。'པ་རཱི་ཏཱ། བ་རི་ཏཱ། པྲཱ་བ་རཱི་ཏཱ། པྲ་བ་རི་ཏཱ། སྦྲྀ'。由'སྭ་ར་ཏི་སཱུ་ཏི'等说，或者是'ཨིཊ'。'སྭ་རི་ཏཱ'。从'རིཏ'末带'ཨིཊ'。'ཏྲཱྀ། ཏ་རཱི་ཏཱ། ཏ་རི་ཏཱ། ཀྲཱ་ཀ་རཱིཏཱ། ཀ་རི་ཏཱ'。'གྲཱྀ'是确定压制义。由'从元音或者'之句，'རེ་ཕ'成为'ལ'。'ནི་ག་ལཱི་ཏཱ། ནི་ག་ལྀ་ཏཱ། ནི་ག་རཱི་ཏཱ། ནི་ག་རི། ཏཱ'。'རྀ'是行走义。'རཱི་ཏཱ། ཨ་རི་ཏཱ། དྲཱི། ད་རཱི་ཏཱ། ད་རི་ཏཱ། སྟྲཱྀཉ། ཨཱསྟ་རཱི་ཏཱ། ཨཱསྟ་རི་ཏཱ། ཤཀླྀ'。是为他言。'ཤ་ཀ'是双数。
由'从ཤ་ཀི中的ཀ'之句，没有'ཨིཊ'。'ཤཀྟཱ'。'ཌུ་པ་ཙཥ་ཡ་ཛ'等。'པ་ཙ'是明显作用义。在'རུ་དྷ'等中。'པ་ཙ'是执持义。是余。'བྲུཉ'。'བྲུ'的'བ་ཙི'。由于'ཉ'随关联义而变化。'བི་ཙིར། ཥི་ཙ། རི་ཙིར། མུ་ཙླྀ'，这些是'ཡ་ཛ'等。'བ་ཙི། བ་ཙི། བི་ཙི། སི་ཙི། རི་ཙི། མུ་ཙི'，由'从ཙ'之句，没有'ཨིཊ'。在非与'ཙ'类相似的字母中是'ཀི'。'པཀྟཱ། བཀྟཱ'。在'ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ'中是增益。'བེཀྟཱ། སེཀྟཱ། རེཀྟཱ། མོཀྟཱ། པྲཙྪ'。由'从པྲིཙྪ中的ཚ'之句，没有'ཨིཊ'。由'ཚ་ཤ二者也'之句，成为'ཥ'。从'ཥ'成为'ཊ'类。'པྲཥྚཱ'。
'ཡུ་ཛིར'，是'ཡ་ཛ'等。'ཡུ་ཛ'是禅定义。是'རུང'等。'རུ་ཇོ'是余。'རཉྫ'，是'ཡ་ཛ'等。'བྷུ་ཛོ'是余。'བྷཱུ་ཛ'是护持和食用二义。在护持义中是为他言。在食用义中，由于是'བྷུ་ཛི་རུ་ཙ'等的缘故，是为己言。是'ཡ་ཛ'等。'བཛྲ། བྷནྫོ། ཥནྫ། ཏྱ་ཛ'。是为他言。'བྷྲསྫ། ཡ་ཛ'，是'ཡ་ཛ'等。'ཊུ་མ་སྫོ'是余。'སྲྀཛ'。'ཏུད'等是余。在'དིབ'等中也是。'རུཙ'等自性等。'ཎི་ཛིར། བ་ཛིར'，是'ཡཛ'等。'ཥྭནྫ'。是'རུ་དྷ'等。

།ཡུ་ཛི་རུ་ཛི་རཉྫི་བྷཱུ་ཛཾ་བྷ་ཛི་བྷཉྫི་སཉྫི་ཏྱ་ཛི་བྷྲསྫི་ཡ་ཛི་མ་སྫི་སྀ་ཛི་ནི་ཇི་བི་ཛི་ཥཉྫི་ལས་ཛ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཡོ་ཀྟཱ་རོཀྟཱ། རངྐྟཱ། བྷོཀྟཱ། བྷཱཀྟཱ། བྷཾཀྟཱ། བཾཀྟཱ། སཾཀྟཱ། ཏྱཀྟཱ། བྷྲྀཛ་ཞེས་པ་ཚིག་ཕྲད་དུ་འདོད་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎ་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་བཤད་དེ། བྷྲསྫ། ཞེས་པའི་བྷྲྀ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །བྷྲྀ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥའོ། །ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། བྷརྵྚཱ། བརྩེགས་པའི་དང་པོས་ཀ་དག་གི་མཐའ་ལའང་ངོ་། །ཞེས་པས་བརྩེགས་པའི དང་པོ་ས་དབྱིའོ།།བྷྲསྫ་ལ་བྷྲྀ་ཛིར་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་ཥ་ཉིད་དོ། །བྷྲསྟཱ། བྷྲྀ་ཛ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཥ་ཉིད་དོ། །ཡཥྚཱ། མསྫི་ན་ཤ་དག་གི་དྷུཊ་ལའོ། །ཞེས་པས་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ནང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་ པའོ་ཞེས་པས་སའི་དའོ།།ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དའི་ཛའོ། །དེ་ནས་པྲཤྩི་མསྫ་དག་གི་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་མཐའ་དབྱིའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །མཾ་ཀྟཱ། སྲྀ་ཛི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །རྀའི་ཡི་གེ་རའོ། །བྷྲྀ་ཛ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཥ་ཉིད་དོ། །སཥྚཱ། ནེཀྟཱ། བེཀྟཱ། སཾཀྟཱ། ཨ་ར་ལྷག་མའོ། །ཏུད་གཉི་གའི་ཚིག་གོ། །ནུད། འདིའི་གཉི་གའི་ཚིག་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཏུ་ཡང་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཀྵུ་དིར། ཡཛ་སོགས་སོ། །སྲྭི་ད་ལྷག་མའོ། །བིད་ཡོད་པ་ལའོ། །དིབ་སོགས་སོ། །བི་དླྀ་ཐོབ་པ་ལའོ། །མུ་ཙ སོགས་སོ།།བིད་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལའོ། །རུ་དྷ་སོགས་སོ། །ཚི་དིར། བྷི་དིར། ཡཛ་སོགས་སོ། །ཧ་ད། རུ་ཙ་སོགས་སོ། །ཤ་དླྀ། ཥ་དླྀ། ལྷག་མའོ། །པ་ད། རུ་ཙ་སོགས་སོ། །སྐནྡིར་ལྷག་མའོ། །ཁི་ད་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ལའོ། །ལྷག་མའོ། །ཁི་ད་ཞེན་པ་ཉིད་ལའོ། །རུ་ དྷ་སོགས་སོ།། དི་ཏུ་དི་ནུ་དི་ཀྵུ་དི་སྭི་ཏྱ་ཏི་བི་ཏྱ་ཏི་པིནྡ་ཏི་བི་ནཏྟི་ཚི་དི་བྷི་དི་ཧ་དི་ས་དི་པ་དི་སྐནྡི་ཁི་དི་ལས་ད་ལས་སོ། །ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །ཏྟཱ། དོཏྟཱ། ནོཏྟཱ། ཀྵོཏྟཱ། སྭེཏྟཱ། བེཏྟཱ། ཚེཏྟཱ། བྷེཏྟཱ། ཧཏྠ། ཤཏྟཱ། སཏྟཱ། པཏྟཱ། སྐཱནྟཱ། ཁཏྟཱ། རཱ་དྷ་ལྷག་མའོ། །རུ་དྷིར། ཡཛ་སོགས་སོ། །ཀྲུ་དྷ། ཀྵུདྷ། བནྡྷ། ཤུ་དྷ། ཥི་དྷུ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ལའོ། །པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ། །བུ་དྷ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ། །དིབ་སོགས་སོ། །ཡུ་དྷ་ཀུན་ནས་འཁྲུག་པ་ལའོ། །ཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །བྱ་དྷ། སཱ་དྷ་ལྷག་མའོ། །རཱ་དྷི་རུ་དྷི ཀྲུ་དྷི་ཀྵུ་དྷི་བནྡྷི་ཤུ་དྷི།སི་དྷྱ་ཏི་བུ་དྷྱ་ཏི་ཡུ་དྷི་བྱ་ཏི་སཱ་དྷི་ལས་དྷ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་དྷཱ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་གི་དྷ་ཡིག་གོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་དྷ་ཡིག་གི་ད་ཡིག་གོ། །རཱདྡྷཱ། རོདྡྷཱ། བནྡྷཱ། ཀྵོདྷཱ། ཤོདྡྷཱ། སདྡྷཱ། བོདྡྷཱ། ཡོདྡྷཱ། བྱདྡྷཱ། སདྡྷཱ། ཧ་ན་ལྷག་མའོ། །མ་ན་ཤེས་པ་ལའོ། །རུ་ཙ་སོགས་སོ། །ཧ་ནི་མ་ནྱ་ཏི་ལས་ན་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཧནྟཱ། མནྟཱ། ཨཱཔླྀ། ཏ་པ་ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་ལའོ། །ལྷག་མའོ། །ཏ་པ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ལ་ཡང་ནའོ། །རུ་ཙ་སོགས་སོ། །ཏིཾ་པྲཾ། ཉེཥྭ་པ་ལྷག མའོ།།ཊུ་བ་པ། ཤ་པ་ཡ་ཛ་སོགས་སོ། །ཙྪུ་ཕ་ལྷག་མའོ། །ཀྵི་པ་དིབ་སོགས་དང་ལྷག་མའོ། །ཏུད་སོགས་དང་། ཡཛ་སོགས་སོ། །ལི་པི། ལུཔླྀ་གཉིས་ཀའི་ཅག་གོ་།སྲྀ། པླྀ་ལྷག་མ་ལོ།

由于'yu ji ru ji ranji bhū jaṃ bha ji bhanji sanji tya ji bhrasji ya ji ma sji sṛ ji ni ji bi ji ṣanji'等词后有'las ja las so'的规定，所以没有iṭ。yoktā roktā、raṅktā、bhoktā、bhāktā、bhaṃktā、baṃktā、saṃktā、tyaktā、bhṛja被认为是词缀的缘故，除了saṃprasāraṇa以外另作解释，bhrasja转为bhṛja。由于'bhṛja等的ṣa'的规定，变为ṣa。bharṣṭā。由于'叠音的第一个也在k等的末尾'的规定，叠音的第一个s要去除。因为bhrasja以bhṛji表示，如前所述变为ṣa。bhrastā。因为是bhṛja等，所以变为ṣa。yaṣṭā。由于'masji na śa等的dhuṭ'的规定，在元音后加n。因为是内部成分，由'dhuṭ等的第三'的规定，s变为d。由'ta组的ca ṭa组'等规定，d变为j。然后由'praści masja等的dhuṭ'的规定去除末尾。ca组的ki。maṃktā。由'sṛji'等规定加a。ṛ字母变为r。因为是bhṛja等，所以变为ṣa。saṣṭā、nektā、vektā、saṃktā。
a ra剩余。tud两种语态。nud，这个两种语态也要解释。parasmai语态中也可选择使用。kṣudir，yaj等。svida剩余。vid表存在。dip等。vidḷ表获得。muc等。vid表分别。rudh等。chidir、bhidir，yaj等。had，ruc等。śadḷ、ṣadḷ剩余。pad，ruc等。skandir剩余。khid表痛苦。剩余。khid表执著。rudh等。
由于'di tudi nudi kṣudi svityati vityati pindati vinatti chidi bhidi hadi sadi padi skandi khidi'后有'las da las so'的规定，所以没有iṭ。在无音的非śiṭ中的第一个。ttā、dottā、nottā、kṣottā、svettā、vettā、chettā、bhettā、hattha、śattā、sattā、pattā、skāntā、khattā。rādha剩余。rudhir，yaj等。krudha、kṣudha、bandha、śudha、ṣidhu表完成。parasmai语态。budha表理解。dip等。yudha表争斗。ātmane语态。byadha、sādha剩余。由于'rādhi rudhi krudhi kṣudhi bandhi śudhi sidhyati budhyati yudhi byati sādhi'后有'dha las so'的规定，所以没有iṭ。由于'在gha ḍha dha bha中，除dha外，ta等变为dha'的规定，t变为dh。由于'dhuṭ等的第四变为第三'的规定，dh变为d。rāddhā、roddhā、bandhā、kṣodhā、śoddhā、saddhā、boddhā、yoddhā、byaddhā、saddhā。hana剩余。mana表知道。ruc等。由于'hani manyati'后有'las na las so'的规定，所以没有iṭ。hantā、mantā。āpḷ。tapa表热恼。剩余。tapa在表示自在时是可选的。ruc等。tiṃpraṃ。neṣvapa剩余。ṭu vapa。śapa yaj等。chu pha剩余。kṣipa dip等和剩余。tud等和yaj等。lipi、lupḷ两种语态。sṛ、pḷ剩余。

།ཱ་པི་ཏ་པི་ཏི་པི་ཥྭ་པི་བ་པི་ཤ་པི་ཙྪུ་པིཀྵི་པི་ལི་པི་ལུ་པི་སྲྀ་པི་ལས་པ་ལས་ སོ།།ཞེས་པས་ཨིཊ་མི་འགྱུར་རོ། །ཱཔྟཱ། ཏཔྟཱ། ཏེཔྟཱ། སཔྟཱ། བཔྟཱ། ཤཔྟཱ། ཙྪོཔྟཱ། ཀྵེཔྟཱ། ལེཔྟཱ། ལོཔྟཱ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་སྦྲྀ་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པས་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །སྲཔྟཱ། སཔྟཱ། ཡ་བྷ། ར་བྷ། ཌུལ་བྷ་ཥ། ཡ་ བྷི་ར་བྷི་ལ་བྷི་རྣམས་ལས་བྷ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ།།ཏའི་དྷ་ཉིད་དོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་བྷའི་བ་ཉིད་དོ། །རབྡྷཱ། རབྡྷཱ། ལབྡྷཱ། ཡམ། རམ། ཎམ། གམླྀ། ཡ་མི་ར་མ་ན་མི་ག་མི་ལས་མ་ལས་སོ། །ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཡནྟཱ། རནྟཱ། ནནྟཱ། གནྟཱ། རི་ཤ། རུ་ཤ། ཀྲུ་ཤ་ལྷག་མའོ། །ལྀ་ཤ་ཆུང་བའི་དངོས་པོ་ལའོ། །རུཙ་སོགས་སོ། །ལི་ཤ་འགྲོ་བ་ལའོ། །བི་ཤ།། ལྷག་མའོ། །བི་ཤ། །ཡ་ཛ་སོགས་སོ། །དི་ཤ།། དྲྀ་ཤིར། སྤྲྀ་ཤ།། མྲྀ་ཤ།། དནྴ། པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ། །རི་ཤི་རུ་ཤི་ཀྲུ་ཤི་ལི་ཤི་བི་ཤི་དི་ཤི་དྲྀ་ཤི་སྤྲྀ་ཤི་མྲྀ་ཤི དཾ་ཤི་ལས་ཤ་ལས་སོ།།ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །རེཥྚཱ། རོཥྚཱ། ཀྲོཥྚཱ། ལེཥྚཱ། བེཥྚཱ། དེཥྚཱ། སྲྀ་ཛི་དྲྀ་ཤ་དག་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །དྲཥྚཱ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་སྤྲྀ་ཤ་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ།།སྤྲཥྚཱ། སྤརྵྚཱ། མྲཥྜཱ། མརྵྚཱ། དཾཥྚཱ།། ཏྭི་ཥ་འབར་བ་ལའོ། །ཡཛ་སོགས་སོ། །པུ་ཥ་རྒྱས་བ་ལའོ། །དིབ་སོགས་སོ། །པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ། །ཀྲྀ་ཥ། བྷཱུ་སོགས་སོ། །པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ། །ཏུད་སོགས་ལ་ཡང་སྟེ་གཉི་གའི་ཚིག་གོ། ། ཤླྀ་ཥ་མཁྱུད་པ་ལའོ། །རླྀཥ། ཡ་ཛ་སོགས་སོ། །པི་ཥླྀ། ལྷག་མའོ། །བི་ཥླྀ། ཡ་ཛ་སོགས་སོ། །བི་ཥ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལའོ། །ཤི་ཥླྀ། ཤིཥ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཤ་ཥུ། ཏུ་ཥ། དུ་ཥ་ལྷག་མའོ། །ཏྭི་ཥི། པུཥྱ་ཏི་ཀྲྀ་ཥི་ཤླྀ་ཥྱ་ཏི་དྭི་ཥི་པི་ཥི་བི་ཥི་ཤི་ཥི་ཤུ་ཥི་ཏུ་ཥི་དུ་ཥི་ལས་ཥ་ལས སོ།།ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཏྭེཥྚཱ། པོཥྚཱ། སྔ་མ་བཞིན་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་ན་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཀྲཥྚཱ། ཀརྵྚཱ། ཤླྀཥྚཱ། དྭེཥྚཱ། བེཥྚཱ། བེཥྚཱ། ཤིཥྚཱ། ཤོཥྚཱ། ཏོཥྚཱ། དོཥྚཱ། བ་ས་ངེས་པར་གནས་པ་ལའོ། །བ་ས་ཏི་དང་གྷ་སི་ལས་ས་ལས་སོ། །ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། ། བསྟཱ། ད་ཧ་ལྷག་མའོ། །དི་ཧ། དུ་ཧ། ཡ་ཛ་སོགས་སོ། །མི་ཧ་ལྷག་མའོ། །རི་ཧ་མདོ་ལས་བྱུང་བ་དང་འཚེ་བའི་དོན་ནོ། །རུ་ཧ་ལྷག་མའོ། །ལི་ཧ། ཡ་ཛ་སོགས་སོ། །ལུ་ཧ་མདོ་ལས་བྱུང་བ་དང་འཚེ་བ་ལའོ། །ཎ་ཧ། བ་ཧ། ཡ་ཛ་སོགས་སོ། །ད་ཧི་དི་ཧི་དུ་ཧི་མི་ཧི་རི་ཧི་རུ་ཧི་ལི་ཧི་ལུ་ཧི་ན་ཧི་བ་ཧི་ལས ཧ་ལས་སོ།།ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ད་དང་པོའི་གྷའོ། །ཞེས་པས་ད་དང་པོའི་གྷ་ཉིད་དོ། །ཏ་ཡིག་གི་དྷ་ཡིག་གོ། །སྔ་མ་བཞིན་དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་བ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་གྷའི་ག་ཉིད་དོ། །དགྡྷཱ། དེགྡྷཱ། ཧའི་ཌྷའོ། །ཏ་ཡིག་གི་དྷ་ཉིད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ། ། ཌྷ་ལ་ཌྷ་དབྱིའོ། །མེ་ཌྷཱ། རེ་ཌྷཱ། རོ་ཌྷཱ། ལེ་ཌྷཱ། ལོ་ཌྷཱ། ན་ཧིའི་དྷའོ། །ཞེས་པས་ཧའི་རྷ་ཉིད་དོ། །ཏ་ཡིག་གི་དྷ་ཉིད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ། །ཞེས་པས་སྔ་མ་དྷ་ཡིག་གི་ད་ཉིད་དོ། །ནདྡྷཱ། ཧའི་ཌྷའོ། །ཏ་ཡིག་གི་དྷ་ཉིད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ སྡེའི་ཊ་སྡེ་ཉིད་དོ།།ས་ཧི་བ་ཧ་དག་གི་ཨ་ཡིག་གི་ཨོ་ཏའོ།

以'āpitapitipishvapivapishapicchupikṣipilipilupisṛpilas'等，不加Iṭ。āptā、taptā、teptā、saptā、vaptā、shaptā、cchoptā、kṣeptā、leptā、loptā。由于语法连接不同，根据'sṛsha等也是可选的'规则，元音后加上a音āgama。sraptā、saptā。
yabha、rabha、ḍulbhaṣa、yabhi、rabhi、labhi等，根据'bha后不加'规则不加Iṭ。t变成dh。根据'dhuṭ等第四位用第三位'规则，bha变成ba。rabdhā、rabdhā、labdhā。
yam、ram、ṇam、gamlṛ，根据'yami、rami、nami、gami后的ma不加'规则不加Iṭ。yantā、rantā、nantā、gantā。
risha、rusha、krusha是剩余的。lṛsha表示微小。ruc等。lisha表示行走。visha。剩余的。visha。yaj等。disha。dṛshir。spṛsha。mṛsha。daṃsa。parasmai语态。
根据'rishi、rushi、krushi、lishi、vishi、dishi、dṛshi、spṛshi、mṛshi、daṃshi后的sha不加'规则不加Iṭ。根据'cha和sha也是'规则变成ṣa。reṣṭā、roṣṭā、kroṣṭā、leṣṭā、veṣṭā、deṣṭā。
根据'sṛji、dṛsha等'规则等，元音后加上a音āgama。draṣṭā。由于语法连接不同，根据'spṛsha等也是可选的'规则，元音后加上a音āgama。spraṣṭā、sparṣṭā、mraṣṭā、marṣṭā、daṃṣṭā。
tviṣa表示发光。yaj等。puṣa表示增长。div等。parasmai语态。kṛṣa。bhū等。parasmai语态。tud等也是，即两种语态。shliṣa表示拥抱。rlṛṣ。yaj等。piṣlṛ。剩余的。viṣlṛ。yaj等。viṣa表示遍入。shiṣlṛ。shiṣ表示伤害。shaṣu。tuṣa。duṣa是剩余的。
根据'tviṣi、puṣyati、kṛṣi、shliṣyati、dviṣi、piṣi、viṣi、shiṣi、shuṣi、tuṣi、duṣi后的ṣa不加'规则不加Iṭ。tveṣṭā、poṣṭā。如前所述，元音后可选加上a音āgama。kṛṣṭā、karṣṭā、shliṣṭā、dveṣṭā、veṣṭā、veṣṭā、shiṣṭā、shoṣṭā、toṣṭā、doṣṭā。
vasa表示确定居住。根据'vasati和ghasi后的sa不加'规则不加Iṭ。vastā。
daha是剩余的。diha。duha。yaj等。miha是剩余的。riha来自经典且表示伤害。ruha是剩余的。liha。yaj等。luha来自经典且表示伤害。ṇaha。vaha。yaj等。
根据'dahi、dihi、duhi、mihi、rihi、ruhi、lihi、luhi、nahi、vahi后的ha不加'规则不加Iṭ。根据'第一个d变成gh'规则，第一个d变成gh。t变成dh。如前所述，根据'dhuṭ等第四位用第三位'规则，gh变成g。dagdhā、degdhā。
ha变成ḍha。t变成dh。如前所述，根据'ṣa和ṭa系后，ta系变成ṭa系'规则。ḍha后的ḍha省略。meḍhā、reḍhā、roḍhā、leḍhā、loḍhā。
根据'nahi的dha'规则，ha变成dha。t变成dh。如前所述，根据'dhuṭ等第四位用第三位'规则，前面的dha变成da。naddhā。ha变成ḍha。t变成dh。如前所述，根据'ṣa和ṭa系后，ta系变成ṭa系'规则。sahi和vaha的a变成ot。

།ཞེས་པས་ཌྷ་ལ་ཌྷ་དབྱི་ཞིང་ཨ་ཡིག་གི་ཨོ་ཉིད་དོ། །བོཌྷཱ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །བ་ཋ། པ་ཋི་ཏཱ། ག་ད། ག་དི་ཏཱ། ཎ་ད། ན་དི་ཏཱ། ཨརྩ། ཨརྩི་ཏཱ། ཊུ་ན་དི། ནནྡི་ཏཱ། ལུནྩ། ལུཾ་ཙི་ཏཱ། མནྠ། མནྠི་ཏཱ། ཙི་ཏཱི། ཙི་ཏི་ཐཱ། བིད་ཤེས་ པ་ལའོ།།བེ་དི་ཏཱ། ཥི་དྷུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །སེདྷི་ཏཱ། ཥི་དྷུ་བསྟན་བཅོས་དང་དགེ་བ་ལའོ། །ུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཨིཊའོ། །སེ་དྷི་ཏཱ། སེདྡྷཱ། ཁཱ་དྲྀ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཁཱ་དི་ཏཱ། ཤུ་ཙ། ཤོ་ཙི་ཏཱ། ཨནྩ། ཨཉྩ་ཏཱ། ཨཛ་འཕེན་པ་ལའོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་ ཕྱོགས་ལ་བཱི་རུ་བསྒྱུར་རོ།།ི་ཡིག་ཏུ་བྱས་པ་ཉིད་ལས་ཨིཊ་མེད་དོ། །པྲ་བཱི་ཏཱ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །པྲཱ་ཛི་ཏཱ། ཀ་མུ། སྣུ་ཀྲ་མི་དག་ལས་པ་རསྨཻ་ལའོ། །ཞེས་པའི་ངེས་པའི་མདོས་ཨིཊའོ། །ཀྲ་མི་ཏཱ། པྲ་དང་ཨུ་པ་དག་ལས་ཀྲ་མི་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །སྣུ་ཀ་མི་དག་ ལས་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པར་སྨཻའི་ཚིག་གི་ཡུལ་ཁོ་ན་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊ་མེད་དོ།།པྲ་ཀྲནྟཱ། ཨི་ཥུ། ཀ་ཥ། ཤི་ཥ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བཀླགས་པའི་རུ་ཥ་རི་ཥ་འཚེ་བའི་དོན་ལའོ། །ལུ་བྷ་ཆགས་པ་ལའོ། །ལུ་བྷ་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་ལའོ། །ི་ཥུ་སཏ་ ལུ་བྷ།རུ་ཥ། རི་ཥ་རྣམས་ཀྱི་ཏ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ེཥྚཱ། ཨེ་ཥི་ཏཱ། རོ་ཥི་ཏཱ། རེཥྚཱ། རེ་ཥི་ཏཱ། ལོཥྚཱ། ལོ་ཥི་ཏཱ། ཨི་ཥ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ི་ཥ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལའོ། །ིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ེ་ཥི་ཏཱ། ཨ་ཀྵཱུ། ཚོགས་པ་ཡང་ངོ་། །ཏཀྵཱུ། ཏྭཀྵཱུ། ཨུཏ་ རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཡང་ན་ཨིཊའོ།།བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ས་ཀ་དག་གི་མཐའ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་དྷུཊ་ལ་བརྩེགས་པ་དང་པོའི་ཡི་གེ་དབྱིའོ། །ཥྚཱ། ཨཀྵི་ཏཱ། ཏྭཥྚཱ། ཏྭཀྵི་ཏཱ། པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ེ་དྷ་འཕེལ་བ་ལའོ། །ེ་དྷི་ཏཱ། སྤརྡྷཱ་ཏཱ། སྦརྡྷི་ཏཱ། པཱ་དྷྲྀ། བ་དྷི་ཏཱ། བ་དྷི། བནྡི་ཏ། མུ་ ད།མུ་དི་ཏཱ། ལོ་ཀྲྀ། ལོ་ཙྲྀ། ལོ་ཀི་ཏཱ། ཌྷཽ་ཀྲྀ། ཏྲཽ་ཀྲྀ། ཌྷཽ་ཀི་ཏཱ། ཏྲཽ་ཀི་ཏ། ཥ་ཧ། ཨི་ཥུ། ས་ཧ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ས་ཧི་ཏཱ། ཧའི་ཌྷའོ། །ཏ་ཡིག་གི་དྷ་ཡིག་གོ། །ཊ་སྡེའི་ཌྷ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ས་ཧ་བ་ཧ་དག་གི་ཨ་ཡིག་གི་ཨོཏའོ་ཞེས་པས་ཌྷ་ལ་ཌྷ་དབྱི་ཞིང་ཨ་ ཡིག་གི་ཨོ་ཉིད་དོ།།སོ་ཌྷཱ། ཀྵ་མུ་ཥ། ཨཱུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ཀྵ་མི་ཏཱ། ཀྵནྟཱ། གཱ་ཧཱུ། གཱ་ཧི་ཏཱ། ཧའི་ཌྷའོ། །ཏ་ཡིག་གི་དྷ་ཡིག་གོ། །ཊ་སྡེའོ། །ཌྷ་ལ་ཌྷ་དབྱིའོ། །གཱ་ཌྷཱ། ཤྲནྶུ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཤཾ་སི་ཏཱ། བྷྲནྶུ། བྷྲཾ་སི་ཏཱ། དྷྭནྶུ། དྷྭ་སི་ཏཱ། བྲྀ་ཏུ། བརྟི་ཏཱ། བྲྀ་དྷུ། བརྡྷི་ཏཱ། ཤྲྀ་དྷུ། ཤརྡྷི་ཏཱ། སྱནྡུ། ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །སྱནྟྟཱ། སྱནྡི་ཏཱ། ཀྲྀ་པུ། ཀྲྀ་པའི་རའི་ལའོ་ཞེས་པས་རེ་པའི་ལ་ཉིད་དོ། །ཀལྤྟཱ། ཡང་ན་ཀལྤི་ཏཱ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ནི་ཤྭསྟ ནཱི་ལ་ཡང་ཀྲྀ་པི་ལས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ།ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཀལྤྟཱ། ཀལྤྟཱ་རཽ། ཀལྤྟཱ་རཿ། ཀལྤྟཱ་སི། ཀྲྀ་པི་ལས་ཤྭསྟ་ནཱི་ལ་ཡང་ན་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །དྷཱ་བུ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །དྷཱ་པི་ཏཱ། ཊུ་ཡཱ་ཙིར། ཡཱ་ཙི་ཏཱ། ཨ་ས་འབར་བ་དང་ལེན་པ་དག་ ལའོ།། སི་ཏཱ། ཨ་སི་ཏཱ་རཽ། ཨ་སི་ཏཱ་རཿ། བུ་དྷིར། བོདྷི་ཏཱ། གུཧཱུ། ཨཱུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཡངྣ་ཨིཊའོ། །གོ་ཧིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཱུཏའོ་ཞེས་པས་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨོ་ཡིག་གི་ཨཱུ་ཡིག་གོ། །གཱུ་ཧི་ཏཱ། ཌྷ་ཉིད་དོ། །དྷ་ཉིད་དོ།

由此规则，'ཌྷ'变为'ཌྷ'并且'ཨ'字变为'ཨོ'。བོཌྷཱ。加上'ཨིཊ'。བ་ཋ。པ་ཋི་ཏཱ。ག་ད。ག་དི་ཏཱ。ཎ་ད。ན་དི་ཏཱ。ཨརྩ。ཨརྩི་ཏཱ。ཊུ་ན་དི。ནནྡི་ཏཱ。ལུནྩ。ལུཾ་ཙི་ཏཱ。མནྠ。མནྠི་ཏཱ。ཙི་ཏཱི。ཙི་ཏི་ཐཱ。བིད表示'知道'。བེ་དི་ཏཱ。ཥི་དྷུ表示'行走'。སེདྷི་ཏཱ。ཥི་དྷུ表示'论典和善'。在'ུཏ'后面相连时加'ཨིཊ'。སེ་དྷི་ཏཱ。སེདྡྷཱ。ཁཱ་དྲྀ。加上'ཨིཊ'。ཁཱ་དི་ཏཱ。ཤུ་ཙ。ཤོ་ཙི་ཏཱ。ཨནྩ。ཨཉྩ་ཏཱ。ཨཛ表示'投掷'。
根据'在第一个辅音后也是'这一规则的方面，变为'བཱི'。由于变成'ི'字，所以没有'ཨིཊ'。པྲ་བཱི་ཏཱ。加上'ཨིཊ'。པྲཱ་ཛི་ཏཱ。ཀ་མུ。根据'在སྣུ和ཀྲ་མི后用པ་རསྨཻ'的确定规则加'ཨིཊ'。ཀྲ་མི་ཏཱ。在པྲ和ཨུ་པ后，由于ཀྲ་མི和རུ་ཙ等的缘故，用ཨཱཏྨ་ནེ语态。
由于'在སྣུ和ཀ་མི后用པ་རསྨཻ'这一规则中སྨཻ语态的范围限定，所以没有'ཨིཊ'。པྲ་ཀྲནྟཱ。ཨི་ཥུ。ཀ་ཥ。ཤི་ཥ等连续读诵的རུ་ཥ和རི་ཥ表示'伤害'义。ལུ་བྷ表示'贪著'。ལུ་བྷ表示'迷惑'。
根据'ི་ཥུ་སཏ་ལུ་བྷ、རུ་ཥ、རི་ཥ等在ཏ时可选'的规则加'ཨིཊ'。ེཥྚཱ。ཨེ་ཥི་ཏཱ。རོ་ཥི་ཏཱ。རེཥྚཱ。རེ་ཥི་ཏཱ。ལོཥྚཱ。ལོ་ཥི་ཏཱ。ཨི་ཥ表示'行走'。ི་ཥ表示'希求'。加上'ཨིཊ'。ེ་ཥི་ཏཱ。ཨ་ཀྵཱུ。'集合'也是。ཏཀྵཱུ。ཏྭཀྵཱུ。
在'ཨུཏ'相连时可选加'ཨིཊ'。根据'在叠音的第一个ས和ཀ的末尾也是'的规则，在དྷུཊ时去掉叠音第一个字母。ཥྚཱ。ཨཀྵི་ཏཱ。ཏྭཥྚཱ。ཏྭཀྵི་ཏཱ。这些是པ་རསྨཻ语态。ེ་དྷ表示'增长'。ེ་དྷི་ཏཱ。སྤརྡྷཱ་ཏཱ。སྦརྡྷི་ཏཱ。པཱ་དྷྲྀ。བ་དྷི་ཏཱ。བ་དྷི。བནྡི་ཏ。མུ་ད。མུ་དི་ཏཱ。ལོ་ཀྲྀ。ལོ་ཙྲྀ。ལོ་ཀི་ཏཱ。ཌྷཽ་ཀྲྀ。ཏྲཽ་ཀྲྀ。ཌྷཽ་ཀི་ཏཱ。ཏྲཽ་ཀི་ཏ。
根据'ཥ་ཧ、ཨི་ཥུ、ས་ཧ'等规则可选加'ཨིཊ'。ས་ཧི་ཏཱ。'ཧ'变'ཌྷ'。'ཏ'字变'དྷ'字。'ཊ'类的'ཌྷ'如前。根据'ས་ཧ和བ་ཧ的ཨ字变ཨོ'的规则，'ཌྷ'变'ཌྷ'并且'ཨ'字变'ཨོ'。སོ་ཌྷཱ。ཀྵ་མུ་ཥ。在'ཨཱུཏ'相连时可选加'ཨིཊ'。ཀྵ་མི་ཏཱ。ཀྵནྟཱ。གཱ་ཧཱུ。གཱ་ཧི་ཏཱ。'ཧ'变'ཌྷ'。'ཏ'字变'དྷ'字。'ཊ'类。'ཌྷ'变'ཌྷ'。གཱ་ཌྷཱ。ཤྲནྶུ。加上'ཨིཊ'。ཤཾ་སི་ཏཱ。བྷྲནྶུ。བྷྲཾ་སི་ཏཱ。དྷྭནྶུ。དྷྭ་སི་ཏཱ。བྲྀ་ཏུ。བརྟི་ཏཱ。བྲྀ་དྷུ。བརྡྷི་ཏཱ。ཤྲྀ་དྷུ。ཤརྡྷི་ཏཱ。སྱནྡུ。
仅在'ཨུཏ'相连时可选加'ཨིཊ'。在无声音的情况下，非'ཤིཊ'的第一个。སྱནྟྟཱ。སྱནྡི་ཏཱ。ཀྲྀ་པུ。根据'ཀྲྀ་པ的ར变ལ'的规则，རེ་པ变为ལ。ཀལྤྟཱ。或者ཀལྤི་ཏཱ。在ཨཱཏྨ་ནེ语态中，根据'在ཤྭསྟ་ནཱི时，除了ཀྲྀ་པི以外'的语句，不加'ཨིཊ'。ཀལྤྟཱ。ཀལྤྟཱ་རཽ。ཀལྤྟཱ་རཿ。ཀལྤྟཱ་སི。
从ཀྲྀ་པི在ཤྭསྟ་ནཱི时，由于རུ་ཙ等的缘故，用ཨཱཏྨ་ནེ语态。དྷཱ་བུ。加上'ཨིཊ'。དྷཱ་པི་ཏཱ。ཊུ་ཡཱ་ཙིར。ཡཱ་ཙི་ཏཱ。ཨ་ས表示'燃烧和接受'。སི་ཏཱ。ཨ་སི་ཏཱ་རཽ。ཨ་སི་ཏཱ་རཿ。བུ་དྷིར。བོདྷི་ཏཱ。གུཧཱུ。在'ཨཱུཏ'相连时可选加'ཨིཊ'。根据'གོ་ཧི的ཨུ་པ་དྷཱ变ཨཱུ'的规则，第一个元音'ཨོ'字变'ཨཱུ'字。གཱུ་ཧི་ཏཱ。变为'ཌྷ'。变为'དྷ'。

།ཏ་སྡེའི་ཌྷའང་ངོ་། །ཌྷ་ལ་ཌྷ་དབྱིའོ། །གོ་ཌྷཱ། གཉི་གའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །མྲྀ་ཛཱུ། མརྫའི་མཱརྫིའོ། །མརྫི་ཏཱ། བྲྀ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥའོ། །མཱརྵྚ། དི་བུ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །དེ་བི་ཏཱ། ནརྀ་ཏཱི། ནརྟྟི་ཏཱ། ར་དྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ར་དྷི་ཛ་བྷ་དག་གི་དབྱངས་ལའོ། །ཞེས་པའི་ན་ཡིག་ཨཱ ག་མ་མེད་དེ།ར་རྡྷིའི་ཨིཊ་ལ་པ་རོ་ཀྵཱ་མིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཀག་པ་ལས་སོ། །ར་དྷི་ཏཱ། ཧ་ཡིག་གི་དྷ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ཉིད་འང་ངོ་། །རདྡྷཱ། ཏྲཱྀ་པ། ཏརྦི་ཏཱ། སྔ་མ་བཞིན་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཏྲཔྟཱ། ཏརྤྟཱ། མུ་ཧ།། དྲུ་ཧ། སྣུ་ཧ། སྣི་ཧ། མོ་ཧི་ཏཱ། དྲུ་ཧ།། མུ་ཧ།། སྣུ་ཧ།། སྣི་ཧ་ རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་ཧའི་གྷ་ཉིད་དོ།།མོགྡྷཱ། མོཌྷཱ། དྲོ་ཧི་ཏཱ། དྲོགྡྷཱ། དྲོ་ཌྷཱ། སྣོ་ཧི་ཏཱ། སྣོགྡྷཱ། སྣོ་ཌྷཱ། སྣེ་ཧི་ཏཱ། སྣེགྡྷཱ། སྣེ་ཌྷཱ། ཎ་ཤ། ན་ཤི་ཏཱ། མསྫི་ན་ཤ་དག་གི་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །མ་ན་དག་གི་དྷུཊ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །ཞེས་པས་ནའི་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །ཚ་ཤ་དག་གི་ འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ།།ནཾཥྚཱ། པྲ་ནཾཥྚཱ། དེ་ལ་ཡང་སྨོས་པ་ལས་ལྷག་མ་ཥ་ཡིག་དང་། ཀ་ཡིག་མཐའི་ཞེས་བཀག་པ་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་ལས་བསྡུ་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཞེས་པས་ཎ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ར་དྷ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་རྣམས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ། །དཱི་པཱི། དཱི་པི་ཏཱ། ཀླྀ་ཤ།། ཀླེ་ཤི་ཏཱ། ཨཱ་ཤཱུ། ཨཱུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ཥྚཱ། ཨ་ཤི་ཏཱ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །བྲཤྩུ། བྲཤྩི། མསྫི་དག་གི་དྷུཊ་ལའོ། །ཞེས་པས་མཐའ་དབྱིའོ། །བྷྲྀ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥའོ། །བྲཥྚ། བྲཤྩཱི་ཏཱ། པྲྀ་ཧཱུ་བརྩོན་པ་ལའོ། །བརྡྷཱ། བརྷི་ཏཱ། བྱ་ཙ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཀཱུཊ སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིཊའོ།།དེའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གྲ་ཧི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །པི་ཙི་ཏཱ་པ་རསྨཻའི་བཤད་དོ། །གུ་རཱི། གུ་རི་ཏཱ། ཨོ་བི་ཛཱི། བི་ཛའི་ཨིཊའོ། །ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ུད་བི་ཛི་ཏཱ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་དག་གོ། ། རུ་དྷ་སོགས་སོ། །ོ་བི་ཛཱི་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ། །གྲ་ཧ་ཡ་ཛ་སོགས་སོ། །ིཊའི་རིང་པོ་སྟེ། གྲ་ཧི་ལས་པ་རོཀྵཱ་མིན་པ་ལ་ཨིཊའི་རིང་པོའོ། །ཞེས་པའོ། །གྲ་ཧཱི་ཏཱ། ཨནྫུ། ཨཱུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཡང་ན་ཨིཊའོ། ། ཙ་སྡེའི་ཀའོ། །ངྐྟཱ། ཨཉྫ་ཏཱ། ཀླྀ་ཤ་།ཀླེ་ཤི་ཏཱ། ཀུ་ཥ་ངེས་པར་འགུགས་པ་ལའོ། །ནིར་སྔོན་དུའོ། །པ་ཏི་ནིཥྐུ་ཥ་དག་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཡང་ཨིཊའོ། །རྣམ་བཅད་ཀྱི་ས་ཉིད་དང་ཥ་ཉིད་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ནིཥྐོཥྚཱ། ནིལྐོཥི་ཏཱ། པ་རསྨེའི ཚིག་རྣམས་སོ།།གུཔྤཱུ། དྷུ་པ། བི་ཙྪ་ལྷག་མའོ། །པ་ཎ་པ་ན་རུ་ཙ་སོགས་སོ། །རྀཏ་མདོ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་ལྷག་མའོ། །ཀོ་མུ་རུ་ཙ་སོགས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ན་སྤྱིར་བཏང་བ་ལས་ཨཱ་ཡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །གོ་པཱ་ཡི་ཏཱ། ཨཱུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །གོཔྟཱ། གོ་པི་ཏཱ། དྷཱུ་པཱ་ཡི་ཏཱ། དྷཱུ་པི་ཏཱ། བིཙྪཱི་ཡི་ཏཱ། བིཙྪི་ཏཱ། པ་ཎཱ་ཡི་ཏཱ། པ་ཎཱི་ཏཱ། པ་ནཱ་ཡི་ཏཱ། པ་ནི་ཏཱ། རྀཏཱི་ཡི་ཏཱ། ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །རྟྟི་ཏཱ། ཀཱ་མ་ཡི་ཏཱ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའང་ཨཱཏྨ ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།

塔类的'荼'音也是。'荼'音要去除'荼'。'戈荼'。两者的词。'密栗珠'。'末日惹'的'末日惹'。'末日惹达'。'勃栗惹'等的'沙'。'末日沙吒'。'提布'。'伊吒'增音。'提比达'。'那日帝'。'那日帝达'。由'拉陀'等也是。由此或者是'伊吒'。'拉提惹跋'二者在元音时。由于说'那'音增音没有。'拉提'的'伊吒'在非'巴罗克沙'时不是。由于禁止故。'拉提达'。'诃'音成为'陀'。第三性也是。'拉陀'。'特栗巴'。'达日比达'。如前在元音后'阿'音增音。'特拉普达'。'达日普达'。'目诃'。'度路诃'。'斯奴诃'。'斯尼诃'。'莫希达'。'度路诃'。'目诃'。'斯奴诃'。'斯尼诃'等的解释应当观察即'诃'成为'伽'。'莫格陀'。'莫荼'。'度罗希达'。'度罗格陀'。'度罗荼'。'斯诺希达'。'斯诺格陀'。'斯诺荼'。'斯内希达'。'斯内格陀'。'斯内荼'。'拏舍'。'那失达'。
'末日惹那舍'二者在'度吒'时由此在元音后'那'音增音。'末那'二者在'度吒'时随后鼻音。由此'那'的随后鼻音。'查舍'二者也是由此成为'沙'。'南沙吒'。'般拉南沙吒'。对此也由说余'沙'音和'卡'音末由于禁止故近变从略无近显示由此不成为'拏'。'拉陀'等八者是'巴拉斯迈'词。'提比'。'提比达'。'刻栗舍'。'刻列失达'。'阿输'。'邬特'相续时或者'伊吒'。'沙吒'。'阿失达'。'阿特末内'词等。'勃栗室注'。'勃栗室只'。'末日惹'二者在'度吒'时。由此末尾去除。'勃栗惹'等的'沙'。'勃栗沙吒'。'勃栗室只达'。'布栗胡'精进义。'勃陀'。'勃日希达'。'比亚遮'。'伊吒'增音。由于'古吒'等性故'伊吒'。其无有合。由'格拉希'等而'三般拉萨拉拏'。'比只达巴拉斯迈'说。'古利'。'古利达'。'乌比只'。'比惹'的'伊吒'。由此无有合。'乌比只达'。'阿特末内'词等。
'卢陀'等。'乌比只巴拉斯迈'词。'格拉诃亚惹'等。'伊吒'长音，即'格拉希'从非'巴罗克沙'时'伊吒'长音。由此。'格拉希达'。'安珠'。'邬特'相续时或者'伊吒'。'遮'类的'卡'。'昂克达'。'安惹达'。'刻栗舍'。'刻列失达'。'俱沙'决定引义。'尼日'前。'巴帝尼沙俱沙'二者非由此能知由此或者'伊吒'。遮声的'萨'性和'沙'性如前。'尼沙科沙吒'。'尼勒科失达'。'巴拉斯迈'词等。'古普乌'。'度巴'。'比查'余。'巴拏巴那卢遮'等。'日特'经中出余。'古目卢遮'等。对此安立或者总说从'阿亚'等一切非根处或者成。'果巴以达'。'邬特'相续从或者'伊吒'。'果普达'。'果比达'。'度巴以达'。'度比达'。'比查以达'。'比查达'。'巴拏以达'。'巴尼达'。'巴那以达'。'巴尼达'。'日帝以达'。从随后相续性'阿特末内'词。'日帝达'。'迦末以达'。事物和业二者中也'阿特末内'词等由此从根'阿特末内'词。

།ཥྛཱ་སྱ་དང་སིཙ་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་དང་ཤྭསྟ་ནཱི་རྣམས་ལ་ནི་དངོས་དང་ལས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལ་དབྱངས་དང་ཧ་ན་དང་གྲ་ཧ་དང་དྲྀ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ན་ཨིཙ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ིཊ་ཨཱ་གམ་ནི་ཨིཙ་བཞིན་འགྱུར་པ་ལ་ཨཱ་ ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིའོ།།སྠཱ་ཡི་ཏཱ། སྠཱ་ཏཱ། ཡཱ། ཡཱ་ཡི་ཏཱ། ཡཱ་ཏཱ། ཌུ་དཱཉ། དཱ་ཡི་ཏཱ། དཱ་ཏཱ། དཱ་རི་དྲཱ། ཨིཊ་ལའང་ཨིཙ་བཞིན་ནོ། །ད་རི་དྲཱི་ཏའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཞེས་པས་མཐའ་དབྱིའོ། །ད་རི་དྲཱི་ཏཱི། ཛི། ཨིཊ་ལའང་ཨིཙ་བཞིན་འགྱུར་བ་ལས་འཕེལ་བའོ། །ཛཱ་ ཡི་ཏཱ།ཙིཉ། ཙཱ་ཡི་ཏཱ། ཙི་རི། ཛི་རི། ཙི་རཱ་ཡི་ཏཱ། ཛཱི་ར་ཡི་ཏཱ། ཛི་རཱ་ཡི་ཏཱ། ཛི་ར་ཡི་ཏཱ། ཎཱིཉ། ནཱ་ཡི་ཏཱ། དཱི་དྷཱིང་། བེ་བཱིང་། དཱི་དྷཱི། བེ་བཱི་དག་གི་ཨི་ཡིག་ཡ་ཡིག་དག་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ལའང་ཨི་ཙ་བཞིན་ནོ། །མཐའ་དབྱིའོ། །དཱི་དྷི་ཏ། བེ་བི་ཏཱ། ཤྲུ། ཤྲཱ་བི་ཏཱ། ཤྲོ་ཏཱ། བྷཱུ། བྷ་བི་ཏཱ། ལཱུཉ། ལ་བི་ཏཱ། ལཱ་བི་ཏཱ། ཌུ་ཀྲིཉ། ཀཱ་རིཏཱ། ཀརྟཱ། བྲཱྀཉ། སྔ་མ་བཞིན་ཨིཊ་ལ་ཡང་ན་རིང་པོ་སྟེ། ཨིཙ་བཞིན་ཨིཊ་འགྱུར་བའོ། །དེར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཐོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཱ་རི་ཏཱ། བ་རཱི་ཏཱ། ཏྲཱྀ། ཏཱ་རཱི་ཏཱ། སྟྲཱྀཉ། ཨཱསྟ། རཱི་ཏཱ། ཨཱ་སྟ་རཱི་ཏཱ། ཧ་ན། ཨིཙ བཞིན་འགྱུར་བ་ལས་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ།།ཧའི་གྷ་ཉིད་དོ། །གྷཱ་ནི་ཏཱ། ཧནྟཱ། གྲ་ཧ། གྲ་ཧི་ལས་པ་རོཀྵཱ་མིན་པ་ལ་ཨིཊ་རིང་པོའོ། །ཞེས་པས་ཨིཊ་རིང་པོའོ། །ིཙ་བཞིན་ཨིཊ་འགྱུར་ཞིང་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཐོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གྲཱ་ཧི་ཏཱ། གྲ་ཧཱི་ཏཱ། དྲྀ་ཤིར། དཪྴི་ཏཱ། དྲཥྚཱ། པ་ཐ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །པ་ཐི་ཏཱ། གམ། གནྟཱ། ཌུ་པ་ཙ་ཥ། པ་ཙི། པ་ཙི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །བཏྟཱ། ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པས་ལས་བཞིན་འགྱུར་བ་ལས། ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །དབྱངས་དང་ཧ་ན་གྲ་ཧ་ལ་སོགས་པ་རྣམས ཀྱི་ཡང་ན་ཨིཙ་བཞིན་ཨིཊ་མེད་དོ།།ལཱ་བི་ཏཱ། ལ་བི་ཏཱ། ཀེ་དཱ་རཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། བཀྟཱ། ཨོ་ད་ནཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། བྷེཏྟཱ། ཀུ་སུ་ལཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། ཞེས་པ་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་སརྦ་དྷ་རས་བཀོད་པའི་ཏི་ལ་སོགས་པའི་མཐའི་བྱ་བ་ལས་ཤྭསྟ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ།། །། དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ད་ནི་ཨཱ་ཤཱིཥའོ། །འབྱུང་འགྱུར་ལ་བྷ་བི་ཥྱནྟཱི་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་དང་ཤྭསྟ་ནཱིའོ། །ཞེས་པས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ་བྱིངས་ལས་ཨཱ་ཤཱིཥའི་རྣམ་དབྱེ་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་མིང་གི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཞེས་པས་སྨོན་པ་དང་ལྡན པའི་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ་ཨཱ་ཤཱིཥ་སྟེ།མ་འོངས་པའི་འདོད་པའི་དོན་གྱི་ཐོབ་པས་ཤིས་པར་སྨྲ་བའོ། །འགྲོ་བའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྒྲུབ་པ་དེ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་དོན་ནོ། །འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ་ཨཱ་ཤཱིཥ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་འདོད་པའི་དོན་གྱི་ཐོབ་པས་ཤིས་པར་སྨྲ་བ་ལ་སྔ་ མ་བཞིན་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ།གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ཡཱཏ། གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཨཱསྟཱམ། མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ཡཱ་སུས། སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་ལ་གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ཡཱས། གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཆིག་ཡཱསྟྭམ། མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་ པོའི་ཚིག་ཡཱསྟ།སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་ལ་གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ཡཱ་སམ། གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཡཱས+Wས། མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ཡཱསྨས། བྷ། བྷཱ་ཡཱཏ། བྷཱ་ཡཱསྟཾ། བྷཱ་ཡཱ་སུཿ། བྷཱ་ཡཱཿ། བྷཱ་ཡཱ་སྟཾ། བྷཱ་ཡཱ་སྟ། བྷཱ་ཡཱ་སཾ། བྷཱ་ཡཱས+Wཿ། བྷཱ་ཡཱསྨཿ། བི་དང་ ཨ་ཏི་སྔོན་དུའོ།

在stha、sic、ashis和shvastani等词根中，对于实义和业处的意义，元音、han、grah、drish等词根也可以像ic一样。由此规则，加上it增音。it增音如同ic一样变化时，a字母变成ayi。
sthayita、sthata、ya、yayita、yata、du dan、dayita、data、daridra。在it中也如同ic一样。daridrita的词根不是遍一切的。由此规则去掉词尾。daridrita、ji。在it中也如同ic一样变化时有增益。jayita。
cin、cayita、ciri、jiri、cirayita、jirayita、jirayita、jirayita、nin、nayita、didhim、bevim。didhi和bevi的i字母在ya字母时，由此规则在it中也如同ic一样。去掉词尾。didhita、bevita、shru、shravita、shrota、bhu、bhavita、lun、lavita、lavita。
du krin、karita、karta、vrin。如前所述在it中长音是可选的，如同ic一样it变化。由于听闻传统，在此处也有不变化的情况。varita、varita、tri、tarita、strin、asta、rita、astarita、hana。如同ic一样变化时，a的上音节变长音。
ha变成gha。ghanita、hanta、graha。从grahi除了paroksa以外，it变长音。由此规则it变长音。如同ic一样it变化和不变化，由于听闻传统。grahita、grahita、drshir、darshita、drasta、patha。加上it增音。pathita、gam、ganta。
du paca sa、paci。由paci等规则没有it。vakta。如同业处一样施动者。由此规则如同业处变化时，在施动者处用atmanepada语态。元音和han、grah等词根也可以选择像ic一样没有it。lavita、lavita、kedara、svayameva、vakta、odana、svayameva、bhetta、kusula、svayameva。
这是大阿阇黎吉祥萨瓦达罗所著的关于til等词尾的作用中对shvastani的简要说明。
顶礼吉祥语自在尊白度母。现在讲ashis。在未来时态中有bhavishyanti、ashis和shvastani。由此规则，在未来时态中，词根后加上ashis的语法变化。
这些是以自名称表示的时间差别。由此规则，在带有祈愿的未来时态中用ashis，即通过获得未来所欲之义而说吉祥语。为了容易理解所要达到的目标处所的语词将要发生的成就。
在未来时态中用ashis，即在通过获得未来所欲之义而说吉祥语时，如前所述有第一人称等：单数时用单数语词yat，双数时用双数语词astam，复数时用复数语词yasus。
第二人称单数时用单数语词yas，双数时用双数语词yastam，复数时用复数语词yasta。第三人称单数时用单数语词yasam，双数时用双数语词yasvas，复数时用复数语词yasmas。
bha、bhayat、bhayastam、bhayasuh、bhayah、bhayastam、bhayasta、bhayasam、bhayasvah、bhayasmah。前加vi和ati。

།ངེས་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་ཨཱ་ག་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །སྐྱེས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་སཱིཥྚཱ། གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་སཱི་ཡཱསྟཱཾ། མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་སཱི་རན། སྐྱེས་བུ་ དབུས་མ་ལ་གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་སཱིཥྛཱས།གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་སཱི་ཡཱསྠཾ། མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་སཱི་དྷཱམ། སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་སཱི་ཡ། གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་སཱི་བ་ཧི། མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་སཱི་མ་ཧི། བྱ་ཏི་བྷཱ་སཱིཥྚཱ། བྱ་ཏི་བྷཱ་ སཱི་ཡཱསྟཱཾ།བྱ་སྟི་བྷཱ་སཱི་རན། བྱ་ཏི་བྷཱ་སཱིཥྛཱཿ། བྱ་ཏི་བྷཱ་སཱི་ཡཱསྠཱཾ། བྱ་ཏི་བྷཱ་སཱི་དྷྭཾ། བྱ་ཏི་བྷཱ་སཱི་ཡ། བྱ་ཏི་བྷཱ་སཱི་བཱ་ཧི། བྱ་ཏི་བྷཱ་སཱི་མ་ཧི། ཡཱ་ཡཱ། ཡཱཏ། བཱ། བཱ། བཱ། ཡཱཏ། དཻབ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཉིད་ལས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །དཱ་ཡཱཏ། དཱབ། དཱ་ཡཱཏ། མཱང་། མེང་། མཱ་སཱིཥྚ། དེང་། ཏྲཻང་། དཱསཱིཥྚ། ཏྲཱ་སཱིཥྚ། བྱཻང་། པྱཱ་སཱིཥྚཱ། ཌུ་དཱཉ། དཱཎ། དོ། །དྷེཊ། ཌུ་དྷཱཉ། མཱ་འཇལ་བ་ལའོ། །གཻ་།པཱ་འཐུང་པ་ལའོ། །ཥྛཱ། ཥོ། ཨོ་ཧཱཀ་།ཱ་ཤཱིཥའི་ཡང་པ་རསྨཻ་ལའོ། །ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཱ་ཤཱིཥ་ལ་ཨེ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཤཱིཥ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་མཐའི་ཨེ ཉིད་དོ།།དཱ། མཱ། གཱ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐོབ་པའི་ཨཱི་ཉིད་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ། །དེ་ཡཱཏ། དཱཉ། ཡི་ནི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །དཱ་སཱིཥྚ། དྷ་ཡཱཏ། དྷཱཉ་ཡི་ནི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། དྷ་སཱིཥྚ། མེ་ཡཱཏ། གེ་ཡཱཏ། པེ་ཡཱཏ། ཡཱ། ཡཱ་ཡཱ་ཏ། སྠེ་ཡཱཏ། ཨ་བ་སེ་ཡཱཏ། ཧེ་ཡཱཏ། གླཻ། བརྩེགས་པ་དང་པོའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་ཨཱ་ཤཱིཥ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡང་ན་མཐའི་ཨེ་ཉིད་དོ། །གླེ་ཡཱཏ། གླ་ཡཱཏ། མླཻ། མླཻ་ཡཱཏ། མླཱ་ཡཱཏ། གྷྲཱ། གྷྲེ་ཡཱཏ། གྷྲཱ་ཡཱཏ། སྣཱ། སྣེ་ཡཱཏ། སྣཱ་ཡཱཏ། བརྩེགས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་འདིར་མ ཡིན་ནོ།།ནིརྻ་ཡཱཏ། ནིརྦཱ་ཡཱཏ། ད་རི་དྲཱ། ད་རིདྲ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཞེས་པས་མཐའ་དབྱིའོ། །ད་རི་དྲྱཏ་ཛི་ནཱ་མིན་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི། ཡི་ན་ཨཱ་ཤཱིཥ། ཙྭི། ཙི་ཀྲི་ཡི་ཏ་རྣམས་ལ་ཡ་ལ་རིང་པོའོ། །ཞེས་པས་ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡ་ལ་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཛཱི་ཡཱཏ། ཇཱི་ཡཱ་སྟཱཾ། ཛཱི་ཡཱ་སུཿ། བི་པ་རཱ་དག་ལས་ཛིའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ནཱ་མི་མཐའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །བི་ཛེ་ཥཱིཥྚ། བི་ཛེ་ཥཱི་ཡཱསྟཱཾ། བི་ཛེ་ཥཱི་རན། བི་ཛི་ཥཱིཥྛཱཿ། བི་ཛེ་ཥཱ+ེ་ཡཱསྠཱཾ། ནཱ་མིན་མཐའ་ཅནའི་བྱིངས་ལས་ཨཱ་ཤཱིཥ་ཨདྱ་ཏ་ནཱ+ེ་པ་རོཀྵཱ རྣམས་ལ་དྷའི་ཌྷའོ།།ཞེས་པས་དྷ་ཡིག་གི་ཌྷ་ཉིད་དོ། །བི་ཛེ་ཥཱི་ཌྷྭཾ། བི་ཛ་ཥཱི་ཡ། བི་ཛེ་ཥཱི་པ་ཧི། བི་ཛེ་ཥཱི་མ་ཧི། པ་ར་ཛེ་ཥཱིཥྚ། ཀྵི་ཟད་པ་ལའོ། །ཀྵི་ཡཱཏ། ཨི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ི་ཡཱཏ། ཨུ་དི་ཡཱཏ། ཨི་ཀ་། དྷཱི་ཡཱཏ། རི་བི། རཱི་ཡཱཏ། དྷཱི་འཛིན་པ་ལའོ། །དྷཱི་ཡཱཏ། ཨིཎ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཨིཎའི་འོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ། །ཱི་ཡཱཏ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ནཱ་མིན་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ། ཨཱ་ཡི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡལ་རིང་པོ་མེད་དོ། །ས་མི་ཡཱཏ། ཨུ་དི་ཡཱཏ། ཨ་བྷིཡཱཏ། པཱ་རཱི་ཡཱཏ། ཞེས པ་མཚུངས་པའི་རིང་པོའོ།།ཥྨིང་། སྨེཥཱིཥྚ། སྨེ་ཥཱིཌྷྭཾ། ཨིང་། ཨ་དྷྱ་ཥཱིཥྚ། ཨཱིང་། ཨེ་ཥཱིཥྚ། ཙིཉ། ཙཱི་ཡཱཏ། ཙེ་ཥཱིཥྚ། དེ་བཞིན་དུ་ཥ་ཉི། སཱི་ཡཱཏ། སེ་ཥཱིཥྚཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཤིཉའོ།

在不确定的情况下，以āgati等为例，由于是ruci等的缘故，用为中间语态。第一人称等如前所述，单数时用单数词sīṣṭā，双数时用双数词sīyāstāṃ，复数时用复数词sīran。第二人称单数时用单数词sīṣṭhāḥ，双数时用双数词sīyāsthāṃ，复数时用复数词sīdhām。第三人称单数时用单数词sīya，双数时用双数词sībahi，复数时用复数词sīmahi。vyatibhāsīṣṭā、vyatibhāsīyāstāṃ、vyatibhāsīran、vyatibhāsīṣṭhāḥ、vyatibhāsīyāsthāṃ、vyatibhāsīdhvaṃ、vyatibhāsīya、vyatibhāsībāhi、vyatibhāsīmahi。yāyā、yāt、vā、vā、vā、yāt、daiva。
由连接字母本身而成为ā。dāyāt、dāb、dāyāt、māṅ、meṅ、māsīṣṭa、deṅ、traiṅ、dāsīṣṭa、trāsīṣṭa、byaiṅ、pyāsīṣṭā、ḍudāñ、dāṇ、do。dheṭ、ḍudhāñ、mā表示度量。gai、pā表示饮。ṣṭhā、ṣo、ohāk。
由'āśīṣ的轻音在parasmai中'的规则，没有guṇa。由'āśīṣ中有e音'的规则，在āśīṣ无guṇa时末尾变为e。dā、mā、gāyati等规则所得的ī是特例。deyāt、dāñ的中间语态。dāsīṣṭa、dhayāt、dhāñ的中间语态。dhasīṣṭa、meyāt、geyāt、peyāt、yā、yāyāta、stheyāt、avaseyāt、heyāt、glai。
应说'在非第一重复音位置也是任意的'。由此规则，在āśīṣ无guṇa时末尾也可任意变为e。gleyāt、glayāt、mlai、mlaiyāt、mlāyāt、ghrā、ghreyāt、ghrāyāt、snā、sneyāt、snāyāt。由于'重复词根'的特殊规定，此处不适用。niryayāt、nirvāyāt、daridrā。
由'在非全词根的daridrāti中'规则省略末尾。由'jinā非末尾的yaṇ、āyi、yina在āśīṣ、cvi、cikriya中y延长'规则，在āśīṣ中y延长。jīyāt、jīyāstāṃ、jīyāsuḥ。由'在vi和parā后的ji'规则，因为是ruci等，用为中间语态。nāmi末尾有guṇa。由原因而有ṣ音。vijeṣīṣṭa、vijeṣīyāstāṃ、vijeṣīran、vijiṣīṣṭhāḥ、vijeṣīyāsthāṃ。
由'在nāmi末尾词根的āśīṣ、adyatanī、parokṣā中dh变为ḍh'规则，dh音变为ḍh。vijeṣīḍhvaṃ、vijaṣīya、vijeṣīpahi、vijeṣīmahi、parajeṣīṣṭa。kṣi表示毁灭。kṣiyāt。i表示行走。iyāt、udiyāt、ika、dhīyāt、rivi、rīyāt。dhī表示持有。dhīyāt。iṇ。
由'无前缀的iṇ'等规则延长。īyāt。由'仅在无前缀时'的限定，前缀的nāmi末尾的yaṇ、āyi等规则中y不延长。samiyāt、udiyāt、abhiyāt、pārīyāt，这些是相同的延长。ṣmiṅ、smeṣīṣṭa、smeṣīḍhvaṃ、iṅ、adhyaṣīṣṭa、īṅ、eṣīṣṭa、ciñ、cīyāt、ceṣīṣṭa，同样地ṣaṇi、sīyāt、seṣīṣṭā，同样地śiñ。

།བཱི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །བཱི་ཡཱཏ། ཉི་བྷཱི། བྷིཡཱཏ། ཧྲཱི། ཧྲཱི་ཡཱཏ། དྷཱིང་། དྷེ་ཥཱིཥྚ། མཱིང་། མེ་ཥཱིཥྚ། པཱིང་། པེ་ཥཱིཥྚ། ཎཱིཉ། ཎཱི་ཡཱཏ། ནེ་ཥཱིཥྚ། ཌུ་ཀྲཱིཉ། ཀྲཱྀ་ཡཱཏ། ཀྲེ་ཥཱིཥྚ། བྲཱིཉ། པྲཱི་ཡཱཏ། པྲེ་ཥིཥྚ། ལཱིང་། བི་ལེ་ཥཱིཥྚ། ལ། བི་ལཱ་སཱིཥྚ། འདིའི་ནི་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་གནས་ལ་ཡ་ཛ་སོགས་སོ། །ཤྲིཉ། ཤྲཱི་ཡཱཏ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཤྲ་ཡི་ཥཱིཥྚ། དེ་ལ བྱིངས་ཀྱི་ཞེས་པའི་མིང་སྔོན་མ་ཅན་ཉིད་ལས་ཨིཊ་མེད་དོ།།དེ་དོར་ནས་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པས་ཡང་ན་དྷའི་ཌྷ་ཉིད་དོ། །ཤྲི་ཡི་ཥཱི་ཌྷྭཾ། ཤྲི་ཡི་ཥཱི་ཁྭི། ཤཱིང་། ཤ་ཡི་ཥཱིཥྚ། ཌཱིང་། ཌ་ཡི་ཥཱིཥྚ། དཱི་དྷཱིང་། བེ་བིང་། དཱི་དྷཱ། བེ་བཱི་དག་གི་ཨི་ཡིག་ཡ་ ཡིག་དག་ལའོ།།ཞེས་པས་མཐའ་དབྱིའོ། །དཱི་དྷཱི་ཥཱིཥྚ། བེ་བི་ཥཱིཥྚ། ཤྲུ། ཤྲཱུ་ཡཱཏ། ཧུ། ཧཱུ་ཡཱཏ། ཙྱུང་། ཙྱོ་ཥཱིཥྚ། པྲུང་། པྲོ་ཥཱིཥྚ། པླུང་། པློ་ཥཱིཥྚ། ཨུང་། ཨོ། ཥཱིཥྚ། ཥུཉ། སཱུ་ཡཱཏ། སོཥཱིཥྚ། ཥྚུཉ། སྟཱུ་ཡཱཏ། སྟོ་ཥཱིཥྚ། ཨཱུརྞྞུཉ། ཨཱུརྞྞུ་ཡཱཏ། ཨིཊ་ཨཱ་ ག་མའོ།།ཧྱསྟ་ནཱི་ལ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པས་ཡང་ཡིག་གིས་མ་བརྗོད་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ཉིད་ལས་ཨིཊའོ། །ཡང་ན་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཱུརྞྞུ་བི་ཥཱིཥྚ། ཨཱུརྞྞ་བི་ཥཱིཥྚ། བྷཱུ། བྷཱུ་ཡཱཏ། ཥུ་དེད་པ་ལའོ། །སཱུ་ཡཱཏ། པཱུང་། པ་བི་ཥཱིཥྚ། དེ་བཞིན་དུ་མཱུཉའོ། །པཱུཉ། པཱུ་ཡཱཏ། པ་བི་ཥཱིཥྚ། དེ་བཞིན་དུ་ལུཉ་དང་ཀུང་དང་། དྷུད་དྲུཉའོ། །ཥཱུང་། སྭ་ར་ཏི། པཱུ་ཏི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །སོཥཱིཥྚ། ས་བི་ཥཱིཥྚ། སྲི། ཡན་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལ་ཡ་ལའོ། །ཞེས་པས་ཡ་ལ་ཨི་ཡིག་མཐའོ། །རྀའི་ཡི་གེ་རའོ། །ནཱ་མི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པ ལ་སོགས་པས་རིང་པོ་མེད་དོ།། ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨི་རའོ། །ཞེས་པས་འདིར་སྔ་མའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པར་འདོད་དོ། །སྲྀ། སྲྀ་ཡཱཊ། པྲྀ། པྲྀ་ཡཱཊ། དྷྲིང་། སིཙ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལ་ཡང་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ། །ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས་རྀཏ་མཐའ་ རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ།།དྷྲྀ་ཥཱིཥྚ། དྲྀང་། དྲྀཥཱིཥྚ། པྲྀང་། བྱཱ་པྲྀ་ཥཱིཥྚ། མྲྀང་། ཨཱ་ཤཱིཥ་ཨདྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་ཡང་མྲྀངའི་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །མྲྀ་ཥཱིཥྚ། ཌུ་ཀྲྀཉ། ཀྲྀ་ཡཱཏ། ཀྲྀ་ཥཱིཥྚ། ཧྲྀཉ། ཧྲྀ་ཡཱཏ། ཧྲྀ་ཥཱིཥྚ། དེ་བཞིན་དུ་བྷྲྀཉའོ། །རྀ་སྨྲྀ། ཨརྟི་དང་བརྩེགས་པ་དང་པོ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཤཱིཥ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །རྻ+འ་ཏ། སྨ་རྻ+འཏ། དེ་བཞིན་དུ་སྐྲྀ་དང་སྤྲྀའོ། །སྟྲྀཉ། སྟཪྻཏ། རྀཏ་པྲྀང་བྲྀཉ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་འང་སི་ཙ་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དག་ལའོ། །བརྩེགས པ་དང་པོའི་རྀ་ཏའི་བརྗོད་བྱ་སུཊ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ།།ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །སྟ་རི་ཥཱིཥྚ། སྟྲི་ཥཱིཥྚ། ཌུ་ཀྲྀཉ། སམ་པ་རི་ཨུ་པ་ལས་རྒྱན་ལ་སུཊའོ་ཞེས་པས་དང་པོར་སུཊའོ། །ཕྱིའི་ཡན་ལག་ནང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བས་རྀཏའི་ཡོན་ཏན་མེད་དོ།།སཾ་སྐྲི་ཡཱཏ། རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །པ་རིཥྐྲི་ཡཱཏ། ཨུ་པ་སྐྲི་ཡཱཏ། སུཊ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊ་མེད་དོ། །སཾ་ཀྲྀ་ཥཱིཥྚ། པ་རི་ཀྲྀཥཱིཥྚ། ཨུ་པ་ཀྲྀ་ཥཱིཥྚ། ཛཱ་གྲྀ། བྲྀང་། རྀཏ། བྲྀང་བྲྀཉ་རྣམས་ ཀྱི་སན་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ།ཱཏྨ་ནེ་ལའང་སི་ཙ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལའོ། །ཞེས་པས་ཨིཊ་དང་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཛཱ་གརྻ+འཏ། བ་རི་ཥཱིཥྚ། ཏྲཱི་རྀཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨི་རའོ།

在'བཱི'词根表示'生长'义。བཱི་ཡཱཏ། ཉི་བྷཱི། བྷིཡཱཏ། ཧྲཱི། ཧྲཱི་ཡཱཏ། དྷཱིང་། དྷེ་ཥཱིཥྚ། མཱིང་། མེ་ཥཱིཥྚ། པཱིང་། པེ་ཥཱིཥྚ། ཎཱིཉ། ཎཱི་ཡཱཏ། ནེ་ཥཱིཥྚ། ཌུ་ཀྲཱིཉ། ཀྲཱྀ་ཡཱཏ། ཀྲེ་ཥཱིཥྚ། བྲཱིཉ། པྲཱི་ཡཱཏ། པྲེ་ཥིཥྚ། ལཱིང་། བི་ལེ་ཥཱིཥྚ། ལ། བི་ལཱ་སཱིཥྚ།
此处在功德和增长处，有ya ja等。ཤྲིཉ། ཤྲཱི་ཡཱཏ།是iṭ增音。ཤྲ་ཡི་ཥཱིཥྚ།
在此，从'词根'这个前缀开始没有iṭ。舍弃它后，带iṭ的在详细解释中成立。由此，或者dha变成ḍha。ཤྲི་ཡི་ཥཱི་ཌྷྭཾ། ཤྲི་ཡི་ཥཱི་ཁྭི། ཤཱིང་། ཤ་ཡི་ཥཱིཥྚ། ཌཱིང་། ཌ་ཡི་ཥཱིཥྚ། དཱི་དྷཱིང་། བེ་བིང་།
དཱི་དྷཱ། བེ་བཱི两者的i字在y字时脱落。དཱི་དྷཱི་ཥཱིཥྚ། བེ་བི་ཥཱིཥྚ། ཤྲུ། ཤྲཱུ་ཡཱཏ། ཧུ། ཧཱུ་ཡཱཏ། ཙྱུང་། ཙྱོ་ཥཱིཥྚ། པྲུང་། པྲོ་ཥཱིཥྚ། པླུང་། པློ་ཥཱིཥྚ། ཨུང་། ཨོ། ཥཱིཥྚ། ཥུཉ། སཱུ་ཡཱཏ། སོཥཱིཥྚ། ཥྚུཉ། སྟཱུ་ཡཱཏ། སྟོ་ཥཱིཥྚ། ཨཱུརྞྞུཉ། ཨཱུརྞྞུ་ཡཱཏ།
是iṭ增音。在'昨天'也是。由此，由ya字未说的缩略义而有iṭ。或者有guṇa。ཱུརྞྞུ་བི་ཥཱིཥྚ། ཨཱུརྞྞ་བི་ཥཱིཥྚ། བྷཱུ། བྷཱུ་ཡཱཏ།
ཥུ表示'压榨'义。སཱུ་ཡཱཏ། པཱུང་། པ་བི་ཥཱིཥྚ།同样མཱུཉ也是。པཱུཉ། པཱུ་ཡཱཏ། པ་བི་ཥཱིཥྚ།同样ལུཉ和ཀུང་和དྷུད་དྲུཉ也是。ཥཱུང་། སྭ་ར་ཏི། པཱུ་ཏི།等说由此或者有iṭ。སོཥཱིཥྚ། ས་བི་ཥཱིཥྚ། སྲི།
在祈愿和āśīs两者中有ya。由此，在ya中i字为词尾。ṛ的字母为ra。nāmi词尾的yan和ā等说没有长音。
由于iṭ增音的成立，在其他无guṇa处为ira。由此，这里希望前面的规则等适用。སྲྀ། སྲྀ་ཡཱཊ། པྲྀ། པྲྀ་ཡཱཊ། དྷྲིང་།
在sic和āśīs两者中也是ātmane。由此总说，ṛt词尾的也是，由此在无iṭ时也无guṇa。དྷྲྀ་ཥཱིཥྚ། དྲྀང་། དྲྀཥཱིཥྚ། པྲྀང་། བྱཱ་པྲྀ་ཥཱིཥྚ། མྲྀང་།
在āśīs和adyatanī两者中也说mṛṅ，由于是ruc等，所以是ātmane语。མྲྀ་ཥཱིཥྚ། ཌུ་ཀྲྀཉ། ཀྲྀ་ཡཱཏ། ཀྲྀ་ཥཱིཥྚ། ཧྲྀཉ། ཧྲྀ་ཡཱཏ། ཧྲྀ་ཥཱིཥྚ།同样བྷྲྀཉ也是。
ṛ和smṛ，arti和第一重叠的有guṇa，由此在āśīs中有guṇa。རྻ+འ་ཏ། སྨ་རྻ+འཏ།同样སྐྲྀ和སྤྲྀ也是。སྟྲྀཉ། སྟཪྻཏ།
ṛt、pṛṅ、vṛñ在san中iṭ是可选的，在ātmane中也在sic和āśīs两者中。第一重叠的ṛt所说的suṭ不成立为外部。由此或者有iṭ。སྟ་རི་ཥཱིཥྚ། སྟྲི་ཥཱིཥྚ། ཌུ་ཀྲྀཉ།
从sam、pari、upa在装饰义时有suṭ，由此最初有suṭ。由于外部成分不成立为内部成分，所以不成为第一重叠，因此ṛt无guṇa。སཾ་སྐྲི་ཡཱཏ།
由于原因有ṣ音。པ་རིཥྐྲི་ཡཱཏ། ཨུ་པ་སྐྲི་ཡཱཏ།suṭ不成立为外部，由此或者无iṭ。སཾ་ཀྲྀ་ཥཱིཥྚ། པ་རི་ཀྲྀཥཱིཥྚ། ཨུ་པ་ཀྲྀ་ཥཱིཥྚ། ཛཱ་གྲྀ། བྲྀང་།
ṛt、pṛṅ、vṛñ在san中iṭ是可选的，在ātmane中也在sic和āśīs两者中。由此有iṭ和guṇa。ཛཱ་གརྻ+འཏ། བ་རི་ཥཱིཥྚ།
在tṛ的ṛt词尾无guṇa处为ira。

།ནཱ་མིནའི་ར་བ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ། །ཏཱིརྻ+འཏ། དེ་བཞིན་དུ་ཧྲཱྀ། གྷྲཱྀ། སྲཱྀ། ཛྲཱྀ། དྲཱྀ། ཤྲཱྀའོ། །པྲཱྀ། མཆུར་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡང་ཨུརའོ། །སྔ་མ་བཞིན་རིང་པོའོ། །པཱུརྻ+འཏ། བྷྲཱི། མི་སྡུག་པ་ལའོ། །བྷཱུརྻ+འཏ། སོ་དང་མཆུར་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནི་སྲཱི། སྭ་རྻ+འཏ། བྲཱི་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །བྷཱུརྻ+འཏ། བྱིངས་ཀྱི་མཆུར་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡང་ཨུརའོ། །ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་འདིར་མ ཡིན་ཏེ།རཱྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །སམ་སྔོན་དུའོ། །ས་མཱིརྻཏ། སྟྲྀཉ། སྟིརྻ+འཏ། རྀཏ། བྲྀང་། བྲྀཉ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེ་ལའང་སི་ཙ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །རྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་གིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ལས་ཨིཊ་མེད་ པ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ།།སྟཱ་རི་ཥཱིཥྚ། སྟཱི་ར་ཥཱིཥྚ། ཀྲཱྀཉ། འཚེ་བ་ལའོ། །འཚོབ་ལའོ། ཀྲྀརྻ+འཏ། ཀ་རི་ཥཱིཥྚ། བྲྀ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཨུརའོ། །བཱུརྻ+འཏ། བ་རིཥཱིཥྚ། པྲྀཥཱིཥྚ། ཤ་ཀླྀ། ཤཀྱཱཏ། ཤཀྵཱིཥྚ། ཌུ་པ་ཙ་ཥ། པ་ཙྱཱཏ། ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །པཀྵཱིཥྚ། པ་ཙ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། ། པ་ཀྵཱིཥྚ། བ་ཙ། སྭ་པི་བ་ཙི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ུ་ཙྱཱཏ། བྲཱུཉ། བྲཱུའི་བ་ཙིའོ། །ུ་ཙྱཱཏ། བཀྵཱིཥྚ། བི་ཙིར། བིཙྱཱཏ། སི་ཙ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལ་ཡང་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ་ཞེས་པས་ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨིཊ་མེད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་བཀག་གོ་།སིཙ། སིཙྱཱཏ། སིཀྵཱིཥྚ། རི་ཙིར། རི་ཙྱཱཏ། རི་ཀྵཱིཥྚ། མུ་ཙླི། མུ་ཙྱཱཏ། མུ་ཀྵཱིཥྚ། པྲ་ཙྪ། གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །པྲྀཙྪྱཱཏ། སམ་ལས་ག་མི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་། །ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ ཀའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ།།སཾ་པྲཀྵཱིཥྚ། ཡུ་ཛིར། ཡུ་ཛྱཱཏ། ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །ཡུཀྵཱིཥྚ། ཡུ་ཛ། ཡུཀྵཱིཥྚ། རུ་ཛོ། རུ་ཛྱཱཏ། རནྫ། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །ར་ཛྱཱཏ། རཾ་ཀྵཱིཥྚ། བྷཱུ་ཛོ། བྷཱུ་ཛྱཱཏ། བྷུ་ཛིའི་ ཟས་ལའོ།།ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །བྷུཀྵཱིཥྚ། བྷ་ཛེ། བྷཀྯྵཱིཥྚ། བྷནྫོ། བྷཛྱཱཏ། ཥནྫ། སཛྱཱཏ། ཏྱཛ། ཏྱཛྱཱཏ། བྷྲསྫ། གྲ་ཧི་ཛྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སམྤྲ་སཱར་ཎའོ། །བྷྲྀ་ཛྱཱཏ། སྔ་མ་བཞིན་བྷྲྀ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་བའི་དགག་པ་ངེས་པར་བསྟན་པ་མི་རྟག་པ་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་ཥི་ཉིད་དོ།།ཀ་ཉིད་དོ། །བྷརྐྵཱིཥྚ། བརྩེགས་པའི་དང་པོས་དབྱིའོ། །བྷྲསྫ་ལ་བྷྲིཛ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཥ་ཉིད་དོ། །བྷཀྵཱིཥྚ། ཡ་ཛཱ་སྭ་པི་བ་ཙི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་རཎའོ། །ི་ཛྱཱཏ། བྷྲི་ཛ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཥ་ཉིད་དོ། །ཡཀྵཱིཥྚ། ཌུམསྫོ། མཛྱཱད། སྲྀཛ། སྲྀ་ཛྱཱཏ། དིབ་སོགས་དང་རུ་ཙ་སོགས་སོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཥ་ཉིད་དོ། །སྲྀཀྵཱིཥྚ། ཎི་ཛིར། ནི་ཛྱཱཏ། ཀི་ཉིད་དོ། །ནིཀྵཱིཥྚི། ཥྭནྫ། སྭཾ་ཀྵཱིཥྚ། ཨད། ཨདྱཏ། ཏུད། ཏུདྱཱཏ། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤཱིཥ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །ཏུཚཱིཥྚ། ཎུཏ། ནུདྱཱཏ། ཀྵུ་དིར། ཀྵུདྱཱཏ། ཀྵུཚཱིཥྚ། ཤྭི་དཱ། སྭིདྱཱཏ། བིད་ཡོད་པ་ལའོ། །བིཏྶཱིཥྚ། བི་དླི། བི་དྱཱཏ། བིཏྶཱིཥྚ། བིད་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལའོ། །བི་དྶཱིཥྚ། ཚི་དིར། ཚིཏྶཱིཥྚ། བྷི་དིར། བིདྱཱ་ཏ། བྷིཏྶཱིཥྚ། ཧ་ད། ཧཏྶཱིཥྚ། ཤ་དླི། ཤདྱཱཏ། པད། པཏྶཱིཥྚ། སྐནྡིར། སྐནྡྱཱཏ། ཁི་ད། ཡོངས་སུ་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཁི་དྱཱཏ། ཁི་ད་ཞེན་པ་ཉིད་ལའོ།

以'那民'等为词根时为长音。如：提利亚特。同样，赫利、格利、斯利、杰利、德利、希利等。普利，唇音时乌帕达也为乌尔。如前长音。普利亚特。
布利，不悦意义。布利亚特。齿音和唇音的乌帕达为斯利。斯瓦利亚特。布利为遮蔽义。布利亚特。词根的唇音乌帕达也为乌尔。由此特例，此处不是。
日为行走义。前缀sam。萨米利亚特。斯特利涅。斯提利亚特。日特、布令、布利涅等的san时，伊特可选。阿特玛内时，在悉遮和阿希斯时可选伊特。日特结尾的也是，由乌字表示，无伊特时无音变。斯塔利希斯塔、斯提拉希斯塔。
克利涅，伤害义。克利亚特。卡利希斯塔。布利为遮蔽义。如前为乌尔。布利亚特。巴利希斯塔。普利希斯塔。夏克利。夏克亚特。夏克希斯塔。
杜帕遮沙。帕遮亚特。遮类的ki。帕克希斯塔。帕遮为明显表达义。帕克希斯塔。巴遮。由'斯瓦皮巴遮'等，无音变时为三摄颂。乌遮亚特。
布鲁涅。布鲁的巴遮。乌遮亚特。巴克希斯塔。比支尔。比遮亚特。在悉遮和阿希斯时，阿特玛内时，那民乌帕达无伊特时禁止音变。悉遮。悉遮亚特。悉克希斯塔。
利支尔。利遮亚特。利克希斯塔。目支利。目遮亚特。目克希斯塔。普拉查。由'格拉希杰亚'等为三摄颂。普利查亚特。由'sam前缀的gami'等，因为是如鲁遮等，为阿特玛内语。由'查夏的也是'变为沙。由'沙达的在sa时为ka'变为ka。
三普拉克希斯塔。愈支尔。愈遮亚特。遮类的ki。愈克希斯塔。愈遮。愈克希斯塔。鲁若。鲁遮亚特。兰遮。非伊特相关者无音变时去除阿努桑嘎。拉遮亚特。兰克希斯塔。
布若。布遮亚特。布支为食物义，因为是如鲁遮等，为阿特玛内语。布克希斯塔。巴杰。巴克希斯塔。般若。巴遮亚特。衫遮。萨遮亚特。提亚遮。提亚遮亚特。
布拉斯遮。由'格拉希杰亚'等为三摄颂。布利遮亚特。如前布利遮变为鲁时，因为否定规则的不确定性，如前为沙。为ka。巴尔克希斯塔。复辅音首字脱落。
布拉斯遮的布利遮表示为沙。巴克希斯塔。由'亚遮斯瓦皮巴支'等，无音变时为三摄颂。伊遮亚特。因为如布利遮等为沙。亚克希斯塔。杜曼若。曼遮亚德。
斯利遮。斯利遮亚特。迪布等和如鲁遮等。如前为沙。斯利克希斯塔。尼支尔。尼遮亚特。为ki。尼克希斯提。
斯万遮。斯万克希斯塔。阿德。阿德亚特。图德。图德亚特。无声者中非希斯者的第一。图查希斯塔。努特。努德亚特。克修迪尔。克修德亚特。克修查希斯塔。
希维达。斯维德亚特。比德为存在义。比特希斯塔。比德利。比德亚特。比特希斯塔。比德为分别义。比德希斯塔。
契迪尔。契特希斯塔。毗迪尔。比德亚特。毗特希斯塔。哈德。哈特希斯塔。夏德利。夏德亚特。帕德。帕特希斯塔。斯坎迪尔。斯坎德亚特。
克希德。完全降伏义。克希德亚特。克希德执著义。

།ཁི་ཚཱིཥྚ། རཱ་དྷ། ར་དྷྱཱཏ། རུ་དྷིར། རུ་དྷྱཱཏ། རུཏྶཱིཥྚ། ཀྲུ་དྷ། ཀྲུ་དྷྱཱཏ། ཀྵུ་དྷ། ཀྵུ་དྱཱཏ། བནྡྷ། བནྡྷཱཏ། ཤུ་དྷ། ཤུ་དྷྱཱཏ། ཥི་དྷུ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ལའོ། །སཱི་དྷྱཱཏ། བུ་དྷ་རྟོགས་པ་ལའོ། །དིབ་སོགས སོ།།བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་བའི་བཞི་པ་བྷའོ། །བྷུཚཱིཥྚ། ཡུ་དྷ། ཡུཚཱིཥྚ། བྱཱ་དྷ། གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །བི་དྷྱཱཏ། སཱ་དྷ། སཱ་དྷྱཱཏ། ཧ་ན་ཧནྟིའོ། ། ཤཱིཥ་ལ་བ་དྷིའོ། །ཞེས་པས་བི་དྷི་རུ་བསྒྱུར་རོ། ། བ་དྷྱཱཏ། ཨཱད་ལས་ཡ་མ་དང་ཧན་དག་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨནེའི་ཚིག་གོ། ནའི་མཐའ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཧ་ནི་མ་སྱ་ཏི་ལས་ན་ལས་སོ། །ཞེས་པས་ཨི་ཊ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། ། བ་དྷིཥཱིཥྚ། མ་ན་ཤེས་པ་ལའོ། །མན་དག་གི་དྷུཊ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །ཞེས པས་རྗེས་སུ་ང་རོའོ།།མཾ་སཱིཥྚ། ཨཱ་པླི། ཨཱ་པྱཱཏ། ཏཔ་ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་ལའོ། །ཏ་པྱཱཏ། ཡང་ན་ཏ་པ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ལའོ། །ཏཔྶཱིཥྚ། ཉི་ཥྭ་པ། སྭ་པི་བ་ཙི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །སུ་པྱཱཏ། ཌུ་བ་པ། ཨུ་པྱཱཏ། བ་བྶཱིཥྚ། ཤ་པ། ཤ་པྱཱཏ། ཤ་པྶཱིཥྚ། ཨི་པ། ཨི་ པྱཱཏ།ཀྵི་པ། ཏུད་སོགས་དང་ཡཛ་སོགས་སོ། །ཀྵི་པྱཱཏ། ཀྵིཔྶཱིཥྚ། ལིཔ། ལིཔྱཱཏ། ལུ་པི་སཱིཥྚ། ལུ་པ། ལུཔྱཱཏ། ལུཔྶཱིཥྚ། སྲྀ་པླྀ། སྲྀ་པྱཱཏ། ཡ་བྷ། ཡ་བྷྱཱཏ། ར་བྷ། ར་བྷྱཱཏ། རཔྶཱིཥྚ། ཌུ་ལ་བྷ་ཥ། ལཔྶཱིཥྚ། ཡ་མུ། ཡ་མྱཱཏ། ཨུཏ་བ་ཧ་ལ། ཨུ་པ་ཡ་མ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།།ུ་པ་ཡཾ་སཱིཥྚ། ར་མུ། རཾ་སཱིཥྚ། ཎ་མ། ན་མྱཱཏ། གམླི། ག་མྱཱཏ། སམ་ལས་ག་མི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ཧི་ནིའི་སི་ཙ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེར་བལྟའོ། །སཱུ་ཙ་ན་དོན་ལ་ཡ་མི་ཡི་ཡང་ཨཱུད་བ་ཧཱ་ལ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉིད་སི་ཙ་ ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལའང་ངོ་།།སི་ཙ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལ་ག་མི་ལས་དེ་བཞིན་ཁོ་ན་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་ཡང་ན་ལྔ་པ་དབྱིའོ། །སཾ་ག་སཱིཥྚ། སཾ་གཾ་སཱིཥྚ། རུ་ཥ། རི་ཥ་འཚེ་བ་ལའོ། །རུ་ཥྱཱཏ། རི་ཥྱཱཏ། ཀྲུ་ཤ། །ཀྲུ་ཤྱཱཏ། ལི་ཤ་ཆུང་བའི་དངོས་པོ་ལའོ། །ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་། །ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཥ་ཌ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ། ། ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ། །ལིཀྵཱིཥྚ། སྤྲྀ་ཤ།། སྤྲྀ་ཤྱཱཏ། དནྴ། ད་ཤྱཱཏ། ཏྭི་ཥ། ཏྭི་ཥྱཱཏ། ཏྭི་ཀྵཱིཥྚ། པུ་ཥ། དིབ་སོགས་སོ། །ངེས་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་ཨ་ག་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །བྱ་ཏི་པུཀྵཱིཥྚ། ཀྲྀཥ། ཀྲྀཥྱཱཏ། ཏུད་སོགས་དང་ཡཛ་སོགས སོ།།ཤླྀ་ཥ། མཁྱུད་པ་ལའོ། །ཤླི་ཥྱཱཏ། དྭིཥ། དྭིཥྱཱཏ། དྭིཀྵཱིཥྚ། པིཥླྀ། པི་ཥྱཱཏ། བི་ཤླྀ། བིཥྱཱཏ། བིཀྵཱིཥྚ། བི་ཥུ་རྣམ་པར་འབྲལ་བ་ལའོ། །བི་ཥྱཱཏ། ཤིཥླྀ། ཤིཥ། ཤི་ཥྱཱཏ། ཤུཥ། ཤུ་ཥྱཱཏ། ཏུ་ཥ། ཏུ་ཥྱཱཏ། དུ་ཥ། དུ་ཥྱཱཏ། བས་ངེས་པར་གནས་པ་ལའོ། ། སྭ་པི་བ་ཙི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཤཱསི་བ་སི་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ུ་ཥྱཱཏ། ད་ཧ། ད་ཧྱཱཏ། ད་དང་པོའི་གྷའོ། །བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དང་པོ་དའི་བཞི་པ་དྷ་ཉིད་དོ། །སྒྲ མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ།།ཞེས་པས་གྷའི་ཀ་ཉིད་དོ། །དྷཀྵཱིཥྚ། དུ་ཧ། དུ་ཧྱཱཏ། དྷུཀྵཱིཥྚ། མི་ཧ། མི་ཧྱཱཏ། རི་ཧ། མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་སོ། །རི་ཧྱཱཏ། རུཧ། རུ་ཧྱཱཏ། ལི་ཧ། ལི་ཧྱཱཏ། ཧའི་ཌྷའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ། །ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ།

克西斯塔、拉达、拉迪亚特、卢迪尔、卢迪亚特、卢特西斯塔、克卢达、克卢迪亚特、克修达、克修迪亚特、班达、班达特、舒达、舒迪亚特、悉度于完全成就。悉迪亚特、布达于了知。第三类动词。
词根第三和第一的嘎札达巴末尾等，第一类的第四巴。布克西斯塔、玉达、玉克西斯塔、比亚达、以格拉希加等而有音位转换。维迪亚特、萨达、萨迪亚特、哈那为汉提。
于希沙为瓦迪，由此转为维迪。瓦迪亚特。从阿德而有亚玛和汉等。由于如如遮等性故为中间语态。由于不是那末尾故，从哈尼玛斯亚提之那而无伊吒。瓦迪希斯塔、玛那于了知。
玛那等的度吒有后鼻音。曼西斯塔、阿普利、阿普亚特、塔帕于普遍热恼。塔普亚特。或者塔帕于自在性。塔普西斯塔、尼斯瓦帕、由斯瓦皮瓦吉等而有音位转换。
苏普亚特、杜瓦帕、乌普亚特、瓦普西斯塔、夏帕、夏普亚特、夏普西斯塔、伊帕、伊普亚特、克希帕、图德等和雅杰等。克希普亚特、克希普西斯塔、利帕、利普亚特、卢皮西斯塔、卢帕、卢普亚特、卢普西斯塔、斯利普利、斯利普亚特、亚巴、亚巴亚特、拉巴、拉巴亚特、拉普西斯塔、杜拉巴沙、拉普西斯塔、亚穆、亚穆亚特。
由乌特瓦哈拉、乌帕亚玛而如如遮等性故为中间语态。乌帕扬西斯塔、拉穆、兰西斯塔、纳玛、纳穆亚特、嘎姆利、嘎穆亚特。从三而有嘎米等，由如如遮等性故为中间语态。
希尼的悉遮于中间语态。于告知义亚米之乌德瓦哈拉即解说性，于悉遮阿希斯二者。于悉遮阿希斯二者，从嘎米如是说故，或省略第五。三嘎西斯塔、三甘西斯塔、卢沙、利沙于损害。卢希亚特、利希亚特、克卢夏。
克卢夏亚特、利夏于小性。查夏二者亦然，由此为沙性。沙札二者于萨为卡。由此为卡性。利克希斯塔、斯普利夏。斯普利夏亚特、丹夏、达夏亚特、特维沙、特维沙亚特、特维克希斯塔、普沙、第三类动词。
于不定亦由阿嘎提等而如如遮等性故为中间语态。比亚提普克希斯塔、克利沙、克利沙亚特、图德等和雅杰等。室利沙于拥抱。室利沙亚特、德维沙、德维沙亚特、德维克希斯塔、皮沙利、皮沙亚特、维室利、维沙亚特、维克希斯塔、维修于分离。维沙亚特、室利、室沙、室沙亚特、舒沙、舒沙亚特、图沙、图沙亚特、杜沙、杜沙亚特、瓦斯于确定住。
由斯瓦皮瓦吉等而于无衍声有音位转换。夏斯瓦斯嘎斯等。由此为沙性。乌沙亚特、达哈、达哈亚特、第一的嘎。词根第三和第一的嘎札达巴末尾等由此第一达的第四为达性。于无声者非希吒者之初。由此嘎为卡性。
达克希斯塔、杜哈、杜哈亚特、度克希斯塔、米哈、米哈亚特、利哈、经中所生词根。利哈亚特、卢哈、卢哈亚特、利哈、利哈亚特、哈为札。沙札二者于萨为卡。由此为卡性。

།ལིཀྵཱིཥྚ། ལུ་ཧ་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་སོ། །ལུ་ཧྱཱཏ། ཎ་ཧ། ན་ཧྱཱཏ། ན་ཧིའི་དྷའོ། །ཞེས་པས་ཧའི་དྷ་ཉིད་དོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །ནི་སྶཱིཥྚ། བ་ཧ། སྭ་པི་པ་ཙི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ུ་ཧྱཱཏ། ཌྷ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྔ མ་བཞིན་ནོ།།བེཀྵཱིཥྚ། ཎི་དི། ནིནྡྱཱཏ། ཊུ་ན་དི་ནནྡྱཱཏ། ཙུ་བི། ཙུམྦྱཱཏ། ཨརྩྪ། ཨརྩྪཱ། བ་ད། གསལ་བར་བརྗོད་པའོ། །ཊུ་ཨོ་ཤྭི། སྭ་པི་བ་ཙི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ུ་དྱཱཏ། དེ་མཐའ་རིང་པོའོ། །ཞེས་པའམ་ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ།།ཤུ་ཡཱཏ། ཛྱཱ། བ་ཤ་མཛེས་པ་ལའོ། །བྱ་ཙེ། ཀུཊ་སོགས་སོ། །བྲཤྩུ། གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཛཱི་ཡཱཏ། ཨུ་ཤྱཱཏ། བི་ཙྱཱཏ། བྲྀ་ཙྱཱཏ། ཨེ་དྷ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ིདྷི་ཥཱིཥྚ། སྤརྡྷ། སྤརྡྷི་ཥཱིཥྚ། བཱདྷྲི། བཱ་དྷི་ཥཱིཥྚ། བ་དི། བནྡྷི་ཥཱིཥྚ། ཨཱ་ས། ཨཱ་སི་ཥཱིཥྚ། མུ་ད། མོ་དི་ཥཱིཥྚ། མེ་ད། མེ་དི་ཥཱིཥྚ། དྱུཏ། དྱོ་ཏི་ཥཱིཥྚ། སྲནྶུ། སྲཾ་སྡིཥྚ། བྷྲནྶུ། བྷྲཾ་སི་ཥཱིཥྚ། དྷྭནྶུ། དྷྭཾ་སི་ཥཱིཥྚ། ས་ཧ། ས་ཧི་ཥཱིཥྚ། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་ལས་ཞེས་པའི་མིང་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཧ། ཡ། བ། ར། ལ། ན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཨིཊ དང་བཅས་པ་ལ་ཌྷ་ཉིད་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ།།སཾ་ཧི་ཥཱི་དྷྭཾ། ས་ཧི་ཥཱི་ཌྷྭཾ། ཨ་ཡ་པ་རཱ་སྔོན་དུའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཨ་ཡ་ཏི་ལའོ། །ཞེས་པས་རེ་ཕའི་ལ་ཉིད་དོ། །པ་ལཱ་ཡིཥཱིཥྚ། པ་ལཱ་ཡི་ཥཱི་ཌྷྭཾ། པ་ལཱ་ཡི་ཥཱི་དྷྭཾ། བ་ལ། བལླ་ཡང་ངོ་། །སཾ་བ་ལི་ཥཱིཥྚ། །སཾ་བ་ལི་ཥཱི་ཌྷྭཾ། སཾ་བ་ལི་ཥཱི་དྷྭཾ། ཨི་ལ། པྲེ་ལི་ཥཱིཥྚ། པྲེ་ལི་ཥཱི་ཌྷྭཾ། པྲེ་ལི་ཥཱིཥྚ་དྷྭཾ། བྲྀ་ཏུ། བརྟི་ཥཱིཥྚ། བྲྀ་དྷུ། བརྡྷི་ཥཱིཥྚ། ཤྲྀདྷུ། ཤརྡྷི་ཥཱིཥྚ། སྱནྡཱུ། སྱནྡི་ཥཱིཥྚ། ཨཱུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །སཾཏྶིཥྚ། ཀྲྀ་གཱུ། ཀྲྀ་པའི་རའི་མའོ་ཞེས་པས་རེ་ཕའི་ལ་ཉིད་དོ། །ཀལྤི་ཥཱིཥྚ། ཀྲིཔྶཱིཥྚ། གཱ་ཧཱུ། གཱ་ཧི་ཥཱིཥྚ། གཱ་ཧི་ཥཱི་ཌྷྭཾ། གཱ་ཧི་ཥཱི་དྷྭཾ། ཧའི་ཌྷའོ། །བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དང་པོ་གའི་བཞི་པ་གྷ་ཉིད་དོ། །ཀ་ཉིད་དང་ཥ་ཉིད་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གྷཱ་ཀྵཱིཥྚ། ཨ་ཤཱུ། ཨ་ཤི་ཥཱིཥྚ། ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་། །ཞེས་པས ཥ་ཉིད་དོ།། ཀྵཱིཥྚ། དྷཱ་བུ། དྷཱ་བྱཱཏ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །དྷཱ་བི་ཥཱིཥྚ། ཌྷ་ཉིད་རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དྷཱ་བི་ཥཱི་ཌྷྭཾ། དྷཱ་བི་ཥཱི་དྷྭཾ། ཨ་ས། འབར་བ་དང་ལེན་པ་དག་ལ་ཡང་ངོ་། ། སྱཱཏ། ཨ་སཱི་ཥཱིཥྚ། བུ་དྷིར། བོ་དྷི་ཥཱིཥྚ། གུ་ཧཱུ། གུ་ཧྱཱཏ། ཨཱུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ པ་ཉིད་ལས་ཡང་ན་ཨིཊའོ།།གོ་ཧིའི་ཨུ་པ་དྷའི་ཨུཏའོ། །གོ་ཧིའི་ཥཱིཥྚ། གཱུ་ཧི་ཥཱི་ཌྷྭཾ། གཱུ་ཧི་ཥཱི་དྷྭཾ། ཌྷ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གྷཱུཀྵཱིཥྚ། བེཉ། བྱེཉ། ཧྲེཉ། ཨ་ཉིད་དོ། །སྭ་པི་བ་ཙི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །རིང་པོ་ཉིད་སྔ་མ་ བཞིན་ནོ།།ཱུ་ཡཱཏ། བ་སཱིཥྚ། སཱམྦཱི་ཡཱཏ། སཾ་བྱཱ་སཱིཥྚ། ཧཱུ་ཡཱཏ། ཧྭཱ་སཱིཥྚ། ཤཱ་སུ། ཤཱ་སིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཎ་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཨིཏའོ། །ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨི་ཉིད་དོ། །ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཤི་ཥྱཱཏ། ཙཀྵིང་། ཙཀྵིངའི་ ཁྱཱཉའོ།།བརྩེགས་པ་དང་པོའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡང་ན་ཨ་ཉིད་དོ།

likṣīṣṭa，是从lu ha经中出现的词根。luhyāt，ṇaha，nahyāt，由于'nahi的dha'之故，ha变成dha。在无音的情况下，非śiṭ的第一位。nissīṣṭa，vaha，由于'svapi paci'等的缘故，在无有guṇa时有saṃprasāraṇa。uhyāt，ḍha等如前。
vekṣīṣṭa，ṇidi，nindyāt，ṭu nadi nandyāt，cubi，cumbyāt，arccha，arcchā，vada，是明显表达。ṭu ośvi，由于'svapi vaci'等的缘故，在无有guṇa时有saṃprasāraṇa。udyāt，末尾是长音。由于'nāmi的末尾'等的缘故为长音。
śuyāt，jyā，vaśa是美丽义。vyace，kuṭ等。vraścu，由于'grahi jyā'等的缘故有saṃprasāraṇa。jīyāt，uśyāt，vicyāt，vṛcyāt，edha，有iṭ āgama。edhiṣīṣṭa，spardha，spardhiṣīṣṭa，vādhri，vādhiṣīṣṭa，vadi，vandhiṣīṣṭa，āsa，āsiṣīṣṭa，muda，modiṣīṣṭa，meda，mediṣīṣṭa，dyuta，dyotiṣīṣṭa，sransu，sraṃsiṣṭa，bhransu，bhraṃsiṣīṣṭa，dhvansu，dhvaṃsiṣīṣṭa，saha，sahiṣīṣṭa，由于'从nāmi末尾的词根'之前名称，在ha，ya，va，ra，la，na等带iṭ时，选择性地变成ḍha。
saṃhiṣīdhvaṃ，sahiṣīḍhvaṃ，aya parā在前。由于'近缀的ayati'之故，repha变成la。palāyiṣīṣṭa，palāyiṣīḍhvaṃ，palāyiṣīdhvaṃ，vala，也有valla。saṃvaliṣīṣṭa，saṃvaliṣīḍhvaṃ，saṃvaliṣīdhvaṃ，ila，preliṣīṣṭa，preliṣīḍhvaṃ，preliṣīṣṭadhvaṃ，vṛtu，vartiṣīṣṭa，vṛdhu，vardhiṣīṣṭa，śṛdhu，śardhiṣīṣṭa，syandū，syandiṣīṣṭa，在ūt相关时可选择性地有iṭ。在无音的情况下，非śiṭ的第一位。
saṃtsiṣṭa，kṛgū，由于'kṛpa的ra变成la'之故，repha变成la。kalpiṣīṣṭa，kṛpsīṣṭa，gāhū，gāhiṣīṣṭa，gāhiṣīḍhvaṃ，gāhiṣīdhvaṃ，ha变成ḍha。由于'词根的第三和第一的gha ḍha dha bha末尾'等的缘故，第一个ga变成第四音gha。ka音和ṣa音如前。ghākṣīṣṭa，aśū，aśiṣīṣṭa，由于'cha śa二者也'之故变成ṣa。
kṣīṣṭa，dhāvu，dhāvyāt，有iṭ āgama。dhāviṣīṣṭa，选择性地变成ḍha如前。dhāviṣīḍhvaṃ，dhāviṣīdhvaṃ，asa，在燃烧和接受时也是。syāt，asīṣīṣṭa，budhir，bodhiṣīṣṭa，guhū，guhyāt，在ūt相关时可选择性地有iṭ。gohi的倒数第二音节变成ut。gohiṣīṣṭa，gūhiṣīḍhvaṃ，gūhiṣīdhvaṃ，ḍha等如前。ghūkṣīṣṭa，veñ，vyeñ，hreñ，变成a。
由于'svapi vaci'等的缘故，在无有guṇa时有saṃprasāraṇa。长音如前。ūyāt，vasīṣṭa，sāmbīyāt，saṃvyāsīṣṭa，hūyāt，hvāsīṣṭa，śāsu，由于'śāsi的倒数第二音节在aṇ和辅音前变成it'之故，倒数第二音节变成i。由于'śāsi vasi ghasi等也'之故变成ṣa。śiṣyāt，cakṣiṅ，cakṣiṅ变成khyāñ。由于'在非第一叠音处也可选'之故说应该发音，a音在无有guṇa时可选择性地变成a。

།ཱ་ཁྱེ་ཡཱཏ། ཨཱ་ཁྱཱ་ཡཱཏ། དི་བུ་ནཱ་མིནའི་ར་བ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ། །དཱི་བྱཱཏ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །དེ་བི་ཥཱིཥྚ། ཥཱི་བུ། སཱི་བྱཱཏ། ཨུཙྪི་དིར། ཨུ་ཏྲྀ་དིར། ཀྲིཏ་ལ་སོགས་པ་ལས་ས་ལ་ཡང་ན་བ་ཡང་སྟེ་སི་ཙ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ཙྪརྡི་ཥཱིཥྚ། ཙྪྲྀཏྶཱིཥྚ། ཏྲྀ་དྱཱཏ། ཏརྡི་ཥཱིཥྚ། ཏྲྀཏྶཱིཥྚ། གྲ་ཧ། གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །གྲི་ཧྱཱཏ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། ། གྲ་ཧི་ལས་པ་རོཀྵཱ་མིན་པ་ལ་ཨིཊའི་རིང་པོའོ། །ཞེས་པས་ཨིཊའི་རིང་པོའོ། །གྲཧཱི་ཥཱིཥྚ། ཌྷ་ཉིད་རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གྲ་ཧཱི་ཥཱི་ཌྷྭཾ། གྲ་ཧཱི་ཥཱི་དྷྭཾ། དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ན་སྤྱིར་བཏང་ནས། གཱུ་པཱུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨ་ཡ་ལ་སོགས་པ རྣམས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ།།འི་ཡང་དབྱིའོ། །ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །གུ་པཱ་ཡཱཏ། གུ་པྱཱཏ། དྷུ་པཱ་ཡྻཱཏ། དྷཱུ་པྱཱཏ། བིཙྪཱ་ཡཱཏ། བིཚྪྱཱཏ། པ་ཎཱ་ཡི་ཥཱིཥྚ། པ་ཎཱི་ཥཱིཥྚ། པ་ནཱ་ཡི་ཥཱིཥྚ། པ་ཎཱི་ཥཱིཥྚ། རྀ་ཏཱི་ཡི་ཥཱིཥྚ། རྀ་ཏྱཱཏ། ཀཱ་མ་ཡི་ ཥཱིཥྚ།ཀཱ་མི་ཥཱིཥྚ། བ་ཡིག་ལས་སྔ་མ་བཞིན་ཨུ་ཉིད་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །སྱ་དང་སི་ཙ་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དང་ཤྭསྟ་ནི་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལ་དབྱངས་དང་ཧ་ན་དང་གྲ་ཧ་དང་། དྲྀ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་ཨི་ཙ་བཞིན་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ ག་མ་ལ་ཨི་ཙ་བཞིན་ཡང་ན་འགུར།ི་ཙ་བཞིན་འགྱུར་བ་ལས་ཨཱ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིའོ། །ཥྛཱ། སྠཱ་ཡི་ཥཱིཥྚ། སྠཱ་སཱིཥྚ། ཡཱ། ཡཱ་ཡི་ཥཱིཥྚ། ཡཱ་སཱིཥྚ། ཌུ་དཱཉ། དཱ་ཡི་ཥཱིཥྚ། དཱ་སཱིཥྚ། ད་རི་དྲཱ། ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཞེས་པས་མཐའ་དབྱིའོ། །ད་རི་ དྲྀ་ཥཱིཥྚ།ཛི། ཨི་ཙ་བཞིན་འགྱུར་བ་ལས་འཕེལ་བའོ། །ཛཱ། ཛཱ་ཡི་ཥཱིཥྚ། ཛེ་ཥཱིཥྚ། ཎཱིཉ། ནཱ་ཡི་ཥཱིཥྚ། ནེ་ཥཱིཥྚ། ཤྲུ། ཤྲཱ་བི་ཤཱིཥྚ། ཤྲོ་ཥཱིཥྚ། བྷུ། བྷཱ་བི་ཥཱིཥྚ། བྷ་བི་ཥཱིཥྚ། ཌུ་ཀྲིཉ། ཀཱ་རི་ཥཱིཥྚ། ཀྲྀ་ཥཱིཥྚ། བྲྀང་། བྲྀཉ། རྀཏ་བྲིང་བྲྀཉ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་ཨིཊ་ ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ།སཱི་ཙ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཡང་ངོ་། །བརྩེགས་པ་དང་པོའི་རྀཏའི་བརྗོད་བྱ་སུཊ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །བཱ་རི་ཥཱིཥྚ། བ་རི་ཥཱིཥྚ། པྲ་བ་རི་ཥཱིཥྚ། པྲ་པྲི་ཥཱིཥྚ། སྨྲྀ། སྨཱ་རི་ཥཱིཥྚ། སྨ་རི་ཥཱིཥྚ། ཏྲྀ། ཏ་རི་ཥཱིཥྚ། ཏ་རི་ཥཱིཥྚ། ཏི་ཪྵཱི་ཥྚ། བྲྀང་། པ་རི་ཥཱིཥྚ། པ་རི་ཥཱིཥྚ། སྲི། སཱ་རི་ཥཱིཥྚ། ས་རི་ཥཱིཥྚ། ཧ་ན། ཨི་ཙ་བཞིན་འགྱུར་བར་བསྒྲུབ་པ་ལས་ཨི་ཙ་བཞིན་གྱི་ཡུལ་ལ་བ་དྷི་མ་ཡིན་ནོ། །ིཙ་བཞིན་འགྱུར་བ་ལས་ཨའི་ཨཱུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ། །ཧའི་གྷ་ཉིད་དོ། །གྷ་ནི་ཥཱིཥྚ། ཡང་ན། བདྷི་ཥཱིཥྚ། གྲ་ཧ། སྔ་མ་ལས་ཨིཊའི་རིང་པོའོ། །ིཙ་བཞིན་གྱི་ཨིཊ་ལ་ནི་གྲཱ་ཧི་ཥཱིཥྚ། གྲཧི་ཥཱིཥྚ། དྲྀ་ཤིར། དཪྵི་ཥིཥྚ། དྲྀ་ཀྵཱིཥྚ། པ་ཋ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །པ་ཋི་ཥཱིཥྚ། ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་བཞིན་ནོ། །ལས་བཞིན་འགྱུར་བས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །དབྱངས་དང་ཧ་ན་ལ་སོགས པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ན་ཨིཙ་བཞིན་ཨིཊ་ལའང་ངོ་།།ལཱ་བི་ཥཱིཥྚ། ཡང་ན། ལ་བི་ཥཱིཥྚ། ཀེ་དཱ་རཿསྭ་ཡ་མེ་བ། པཀྵཱིཥྚ་སྭ་ཡ་མེ་བཱནྣཾ། ཀུ་ཥི་རཾ་ཛ་དག་གི་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དག་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་མཐོང་ངོ་། །ཀོ་ཥཱིཥྚ། པཱ་དཿསྲ་ཡ་མེ་བ། རཾ་ཀྵཱིཥྚ་བསྟྲཾ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཞེས་པ་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་སརྦ་དྷ་རས་བཀོད་ པའི་ཏི་ལ་སོགས་པའི་མཐའི་བྱ་བ་ལས་ཨཱ་ཤཱིཥ་མདོར་བསྟན་པའོ།། །།དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་ཆེན་མོ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

ākhyeyāt、ākhyāyāt、divunāmina等词为长音。dīvyāt、加āgama音。deviṣīṣṭa、ṣīvu、sīvyāt、ucchidir、utṛdir、从kṛt等词后接s时，可选用va，但在sic时不用。因此可选用iṭ。cchardiṣīṣṭa、cchṛtsīṣṭa、tṛdyāt、tardiṣīṣṭa、tṛtsīṣṭa、graha、根据grahijyā等规则进行saṃprasāraṇa。gṛhyāt、加āgama音。根据'grahi词在非parokṣā时iṭ为长音'的规则，iṭ变长音。grahīṣīṣṭa、ḍha的变化如前所述。grahīṣīḍhvaṃ、grahīṣīdhvaṃ。对此的规定也是一般性的。从gūpū等词后接aya等词根时，在非通用词根的情况下可选。根据规则去除a音。gupāyāt、gupyāt、dhupāyyāt、dhūpyāt、vicchāyāt、vicchyāt、paṇāyiṣīṣṭa、paṇīṣīṣṭa、panāyiṣīṣṭa、paṇīṣīṣṭa、ṛtīyiṣīṣṭa、ṛtyāt、kāmayiṣīṣṭa、kāmiṣīṣṭa。
在va音后如前所述可选用u。在表示事物和业用时用ātmane语态。在sya、sic、āśīṣ和śvastani等词中表示事物和业用时，对于元音、han、grah和dṛś等词的iṭ āgama可如ic一样选用。根据ic的变化规则，ā音变为āyi。ṣṭhā、sthāyiṣīṣṭa、sthāsīṣṭa、yā、yāyiṣīṣṭa、yāsīṣṭa、ḍudāñ、dāyiṣīṣṭa、dāsīṣṭa、daridrā、根据'daridrāti在非通用词根时'的规则去除词尾。daridrṛṣīṣṭa、ji、根据ic的变化规则增音。jā、jāyiṣīṣṭa、jeṣīṣṭa、ṇīñ、nāyiṣīṣṭa、neṣīṣṭa、śru、śrāviśīṣṭa、śroṣīṣṭa、bhu、bhāviṣīṣṭa、bhaviṣīṣṭa、ḍukṛñ、kāriṣīṣṭa、kṛṣīṣṭa。
vṛṅ、vṛñ、对于ṛt vṛṅ vṛñ等词在san时iṭ可选，在sic和āśīṣ时ātmane语态也可选。根据'叠音首位的ṛt的所诠suṭ在外部时不成立'的规则，iṭ可选。vāriṣīṣṭa、variṣīṣṭa、pravariṣīṣṭa、prapriṣīṣṭa、smṛ、smāriṣīṣṭa、smariṣīṣṭa、tṛ、tariṣīṣṭa、tariṣīṣṭa、tirṣīṣṭa、vṛṅ、pariṣīṣṭa、pariṣīṣṭa、sṛ、sāriṣīṣṭa、sariṣīṣṭa、hana。根据ic的变化规则，在ic变化的情况下不用vadhi。根据ic的变化规则，a的ūpadhā变长音。ha变为gha。ghaniṣīṣṭa，或者vadhiṣīṣṭa。grah、根据前述规则iṭ变长音。在ic变化的iṭ中为grāhiṣīṣṭa、grahiṣīṣṭa、dṛśir、darṣiṣiṣṭa、dṛkṣīṣṭa、paṭha、加āgama音。paṭhiṣīṣṭa。
作为能动者时如业用。根据业用变化规则，在能动者时用ātmane语态。对于元音和han等词，在ic变化的iṭ中也可选。lāviṣīṣṭa，或者laviṣīṣṭa。kedāraḥ svayameva、pakṣīṣṭa svayamevānnaṃ。kuṣi和rañja在āśīṣ时用parasmai语态的例子可见。koṣīṣṭa、pādaḥ svayameva、raṅkṣīṣṭa vastraṃ svayameva。这是大师萨瓦达罗编撰的ti等词尾动作中āśīṣ的简要说明。向吉祥语主、大持明者白度母顶礼。

།ད་ནི་བྷ་བི་ཥྱནྟཱིའོ། །འབྱུང་འགྱུར་ལ་བྷ་བི་ཥྱཱནྟཱི་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་དང་ཤྭསྟ་ནཱིའོ། །ཞེས་པས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ་བྱིངས་ལས བྷ་བིཥྱནྟཱིའི་རྣམ་དབྱེ་འགྱུར་རོ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་མིང་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཞེས་པས་བྷ་བི་ཥྱནྟཱི་འབྱུང་འགྱུར་ཙམ་ལས་ཏེ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རིང་དང་སང་ཡང་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་པས་བྱིངས་ལས་ཤྭསྟ་ནཱི་ཡང་ཡང་ནའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ སྐྱེས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ།གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་སྱ་ཏི། གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་སྱཱ་ཏས། མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་སྱནྟི། སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་ལ་གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་སྱ་སི། གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་སྱ་ཐས། མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་སྱ་ཐ། སྐྱེས་ བུ་ཕྱི་མ་ལ་གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་སྱཱ་མི།གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་སྱཱ་བས། མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་སྱཱ་མས། ཥྛཱ། སྠཱ་སྱ་ཏི། སྠཱ་སྱ་ཏཿསྠཱ་སྱནྟི། སྠཱ་སྱ་སི། སྠཱ་སྱ་ཐཿསྠཱ་སྱ་ཐ། སྠཱ་སྱ་མི། སྠཱ་སྱ་བཿ་སྠཱ་སྱ་མཿ་སམ་ཨ་བ་པྲ་བི་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། ། སྔ་མ་བཞིན་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་སྱ་ཏེ། གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་སྱེ་ཏེ། མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་སྱནྟེ། སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་ལ་གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་སྱ་སེ། གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་སྱཱ་ཐེ། མང་པོ་ཉིད་ལ་མང པོའི་ཚིག་སྱ་དྷྭེ།སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་ལ་གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་སྱེ། གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་སྱཱ་བ་ཧེ། མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་སྱཱ་མ་ཧེ། པྲ་སྠཱ་སྱ་ཏེ། པྲ་སྠཱ་སྱ་ཏེ། པྲ་སྠཱ་སྱནྟེ། པྲ་སྠཱ་སྱ་སེ། པྲ་སྠཱ་སྱེ་ཐེ། པྲ་སྠཱ་སྱ་དྷྭེ། པྲ་སྠཱ་སྱེ། པྲ་སྠཱ་སྱ་བ་ཧེ། པྲ་སྠཱ་ སྱཱ་མ་ཧེ།ཡཱ། ཡཱ་སྱཱ་ཏི། གཻ་།གཱ་སྱ་ཏི། དྷེཊ། དྷཱ་སྱེ་ཏི། དོ། །དཱ་སྱ་ཏི། དེང་། ཏྲཻང་། དཱ་སྱེ་ཏེ། ཏྲཱ་སྱ་ཏེ། མེང་། མཱང་། མ་སྱ་ཏེ། ཌུ་དཱཉ། དཱ་སྱ་ཏེ། དཱ་སྱ་ཏེ། བེཉ། བཱ་སྱ་ཏི། བཱ་སྱ་ཏེ། བྱེ་ཉ། སཾ་བྱ་སྱ་ཏི། སཾ་བྱཱ་སྱ་ཏི། ཧྲེ་ཉ། དྭཱ་སྱ་ཏི། ཧྭཱ་སྱ་ཏེ། མཱི་ཉ། མི་ཉ། དཱིང་། མཱི་ནཱ་ཏི་མི་ ནོ་ཏི།དིང་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་གནས་ལའོ། །ཞེས་པས་ཨ་ཉིད་དོ། །མཱ་སྱ་ཏི། མཱ་སྱ་ཏེ། པྲ་མཱ་སྱ་ཏི། པྲ་མཱ་སྱ་ཏེ། ཨུཏྤ་དཱ་སྱ་ཏི། ཨུཏྤ་དཱ་སྱ་ཏེ། ཙ་ཀྵིང་། ཙཀྵིངའི་ཁྱཱཉའོ། །ཱ་ཁྱཱ་སྱ་ཏི། ཨཱ་ཁྱཱ་སྱ་ཏེ། ད་རི་དྲཱ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ད་རི་དྲཱི་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་ ཡིན་པ་ལའོ།།ཞེས་པས་མཐའ་དབྱིའོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །དཱ་རི་དྲི་ཥྱ་ཏི། ཛི། ནཱ་མི་མཐའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཛེ་ཥྱ་ཏི། བི་བ་རཱ་དག་ལས་ཛིའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །པི་ཛེ་ཥྡྱེ་ཏེ། པ་ར་ཛེ་ཥྡྱ་ཏེ། ཀྵི་ཟད་པ་ལའོ། །ཀྵེ་ཥྱ་ཏི། ཨི། ཨིཎ། ཨེཥྱ་ཏི། ཨིཀ་། ཨ་དྷྱེ་ཥྱ་ཏི། ཥྨིང་། སྨེ་ཥྱ་ཏེ། ཨིང་། ཨ་དྷྱེ་ཥྱ་ཏི། ཙིཉ། ཙེཥྱ་ཏི། ཙི་ཥྱ་ཏེ། བྷཱི། བྷི་ཥྱ་ཏི། ཧྲཱི། ཧྲེ་ཥྱ་ཏི། དྷཱིང་། དྷི་ཥྱ་ཏེ། མཱིང་། མི་ཥྱ་ཏེ། པཱིང་། པེ་ཥྱ་ཏེ། ཨིང་། ཨེ་ཥྱ་ཏེ། ཎཱིཉ། ནེ་ཥྱ་ཏི། ནེ་ཥྱ་ཏེ། ཌུ་ཀྲྀཉ། ཀྲེ་ཥྡྱ་ཏི། ག་ཀྲེ་ཥྱ་ཏི། ཀྲེ་ཥྱ་ཏེ། ལཱིའི་བྱིངས་ཀྱིས། བི་ལེ་ཤྡྱ ཏི།ལཱིང་། བི་ལེ་ཥྱ་ཏེ། ལེན་པ་ལ། ལཱའི་ནི། བི་ལཱ་སྱ་ཏི། བི་ལཱ་སྱ་ཏེ། འདིའི་ནི་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་གནས་ལ་ཡཛ་སོགས་སོ། །ཊུ་ཨོ་ཤྭི། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ེ་ཨ་ཡའོ།

现在说明未来时。未来时用bhavishyanti和ashish和shvastani。这表明在未来时，动词词根后加bhavishyanti的变化。这些以自身名称表示时间的差别。这表明bhavishyanti仅表示未来，而不是表示将要发生的特殊情况。今天和明天或将要发生。这表明动词词根后加shvastani也是或者的意思。如前所述，第一人称等，单数用单数词尾syati，双数用双数词尾syatas，复数用复数词尾syanti，第二人称单数用单数词尾syasi，双数用双数词尾syathas，复数用复数词尾syatha，第三人称单数用单数词尾syami，双数用双数词尾syavas，复数用复数词尾syamas。stha变位：sthasyati, sthasyatah sthasyanti, sthasyasi, sthasyathah sthasyatha, sthasyami, sthasyavah sthasyamah。在sam ava pra vi等前缀后，由于属于ruc等类，用中间语态词尾。如前所述第一人称等，单数用单数词尾syate，双数用双数词尾syete，复数用复数词尾syante，第二人称单数用单数词尾syase，双数用双数词尾syathe，复数用复数词尾syadhve，第三人称单数用单数词尾sye，双数用双数词尾syavahe，复数用复数词尾syamahe。prasthasyate, prasthasyete, prasthasyante, prasthasyase, prasthasyethe, prasthasyedhve, prasthasyate, prasthasyavahe, prasthasyamahe。
ya变位：yasyati。gai变位：gasyati。dhet变位：dhasyeti。do变位：dasyati。deng, traing变位：dasyete, trasyate。meng, mang变位：masyate。du dan变位：dasyate, dasyate。ven变位：vasyati, vasyate。vyen变位：samvyasyati, samvyasyati。hren变位：dvasyati, hvasyate。min, min, ding变位：minati minoti。由于din等在增音和延长音位置的规则，变为a。masyati, masyate, pramasyati, pramasyate, utpadasyati, utpadasyate。
caksing变位：caksing变为khyan。akhyasyati, akhyasyate。daridra变位：加it音。由于'除了词根以外的所有'规则，词尾要省略。由于语音规则变为s。daridrisyati。ji变位：词尾变为长音。jesyati。在vi和para前缀后的ji，由于属于ruc等类，用中间语态词尾。vijesyete, parajesyate。ksi表示'耗尽'义：ksesyati。i, in变位：esyati。ik变位：adhyesyati。sming变位：smesyate。ing变位：adhyesyati。cin变位：cesyati, cisyate。bhi变位：bhisyati。hri变位：hresyati。dhing变位：dhisyate。ming变位：misyate。ping变位：pesyate。ing变位：esyate。nin变位：nesyati, nesyate。du krin变位：kresyati, kresyati, kresyate。li词根：vilesyati。ling变位：vilesyate。表示'获得'义的la：vila的形式是vilasyati, vilasyate。这里在增音和延长音位置遵循yaj等规则。tu oshvi变位：加it音。变为aya。

།ཤྭ་ཡི་ཥྱ་ཏི། ཤྲི་ཉ། ཤྲ་ཡི་ཥྱ་ཏི། ཤྲ་ཡི་ཥྱ་ཏེ། ཌཱིང་། ཌ་ཡི་ཥྱ་ཏི། ཤཱིང་། ཤ་ཡི་ཥྱ་ ཏི།ཙི་རི། ཛི་རི། ཙི་ར་ཡི་ཥྱ་ཏི། ཛི་ར་ཡི་ཥྱ་ཏི། དཱི་དྷཱིང་། བེ་བཱིང་། དཱི་དྷཱི། བེ་བཱི་དག་གི་ཨི་ཡིག་ཡ་ཡིག་དག་ལའོ། །ཞེས་པས་མཐའ་དབྱིའོ། །དཱི་དྷི་ཥྱ་ཏི། བེ་བི་ཥྱ་ཏི། ཤྲུ། ཤྲོ་ཥྱ་ཏི། གུ། ཀུཊ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གུ་ཥྱ་ཏི། ཙྱུང་། ཙྱོ་ཥྱ་ཏི། ཐུང་། པྲོ་ཥྱ་ཏེ། པླུང་། པློ་ཥྱ་ཏེ། ཨུང་། ཨོ་ཥྱ་ཏེ། ཥུཉ། སོ་ཥྱ་ཏི། སོ་ཥྱ་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་སྨོས་པ་ལས་སུ་ནོ་ཏིའི་སྱ་ལ་ཞེས་ཉེར་བསྒྱུར་ལས་སུ་ནོ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཥ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། ། བྷི་སོ་ཥྱ་ཏི། ཨ་བྷི་སོ་ཥྱ་ཏེ། ཥྜུ་ཉ། སྟོ་ཥྱ་ཏེ། སྟོ་ཥྱ་ཏེ། ཡུ་སྤེལ་བ་ལའོ། །ིཊ་ཨཱ ག་མའོ།།ོ་ཨ་བའོ། །ཡ་བི་ཥྱ་ཏི། རུ། ར་བི་ཥྱ་ཏི། ཎུ། ན་བི་ཥྱ་ཏི། ཥྞུ། སྞུ་ཀྲ་མི་དག་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གི་ཡུལ་ཉིད་ལ་ཞེས་བའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊ་མེད་དོ། །བྱ་ཏི་སྣོ་ཥྱ་ཏེ། ཊུ་ཀྵུ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཀྵ་བི་ཥྱ་ཏེ། ཀྵྞུ། ཀྵྞ་པི་ཥྱ་ཏི། ཨཱུརྞྞུ་ཉ། ཧྱ་སྟ་ནཱི་ལ་ཡང་ངོ་། ཞེས་པས་ཡང་ཡིག་གི་མ་བརྗོད་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ཉིད་ལས་ཨིཊའོ། །ཡང་ན་ཡོན་ཏན་ནོ། །ུརྞྞ།། བི་ཥྱ་ཏི། ཨཱུརྞྞུ་བི་ཥྱ་ཏི། བྷཱུ། བྷ་བི་ཥྱ་ཏི། ཥཱུ། དེད་པ་ལའོ། །ས་བི་ཥྱ་ཏི། པཱུང་། བ་བི་ཥྱ་ཏི། མཱུང་། མ་བི་ཥྱ་ཏི། ལཱུ། དྷཱུ། ཀུཊ་སོགས་ཉིད་ལས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། ། ལ་བི་ཥྱ་ཏི། དྷུ་བི་ཥྱ་ཏི། པཱུཉ། པ་བི་ཥྱ་ཏི། བ་བི་ཥྱ་ཏེ། ལཱུཉ། ལ་བི་ཥྱ་ཏི། ལ་བི་ཥྱ་ཏེ། དྲུཉ། དྲ་བི་ཥྱ་ཏི། དྲ་བི་ཥྱ་ཏེ། ཥུ་ཉ། སྭ་ར་ཏི། སཱུ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །སོ་ཥྱ་ཏེ། ས་བི་ཥྱ་ཏི། སྨྲི། ཧན་དང་རྀཏ་མཐའ་ལས་སྱ་ལའོ། །ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །སྨ་རི ཥྱ་ཏི།ཌྷྲྀ། དྷ་རི་ཥྱ་ཏི། སྭྲྀ། སྭ་ར་ཏི། སྤུ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕ་རོལ་ཉིད་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། རྀཏ་མཐའ་ལས་ཞེས་མཐའ་གཟུང་པ་ཐོབ་པའི་དོན་ཉིད་ལས་སོ། །སྭ་རི་ཥྱ་ཏི། སུ། སྭ་བི་ཥྱ་ཏི། དྷུང་། དྷ་བིཥྱ་ཏི། པཱུང་། བྱ་ས་བི་ཥྱ་ཏེ། མྲིང་། ཨཱ་ཤཱིཥ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་ ཡང་།མྲྀང་ཞེས་པའི་ངེས་པའི་དོན་ཉིད་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །མ་རི་ཥྱ་ཏི། ཧྲྀཉ། ཧ་རི་ཥྱ་ཏི། ཧ་རི་ཥྱ་ཏེ། དྷྲིཉ། དྷ་རི་ཥྱ་ཏི། དྷ་རི་ཥྱ་ཏེ། ཌུ་བྷྲྀཉ། བྷྲྀཉ། བྷ་རི་ཥྱ་ཏི། བྷ་རི་ཥྱ་ཏེ། སྟྲྀཉ། སྟ་རི་ཥྱ་ཏི། སྟ་རི་ཥྱ་ཏེ། ཌུ་ཀྲྀཉ། ཀ་རི་ཥྱ་ཏི། ཀ་རི་ཥྱ་ཏེ། ཛཱ་གྲྀ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཛཱ་ ག་རི་ཥྱ་ཏི།བྲྀཉ། བྲྀང་རྀཏ་བྲྀང་བྲྀཉའི་ཡང་ན་རིང་པོའོ། །པ་རོཀྵཱ་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨིཊའོ། །པ་ར་སྨཻའི་མ་ཡིན་པའི་སི་ཙལ་རབ་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཨིཊ་ཡང་ན་རིང་པོའོ། །པ་རི་ཥྱ་ཏེ། བ་རཱི་ཥྱ་ཏེ། པྲཱ་བ་རི་ཥྱ་ཏེ། པྲཱ་བཱ་རཱི་ཥྱ་ཏེ། ཏྲིང་། ཏ་རི་ཥྱ་ ཏེ།ཏ་རཱི་ཥྱ་ཏེ། ཀྲི། ཀ་རི་ཥྱ་ཏེ། ཀ་རཱི་ཥྱ་ཏེ། གྲི། ངེས་པར་གནོན་པ་ལའོ། །དབྱངས་ལ་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པས་རེ་བའི་ལ་ཉིད་དོ། །ནི་ག་ལི་ཥྱ་ཏེ། ནི་ག་ལཱི་ཥྱ་ཏེ། ནི་ག་རི་ཥྱ་ཏེ། ནི་ག་རཱི་ཥྱ་ཏེ། པྲི། པ་རི་ཥྱ་ཏེ། པ་རཱི་ཥྱ་ཏེ། རི། ཨ་རི་ ཥྱ་ཏེ། རཱི་ཥྱ་ཏེ། ཀྲི། ཀ་རི་ཥྱ་ཏི། ཀ་རཱི་ཥྱ་ཏི། ཀ་རཱི་ཥྱ་ཏེ། ཀ་རཱི་ཥྱ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བྲི་ཉའོ། །ཤླྀ། ཤཀྵྱ་ཏི། ཤ་ཀ་། ཤཀྵྱ་ཏེ། ཌུ་པ་ཙ་ཀ་འཚེད་པ་ལའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །པཀྵྱ་ཏི། པཀྵྱ་ཏེ། པ་ཙ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །པཀྵྱ་ཏེ། པ་ཙ། པ་ཀྵྱ་ཏི། བྲཱུཉ། བྲཱུའི་བ་ཙིའོ། །བཀྵྱ་ཏི། བཀྵྱ་ཏེ། བི་ཙི་ར། ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷའི་ཡོན་ཏན་ནོ།

śvayiṣyati、śriṇa、śrayiṣyati、śrayiṣyate、ḍīṅ、ḍayiṣyati、śīṅ、śayiṣyati、ciri、jiri、cirayiṣyati、jirayiṣyati、dīdhīṅ、bebīṅ、dīdhī、bebī等的i音和ya音，根据'去除词尾'的规则去除词尾。dīdhiṣyati、bebiṣyati、śru、śroṣyati、gu，因为是kuṭ等，所以没有guṇa。guṣyati、cyuṅ、cyoṣyati、thuṅ、proṣyate、pluṅ、ploṣyate、uṅ、oṣyate、ṣuñ、soṣyati、soṣyate，在此也是由于提到的'sunoti在sya中'的规则，从近变化的sunoti等，不发生ṣa音变化。bhisoṣyati、abhisoṣyate、ṣṭuñ、stoṣyate、stoṣyate，yu表示'增加'。有iṭ增音。有o-a。yaviṣyati、ru、raviṣyati、ṇu、naviṣyati、ṣṇu，在snu和krami中，parasmaipada语态时，由于va的限定，没有iṭ增音。vyatisnoṣyate、ṭukṣu，有iṭ增音。kṣaviṣyate、kṣṇu、kṣṇapiṣyati、ūrṇṇuñ，
根据'在hyastanī中也是'的规则，由于yaṅ字未说明的包含意义，有iṭ增音。或者有guṇa。ūrṇṇaviṣyati、ūrṇṇuviṣyati、bhū、bhaviṣyati、ṣū表示'推动'。saviṣyati、pūṅ、paviṣyati、mūṅ、maviṣyati、lū、dhū，因为是kuṭ等，所以没有guṇa。laviṣyati、dhuviṣyati、pūñ、paviṣyati、paviṣyate、lūñ、laviṣyati、laviṣyate、druñ、draviṣyati、draviṣyate、ṣuñ，根据'svarati、sūti'等规则，可以选择有iṭ增音。soṣyate、saviṣyati、smṛ，
根据'在han和ṛt词尾后的sya中'的规则，有iṭ增音。smariṣyati、ḍhṛ、dhariṣyati、svṛ，由于'svarati、sputi'等规则，在考虑是否为para时，因为提到'在ṛt词尾后'这一限定条件，所以不适用。svariṣyati、su、svaviṣyati、dhuṅ、dhaviṣyati、pūṅ、vyasaviṣyate、mṛṅ，在āśīṣ和adyatanī中也是，由于mṛṅ的限定意义，用ātmanepada语态。mariṣyati、hṛñ、hariṣyati、hariṣyate、dhṛñ、dhariṣyati、dhariṣyate、ḍubhṛñ、bhṛñ、bhariṣyati、bhariṣyate、stṛñ、stariṣyati、stariṣyate、ḍukṛñ、kariṣyati、kariṣyate、jāgṛ，有iṭ增音。jāgariṣyati、vṛñ，vṛṅ、ṛt、vṛṅ、vṛñ可以选择长音。在非parokṣā和非āśīṣ时有iṭ增音。在非parasmaipada的sic中详细说明。根据语法分析，iṭ和长音是可选的。pariṣyate、parīṣyate、prāvariṣyate、prāvārīṣyate、tṛṅ、tariṣyate、tarīṣyate、kṛ、kariṣyate、karīṣyate、gṛ表示'确定压制'。根据'在元音前可选'的规则，有re的la音变化。nigaliṣyate、nigalīṣyate、nigariṣyate、nigarīṣyate、pṛ、pariṣyate、parīṣyate、ṛ、ariṣyate、rīṣyate、kṛ、kariṣyati、karīṣyati、karīṣyate、karīṣyate，同样适用于vṛñ。śḷ、śakṣyati、śaka、śakṣyate、ḍupaca表示'烹煮'。ca系列的ki。pakṣyati、pakṣyate、paca表示'明显地做'。pakṣyate、paca、pakṣyati、brūñ，brū变为vaci。vakṣyati、vakṣyate、vici、ra，nāmi的倒数第二个音节有guṇa。

།བེ་ཀྵྱ་ཏི། བེ་ཀྵྱ་ཏེ། སི་ཙ། སེ་ཀྵྱ་ཏེ། རི་ཙིར། རེཀྵྱ་ཏི། རེཀྵྱ་ཏེ། མུཙླི། མོཀྵྱ་ཏི། མོཀྵྱ་ཏེ། པྲཙྪ། ཚ་ཤ་དག་གིའང་ངོ་། །ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གིས་ལ་ཀའོ། །ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ། ། པྲཀྵྱ་ཏི། ཡུ་ཛིར། ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །ཡོཀྵྱ་ཏེ། ཡུ་ཛ། ཡོཀྵྱ་ཏེ། རུ་ཛོ། རོཀྵྱ་ཏི། རན་ཛ། རཾཀྵྱ་ཏི། བྷུ་ཛོ། བྷོཀྵྱ་ཏི། བྷུ་ཛ། བྷོཀྵྱ་ཏི། བྷུ་ཛའི་ཟས་ལ་རུ་ཙ་སོགས་སོ། །བྷོཀྵྱ་ཏེ། བྷ་ཇ། བྷཀྵྱ་ཏི། བྷནྫ་ཡི། བྷཾ་ཀྵྱ་ཏི། སནྫ། སཾཀྵྱ་ཏི། ཏྱ་ཛ། ཏྱཀྵྱ་ཏི། བྷྲསྫ། སྔ་མ་བཞིན་རྣམ པར་བཤད་པ་ལ་བྷྲྀ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་རོ།།བྷྲྀ་ཛ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཥ་ཉིད་དོ། །བྷརྐྵྱ་ཏི། བྷརྐྵྱ་ཏེ། བརྩེགས་བའི་དང་པོ་ས་དབྱིའོ། །བྷྲ་སྫ་ལ་བྷྲྀ་ཛ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཥ་ཉིད་དོ། །བྷྲཀྵྱ་ཏི། བྷྲཀྵྱ་ཏེ། ཡ་ཛ། ཡཀྵྱ་ཏི། ཡཀྵྱ་ཏེ། མསྫ། ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མཾ་ཀྵྱ་ཏི། སྲྀ་ཛ། སྲྀ་ཛི་དྲི་ཤ་དག་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མཱ+ོ། །བྷྲྀ་ཛ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཥ་ཉིད་དོ། །སྲཱཀྵྱ་ཏི། དིབ་སོགས་དང་རུ་ཙ་སོགས་སོ། །སྲཀྵྱ་ཏེ། ཎི་ཛིར། ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །ནེཀྵྱ་ཏི། ནེཀྵྱ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བི་ཛིར་རོ། །ཥྭ་ནྫ། སྭཾཀྵྱ་ཏི། ཨད། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ།། །།སཏྶྱ་ཏི། ཏུད། ཏོཏྶྱ་ཏི། ནུད། ནོཏྶྱ་ཏི། ཀྵུ་དིར། ཀྵོཚྱ་ཏི། ཀྵོཏྶྱ་ཏེ། །ཥྭ་དཱ། སྭེཏྶྱ་ཏི། བིད་ཡོད་པ་ལའོ། །བེཏྶྱ་ཏེ། བདླྀ་ཐོབ་པ་ལའོ། །བེཏྶྱ་ཏི། བིད་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལའོ། །བེཏྶྱ་ཏི། ཙྪི་དིར། ཚེཏྶྱཏི། བྷི་དིར། བྷེཏྶྱ་ཏི། བྷེཏྶྱ་ཏི། ཧ་ད། ཧཏྶྱ་ཏེ། ཤ་དླྀ། ཤཏྶྱ་ཏི། པ་ད། པཏྶྱ་ཏི། སྐནྡིར། སྐཾཏྶྱ་ཏི། ཁི་ད་ཡོངས་སུ་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཁེཏྶྱ་ཏི། ཁི་ད་ཞེན་པ་ཉིད་ལའོ། །ཁེ་ཏྶྱ་ཏི། རཱ་དྷ། རཱཏྶྱ་ཏི། རུ་དྷིར། རོཏྶྱ་ཏི། རོཏྶྱ་ཏེ། ཀྲུ་དྷ། ཀྲོཏྶྱ་ཏི། བནྡྷ། བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི་ཞེས་པ་ལ སོགས་བས་དང་པོ་པའི་བཞི་པ་བྷ་ཉིད་དོ།།བྷཏྶྱ་ཏི། ཤུདྷ། ཤོཏྶྱ་ཏི། ཤི་དྷུ། སེཏྶྱ་ཏི། བུ་དྷ། དིབ་སོགས་སོ། །སྔ་མ་བཞིན་དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །བྷོཏྶྱ་ཏེ། ཡུ་དྷ། ཡོཏྶྱ་ཏེ། བྱ་དྷ། བྱཱཏྶྱ་ཏི། སྐན་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་བྱ་དྷིའི་བ་ཡིག་སྦྱོར་བ་རྟག་ཏུ་མཆུ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ངོ་། །བྱཱཏྶྱ་ ཏི།སཱ་དྷ། སཱཏྶྱ་ཏི། ཧ་ན། ཧན་དང་རྀཏ་མཐའ་ལས་སྱ་ལའོ། །ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ནི་ཧ་ནིཥྱ་ཏི། མན་ཤེས་པ་ལའོ། །མཾ་སྱ་ཏེ། ཨཱ་བླི། ཨཔྶྱ་ཏི། ཏ་བ་ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་ལའོ། །ཏ་པ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ལའོ། །ཏཔྶྱ་ཏེ། ཏི་པ། ཏེཔྶྱ་ཏེ། ཉི་ཥྭ་པ། སྭཔྶྱ་ཏི། ཌུ་བ་པ། བཔྶྱ་ཏི། བཔྶྱ་ཏེ། ཤ་པ། ཤཔྶྱ་ཏི། ཤཔྶྱ་ཏེ། ཀུ་པ། ཀོཔྶྱ་ཏི། ཀྵི་པ། ཀྵེཔྶྱ་ཏི། ཏུད་སོགས་དང་ཡ་ཛ་སོགས་སོ། །ཀྵེཔྶྱ་ཏི། ལི་པ། ལེཔྶྱ་ཏི། ལེཔྶྱ་ཏེ། ལུ་པླི། ལོཔྶྱ་ཏེ། སྲི་པླྀ། འདིར་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་སྤྲི་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པས་དབྱངས ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ།།སྲཔྶྱ་ཏི། སརྦྶྱ་ཏི། ཡ་བྷ། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །ཡཔྶྱ་ཏི། ར་བྷ། རབྶྱ་ཏེ། ཌུ་ལ་བྷཥཱ། ལཔྶྱ་ཏེ། ཡམ། ཡཾ་སྱ་ཏི། རམ། རཾ་སྱ་ཏི། ནམ། ནཾསྱ་ཏི། གམླི། གམ་ལས་ས་ལ་པ་རསྨཻ་ལའོ། ། ཞེས་པས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་ཨིཊ་དང་བཅས་པའོ། །ག་མི་ཥྱ་ཏི། སམ་ལས་ག་མི་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །སཾ་གཾ་སྱ་ཏེ། རི་ཤ།། ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ།

bekṣyati、bekṣyate、sica、sekṣyate、ricir、rekṣyati、rekṣyate、mucli、mokṣyati、mokṣyate、praccha、由于'cha sha等也'而成为ṣa音。由于'ṣa ḍha等的la为ka'而成为ka音。prakṣyati、yujir、ca组的ki。yokṣyate、yuja、yokṣyate、rujo、rokṣyati、ranja、raṃkṣyati、bhujo、bhokṣyati、bhuja、bhokṣyati、bhuja的食物为ruca等。bhokṣyate、bhaja、bhakṣyati、bhañjayi、bhaṃkṣyati、sañja、saṃkṣyati、tyaja、tyakṣyati、bhrasja、如前所述解释为bhṛja。由于是bhṛja等，故成为ṣa音。bharkṣyati、bharkṣyate、复辅音的第一个sa要去除。由于bhrasja表示为bhṛja，故成为ṣa音。bhrakṣyati、bhrakṣyate、yaja、yakṣyati、yakṣyate、masja、na字āgama等如前。maṃkṣyati、sṛja、由于'sṛji dṛśa等'等，在元音后加上a字āgama。由于是bhṛja等，故成为ṣa音。srākṣyati、div等和ruca等。srakṣyate、ṇijir、ca组的ki。nekṣyati、nekṣyate、同样vijir也是。ṣvañja、svaṃkṣyati、ad、在无声音的情况下，非śiṭ的第一个。
satsyati、tud、totsyati、nud、notsyati、kṣudir、kṣocchyati、kṣotsyate、ṣvadā、svetsyati、vid表示存在。vetsyate、vdḷ表示获得。vetsyati、vid表示分别。vetsyati、cchidir、chetsyati、bhidir、bhetsyati、bhetsyati、had、hatsyate、śadḷ、śatsyati、pad、patsyati、skandir、skaṃtsyati、khid表示降伏。khetsyati、khid表示执著。khetsyati、rādha、rātsyati、rudhir、rotsyati、rotsyate、krudha、krotsyati、bandha、由于'词根的第三和第一的gha ḍha dha bha结尾'等，第一的第四变为bha。bhatsyati、śudha、śotsyati、śidhu、setsyati、budha、div等。如前第一变为第四。bhotsyate、yudha、yotsyate、vyadha、vyātsyati、不在skan中且vyadhi的va字结合常为唇音。vyātsyati、sādha、sātsyati、hana、由于'han和ṛt结尾在sya中'而有iṭ。nihaniṣyati、man表示知道。maṃsyate、āpḷ、apsyati、tap表示热恼。tap表示自在。tapsyate、tipa、tepsyate、ṇiṣvapa、svapsyati、ḍupapa、papsyati、papsyate、śapa、śapsyati、śapsyate、kupa、kopsyati、kṣipa、kṣepsyati、tud等和yaja等。kṣepsyati、lipa、lepsyati、lepsyate、lupḷ、lopsyate、sripḷ、在此由于结合分别，由于'spṛśa等的或者'，在元音后加上a字āgama。srapsyati、sarpsyati、yabha、在无声音的情况下，非śiṭ的第一个。yapsyati、rabha、rapsyate、ḍulabhaṣā、lapsyate、yam、yaṃsyati、ram、raṃsyati、nam、naṃsyati、gamḷ、由于'gam在sa中为parasmai'，在parasmai语态中有iṭ。gamiṣyati、由于'sam的gami'，因为是ruca等，故为ātmane语态。saṃgaṃsyate、riśa、由于'cha śa等也'而成为ṣa音。

།ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ། །རེཀྵྱ་ཏི། རུ་ཤ།། རོཀྵྱུ་ཏི། ཀྲུ་ཤ། ཀྲོཀྵྱ་ཏི། ལི་ཤ་ཆུང་བའི་དངོས་པོ་ལའོ། །ལེཀྵྱ་ཏི། ལི་ཥ།། འགྲོ་བ་ལའོ། །ལེཀྵྱ་ཏི། བི་ཤ།། བེཀྵྱ་ཏི། དི་ཥ།། དེཀྵྱ་ཏི། དྲི་ཤིར། སྲི་ཛི་དྲི་ཤ་དག་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །དྲ་ཀྵྱ་ཏི། སྦྲྀ་ཤ། སྔ་མ་བཞིན་དབྱངས་ལས་ཕ རོལ་ཏུ་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ།།སྤྲཀྵྱ་ཏི། སྤྲྀཀྵྱ་ཏེ། མྲྀ་ཤ། །མརྐྵྱ་ཏི། དནྴ། དཾ་ཀྵྱ་ཏི། ཏྭི་ཥ། ཏྭེ་ཀྵྱ་ཏི་།པུ་ཥ་རྒྱས་པ་ལའོ། །དིབ་སོགས་སོ། །སོཀྵྱ་ཏི། ཀྲི་ཥ། སྔ་མ་བཞིན་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །པྲ་ཀྵྱ་ཏི། ཀྲ་ཀྵྱ་ཏི། ཏུད་ སོགས་དང་ཡཛ་སོགས་སོ།།ཀྲཀྵྱ་ཏི། ཀྲ་ཀྵྱ་ཏེ། ཀརྐྵྱ་ཏེ། ཤླྀ་ཥ་མཁྱུད་པ་ལའོ། །ཤླེ་ཀྵྱ་ཏི། དྭི་ཥ། དྭེཀྵྱ་ཏི། བི་ཥླི། བེཀྵྱ་ཏི། བི་ཥུ། བི་ཥ། བེཀྵྱཏི། ཤི་ཥླྀ། ཤི་ཥ། ཤེཀྵྱ་ཏི། ཤུ་ཥ། ཤོཀྵྱ་ཏི། ཏུ་ཥ། ཏོ་ཀྵྱ་ཏི། དུ་ཥ། དོཀྵྱ་ཏི། བ་ས་ངེས་པར་གནས་པ་ ལའོ།།སའི་ས་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཏའོ། །ཞེས་པས་ས་ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་གོ། །བཏྶྱ་ཏི། ད་ཧ། ད་དང་པོའི་གྷའོ། །ཞེས་པས་ད་དང་པོའི་ཧའི་གྷ་ཉིད་དོ། །བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དང་པོ་དའི་བཞི་པ་དྷ་ཉིད་དོ། །སྒྲ་མེད་ པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ།།ཞེས་པས་གྷའི་ཀ་ཉིད་དོ། །དྷཀྵྱ་ཏི། དི་ཧ། དྷེཀྵྱ་ཏི། དུ་ཧ། དྷོ་ཀྵྱ་ཏི། མི་ཧ། ཧའི་ཌྷའོ། །ཥཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀཱ+ོ་ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ། །མེ་ཀྵྱ་ཏི། རུ་ཧ། རོཀྵྱ་ཏི། ལི་ཧ། ལི་ཀྵྱ་ཏི། ལེཀྵྱ་ཏི། ལུ་ཧ། ལོཀྵྱ་ཏི། ཎ་ཧ། ན་ཧིའི་དྷའོ། ། ཞེས་པས་ཧའི་དྷ་ཉིད་དོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་དང་པོ་ཉིད་དོ། །ནཏྶྱ་ཏི། བ་ཧ། དྷ་ཉིད་དང་ཀ་ཉིད་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཀྵྱ་ཏི། བཀྵྱ་ཏི། བ་ཋ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །པཋི་ཥྱ་ཏི། ཊུ་ན་དི། ནནྡི་ཥྱ་ཏི། ཨརྩྪ། ཨ་རྩྩི་ཥྱ་ཏི། བིད་ཤེས་པ ལའོ།།བེ་དི་ཥྱ་ཏི། ལུནྩ། ལུནྩི་ཥྱ་ཏི། ཀྲ་མུ། སྣུ་ཀྲ་མི་དག་ལས་པ་རསྨཻ་ལའོ། །ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ཀྲ་མི་ཥྱ་ཏི། ཨཱང་ལས་ཛྱོ་ཏིའི་ཨུད་ག་མ་ན་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །སྣུ་ཀྲ་མི་དག་ལས་པར་སྨཻའི་ཚིག་གི་ཡུལ་ཉིད་ལ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊ་ མེད་དོ།།ཱ་ཀྲཾ་སྱ་ཏེ། ར་བིཿ་ཨེ་དྷཿིཏ་ཨཱ་ག་མའོ། །ེ་དྷི་ཥྱ་ཏ། བ་དི། བནྡི་ཥྱ་ཏེ། ས་ཧ། ས་ཧི་ཥྱ་ཏེ། ཌྷཽ་ཀ་།ཌྷཽ་ཀི་ཥྱ་ཏི། དྷྱུཏ། དྱོ་ཏི་ཥྱ་ཏེ། བྲྀ་ཏུ། བརྟི་ཥྱ་ཏེ། བྲྀ་དྷུ། བརྡྷི་ཥྱ་ཏེ། ཤྲྀ་དྷུ། ཤརྡྷིཥྱ་ཏེ། སནྡཱུ། ཨཱུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། ། སྱནྡི་ཥྱ་ཏེ། སཾ་ཏྶྱ་ཏེ། ཀྲྀ་པཱུ། ཀྲྀ་པའི་རའི་ལའོ་ཞེས་པས་རེ་ཕའི་ལ་ཉིད་དོ། །ཀལྤྶྱ་ཏེ། བྲྀ་ཏ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེ་ཡ་ཛ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སུ་བྱས་པ་ཉིད་ལས་སྱ་དང་སན་དག་གི་ཡུལ་ལ་གཉི་གའི་ཚིག་གོ། །ཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་གནས་ལ་ནི་བྲི་ཏ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྱ་དང་སན་ཞེས་བརྗོད པ་ལས་ཨིཊ་མེད་དོ།།བྲྀ་ཏུ། བརྟྶྱ་ཏི། བྲི་དྷུ། བརྟྶྱཏེ། སྱ་ནྡཱུ། སཾཏྶྱ་ཏི། ཀྲྀཔཱུ། ཤྲསྟ་ནཱི་ལ་ཡང་ཀྲྀ་པི་ལས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཀལྤྶྱཏཱི། ཀྲྀ་ཏཱི། ཨུ་ཙྪི་དིར། ཨུ་ཏྲྀ་དིར། ནརྀ་ཏི། ཀྲྀཏ་ལ་སོགས་པ་ལས་ས་ལ་ཡང་ན་ཏེ་སི་ཙ་ལ་ མ་ཡིན་ནོ།

由于'ṣaḍha等的sa前是ka'的规则，变为ka音。reḳṣyati, ruśa, rokṣyuti, kruśa, krokṣyati, liśa表示'减小'义。lekṣyati, liṣa表示'行走'义。lekṣyati, viśa, vekṣyati, diṣa, dekṣyati, dṛśir。由于'sṛj和dṛś等'等规则，元音后加上a音。drakṣyati, spṛśa。如前所述，元音后加上a音。sprakṣyati, spṛkṣyate, mṛśa, markṣyati, daṃś, daṃkṣyati, tviṣ, tvekṣyati。puṣ表示'增长'义。属于div等类。sokṣyati, kṛṣ。如前所述，元音后加上a音。prakṣyati, krakṣyati。属于tud等类和yaj等类。krakṣyati, krakṣyate, karkṣyate。śliṣ表示'拥抱'义。ślekṣyati, dviṣ, dvekṣyati, viṣli, vekṣyati, viṣu, viṣa, vekṣyati, śiṣlṛ, śiṣa, śekṣyati, śuṣa, śokṣyati, tuṣa, tokṣyati, duṣa, dokṣyati。vas表示'确定居住'义。
由于'sa变为t，但不适用于所有词根'的规则，sa音变为ta音。vatsyati, daha。由于'第一个d变为gh'的规则，第一个d的h变为gh。由于'词根的第三和第一个gh、ḍh、dh、bh结尾'等规则，第一个d变为第四音dh。由于'在无声音中，非śiṭ的第一个音'的规则，gh变为k音。dhakṣyati, diha, dhekṣyati, duha, dhokṣyati, miha。h变为ḍh。由于'ṣaḍha等的sa前是ka'的规则，变为ka音。mekṣyati, ruha, rokṣyati, liha, likṣyati, lekṣyati, luha, lokṣyati, ṇaha。
由于'nahi变为dh'的规则，h变为dh。由于'在无声音中，非śiṭ的第一个音'的规则，变为第一音。natsyati, vaha。dh音和k音的变化如前所述。vakṣyati, vakṣyati, vaṭha。加上iṭ增音。paṭhiṣyati, ṭunadi, nandiṣyati, arccha, arciṣyati。vid表示'知道'义。vediṣyati, luñca, luñciṣyati, kramu。由于'从snu和krami在parasmai中'的规则，加iṭ。kramiṣyati。由于'āṅ后的jyoti的udgamana'规则，因为属于ruc等类，用ātmanepada语态。由于'snu和krami在parasmai语态中的限制'，不加iṭ。
ākraṃsyate, raviḥ edhiḥ。加iṭ增音。edhiṣyata, vadi, vandiṣyate, saha, sahiṣyate, ḍhauka, ḍhaukiṣyati, dhyuta, dyotiṣyate, vṛtu, vartiṣyate, vṛdhu, vardhiṣyate, śṛdhu, śardhiṣyate, sandū。由于'ūt相连时'，可选加iṭ。syandiṣyate, saṃtsyate, kṛpū。由于'kṛpa的r变为l'的规则，repha变为la音。kalpsyate。由于'vṛta等在ātmanepada中，yaj等类中，sya和san的情况下用两种语态'。在ātmanepada语态中，由于'vṛta等的sya和san'的说法，不加iṭ。
vṛtu, vartsyati, vṛdhu, vartsyate, syandū, saṃtsyati, kṛpū。由于'śrastanī中除了kṛpi'的说法，在非ātmanepada语态中不加iṭ。kalpsyatī, kṛtī, ucchidir, utṛdir, nṛti。由于'kṛt等在sa前可选，但在sic前不可'的规则。

།ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་ཡང་ན་ཨིཊཱ+ོ། །ཀརྟཱི་ཥྱ་ཏི། ཀརྟྶྱ་ཏི། ཙྪརྡྡྷི་ཥྱ་ཏི། ཙྪརྟྶྱ་ཏི། ཏརྟྟི་ཥྱ་ཏི། ཏརྟྶྱ་ཏི། ནརྟྟི་ཥྱ་ཏི། ནརྟྶྱ་ཏི། གུ་ཧཱུ། གོ་ཧིའི་ཨུ་པ་དྷའི་ཨཱུཏའོ། །ཞེས་པས་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨོ་ཡིག་གི་ཨཱུ་ཡིག་གོ། །གུ་ཧི་ཥྱ་ཏེ། ཧའི་ཌྷའོ། །བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་ པ་དང་པོའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དང་པོ་གའི་བཞི་པ་གྷ་ཉིད་དོ།།ཥཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ། །གྷོ་ཀྵྱ་ཏི། གྷོ་ཀྵྱ་ཏེ། མྲྀ་ཛུ་ཥ། མརྫིའི་མརྫིའོ། །མརྫི་ཥྱ་ཏེ། བྲྀ་ཛ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཥའོ། །མཱརྐྵྱ་ཏི། བྲཤྩུ། བྲཤྕི་ཥྱ་ཏི། བྲཤྩི་མསྫ་དག་གི་དྷུཊ་ ལའོ་ཞེས་པས་མཐའ་དབྱིའོ།།བྷྲྀ་ཛ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཥ་ཉིད་དོ། །བྲཀྵྱ་ཏི། ལི་ཁ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ལེ་ཥི་ཥྱ་ཏེ། ཞེས་པས་ཀུཊ་སོགས་མ་ཡིན་པའོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་ཀུཊ་སོགས་སུ་འཇུག་པར་བརྗོད་ན་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། ལི་ཁི་ཥྱ་ཏི། གྲ་ཧ། གྲ་ཧི་ལས་པ་རོཀྵཱ་མིན་པ་ལ་ཨིཊའི་རིང་ པོའོ།།ཞེས་པས་ཨིཊའི་རིང་པོའོ། །གྲ་ཧཱི་ཥྱ་ཏི། གྲ་ཧཱི་ཥྱ་ཏེ། ར་དྷ། ར་དྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ར་དྷི། ཛ་བྷ་དག་གི་དབྱངས་ལའོ། །ཞེས་པའི་ནཱ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ནི་ར་དྷིའི་ཨིཊ་ལ་པ་རོཀྵཱ་མིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་བཀག་གོ། །ར་དྷི་ཥྱ་ཏི། སྒྲ་ མེད་པ་རྣམས་ལ་ཥིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ།།རཏྶྱ་ཏི། ཏྲྀ་པ། དྲྀ་པ། དརྤི་ཥྱ་ཏི། འདིར་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་སྤྲྀ་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པས་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་ན་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཏྲཔྶྱཏི། ཏརྤྶྱ་ཏི། དྲཔྶྱ་ཏི། དརྤྶྱ་ཏེ། དྲཔྶྱ་ཏི། དརྤྶྱ་ ཏེ།མྲུ་ཧ། དྲུ་ཧ། ཥྞུ་ཧ། ཥྞི་ཧ། མོ་ཧི་ཥྱ་ཏི། དྲོ་ཧི་ཥྱ་ཏི། སྣོ་ཧི་ཥྱ་ཏི། སྣ་ཧི་ཥྱ་ཏི། མུ་ཧ། དྲུ་ཧ། སྣུ་ཧ། སྣི་ཧ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་ན་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཧའི་གྷ་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཧའི་ཌྷའོ། །གྷའི་ཕྱོགས་ལ་སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་ མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ།།ཞེས་པས་གྷའི་ཀ་ཉིད་དོ། །ཌྷ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཌྷའི་ཀའོ། །མོཀྵྱ་ཏི་དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་སྔ་མ་བཞིན་དའི་དྷ་ཉིད་དོ། །དྷྲོཀྵྱ་ཏི། སྣོཀྵྱ་ཏི། ཎ་ཤ།། ན་ཤིཥྱ་ཏི། མསྔི་ན་ཤ་དག་གི་དྷུཊ་ལལའོ། །ཞེས་པས་ དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ།།ཚ་ཤ་དག་གིའང་ངོ་། །ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ། །ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ། །ནདྐྵྱ་ཏི། དེ་ལ་འདིར་སྨོས་པ་ལས་ན་ཤའི་ཥ་ཡིག་མཐའི་ཞེས་པས་ཎ་ཉིད་བཀག་གོ། །པྲ་ན་ཀྵྱ་ཏི། རདྷ་སོགས་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཆིག་གོ། །ཥྛཱ། སྱ་དང་། སི་ཙ་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་དང་ཤྭསྟ་ནཱི་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལ་དབྱངས་དང་ཧ་ན་དང་གྲ་ཧ་དང་དྲྀ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་ཨིཙ་བཞིན་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨི་ཙ་བཞིན་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། ། ཨི་ཙ་བཞིན་འགྱུར་བ་ལས་ཨཱ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིའོ། །སྠཱ་ཡི་ཥྱ་ཏེ། སྠཱ་སྱ་ཏེ། ཡཱ། ཡཱ་ཡི་ཥྱ་ཏེ། ཡཱ་ཡི་ཥྱ་ཏེ། ཡཱ་སྱ་ཏེ། ད་རི་དྲཱ། ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཞེས་པས་མཐའ་དབྱིའོ། །ད་རི་དྲི་ཥྱ་ཏེ། ཇི་ཨི་ཙ་བཞིན་ཨིཊ་འགྱུར་བ་ལས་འཕེལ་བའོ། །ཛ་ཡི་ཥྱ་ཏི། ཤྲིཉ། ཤྲཱི་ཡིཥྱ་ཏེ། ཎཱིཉ། ནཱ་ཡི་ཥྱ་ཏེ། ནེ་ཥྱ་ཏེ། དཱི་དྷཱིང་། བེ་བཱིང་། དཱི་དྷཱི་བེ་བཱི་དག་གི་ཨི་ཡིག་ཡ་ཡིག་དག་ལའོ། །ཞེས་པས་མཐའ་དབྱིའོ།

说此之后，或者是Iṭa。Kartīṣyati、Kartsyati、Cchardhiṣyati、Cchartsyati、Tartiṣyati、Tartsyati、Nartiṣyati、Nartsyati。Guhū，由于'Gohi的Upadha的Ūt'规则，第一个元音变为o的ū音。Guhiṣyate。Ha变成Ḍha。
由于'词根的第三和第一的gha、ḍha、dha、bha结尾'等规则，第一个ga变成第四音gha。由于'ṣaḍha等的sa变成ka'规则，变成ka。Ghokṣyati、Ghokṣyate。Mṛjuṣa，Marji的Marji。Marjiṣyate。由于是Vṛja等，所以是ṣa。Mārkṣyati。Vraścu，Vraściṣyati。
由于'Vraści和Masja等的dhut'规则，去掉词尾。由于是Bhṛja等，所以变成ṣa。Vrakṣyati。Likha，有Iṭ增音。Lekhiṣyate。由于'不是kut等'规则。对于那些说是进入kut等的，不是这样的。Likhiṣyati。Graha，'Grahi在非parokṣā时Iṭ变长音'规则，所以Iṭ变长音。Grahīṣyati、Grahīṣyate。
Radha，由于'Radha等或者'规则，所以或者有Iṭ。Radhi，'Jabha等在元音时'规则的nā音增音，由于'Radhi的Iṭ在非parokṣā时不'规则而被禁止。Radhiṣyati。'在无声音时，非ṣit的第一'规则。Ratsyati。Tṛpa、Dṛpa，Darpiṣyati。
在这里，由于详细分析的结合，'Spṛśa等或者'规则，在元音之后或者有a音增音。Trapsyati、Tarpsyati、Drapsyati、Darpsyate、Drapsyati、Darpsyate。Mruha、Druha、Ṣṇuha、Ṣṇiha，Mohiṣyati、Drohiṣyati、Snohiṣyati、Snahiṣyati。
Muha、Druha、Snuha、Sniha等的解释也应当看到，ha变成gha。在一部分中ha变成ḍha。在gha的部分，由于'在无声音时，非śit的第一'规则，gha变成ka。在ḍha的部分，由于'ṣaḍha等的sa变成ka'规则，ḍha变成ka。Mokṣyati，第一和第四音如前，da变成dha。Dhrokṣyati、Snokṣyati。
Ṇaśa，Naśiṣyati。由于'Masji和Naśa等的dhut la'规则，在元音之后有na音增音。由于'Cha和Śa等也'规则，变成ṣa。由于'ṣaḍha等的sa变成ka'规则，变成ka。随后是鼻音。在清音组时以清音组结尾。Naṅkṣyati。在这里，由于所说的'Naśa的ṣa音结尾'规则，禁止变成ṇa。Pranakṣyati。
八个Radha等。在实体和业处也有Ātmane语尾。Ṣṭhā，在sya和sic和āśīṣ和śvastanī中，在实体和业处的意义中，元音和hana和graha和dṛśa等的Iṭ如同ic或者，由于规则，或者如同ic有Iṭ增音。由于如同ic变化，ā音变成āyi。Sthāyiṣyate、Sthāsyate。
Yā，Yāyiṣyate、Yāyiṣyate、Yāsyate。Daridrā，由于'Daridrāti的非一切词根'规则，去掉词尾。Daridriṣyate。如同ic，Iṭ变化后增长。Jayiṣyati。Śriñ，Śrāyiṣyate。Ṇīñ，Nāyiṣyate、Neṣyate。Dīdhīṅ、Vevīṅ，由于'Dīdhī和Vevī等的i音和ya音'规则，去掉词尾。

།དཱི་དྷཱི་ཥྱ་ཏི། བེ་བི་ཥྱ་ཏེ། ཤྲུ། ཤྲཱ་བི་ཥྱ་ཏེ། ཤྭོ་ཥྱ་ཏེ། བྷཱུ། བྷཱ་བི་ཥྱ་ཏི། བྷ་བི་ཥྱ་ཏེ། ལཱུཉ། ལཱ་བི་ཥྱ་ཏེ། ལ་བི་ཥྱ་ཏེ། ཌཱུཾ་ཀྲཉ། ཀ་རི ཥྱ་ཏེ།ཀ་རི་ཥྱ་ཏེ། པྲྀང་། བྲྀཉ། རྀཏ། བྲྀང་། བྲྀཉའི་ཡིན་པ་ལ་ཨིཊའོ། །ཕ་རོ་ཀྵཱ་དང་ཨཱ་ཥཱི་ཥ་དག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨི་ཊའོ། །པར་སྨཻ་མ་ཡིན་པའི་སིཙ་ལ་རབ་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་ཀྱང་ཨིཊའི་ཡང་ན་རིང་པོའོ། །ིཙ་བཞིན་ཨིཊ་འགྱུར་ཞིང་དེ་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཐོས་པ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།བཱ་རི་ཥྱ་ཏི། བཱ་རིཥྱ་ཏེ། ཏྲྀ། ཏཱ་རི་ཥྱ་ཏེ། ཏ་རི་ཥྱ་ཏེ། ཧ་ན། ཨིཙ་བཞིན་འགྱུར་པ་ལས་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་བོའོ། །ཧའི་གྷ་ཉིད་འང་ངོ་། །གྷཱ་ནི་ཥྱ་ཏེ། ཧ་ནི་ཥྱ་ཏེ། གྲ་ཧ། གྲ་ཧི་ལས་པ་རོཀྵཱ་མིན་པ་ལ་ཨིཊའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ཨིཊའི་རིང་པོའོ། །ིཙ་བཞིན་ཨིཊ་ འགྱུར་ཞིང་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཐོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།གྲཱ་ཧིཥྱ་ཏེ། གྲ་ཧཱི་ཥྱ་ཏེ། དྲྀ་ཤི་ར། དཪྴི་ཥྱ་ཏེ། དྲཀྵྱ་ཏེ། པ་ཋ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །པ་ཋི་ཥྱ་ཏེ། པ་ཙ། པཀྵྱ་ཏེ། ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་ལས་བཞིན་འགྱུར་བ་ལས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །དབྱངས་ དང་ཧ་ན་ལ་སོགས་པས་ཡང་ན་ཨིཅ་བཞིན་ཨིཊ་ལའང་ངོ་།།ལཱ་བིཥྱ་ཏི། ལ་བིཥྱ་ཏི། ཀེ་དཱ་རཿསྭ་ཡ་མེ་བ། བྷེཏྶྱ་ཏེ། ཀུ་ཤུ་ལཿསྭ་ཡ་མེ་བ། པཀྵྱ་ཏེ། ཨོ་དཱ་ནཿསྭ་ཡ་མེ་བ། ཀུ་ཥི། རཾ་ཛ་དག་གི་སྱ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཡང་པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་མཐོང་བ་མེད་དོ། །ཀོ་ཥི་ཥྱ་ཏེ། པཱ་དཿསྭ་ཡ་མེ་བ། རཾ་ ཀྵྱ་ཏེ་བསྟཾ་སྭ་ཡ་མེ་ག་ཞེས་པ་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་སརྦ་དྷ་རས་བཀོད་པའི་ཏི་ལ་སོགས་པའི་མཐའི་བྱ་བ་ལས་བྷ་བི་ཥྱནྟཱི་མདོར་བསྟན་པའོ།། །།དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་ཆེན་མོ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ད་ནི་ཀྲི་ཡཱ་ཏི་པཏྟི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱུང་བའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ རྣམས་ཀྱང་ངོ་།།ཞེས་པས་འདས་པའི་དུས་ལ་བྱིངས་ལས་ཀྲི་ཡཱ་ཏི་པཏྟིའོ། །བྱ་བ་འདས་པ་ནི་བྱ་བ་ཤོར་བ་སྟེ། བྱ་བའི་རྣམ་འགྱུར་འགའ་ཅམ་ཡང་མངོན་པར་ཚར་བ་མིན་པས་སོ། །དེའི་ཡུལ་འདས་པའི་དུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཀྲི་ཡཱ་ཏི་པཏྟི་འགྱུར་རོ། །དུས་ཀྱི་དོན་ལ་བྱ་བ་ཤོར་བ་འདས་པའི་དུས་ སོ།།ཊ་ཨཱ་ག་མ་ལ་ཡུལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་ཀྲི་ཡཱ་ཏི་པིཏྟ་ལ་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །ཥྛཱ། སྔ་མ་བཞིན་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་སྱཏ། གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་སྱ་ཏཱམ། མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་སྱན། སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་ ལ་ཡང་གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཆིག་སྱས།གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་སྱ་ཏམ། མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་སྱཏ། སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་སྱམ། གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་སྱཱ་བ། མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་སྱཱ་མ། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱ་སྟ་ནཱི་ཨདྱ་ཏ་ནཱི་བྱ་ བཤོར་བ་རྣམས་ལ་ཨཊའོ།།ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །སྠཱ་སྱཏ། ཨསྠཱ་སྱཏཱཾ། ཨསྠཱ་སྱན། ཨསྠཱ་སྱཿ། ཨསྠཱ་སྱ་ཏཱཾ། ཨསྠཱ་སྱ་ཏ། ཨསྠཱ་སྱཾ། ཨསྠཱ་སྱཱ་བ། ཨ་སྠཱ་སྱ་མ། སམ་ཨ་བ་པྲ་བི་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།

dīdhīṣyati、bebiṣyate、śru、śrāviṣyate、śvoṣyate、bhū、bhāviṣyati、bhaviṣyate、lūñ、lāviṣyate、laviṣyate、ḍūṅkrañ、kariṣyate、kariṣyate、pṛṅ、vṛñ、ṛt、vṛṅ、vṛñ的情况下是iṭ。在非过去时和祈愿式之外的情况下是iṭ。在非为他的sic时要说明。从词形变化分析中也可知iṭ的长音是可选的。如同nic一样变化iṭ，而不变化的也是由于听闻的缘故。
vāriṣyati、vāriṣyate、tṛ、tāriṣyate、tariṣyate、hana、如同ic变化时，a的倒数第二个音节为长音。ha变为gha。ghāniṣyate、haniṣyate、graha、从grahi在非过去时的情况下，iṭ为长音。如同nic一样变化iṭ，而不变化的也是由于听闻的缘故。
grāhiṣyate、grahīṣyate、dṛśir、darśiṣyate、drakṣyate、paṭha、增加iṭ。paṭhiṣyate、paca、pakṣyate、如同业处一样说明作者，从业处变化而来的作者用ātmane语态。元音和hana等，可选地如同ic一样在iṭ中也是。
lāviṣyati、laviṣyati、田地自然、bhetsyate、粮仓自然、pakṣyate、饭食自然、kuṣi、在rañja等的sya等处也看不到parasmai语态。koṣiṣyate、脚自然、raṅkṣyate、胸自然，这是大师sarvadhara编排的ti等词尾的动作中关于未来时的简要说明。
顶礼吉祥语主尊大持明白度母。现在要说明kriyātipatti（未完成的过去）。具有过去动作的也是。由此在过去时从词根产生kriyātipatti。过去的动作是未完成的动作，因为动作的某些变化尚未完全显现。
在其过去时的对象中产生kriyātipatti。时间的意义上是未完成动作的过去时。如同在ṭa增音中出现对象一样，在kriyātipatti中是词根的动作。ṣṭhā、如前所述第一人称等，单数用单数语尾syat，双数用双数语尾syatām，复数用复数语尾syan。
第二人称也是单数用单数语尾syas，双数用双数语尾syatam，复数用复数语尾syat。第三人称也是单数用单数语尾syam，双数用双数语尾syāva，复数用复数语尾syāma。在词根开头的昨天、今天、未完成等处是aṭ。由此在词根开头增加aṭ。
asthāsyat、asthāsyatāṃ、asthāsyan、asthāsyaḥ、asthāsyatāṃ、asthāsyata、asthāsyaṃ、asthāsyāva、asthāsyama。由于sam、ava、pra、vi等之后，因为是ruc等，所以用ātmane语态。

།སྔ་མ་བཞིན་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་སྱཏ། གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་སྱེ་ཏཱམ། མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་སྱནྟ། སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་ལ་གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་སྱ་ཐཱས། གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་སྱ་ཐཱམ། མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་སྱ་དྷྭམ། སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་སྱེ། གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་སྱཱ་བ་ཧི། མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་སྱཱ་མ་ཧེ། ཨ་འི་སྒྲ་ཨ་ཡིག་གིས་མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱེའོ། །པྲཱསྠཱ་སྱཏ། བྲཱསྠཱ་སྱཱཏཱཾ། པྲཱསྠཱ སྱནྟ།པྲཱསྠཱ་སྱ་ཐཱཿཔ[་ཨུ0fབ2ུ0f71]སྠཱ་སྱཾ་ཐཾ། པྲཱ+ོསྠཱ་སྱ་ཐཱ། པྲཱསྠཱ་སྱ་དྷྭཾམ། པྲཱ+ོསྠཱ་སྱེ། པྲཱ+ོསྠཱ་སྱཱ་བ་ཧི། པྲཱ+ོསྠཱ་སྱཱ་མ་ཧི། ཡཱ། ཨ་ཡཱ་སྱཏ། ཨ་ཡཱ་སྱ་ཏཱཾ། ཨཱ་ཡཱ་སྱན། དྷཾཊ། ཨ་དྷ་སྱཏ། གཻ་། ཨ་གཱསྱཏ། དེང་། ཏྲཻང་། ཨདཱ་སྱཏ། ཨ་ཏྲཱ་སྱཏ། ཌུ་དཱ་ཉ། ཨ་དཱ་སྱཏ། བེཉ། ཨ་པཱ་སྱཏ། ཨ་བཱ་སྱ་ཏཱཾ། བྱེཉ། ས་མ་བྱེ་སྱཱཏ། ས་མ་བྱཱ+ེ་སྱ་ཏཱཾ། ཛི། ཨ་ཛེ་སྱཏ། བྱ་ཛེ་སྱཏ། པ་རཱ་ཛེ་སྱཏ། པཱིང་། ཨ་པེ་སྱཏ། ཨིཎ། དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ། །ཻཥྱཏ། ཎིཉ། ཨ་ནེ་ཥྱཏ། ཀྲཱི། ཨ་ཀྲེ་ཥྱཏ། ཤྲུ། ཨ་ཤྲོ་ཥྱཏ། པླུང་། ཨཔློ་ཥྱཏ། ཨུང་འཕེལ བ་ལའོ།།ཽ་ཥྱ་ཏ། བྷཱུ། ཨ་བྷ་བིཥྱཏ། པཱུང་། ཨ་བ་བི་ཥྱཏ། ལཱུཉ། ཨ་ལ་བི་ཥྱཏ། སྨྲྀ། ཨསྨ་རི་ཥྱཏ། སྭི། ཨ་སྭ་རི་ཥྱཏ། དྲིང་། ཨ་དརི་ཥྱཏ། ཧྲྀཉ། ཨཧ་རིཥྱཏ། ཌུ་ཀྲྀ་ཉ། ཨ་ཀ་རི་ཥྱ་ཏ། ཨ་ཀ་རཱི་ཥྱ་ཏ། ཏྲྀ། ཨ་ཏི་རཱི་ཥྱཏ། ཨ་ཏ་རཱིཥྱཏ། སྟྲྀ་ཉ། ཨ་སྟ་ རཱི་ཥྱཏ།སྟ་རི་ཥྱཏ། ཨི་ཥུ། ཨི་ཤ་དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ། །ཻ་ཀྵྱཏ། ཨིཎ། ཨཻ་ཥྱཏ། ཨིང་། ཨ་དྷྱེ་ཥྱཏ། ཨཱུ་ཀྵི། ཨཻ་ཀྵི་ཥྱ་ཏ། ཨཱུ་ཧ། ཨཽཧི་ཥྱཏ། རི་དྷུ། ཨཱརྡྷི་ཥྱཏ། རི་ཎུ། ཨཱརྞ་ཥྱཏ། རྀ། ཨཱ་རི་ཥྱཏ། རཱྀ། ཨཱ་རཱི་ཥྱཏ། ཨཱ་རི་ཥྱཏ། ཨེ་ དྷ།ཻདྷ་ཥྱཏ། ཨཽ་ཎི། ཨཽ་ཎི་ཥྱཏ། ཨཱིང་། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དང་བྱ་བ་ཤོར་བ་དག་ལ་ཡང་ན་གཱི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཱི་ཥྱཏ། ཨ་དྷྱ་གཱི་ཥྱ་ཏ། ཨ་དྷྱཻ་ཥྱཏ། ཨཊ། ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་འཕེལ་བ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ། །ཱ་ཊི་ཤྱཏ། ཨཱ་པླྀ། ཨཱཔྶྱཏ། པ་ཋ། ཨ་པ་ཋི་ཥྱཏ། བ་དི། ཨ་བ་དི་ཥྱ་ཏ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཞེས་པས་དངོས་པོ་དང་ལས་ལའང་བྱིངས་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ཥྛ། ཨསྠཱ་ཡི་ཥྱ་ཏ། ཨསྠཱ་སྱཏ། ཡཱ། ཨ་ཡཱ་ཡི་ཥྱ་ཏ། ཨ་ཡཱ་སྱཏ། ད་རི་དྲཱ། ཨ་ད་རི་དྲི་ཥྱ་ཏ། ཛི། ཨ་ཛཱ་ཡི་ཥྱ་ཏ། ཨ་ཛེ ཥྱཏ།ཎཱིཉ། ཨ་ནཱ་ཡི་ཥྱཏ། ཨ་ནེཥྱཏ། ཤྲུ། ཨ་ཤྲཱ་ཡི་ཥྱཏ། ཨ་ཤྲོ་ཥྱཏ། བྷཱུ། ཨ་བྷཱ་བི་ཥྱཏ། ཨ་བྷ་བི་ཥྱཏ། ལཱུཉ། ཨ་ལཱ་བི་ཥྱཏ། ཨ་ལཱ་བི་ཥྱ་ཏ། ཏྲཱི། ཨ་ཏཱ་རི་ཥྱ་ཏ། ཨ་ཏ་རི་ཥྱ་ཏ། ཧ་ན། ཨ་གྷཱ་ནི་ཥྱཏ། ཨ་ཧ་ནི་ཥྱཏ། གྲ་ཧ། ཨ་གྲཱ་ཧི་ཥྱཏ། ཨ་གྲ་ཧཱི་ ཥྱཏ།དྲྀ་ཤིར། ཨ་དཪྴི་ཥྱཏ། ཨ་དྲཀྵྱཏ། ཌུ་པཙཥ། ཨ་བཀྵྱཏ། ཞེས་པ་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་སརྦ་དྷ་རས་བཀོད་པའི་ཏི་ལ་སོགས་པའི་མཐའི་བྱ་བ་ལས་ཀྲི་ཡཱ་ཏི་པཏྟི་མདོར་བསྟན་པའོ།། །།དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་ཆེན་མོ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ།།གུབ་སྦེད་པ་དང་སྨད་པ་དག་ལའོ། །ཏི་ཛ་རྣོ་བ་ལས་ཏེ་བཟོད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཀིཏ་ངེས་པར་གནས་པ་ལ་སྟེ་ནད་སེལ་བར་བྱེད་བ་ལ་ཡང་ངེ་། །གུབ། ཏིཛ། ཀིཏ་རྣམས་ལས་སནའོ། །ཞེས་པས་རང་གི་དོན་ལ་སན་གྱི་རྐྱེན་ནོ། །ན་ཡིག་ནི་ཙ་ན་པ་རོཀྵཱ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡིཏ་སན་མཐའ་རྣམས་ ལའོ།།ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ།

如前所述，第一人称等，单数词尾为syat，双数词尾为syetām，复数词尾为syant，第二人称单数词尾为syathās，双数词尾为syathām，复数词尾为syadhvam，第三人称单数词尾为sye，双数词尾为syāvahi，复数词尾为syāmahe。a音的a字与相似的字母相同时变长音，后面也要分开。prāsthāsyat，prāsthāsyātāṃ，prāsthāsyant，prāsthāsyathāḥ，prāsthāsyaṃthaṃ，prāsthāsyathā，prāsthāsyadhvaṃ，prāsthāsye，prāsthāsyāvahi，prāsthāsyāmahi，yā，ayāsyat，ayāsyatāṃ，āyāsyan，dhaṇṭ，adhasya，gai，agāsyat，deṅ，traiṅ，adāsyat，atrāsyat，ḍudāñ，adāsyat，veñ，apāsyat，avāsyatāṃ，vyeñ，samavyesyāt，samavyāsyatāṃ，ji，ajesyat，vyajesyat，parājesyat，pīṅ，apesyat，iṇ，元音第一组的第一个增长，aiṣyat，ṇiñ，aneṣyat，krī，akreṣyat，śru，aśroṣyat，pluṅ，aploṣyat，uṅ增长时，oṣyata，bhū，abhaviṣyat，pūṅ，avaviṣyat，lūñ，alaviṣyat，smṛ，asmariṣyat，svi，asvariṣyat，dṛṅ，adariṣyat，hṛñ，ahariṣyat，ḍukṛñ，akariṣyat，akarīṣyat，tṛ，atirīṣyat，atarīṣyat，stṛñ，astarīṣyat，stariṣyat，iṣu，iśa元音第一组的第一个增长，aikṣyat，iṇ，aiṣyat，iṅ，adhyeṣyat，ūkṣi，aikṣiṣyat，ūha，auhiṣyat，ṛdhu，ārdhiṣyat，ṛṇu，ārṇaṣyat，ṛ，āriṣyat，ṝ，ārīṣyat，āriṣyat，edha，aidhiṣyat，auṇi，auṇiṣyat，īṅ，近过去时和过去未完成时中可选变为gī，īṣyat，adhyagīṣyat，adhyaiṣyat，aṭ，a字的ā字增长是特例，āṭiśyat，āpḷ，āpsyat，paṭha，apaṭhiṣyat，vadi，avadiṣyat，在实体和业处用中间语态词尾。由此规则，在实体和业处，词根后用中间语态词尾。ṣṭha，asthāyiṣyat，asthāsyat，yā，ayāyiṣyat，ayāsyat，daridrā，adaridriṣyat，ji，ajāyiṣyat，ajeṣyat，ṇīñ，anāyiṣyat，aneṣyat，śru，aśrāyiṣyat，aśroṣyat，bhū，abhāviṣyat，abhaviṣyat，lūñ，alāviṣyat，alāviṣyat，tṛ，atāriṣyat，atariṣyat，hana，aghāniṣyat，ahaniṣyat，graha，agrāhiṣyat，agrahīṣyat，dṛśir，adarśiṣyat，adrakṣyat，ḍupacaṣ，avakṣyat，这是大师萨瓦达拉编写的ti等词尾的动作中关于kriyātipatti的简要说明。
向吉祥语主尊大持明白度母顶礼。
在隐藏和贬低时。从tija锐利，也用于忍耐。kit用于确定，也用于治病。从gup、tij、kit后加san。由此规则，为自身义加san词缀。n字是为了区分cana、parokṣā、krīyit、san等词尾。

།དེ་ལ་སླར་ཡང་བྱིངས་སྤྱིར་བཏང་བ། བྱིངས་ཀྱི་མིང་རྟེན་པ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་བྱིངས་ལས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པ་གང་འདི་ཐོས་པར་བྱས་ནས། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་དང་པོར་ཞེས་པའི་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། ། དེའི་ཕྱིར་སན་ལ་ཡང་ཨིཊ་མེད་པ་ལའོ། །ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་པའི་སན་ལ་ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། ། བྷྱཱས་མེད་པའི་དང་པོའི་དབྱངས་གཅིག་པའི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས་ཙན་པ་རོཀྵཱ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སན་མཐའ་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་པས་སན་མཐའི་ཡུལ་ལ་བྱིངས ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད་པའི་དང་པོའི་དབྱངས་གཅིག་པའི་གཉིས་བརྗོད་དོ།། བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ། །ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་དང་པོའི་གསལ་བྱེད་ལས་ལྷག་མ་ནི་དང་པོ་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད་དབྱིའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ། །ཞེས་ པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཀ་སྡེའི་ག་ཡིག་གི་ཛ་ཡིག་དང་ཀའི་ཙ་ཡིག་གོ།།ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མིན་པ་ལ་ཀིའོ། །ཞེས་པས་ཙ་སྡེའི་ཀ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་བྱིངས་སོ། །ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་མིང་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའོ། ། ནུ་དཱཏྟ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དམ་བཅས་པའི་ནུས་པས་ རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སན་གྱིས་བར་ཆོད་པ་ལ་ཡང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།།ཆ་ཤས་སུ་བྱས་པའི་རྟགས་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཆ་ཤས་སུ་བྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨནྟེ་བི་ཀ་ར་ཎའོ། ། དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་ཆོ་གའོ། །ཛུ་གུཔྶ་ཏེ། ཨཱ་ཏེ་ཨཱ་ཐེ་ཞེས་པའི་འང་ངོ་ ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་གི་ཨི་ཉིད་དོ།།འི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ། །ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །ཛུ་གུཔྶེ་ཏེ། ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་དེ་སྲིད་ཆོ་ག་ཞེས་པས་སླར་ཡང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་ཆོ་གའོ། །ཛུ་གུཔྶནྟེ། ཛུ་གུཔྶེ། ཛུ་གུཔྶེ་ཐེ། ཛུ་གུཔྶེ་དྷྭེ། ཛུ་གུཔྶེ། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་ ཆོ་གས་ཨའི་བ་མ་དག་ལ་རིང་པོའོ།།ཛུ་གུཔྶཱ་བ་ཧེ། ཛུ་གུཔྶཱ་མ་ཧེ། ཏི་ཏི་ཀྵ་ཏེ། ཀིཏ་ལས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ། །ཙི་ཀིཏྶ་ཏི། ཙི་ཀིཏྶཏཿ་ཙི་ཀིཏྶནྟི། ཙི་ཀིཏྶི། ཙི་ཀིཏྶ་ཐཿ་ཙི་ཀིཏྶ་ཐཿ་ཙི་ཀིཏྶ་མིཿ་ཙི་ཀིཏྶཱ་བཿ་ཙི་ཀིཏྶཱ་མཿ་བི་ཙི་ཀིཏྶ་ཏི། མཱ་ན། མཆོད་པ་ལའོ། །བྷཱུ་སོགས་སོ། ། བ་དྷ་འཆིང་བ་ལའོ། ། ནུ་དཱཏྟ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དག་གོ། །དཱ་ན་ཀུན་ནས་འགེམས་པ་ལའོ། །ཤྭཱ་ན། རྣོ་བ་ལའོ། །ས་མཱ་ཧཱ་ར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དག་གོ། །མཱ་ན་བདྷ་དཱན་ཤཱན་རྣམས་ལས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་རིང་པོ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པས་སནའོ། །འདི་ལས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་འང་རིང་པོ་ཉིད་དོ། ། བྷྱཱ་ས་ལྷག་མར་བྱ་སྟེ།ཐུང་ངུའོ་ཞེས་ཐུང་ངུ་ཉིད་དོ། །སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ། །ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། ། བྷྱཱ་སའི་བྱ་བའོ། །དེ་རྗེས་སུ་ཨི་ཡིག་གི་ཨཱི་ཡིག་གོ། །ི་བྷྱཱ་སའི་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བས་སྤྱིར་བཏང་བ་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཱ་ག་ མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ག་མ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་གཟུང་བ་མ་ཤེས་སོ།།མན་ངག་གི་དྷུཊ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །ཞེས་པས་ནའི་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །མཱི་མཾ་ས་ཏེ། བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུམ་པ་དང་པོའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་དང་པོ་ བཞི་པ་ཉིད་དོ།།སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་དྷ་ཡིག་གི་དང་པོ་ཏ་ཡིག་གོ། །བཱི་བྷཏྶ་ཏེ། ས་མཱ་ཧཱ་ར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དམ་བཅས་པའི་ནུས་པས་ཡཛ་སོགས་སོ། །སན་གྱིས་བར་ཆོད་པ་ལ་ཡང་གཉི་གའི་ཚིག་གོ།

再者，对于词根的一般规定。词根的名称依据是一切词根的含义。因此，听到'一切词根'这个词后，非一切词根的词首不加增音Iṭ。因此，对于san词缀，也是无Iṭ增音。由'对于无Iṭ的san'的规则，无Iṭ的san词缀前，倒数第二音节不需要延长。
对于无abhyāsa的单元音词根首音节要重复。由此总则，对于can、pa、rokṣā、ce、krī、yita、san等词尾，在san词尾的情况下，词根部分中无abhyāsa的单元音首音节要重复。
abhyāsa的辅音首音要保留。这意味着abhyāsa的首辅音之后的其他辅音要省略。ka系变为ca系。因此abhyāsa中ka系的ga音变为ja音，ka音变为ca音。
对于非相似的ca系字母，变为ki。由此ca系变为ka。由于语音规则，变为ṣa音。这些是词根。由此词根名称为现在时。
由于nu音高升及关联，承诺的能力，因为是ruc等，即使被san词缀间隔也用为中间语态词尾。作为部分的标记群的特殊情况下，为了成为部分，对施事者用antevikāraṇa。这是连音字母的规则。
jugupsate，由'āte āthe'等规则，ā音变为i音。i字母与i字母结合成e音。后者要省略。jugupsete。根据'只要出现就要用规则'的原则，再次运用连音规则。jugupsante、jugupse、jugupsethe、jugupsedhve、jugupse。
由a音和连音规则，a与ba、ma结合成长音。jugupsāvahe、jugupsāmahe、titikṣate。由kit变为主动语态词尾。cikitsati、cikitsataḥ、cikitsanti、cikitsi、cikitsathaḥ、cikitsatha、cikitsami、cikitsāvaḥ、cikitsāmaḥ、vicikitsati。
mān意为尊敬。属于bhū等类。badh意为束缚。与nu音高升有关。dān意为普遍分散。śvān意为锐利。与samāhāra有关。
对于mān、badh、dān、śān等，abhyāsa要延长。由此加san词缀。由此abhyāsa也要延长。保留abhyāsa余音并短化。在san前变为a音。由此变为i音。这是abhyāsa的作用。
随后i音变为ī音。abhyāsa的变化中的特例不影响总则。无āgama的要延长，不理解非无āgama的情况。根据口诀，dhuṭ后加鼻音。因此na后加鼻音。mīmaṃsate。
由'词根的第三、第一的gha、ḍha、dha、bha尾'等规则，第三、第一部分的首音变为第四音。对于无声音的非śiṭ的首音，由此dha音变为首音ta。bībhatsate。由samāhāra关联的承诺能力，属于yaj等类。即使被san词缀间隔，也用双重语态词尾。

།ཡང་ན་ཆ་ཤས་སུ་བྱས་པའི་རྟགས་ ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ཆ་ཤས་སུ་བྱ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།དཱི་དཱཾ་ས་ཏི། དཱི་དཱཾ་ས་ཏེ། ཤཱི་ཤཱཾ་ས་ཏི། ཤཱི་ཤཱཾ་ས་ཏེ། སྦེད་པ་ལས་སྨད་པ་ལ་དང་གནོད་པ་ལས་བཟོད་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཏི་ཛ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ལ་ཡང་སྟེ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་ཀིཏ་ལས་སན་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ངེས་བཟུང་དང་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དག་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཁོ་ནའི་དབྱེ་བ་དག་གོ། །ཏུ་མའི་མཐའ་ཡང་ན་བའི་བྱིངས་ལས་འདོད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཅན་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཏུ་མ་མཐའི་བྱིངས་ལས་འདོད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་ཅན་ལས་སན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཡཱ། ཡཻ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཉིད་ཀྱི ཕྱིར་ཨཱ་ཉིད་དོ།།འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་རྣམས་ལ་ཏུ་མའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ཏུ་མའོ། །ཡཱ་ཏུ་མིཙྪ་ཏི། ཐོབ་པར་འདོད་དོ་ཞེས་པས་སནའོ། །སན་སྦྱར་བ་དེ་ཉིད་ལས་ཨིཙྪ་ཏི་མི་སྦྱོར། དེ་ལྡོག་སྟེ་མི་འཇུག་གོ། །ཊ་ལས་དབྱངས་གཅིག་པ་ལས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་པ་ ཉིད་དོ།།གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུ་ཉིད་དོ། །སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ། །ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། ། བྷྱཱ་སའི་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སན་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་སནའོ། །སྔ་མའི་བྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སན་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་རྒྱུ་མཚན་ གྱིས་ན་སན་སྔ་མ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱིངས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་བལྟའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ན་སན་སྔ་མ་མཐའ་ལས་ཀྱང་སྟེ། དེ་ལས་ཀྱང་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཡཱ། ཡི་ཡཱ། ས་ས་ཏི། བྷཱ། གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་དག་གི་དང་པོ་གསུམ་དག་གོ། །ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་ སའི་གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ།།བི་བྷཱ་ས་ཏི། ཥྵཱ། ཤིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་མེད་པའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཤིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་མེད་པ་ལྷག་མར་བྱ་བ་ནི་ཤིཊ་དབྱིའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ ལས་ཥ་ཉིད་དོ།།ཥ་ལས་ཊ་སྡེའོ། །ཏིཥྛཱ་ས་ཏི། ས་མ། ཨ་བ། པྲ། བི་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་སནའོ། །སྔ་མའི་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སན་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །སཾ་ཏིཥྛཱ་ས་ཏེ། ཨ་བ་ཏིཥྛཱ་ས་ཏེ། པྲ་ཏིཥྛཱ་ས་ཏི། བི་ཏིཥྛཱ་ས་ཏེ། གླཻ། ཛི་གླཱ་ ས་ཏི།མླེ། མླཱི་ས་ཏི། ཀཻ། གཻ། རཻ། ཙི་ཀཱ་ས་ཏི། ཛི་གཱ་ས་ཏི། རི་རཱ་ས་ཏི། ཨོ་ཧཱཀ་། ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཧ་ཡིག་གི་ཛ་ཡིག་གོ། །ཛི་ཧཱ་ས་ཏི། ཏྲཻང་། ཏི་ཏྲཱ་ས་ཏེ། གྷྲ། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ། །ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་གྷ་ཡིག་གི་ཛྷ་ཡིག་གོ། །གཉིས་པ་ བཞི་པ་དག་གི་དང་པོ་གསུམ་པ་དག་གོ།།ཞེས་པ་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཛྷ་ཡིག་གི་ཛ་ཡིག་གོ། །ཛི་གྷྲཱ་ས་ཏི། ཁྱཱ། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཚ་ཡིག་གོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་དང་པོ་གསུམ་པ་དག་གོ། །ཞེས་པས་ཚ་ཡིག་གི་ཙ་ཡིག་གོ་།ཙི་ཁྱཱ་ས་ཏི། ཙཀྵིང་། ཙཀྵིངའི་ཁྱཱ་ཉའོ། །ཱ་ཁྱཱ་ ཏུ་མིཙྪ་ཏི།འཆད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་པ། ཨཱ་ཙི་ཁྱཱ་ས་ཏི། ཨཱ་ཙི་ཁྱཱ་ས་ཏེ། ཚོ། དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཚ་ཡིག་གཉིས་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའོ། །ཞེས་པས་ཙ་ཡིག་གོ། །ཙི་ཙྪཱ་ས་ཏི། ཥྞ། སིཥྞཱ་ས་ཏི། ཛྙཱ། ཨ་ནུ་མེད་པའི་ཛྙཱའི་སན་མཐའ་རུ་ཙ་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཛི་ ཛྙཱས་ཏ། བ་ཛི་ཛྙཱ་ས་ཏེ། ཨ་ནུ་སྔ་མ་ལས་ནི་རུ་ཙ་སོགས་མ་ཡིན་ནོ། ། ནུ་ཛི་ཛྙཱ་ས་ཏི། ཥོ་བྱ་བ། སི་ཥཱ་ས་ཏི། ད་རི་དྲཱ། ཨི་ཡིག་དང་རྀདྷ་བྷྲསྫ་དན་བྷུ་ཤྲཱི་ཡུ་ཨཱུརྞ་བྷར་ཛྙཱ་པི་ས་ནི་ཏ་ནི་པི་ན་ཏི་ད་རི་དྲཱ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ།

或者作为部分的标记，因为不会成为集合差别的部分。dīdāṃsati, dīdāṃsate, śīśāṃsati, śīśāṃsate。从隐藏到责备，从伤害到忍耐，同样也适用于tija等。
在怀疑时也是，在修正时应当明显地说明从kit而来的san。限定和衰退二者仅是修正的分类。
tum词尾也可以从动词词根表达愿望和同一施事者，根据'从表愿望和同一施事者的动词词根后，可加tum词尾'的规则，san后缀也可选择性地加在后面。yā, yai，因为是连接字母的词尾，所以是ā。
根据'在表达愿望的意义中，对于同一施事者使用tum'的规则，在动词实体上加tum。yātumicchati（想要获得）而加san。在加了san之后就不再加icchati，它退出不再使用。
根据'在ṭ后的单元音后没有iṭ'的规则，没有iṭ。重复。根据'短音'的规则成为短音。在san后是a音。根据规则变成i。
重复的动作如前。根据'在san词尾后'的规则加san。前面的动词词根也同样在san词尾后成为词。
由于什么原因，应当从带有前san的词根看作动词词。由于同样的原因，也从前san词尾后，意思是从那里也产生。yā, yiyā, sasati, bhā。
根据'第二和第四的第一和第三'的规则，重复部分的第二和第四依次变成第一和第三。vibhāsati, ṣṭhā。
根据'śiṭ后面的音消失'的规则，重复部分的śiṭ后面的音要消失，意思是要去除śiṭ。由于原因变成ṣ。在ṣ后是ṭ系。tiṣṭhāsati。
根据'在sam, ava, pra, vi之后'的规则加san。前面的ruc等性质。因此在san词尾后也是ātmane语态。saṃtiṣṭhāsate, avatiṣṭhāsate, pratiṣṭhāsati, vitiṣṭhāsate。
glai, jiglāsati, mlai, mlīsati, kai, gai, rai, cikāsati, jigāsati, rirāsati, ohāk。根据'ha变成ja'的规则，重复部分的ha音变成ja音。jihāsati, traiṅ, titrāsate, ghra。
根据'ka系变成ca系'的规则，重复部分的gha音变成jha音。根据'第二和第四的第一和第三'的规则，重复部分的jha音变成ja音。jighrāsati。
khyā。根据'ka系变成ca系'的规则变成cha音。根据'第二和第四的第一和第三'的规则，cha音变成ca音。cikhyāsati。cakṣiṅ, cakṣiṅ变成khyā。
ākhyātumicchati（想要解释）即ācikhyāsati, ācikhyāsate。cho。在元音后cho音重复。在无音时是第一个。根据规则变成ca音。cicchāsati。ṣṇa, siṣṇāsati。
jñā。应知无anu的jñā的san词尾属于ruc等。jijñāsta, vijijñāsate。从前面的anu则不属于ruc等。anujijñāsati。
ṣo vyaya, siṣāsati, daridrā。根据规则，i音和ṛdh, bhrasj, dan, bhu, śrī, yu, ūrṇ, bhar, jñā, pi, sani, tani, pina, tidi, daridrā等可选择性地加iṭ。

།ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་ པ་ལའོ་ཞེས་པས་མཐའ་དབྱིའོ།།དི་ད་རི་དྲི་ཥ་ཏི། ཨིཊ་མེད་པའི་སན་ལ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། རུས་སྦལ་འཕར་བའི་རིགས་པས་ཡང་ན་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར། དི་ད་རི་དྲཱ་ས་ཏི། ཛི། ཛིའི་སན་པ་རོཀྵཱ་དག་ལ་གིའོ་ཞེས་པས་གི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ིའི་ཡི་གེ་ལས་ཤྭི་ཤྲི་ཌཱིང་ཤཱིང་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ་ཞེས་ པས་ཨིཊ་མེད་དོ།།ིཊ་མེད་པའི་ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །དེ་ནས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཛི་གཱི་ཥ་ཏི། བི་པ་རཱ་དག་ལས་ཛིའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་སོ། །བི་ཛི་གཱི་ཥ་ཏེ། པ་རཱ་ཇི་གཱི་ཥ་ཏེ། ཙིཉ། ཙིའི་ཀི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཀི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཙི་ཀཱི་ཥ་ཏི། ཙི་ཙཱི་ཥ་ཏི། ཙི་ཀཱིཥ་ཏེ། ཙི་ཙཱི་ཥ་ཏེ། ཤིཉ། མཚན་མོ་ལའོ། །ཤི་ཤཱིཥ་ཏི། ཤི་ཤཱི་ཥ་ཏེ། ཥིཉ། ཏཽ་ཏི་ཨིན་མཐའ་དག་གི་ཥཎ་ལའོ་ཞེས་པས་ངེས་པའི་དོན་ལ་བྱིངས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཥ་ཉིད་དོ། །སི་ཥཱི་ཥ་ཏི། འཕེལ་བ་ཡང་ངོ་། །ཧི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཧིའི་ཙན་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་ཧའི་གྷ་ཉིད་དོ། །ཛི་གྷཱི་ཥ་ཏི། ཀྵི་ཟད་པ་ལའོ། །ཙིཀྵི་ཥ་ཏི། ཎཱིཉ། ནི་ནཱི་ཥ་ཏི། ནི་ནཱི་ཥ་ཏེ། པྲ་ཎི་ནཱི་ཥ་ཏི། པྲ་ཎི་ནཱི་ཥ་ཏེ། གང་གི་ཚེ་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཉེར་བསྒྱུར་སྦྱར་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཡང གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཎ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཞེས་པས་ཎ་ཉིད་དུ་བྱས་ཏེ་གཉིས་བརྗོད་དོ།།པྲ་ཎི་ཎཱི་ཥ་ཏི། པྲ་ཎཱི་ཎཱི་ཥ་ཏེ། ཧྲི། ཛི་ཧྲཱི་ཥ་ཏི། ཛི་ཧྲཱི་ཥ་ཏེ། ཨིང་འགྲོ་བ་ལའོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལ་གཉིས་པའིའོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས་ཙཎ་པ་རོཀྵཱ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སན་མཐའ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་ བས་གཉིས་པའི་དབྱངས་གཅིག་པའི་གཉིས་བརྗོད་དོ།།སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །སན་ལས་ས་ཡིག་གིའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཡང་སྟཽ་ཏི་ཨིན་མཐའ་ཉིད་དག་གི་ཥཎ་ལའོ་ཞེས་པའི་ངེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ས་ཡིག་ཉིད་ཀྱི་ཥ་ཉིད་ལྡོག་གོ། །སྟཽ་ཏི་ ཨིན་མཐའི་བྱིངས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ི་སཱི་ཥ་ཏེ། ཊུ་ཨོ་ཤྭི། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཡོན་ཏན་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་རིང་པོ་མེད་དོ། །ཤི་ཤྭ་ཡི་ཥ་ཏི། ཌཱིང་། ཌིཌ་ཡི་ཥ་ཏེ། ཤིང་། ཤི་ཤ་ཡི་ཥ་ཏེ། ཤྲིཉ། ཨི་ཡིག་དང་རདྷ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ།།ཤི་ཤྲ་ཡི་ཥ་ཏི། ཤི་ཤྲ་ཡི་ཥ་ཏེ། ཤི་ཤྲཱི་ཥ་ཏི། ཤི་ཤྲཱི་ཥ་ཏེ། ཥྨིང་། སྨིང་པཱུང་། རྀ། ཨཉྫུ། ཨ་ཤཱུ། ཀྲཱྀ། གྲཱྀ། དྲྀ། དྷྲྀ། པྲཙྪ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །སྔ་མ་བཞིན་གྱི་ངེས་པ་ལས་བྱིངས་ཀྱི་ས་ཡིག་གི་ཥ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། ། སི་སྨ་ཡི་ཥ་ཏེ། ཧཱུ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ུ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཛུ་ཧཱུ་ཥ་ཏི། ཥུཉ། སྔ་མ་བཞིན་གྱི་ངེས་པ་ལས་ཥཎ་ལ་ཥ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སུ་སཱུ་ཥ་ཏི། སུ་སཱུ་ཥ་ཏེ། ཤྲུ། ཤྲུ་ཤྲཱུ་ཥ་ཏི། ཤྲུ་ཤྲཱུ་ཥ་ཏེ། ཤྲུ་ལས་ཨཱང་དང་པྲ་ཏི་མེད་པ་རུ་ཙ སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཱ་ཤྲུ་ཤྲཱུ་ཥ་ཏི། པྲ་ཏི་ཤྲུ་ཤྲཱུ་ཥ་ཏི། ཊུ་ཀྵུ། རུ། ཀུ། སྒྲ་ལའོ། །ཙུ་ཀྵཱུ་ཥ་ཏི། རུ་རཱུཥ་ཏི། ཙུ་ཀཱུ་ཥ་ཏི། ཎུ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ནུ་ནཱུ་ཥ་ཏི། ཀྵྞུ། ཙུཀྵྞུ་ཥ་ཏི། ཥཱུ། སྔ་མ་བཞིན་གྱི་ངེས་པ་ལས་ཥ་ན་ལ་ཥ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སུ་སཱུ་ཥ་ཏི། མཱུང་། མུ་ མཱུ་ཥ་ཏེ།ཧྭེཉ། ཛུ་ཧཱུ་ཥ་ཏི། ཛུ་ཧཱུ་ཥ་ཏེ། ཥྚུཉ། ཏཽ་ཏི་ཨིན་མཐའ་ཉིད་དག་གི་ཥན་ལའོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ།

由'达日札提'的一切词根不是巴的情况下，以此词尾要去除。迪达日德日沙提。没有伊札的桑时不变，以龟跳的道理或者是普遍运用的缘故。迪达日札萨提。基。基的桑巴若克沙等时转为基。从伊的字母，不是西维西日丁西音的情况下，以此无伊札。无伊札的那米词尾等的。以此无有扬顿。元音词尾等的桑时。以此成长音。然后重复。基基沙提。从毗巴热等的基。以此如如札等。毗基基沙贴。巴热基基沙贴。其匿。其的基也是或者。以此或者转为基。其基沙提。其其沙提。其基沙贴。其其沙贴。西匿。夜晚。西西沙提。西西沙贴。希匿。陶提印结尾等的善时。以此决定义时词根的变化成为沙。悉西沙提。增长也是。嘿行走。嘿的不是赞时。以此应说。以此嘿成为伽。基伽沙提。克希灭尽。其克希沙提。尼匿。尼尼沙提。尼尼沙贴。巴热尼尼沙提。巴热尼尼沙贴。当词根前加前缀时，为了取用，从前缀的拿近显示。以此成为拿后重复。巴热尼尼沙提。巴热尼尼沙贴。赫日。基赫日沙提。基赫日沙贴。印行走。元音第一时第二的。以此普遍运用后，赞巴若克沙切克日以达桑结尾等时。以此第二元音一致的重复。桑时阿的字母。以此成为伊。从原因成为沙。从桑的萨字的。因此阿布雅萨的也是陶提印结尾等的善时。以此决定词根的萨字成为沙返回。与陶提印结尾词根一起运用的缘故。伊西沙贴。度阿西维。伊札阿嘎玛。为取用有扬顿，元音词尾等的桑时无长音。西西瓦以沙提。丁。迪迪以沙贴。兴。西西以沙贴。西日匿。伊字与热达等由此或者伊札。西西热以沙提。西西热以沙贴。西西日沙提。西西日沙贴。希命。希命朋。日。安珠。阿舒。克日。格日。德日。德赫日。巴热查等的桑时。以此伊札。如前决定从词根的萨字不成为沙。悉希玛以沙贴。胡布施。乌字结尾也是。以此无伊札。珠胡沙提。速匿。如前决定从善时不成为沙。速速沙提。速速沙贴。西如。西如西如沙提。西如西如沙贴。从西如无阿昂与巴热提，应知如如札等。阿西如西如沙提。巴热提西如西如沙提。度克速。如。古。声音。珠克速沙提。如如沙提。珠古沙提。努赞叹。努努沙提。克努。珠克努沙提。速。如前决定从善时不成为沙。速速沙提。莫。目莫沙贴。赫韦匿。珠胡沙提。珠胡沙贴。希度匿。陶提印结尾等的善时。以此成为沙。

།ཏུཥྚཱུ་ཥ་ཏི། ཏུཥྚཱུ་ཥ་ཏེ། སུ། སུ་སཱུ་ཥ་ཏི། མཱུང་། མུ་མཱུ་ཥ།། ཏེ། པུཉ། ཛ་དང་མཐར་གནས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཨུའི་ཡི་གེའི་ཡི་གེ་སྨོས་པ་ལས་ཨུ་ཡིག་མཐའི་སན་ལ་ཡོན་ཏན་ བྱས་ནས་གཉིས་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཛ་དང་མཐར་གནས་དང་པ་སྡེ་ཕ་རོལ་ཅན་ཨུ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་ལའོ།།ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨུ་ཡིག་གི་ཨི་ཉིད་དོ། །པི་པུ་པི་ཥ་ཏི། པི་པཱུ་ཥ་ཏི། པུཉ་སོགས་ལ་ནི་ཡང་ན་ཨིཊ་མེད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོར་གང་གིས་པུཉ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ལས་ནི་ མཚན་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར།པཽ་ཏིའི་ཉིད་སྨོས་པ་ལས་སོ། །པུ་པཱུ་ཥ་ཏི། པུ་པཱུ་ཥ་ཏེ། ཨཱུརྞྞུཉ། དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའིའོ་ཞེས་པས་ནུའི་སྒྲ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །རེ་ཕའི་ནི། ན་བར་ད་རྣམས་བརྩེགས་པའི་དང་པོ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། ཞེས་པས་ཡིན་པ་ཞེས་བཀག་ པའི་ཕྱིར་རོ།།ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རེ་ཕའི་ནའི་ཎ་ཉིད་དོ། །ཧྱསྟ་ནཱི་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡང་ཡིག་གིས་མ་བརྗོད་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིཊ་སྟེ་ཡང་ན་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཱུརྞྞ་ན་བི་ཥ་ཏི། ཨཱུརྞྞ་ན་བི་ཥ་ཏེ། ཨཱུརྣྣུ་ནུ་བི་ཥ་ཏེ། པཱུང་། སྨིང་། སྤུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨིཊའོ། །སན་ ལ་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས་གཉིས་བརྗོད་དོ།།ཛ་དང་མཐར་གནས་དང་ཨུ་ཡིག་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨུ་ཡིག་གི་ཨི་ཉིད་དོ། །པི་པ་བི་ཥ་ཏེ། པུ་ནཱ་ཏིའི་ནི། པུ་པཱུ་ཥ་ཏི། པུ་པཱུ་ཥ་ཏེ། ལཱུཉ། ལུ་ལཱུ་ཥ་ཏི། ལུ་ལཱུ་ཥ་ཏེ། བྷཱུ། བུ་བྷཱུ་ཥ་ཏི། ཌུ་ཀྲྀཉ། ཀརྟུ་མིཙྪ་ཏི། བྱེད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་པས་ སནའོ།།སན་སྦྱར་བ་དེ་ཉིད་ལས་ཨིཙྪ་ཏི་མི་སྦྱོར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་སན་མེད་ན་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པས་ཏུ་མ་ལྡོག་གོ། །དེ་ལོག་ན་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོན་ཏན་ཡང་ལྡོག་གོ། །རྀཏ་ལས་བྲྀང་བྲི་ཉ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་ རིང་པོའོ།།མཚན་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྀཏ་བྲིང་བྲིཉ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊ་མེད་དོ། །རཱྀཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨིརའོ་ཞེས་པས་ཨིརའོ། །ནཱ་མིན་ར་བ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ། །དེ་ནས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཙི་ཀཱིཪྵ་ཏི། ཙི་ཀཱིཪྵ་ཏེ། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། ། བྷྱཱ་སའི་བར་ཆོད་པ་ལ་ཡང་སུཊ་འདོད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་གྱི་ངེས་པ་ལས་ཥཎ་ལ་ཥ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སཾ་ཙིསྐཱིཪྵ་ཏི། སཾ་ཙིསྐཱིཪྵ་ཏེ། པ་རི་ཙིསྐཱིཪྵི་ཏི། པ་རི་ཙིསྐཱིཪྵ་ཏེ། རྒྱན་ལ་སུཊའོ་ཞེས་པས་ཨུ་པ་ཙི། སྐཱིཪྵ་ཏེ། ཧྲྀཉ། ཛི་ཧཱིཪྵ་ཏི། ཛི་ཧཱིཪྵ་ཏེ། སྲྀ། སི་སཱིཪྵ་ཏི། པྲྀང་། མཆུར་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡང་ཨུརའོ། །ཞེས་པས་རྀཏའི་ཨུརའོ། །བྱཱ་པུ་པཱུཪྵ་ཏེ། མྲྀང་། མྲྀང་དང་བཅས་ཙམ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །རྒྱུ་མཚན་ཅན་དེ་ལ་ནི་ཨཱ་ཤཱིཥ་དང་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་མ་ཡིན་ནོ། །མུ་མཱུཪྵ ཏི།སྨྲྀ། སནའི་མཐའ་རུ་ཙ་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སུ་སྨཱུཪྵ་ཏེ། རྀ། སྨྲིང་། པཱུང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨིཊའོ། །ནཱ་མི་མཐའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའིའོ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། ། རི་རི་ཥ་ཏི། དྲིང་། སྔ་མ་བཞིན་ཨིཊའོ། །ཱ་དི་ད་རི་ཥ་ ཏེ།དྷྲྀང་། ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ལའོ། །ཱ་བསྠ། དི་དྷ་རི་ཥ་ཏེ། དྷྲྀཉའི་ནི། དི་དྷཱིཪྵ་ཏི། དི་དྷཱིཪྵ་ཏེ། དེ་ལ་ནི་པྲ་ཙྪ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །ཀྲཱྀ། གྲཱྀ། ཌྷྲྀ། ཏུཏ་སོགས་སོ། །སྤྲྀ། སྭ་ར་ཏི། པཱུ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ།

tuṣṭūṣati、tuṣṭūṣate、su、susūṣati、mūṅ、mumūṣa、te、puñ，在ja和末位等等中，由于说明u字母的字母，末位san中作长音后重复那些的ja和末位以及pa类后缀的u字母变成a。由此abhyāsa的u字母变成i。pipupiṣati、pipūṣati，在puñ等中则或者无iṭ。其中最初由于与puñ同时运用，由于不是有相的缘故，说明pauti性。pupūṣati、pupūṣate、ūrṇṇuñ，由'从第一元音到第二'之规则，nu音重复。对于repha，'在na、va、da叠音的第一音之外不'之规则否定了'是'，因为从ra、ṣa、ṛ字等之规则，repha的na变成ṇa。由'在hyastanī中也'之规则，由于yang字包含未说明的缩略义，有iṭ，或者长音。ūrṇṇaviṣati、ūrṇṇaviṣate、ūrṇṇuviṣate、pūṅ、smṛṅ，由spuṅ等规则有iṭ。在san中作长音后重复。
由ja和末位及u字等规则，abhyāsa的u字母成为i。pipaviṣate，punāti的则pupūṣati、pupūṣate、lūñ、lulūṣati、lulūṣate、bhū、bubhūṣati、ḍukṛñ、kartumicchati，由'欲作'之规则有san。从该san结合中不加icchati。由于'若无因则果亦无'之规则，tum脱落。若其脱落，则其原因长音也脱落。由'从ṛt起，除vṛṅ、vṛñ外'之规则无iṭ。由'元音末的在san中'之规则成长音。由于是有相的缘故，由'ṛt、vṛṅ、vṛñ等在san中iṭ或然'之规则，或者无iṭ。由'ṛt末无长音者成ir'之规则成ir。由'非nā的ra、va等'之规则成长音。然后重复。cikīrṣati、cikīrṣate，由'元音末的在san中'之规则成长音。
在abhyāsa的间隔中也欲有suṭ。由前述的确定，在ṣaṇ中不成为ṣa。saṃciskīrṣati、saṃciskīrṣate、pariciskīrṣiti、pariciskīrṣate，由'装饰中有suṭ'之规则，upaci、skīrṣate、hṛñ、jihīrṣati、jihīrṣate、sṛ、sisīrṣati、pṛṅ，由'唇音的upadhā也成ur'之规则，ṛt成ur。vyāpupūrṣate、mṛṅ，mṛṅ及单纯的是ātmane语。在有原因的彼处，在āśīṣ和adyatanī中也不。因此从无原因者不成ātmane语。mumūrṣati、smṛ，san末在ruc等中应知。susmūrṣate、ṛ、smṛṅ、pūṅ等规则有iṭ。nā末有长音。由'从第一元音到第二'之规则重复。ririṣati、dṛṅ，如前有iṭ。didariṣate、dhṛṅ，在遍住中。āvastha、didhariṣate，dhṛñ的则didhīrṣati、didhīrṣate，其中是与praccha同时运用者。kṝ、gṝ、ḍhṛ，是tut等。spṛ、svarati，由pūti等规则或有iṭ。

།སི་སྭ་རི་ཥ་ཏི། སུ་སཱུཪྵ་ཏི། བྷྲྀཉ་ འགེངས་པ་ལའོ།།ི་ཡིག་དང་རྀདྷ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །བི་བྷ་རི་ཥ་ཏི། བུ་བྷཱུཪྵ་ཏི། བི་བྷ་རི་ཥ་ཏེ། བུ་བྷཱུཪྵ་ཏི། ཌུ་བྷྲྀཉའི་ནི། བུ་བྷཱུཪྵ་ཏི། བུ་བྷཱུཪྵ་ཏེ། བྲྀང་། བྲྀཉ། རྀཊ་བྲྀང་བྲྀཉ་རྣམས་གྱིས་ན་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །རྀཏ་བྲྀང་བྲྀཉའི་ ཡང་ཡང་ན་རིང་པོ་སྟེ།པ་རོཀྵཱ་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་མ་ཡིན་པའི་ཨིཊ། པ་རསྨཻ་མ་ཡིན་པའི་སི་ཙ་ལ་རབ་ཏུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་ཨིཊའི་ཡང་ན་རིང་པོའོ། །བི་བ་རཱི་ཥ་ཏེ། བི་བ་རཱི་ཥ་ཏི། བུ་བཱུཪྵ་ཏེ། ཨཱ་བི་བཪྵ་ཏི། ཨཱ་བུ་བཱུཪྵ་ཏི། ཨཱ་བེ་བ་རཱི་ཥ་ཏེ། བྲཱྀང་། བི་བ་རི་ཥ་ཏེ། བི་བ་རཱི་ཥ་ཏི། བུ་བཱུ་ཪྵ་ཏི། པྲཱྀ། པི་པ་རཱི་ཥ་ཏི། པི་པ་རི་ཥ་ཏི། པུ་པཱུཪྵ་ཏི། སྭྲྀ། སི་སྭ་རཱི་ཥ་ཏི། སུ་སཱུཪྵ་ཏི། སྟྲྀཉ། ཨཱ་ཏི་སྟ་རཱི་ཥ་ཏི། ཨཱ་ཏིསྟ་རིཥ་ཏི། ཨཱ་ཏིསྟཱིཪྵ་ཏི། ཨཱ་ཏིསྟ་རཱི་ཥ་ཏེ། ཨཱ་ཏིསྟ་རཱི་ཥ་ཏི། ཨཱ་ཏིསྟཱིཪྵ་ཏེ། ཏྲཱྀ། ཏི་ཏ་རཱི་ཥ་ཏི། ཏི་ཏ་རི་ཥ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། རཱི། ཛྲཱི། སྲྀཥ་ཤྲཱྀ་སྭྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའིའོ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཱ་རི་རཱཥ་ཏི། རེ་ཕའི་གཉིས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཱིཪྵི་ཥ་ཏི། ཀྲྀཉ། ཙི་ཀ་རཱི་ཥ་ཏི། ཙི་ཀཱ་རི་ཥེ་ཏེ། ཙི་ཀཱིཪྵ་ཏི། ཙི་ཀཱརི་ཥ་ཏེ། གྲཱྀ། སྒྲ་ལའོ། །ཛི་ག་རི ཥ་ཏི།ཛི་ག་རི་ཥ་ཏི། ཛི་གཱིཪྵ་ཏི། ཀྲཱྀ། རྣམ་གཡེང་ལའོ། །གྲཱྀ། ངེས་པར་གནོན་པ་ལའོ། །ཞེས་པ་ཏུད་སོགས་ཅན་གང་ཡིན་པ་ལ་ནི། སྨིང་། པཱུང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨིཊའོ། །ཙི་ཀ་རི་ཥ་ཏི། ཙི་ཀ་རཱི་ཥ་ཏི། དབྱངས་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་རེ་ཕའི་ལ་ཉིད་དོ། །ནི་ཛི་ ག་ལཱི་ཥ་ཏི།ནེ་ཛི་ག་ལི་ཥ་ཏི། ནི་ཛི་ག་རཱི་ཥ་ཏི། ནི་ཛི་ག་རཱི་ཥ་ཏི། ཛཱ་གྲི། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཛི་ཛ་གཱ་རི་ཥ་ཏི། ཙ་ཀཱ་སྲི། ཙི་ཙ་ཀཱ་སི་ཥ་ཏི། ག་ད། ཛི་ག་དི་ཥ་ཏི། བྷཎ། བི་བྷཱ་ཎི་ཥ་ཏི། བྲཛ། བི་བྲ་ཛི་ཥ་ཏི། ཉི་ཏྭ་རཱ། ཏི་ཏྭ་རི་ཥ་ཏི། སྤརྡྷ། པི་སྤརྡྷི་ཥ་ཏེ། སྥཱ་ཡཱི། པི་སྤཱ་ ཡི་ཥ་ཏེ།ཏྱལ། ཏི་ཏྱ་ལ་ཥ་ཏི། བིད། བི་བ་ཏི་ཥ་ཏི། ལ་པ། ལི་ལ་པི་ཥ་ཏི། ཛ་ཡ། ཛི་ཛ་ཡི་ཥ་ཏི། པ་ཋ། བི་བ་ཋི་ཥ་ཏི། ཙ་ལ། ཙི་ཙ་ལི་ཥ་ཏི། ཙ་ར། ཙི་ཙ་རི་ཥ་ཏི། ཀ་ཎ། ཙི་ཀ་ཎི་ཥ་ཏི། ཀ་ཐ། ཙི་ཀ་ཐི་ཥ་ཏི། ཧ་ས། ཛི་ཧ་སི་ཥ་ཏི། རཀྵ། རི་རཀྵི་ཥ་ཏི། ཛལྤ། ཛི་ཛལྤི་ཥ་ཏི། ཤྲནྶུ། ཤྲི་ཤྲཱཾ་སི་ཥ་ཏི། བྷྲནྶུ། བི་བྷྲཾ་སི་ཥ་ཏི། དྷྭཱ་ནྶུ། དི་དྷྭཾ་སི་ཥ་ཏེ། བ་དི། བི་བནྡི་ཥ་ཏེ། ཌུ་ཡཱ་ཙྭེ། ཡི་ཡཱ་ཙི་ཥ་ཏེ། ཡི་ཡཱ་ཙི་ཥ་ཏི། ཁཱ་དྲྀ། ཙི་ཁཱ་དི་ཥ་ཏི། ཧླཱ་དཱི། ཨ་ཛི་ཧླཱ་དཱི་ཥ་ཏི། སྭཱ་ད། སི་སྭཱ་དི་ཥ་ཏེ། ཀཱ་སྲི། ཙི་ཀཱ་སི་ཥ་ཏེ། བྷ་སྲི། བི་བ་སི་ཥ་ཏེ། ཥ་ཧ། སྔ མའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥཎ་ལ་ཥ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།སི་ས་ཧི་ཥ་ཏེ། སེ་བྲྀ། སི་སེ་བི་ཥ་ཏེ། ལོ་ཀྲྀ། ལོ་ཙྭི། ཨ་བ་ལུ་ལོ་ཀི་ཥ་ཏེ། ཌྷཽ་ཀྲྀ། ཌུ་དྷཽ་ཀི་ཥ་ཏེ། ཙུ་བི། ཙུ་ཙུམྦི་ཥ་ཏི། གྲནྠ། གཞུང་བསྒྲིག་པ་ལའོ། །ཛི་གྲནྠི་ཥ་ཏི། ཛཱི་བ། ཛི་ཛཱི་བི་ཥ་ཏེ། ཀྲཱི་ཊཱི། ཙི་ཀྲཱི་ཊི་ཥ་ཏི། ལི་ཥ། གསལ་བྱེད་ལ་སོགས་པས་བར་ཆོད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པ་འདིར་སན་ཡང་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་སན་གྱི་ཡང་ན་ཡོན་ཏན་ཉིད་དོ། །ལི་ལི་ཁི་ཥ་ཏི། ལི་ལེ་ཁི་ཥ་ཏི། ཁིཊ་སྐྲག་པ་ལའོ། །ཙི་ཁི་ཊི་ཥ་ཏི། ཙི་ཁེ་ཊི་ཥ་ཏི། ཥྚི་མ། སྔ་མ་བཞིན་གྱི་ངེས་པ་ལས་ཥཎ ལ་ཥ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།ཏི་སྟི་མི་ཥ་ཏི། ཏི་སྟེ་མི་ཥ་ཏི། དྱུཏ། ཤུ་བྷ། རུཙ། དྱུ་ཏི། སྭཱ་པི་དག་གི་ཨ་བྷྱཱ་སའིའོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ།

sisvarișati、susūrșati、bhṛñ 是充满义。由于i音和ṛdh等，故或者有iṭ。vibharișati、bubhūrșati、vibharișate、bubhūrșati。ḍubhṛñ的：bubhūrșati、bubhūrșate。vṛṅ、vṛñ、ṛṭ vṛṅ vṛñ等，由于'在n时或有iṭ'，故或者有iṭ。ṛt vṛṅ vṛñ的或者长音，即非parokșā和āśīș的iṭ，非parasmai的sic时说明，由于分别说明连接，故iṭ或者长音。vivarīșate、vivarīșati、bubūrșate、āvivarșati、ābubūrșati、āvevarīșate。vṛṅ、vivarișate、vivarīșati、bubūrșati。pṛ、piparīșati、piparișati、pupūrșati。svṛ、sisvarīșati、susūrșati。stṛñ、ātisstarīșati、ātisstarișati、ātistīrșati、ātisstarīșate、ātisstarīșati、ātistīrșate。tṛ、titarīșati、titarișate。同样，ṛ、jṛ、sṛș śṛ svṛ是行走义。由于'从第一元音到第二'，故重复。ārirāșati。repha不重复。īrșișati。kṛñ、cikarīșati、cikārișete、cikīrșati、cikārișate。gṛ、是声音义。jigarișati、jigarișati、jigīrșati。kṛ、是散乱义。gṛ、是制服义。对于属于tud等的，由于smiṅ、pūṅ等，故有iṭ。cikarișati、cikarīșati。由于'在元音时或者'，故repha有la。nijigalīșati、nijigalișati、nijigarīșati、nijigarīșati。jāgṛ、有iṭ增音。jijagārișati。cakāsṛ、cicakāsișati。gada、jigadișati。bhaṇ、vibhāṇișati。vraja、vivrajișati。ñitvarā、titvarișati。spardha、pispardhișate。sphāyī、pisphāyișate。tyal、tityalașati。vid、vivatișati。lapa、lilapișati。jaya、jijayișati。paṭha、vipaṭhișati。cala、cicalișati。cara、cicarișati。kaṇa、cikaṇișati。katha、cikathișati。hasa、jihasișati。rakș、rirakșișati。jalp、jijalpișati。śraṃsu、śriśrāṃsișati。bhraṃsu、vibhraṃsișati。dhvāṃsu、didhvaṃsișate。vadi、vibandișate。ḍuyācve、yiyācișate、yiyācișati。khādṛ、cikhādișati。hlādī、ajihlādīșati。svāda、sisvādișate。kāsṛ、cikāsișate。bhasṛ、vibasișate。șaha、由于前面的原因，在șaṇ时不是ș。sisahișate。sevṛ、sisevișate。lokṛ、locvi、avalulokișate。ḍhaukṛ、ḍudhaukișate。cubi、cucumbișati。grantha、是编排文章义。jigranthișati。jīva、jijīvișate。krīṭī、cikrīṭișati。liș、由于'在被辅音等隔开时或者'，此处应说'san或者'，由于此，san或者有guṇa。lilikhișati、lilekhișati。khiṭ是恐惧义。cikhiṭișati、cikheṭișati。șṭima、由于前面的规定，在șaṇ时不是ș。tistimișati、tistemișati。dyut、śubha、ruc、dyuti、由于'svāpi等的abhyāsa'，故有saṃprasāraṇa。

།དི་དྱུ་ཏི་ཥ་ཏེ། དི་དྱོ་ཏི་ཥ་ཏི། ཤུ་ཤུ་བྷི་ཥ་ཏི། ཤུ་ཤོ་བྷི་ཥ་ཏེ། རུ་རུ་ཙི་ཥ་ཏེ། རུ་རོ་ཙི་ཥ་ཏེ། གུ་པཱུ། ཨཱུད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་ཡང་ན་ ཨིཊའོ།།ཛུ་གོ་པི་ཥ་ཏེ། ཛུ་གུཔྶ་ཏི། ཨཱ་ཡའི་རྐྱེན་ལ་ནི། ཛུ་གོ་པཱ་ཡི་ཥ་ཏེ། ཨིཊ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའིའོ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ི་ཊི་ཊི་ཥ་ཏི། ཨི། ཨི་ཥི་ཥ་ཏི། པྲེ་ཥི་ཥ་ཏི། ཨུ་ཁ་འགྲོ་ བའི་དོན་ལའོ།།ོ་ཙི་ཁི་ཥ་ཏི། དི་བུ། ཨི་ཡིག་དང་རྀདྷ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །དི་དེ་བི་ཥ་ཏེ། ཚ་བ་དག་གི་ལྔ་པ་ལ་ཡང་ཤ་ཨཱུཊའོ་ཞེས་པས་ཨུཊའོ། །ི་ཡིག་གི་ཡ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །དུ་དྱཱུ་ཥ་ཏི། ཥི་བུ། སི་སེ་བི་ཥ་ཏི། སུ་སྱཱུ་ཥ་ཏི། སྔ་མ་བཞིན་གྱི་ངེས་པ་ལས་ཥ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རྀ་དྷུ། དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའིའོ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །རེ་ཕའི་ནི་སྔམ་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །རྡི་དྷི་ཥ་ཏི། རྀ་དྷི་ཇྙ་པི་དག་གི་ཨཱིར་དང་ཨཱིཏ་དག་བརྗེད་པར་བྱ་བ་དག་གོ། །ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་དང པོའི་སན་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ཨཱིརའོ།། བྷྱཱ་ས་དབྱིའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་དྷ་ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་གོ། །ཱིརྟྶ་ཏི། གྷྲྀ་ཥཱུ། ཛི་གྷཪྵི་ཥ་ཏི། རུ་དིར། བིད་ཤེས་པ་ལའོ། །མུ་ཥ། རུད་བིད་མུ་ཥ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་ དོ།།རུ་རུ་དི་ཥ་ཏི། བི་བི་དི་ཥ་ཏི། མུ་མུ་ཥི་ཥ་ཏི། བིད་ཡོད་པ་ལའོ། །པི་དླྀ་ཐོབ་པ་ལའོ། །བིད་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལའོ། ། དི་ཏུ་དི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨིཊ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བི་བིཏྶ་ཏི། བི་བིཏྶ་ཏེ། བི་བིཏྶ་ཏི། བི་བིཏྶ་ཏི། ཀུཊ་སོགས་ཀྱི་ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཀུཊ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ།།ཀུཊ། ཨུཙྪུ་ཀུ་ཊི་ཥ་ཏི། སྥུཊ། པུ་སྥུ་ཊི་ཥ་ཏི། གུ་རཱི། ཨུ་ཛྫུ་གུ་རི་ཥ་ཏེ། ཨོ་བི་ཛཱི། བི་ཛིའི་ཨིཊ་ལའོ། །ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ུདྦི་བི་ཛི་ཥ་ཏེ། ཨ་ཤ་ཟས་ལའོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལས་ གཉིས་པའིའོ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ།། ཤི་ཤི་ཥ་ཏི། ཨ་ཤཱུ། སྨིང་། པཱུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཨིཊའོ། ། ཤི་ཤི་ཥ་ཏེ། ཨ་སུ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། ། སི་སི་ཥ་ཏི། ཨཊ། ཨ་ཊི་ཊི་ཥ་ཏི། ཨ་བ། ཨ་བི་བི་ཥ་ཏི། ཨ་ཡ། པ་ར་སྔོན་དུའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཨ་ཡ་ ཏི་ལའོ་ཞེས་པས་རེ་ཕའི་ལ་ཉིད་དོ།།པ་ལཱ་ཡི་ཡི་ཥ་ཏེ། ཨ་ན། ཨ་ནི་ནི་ཥ་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་སྨོས་པ་ལས་ཨ་ནི་ཏིའི་མཐའིའང་ཞེས་པས་ཎ་ཉིད་དུ་བྱ་སྟེ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །པྲཱ་ཎི་ཎི་ཥ་ཏི། ཨཱ་པ། ཨ་དྷྱ་སི་སི་ཥ་ཏི། ཨིཀྵ། ཨི་ཙིཀྵི་ཥ་ཏེ། ཨཱི་ཧ། ཨཱི་ཛི་ཧི་ཥ་ཏེ། ཨཱུ་ཧ། ཨུ་ཛི་ཧི་ཥ་ཏེ།། ཨུཀྵ། ཨུ་ཙིཀྵི་ཥ་ཏི། རྀཙྪ། རྀ་ཙི་ཙྪི་ཥ་ཏེ། ཨུ་ཙི་ཙྪི་ཥ་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་མེད་ན་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་པ་འདི་རྟག་ཏུའོ། །ེ་དྷ། ཨེ་དི་དྷི་ཥ་ཏེ། ཨཱིར། ཨཱི་རི་རི་ཥ་ཏེ། ཨཱིཊ། ཨི་ཊི་ཊི་ཥ་ཏེ། ཨཱི་ཤ།། ཨཱི་ཤི་ཤི་ཥ་ཏེ། ཨུ་ཡཱི། ཨུ་ཡི་ཡི་ཥ་ཏེ། ན་བ་ད་ར་རྣམས་བརྩེགས་པའི དང་པོ་རྣམས་ཡ་མིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ན་བ་ད་ར་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།ནྩུ། ཨཉྩི་ཙི་ཥཏི། ཨནྫུ། སྨིང་། པཱུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཨིཊའོ། །ཉྫི་ཛི་ཥ་ཏི། ཨ་ཧི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཉྫི་ཧི་ཥ་ཏེ། ཨུནྦྷ། ཨུ་མྦྷི་བྷི་ཥ་ཏི། ཨི་ཁི་འགྲོ་བའི་དོན་ལའོ།

དི་དྱུ་ཏི་ཥ་ཏེ། དི་དྱོ་ཏི་ཥ་ཏི། ཤུ་ཤུ་བྷི་ཥ་ཏི། ཤུ་ཤོ་བྷི་ཥ་ཏེ། རུ་རུ་ཙི་ཥ་ཏེ། རུ་རོ་ཙི་ཥ་ཏེ། གུ་པཱུ། 由于后接ཨཱུ，故可选用ཨིཊ。ཛུ་གོ་པི་ཥ་ཏེ། ཛུ་གུཔྶ་ཏི ། 在ཨཱ་ཡ词缀时，则为ཛུ་གོ་པཱ་ཡི་ཥ་ཏེ།ཨིཊ表示行走。ིཊ是增音。ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ的元音增强。由于'第一元音后第二'的规则，故重复。ི་ཊི་ཊི་ཥ་ཏི། ཨི། ཨི་ཥི་ཥ་ཏི། པྲེ་ཥི་ཥ་ཏི། ཨུ་ཁ表示行走义。ོ་ཙི་ཁི་ཥ་ཏི། དི་བུ། 由于ཨི字和རྀདྷ等规则，故可选用ཨིཊ。དི་དེ་བི་ཥ་ཏེ། 由于'热音第五音也有ཤ་ཨཱུཊ'的规则，故有ཨུཊ。由于'ི字变为ཡ'等规则，故变为ཡ。然后重复。དུ་དྱཱུ་ཥ་ཏི། ཥི་བུ། སི་སེ་བི་ཥ་ཏི། སུ་སྱཱུ་ཥ་ཏི། 由于前述规则的限定，故不变为ཥ。རྀ་དྷུ། 由于'第一元音后第二'的规则，故重复。རེ་ཕ不同于前述。རྡི་དྷི་ཥ་ཏི། 由于'རྀ་དྷི་ཇྙ་པི二者的ཨཱིར和ཨཱིཏ应当互换'的规则，故第一个རྀ字在སན时元音变为ཨཱིར。བྷྱཱ་ས省略。由于'无声音者中非ཤིཊ者的第一'的规则，故དྷ字变为ཏ字。ཱིརྟྶ་ཏི། གྷྲྀ་ཥཱུ། ཛི་གྷཪྵི་ཥ་ཏི། རུ་དིར། བིད表示知解义。མུ་ཥ། 由于'རུད་བིད་མུ་ཥ等在སན时'的规则，故无元音增强。རུ་རུ་དི་ཥ་ཏི། བི་བི་དི་ཥ་ཏི། མུ་མུ་ཥི་ཥ་ཏི། བིད表示存在义。པི་དླྀ表示获得义。བིད表示分别义。由于དི་ཏུ་དི等规则，故无ཨིཊ。བི་བིཏྶ་ཏི། བི་བིཏྶ་ཏེ། བི་བིཏྶ་ཏི། བི་བིཏྶ་ཏི། 由于'ཀུཊ等在非ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ时'的规则，故ཀུཊ等无元音增强。ཀུཊ། ཨུཙྪུ་ཀུ་ཊི་ཥ་ཏི། སྥུཊ། པུ་སྥུ་ཊི་ཥ་ཏི། གུ་རཱི། ཨུ་ཛྫུ་གུ་རི་ཥ་ཏེ། ཨོ་བི་ཛཱི། 由于'བི་ཛི在ཨིཊ时'的规则，故无元音增强。ུདྦི་བི་ཛི་ཥ་ཏེ། ཨ་ཤ表示食物义。由于'第一元音后第二'的规则，故重复。ཤི་ཤི་ཥ་ཏི། ཨ་ཤཱུ། སྨིང་། 由于པཱུང་等规则，故有ཨིཊ。ཤི་ཤི་ཥ་ཏེ། ཨ་སུ། ཨིཊ是增音。སི་སི་ཥ་ཏི། ཨཊ། ཨ་ཊི་ཊི་ཥ་ཏི། ཨ་བ། ཨ་བི་བི་ཥ་ཏི། ཨ་ཡ། པ་ར前置。由于'近缀的ཨ་ཡ在ཏི时'的规则，故རེ་ཕ变为ལ。པ་ལཱ་ཡི་ཡི་ཥ་ཏེ། ཨ་ན། ཨ་ནི་ནི་ཥ་ཏེ། 由于'在此也由于说明ཨ་ནི་ཏི的末尾也'的规则，故变为ཎ并重复。པྲཱ་ཎི་ཎི་ཥ་ཏི། ཨཱ་པ། ཨ་དྷྱ་སི་སི་ཥ་ཏི། ཨིཀྵ། ཨི་ཙིཀྵི་ཥ་ཏེ། ཨཱི་ཧ། ཨཱི་ཛི་ཧི་ཥ་ཏེ། ཨཱུ་ཧ། ཨུ་ཛི་ཧི་ཥ་ཏེ། ཨུཀྵ། ཨུ་ཙིཀྵི་ཥ་ཏི། རྀཙྪ། རྀ་ཙི་ཙྪི་ཥ་ཏེ། ཨུ་ཙི་ཙྪི་ཥ་ཏེ། '无因则有因者也无'此规则恒常有效。ེ་དྷ། ཨེ་དི་དྷི་ཥ་ཏེ། ཨཱིར། ཨཱི་རི་རི་ཥ་ཏེ། ཨཱིཊ། ཨི་ཊི་ཊི་ཥ་ཏེ། ཨཱི་ཤ། ཨཱི་ཤི་ཤི་ཥ་ཏེ། ཨུ་ཡཱི། ཨུ་ཡི་ཡི་ཥ་ཏེ། 由于'ན་བ་ད་ར等叠音的第一音在非ཡ时不'的规则，故叠音的第一音ན་བ་ད་ར等不重复。ནྩུ། ཨཉྩི་ཙི་ཥཏི། ཨནྫུ། སྨིང་། 由于པཱུང་等规则，故有ཨིཊ。ཉྫི་ཛི་ཥ་ཏི། ཨ་ཧི表示行走义。ིཊ是增音。ཉྫི་ཧི་ཥ་ཏེ། ཨུནྦྷ། ཨུ་མྦྷི་བྷི་ཥ་ཏི། ཨི་ཁི表示行走义。

། པྲེཙྪི་ཁི་ཥ་ཏི། ཨཱིཙྪ། ཨཱཾ་ཙི་ཙྪི་ཥ་ཏི། ཨུནྡཱི། ཨུནྡི་དི་ཥ་ཏི། ཨཱིནྡྷཱི། ཨིནྡི་དྷི་ཥ་ཏི། ཨུབྫ། ཨུདྫི་ཛི་ཥ་ཏི། ཨཊྚ། ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནང་གི་ཡན་ལག་སྔ་མའི་ད་ཡིག་གི་ཌ་ཉིད་དོ། །ཏ་ཀྱི་ཡི་གེ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཤུགས་ཉིད་ལས་སོ། །ཌྜི་ཌི་ཥ་ཏེ། ཨུཛྷ། ཨུཌྡ། ཨུཌྜའི བར་གྱི་ཨུ་པ་དྷཱའོ།།ུ་ཛི་ཛྷི་ཥ་ཏེ། ཨུཌྜི་ཌི་ཥ་ཏེ། འདིར་ནི་ཛྷའི་ཛ་ཨུ་བ་དྷཱའོ། །ུ་ཛི་ཛྷི་ཥ་ཏེ། ཨུཌྜི་ཌི་ཥ་ཏེ། ཨརྩྩ། ཨརྩྩི་ཙ་ཥ་ཏེ། ཨརྷ། ཨརྫི་ཧི་ཥ་ཏི། རི་ཎུ། དེའི་ཡང་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ནས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྞྞི་ནི་ཥ་ཏི། ཨརྞྞི་ཥ་ཏེ། ཥྛི་བུ། ཕ་ རོལ་ཏུ་ཥ་ཡིག་དང་ཋ་ཡིག་ཏུ་སྠ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ན་འདོད་དོ།།ི་ཡིག་དང་རྀདྷ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ཊིཥྛེ་བི་ཥ་ཏི། སྔ་མ་བཞིན་པའི་ཨཱུཊའོ། །ཡ་ཉིདའང་ངོ་། །ཊུཥྜྱཱུ་ཥ་ཏི། བྷྲསྫ། བྷྲསྫ་ལ་བྷྲྀཛ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་མཚོན་བ་ལ་གཞན་དུ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་མེད་པར་རྣམ་པར་ བཤད་པ་ལས་ཚིག་ཕྲད་དུ་གནས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།བི་བྷ་རྫི་ཥ་ཏི། བི་བྷ་རྫི་ཥ་ཏེ། སན་ལའང་ཨིཊ་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་དགག་པ་ངེས་པས་བརྟན་པ་རྟག་གོ་ཞེས་པའི་རིགས་པ་ལས་སོ། །བྷྲི་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥའོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ ཀ་ཉིད་དོ།།རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །བརྩེགས་པའི་དང་པོས་ཀ་དག་གི་མཐའ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་བརྩེགས་པའི་དང་པོས་དབྱིའོ། །བི་བྷྲིཀྵ་ཏི། བི་བྷྲིཀྵ་ཏེ། དནྡྷུ། སན་ལའང་ཨིཊ་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡང་ཡིག་ལས་ནཱ་མིན་མ་ཡིན་པའི་ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་ཞེས་པས་བྷའི་པ་ཉིད་དོ།།དྷིཔྶ་ཏི། དྷཱིཔྶ་ཏི། དི་དམ་བྷི་ཥ་ཏི། ཥ་ཎུ། དྷུཊ་ལ་ཥ་ནི་ས་ནི་ཛ་ན་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པས་དྷུཊ་དང་པོ་ལ་ལྔ་པའི་ཨཱ་ཉིད་དོ། །མཚུངས་པའི་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་བྱིངས་ཀྱི་ས་ཡིག་གི་ཥ་ཉིད་དོ། །སི་ཥ་ནི་ས་ ཏི།སི་ཥ་ཎི་ཥ་ཏི། ཏ་ནུ་རྣམ་པར་གྱས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཏི་ཏཾ་ས་ཏི་འདོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་པའི་སན་ལ་ཡང་ན་རིང་པོའོ། །ཏི་ཏཱཾ་ས་ཏི། ཏི་ཏཾ་ས་ཏི། ཏི་ཏ་ནི་ཥ་ཏི། པ་ཏླྀ། སན་ལ་མི་མཱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ས་ཡིག་དང་པོའི་སན་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ཨཱིས་སུ་བསྒྱུར་རོ། ། ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་བརྩེགས་པའི་ས་དབྱིའོ། །པི་པིཏྶ་ཏི། པི་པ་ཏི་ཥ་ཏི། ར་དྷ། ར་དྷ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །རི་ར་དྷི་ཥ་ཏི། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །རི་རཏྶ་ཏི། ཏྲྀ་པུ། རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ བྷྱཱ་སའི་རི་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ།།ཏི་ཏརྤི་ཥ་ཏི། ཏི་ཏྲིཔྶ་ཏི། དྲྀ་པ། དི་དརྤ་ཥ་ཏི། དི་དྲིཔྶ་ཏི། མུ་ཧ། དེ་ལ་སན་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་སན་གྱི་ཡང་ན་ཡོན་ཏན་ཉིད་དོ། །མུ་མོ་ཧི་ཥ་ཏི། མུ་མུ་ཧི་ཥ་ཏི། དྲུ་ཧ། མྲུ་ཧ། སྣུ་ཧ། སྣི་ཧ། རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པས་ཧའི་གྷ་ཉིད་དོ། །ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཌྷ་ཉིད་དོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །ཞེས་པས་གྷའི་ཀའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ། །མུ་མུཀྵ་ཏི། དྲུ་ཧ། དུ་དྲོ་ཧི་ཥ ཏེ།དུ་དྲུ་ཧི་ཥ་ཏེ། བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུམ་པ་དང་པོའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དོ།

preccʰi、kʰiṣati、īccʰa、āṃciccʰiṣati、undī、undidiṣati、īndʰī、indidʰiṣati、ubja、udjijiṣati、aṭṭa，由于'塔类和查塔类的结合'等规则，内部前面的达字变成嘎。由于塔字的显示力量。ḍḍiḍiṣate、ujjʰa、uḍḍa、uḍḍa的乌帕达。ujihjʰiṣate、uḍḍiḍiṣate，在此jʰa的ja是乌帕达。ujihjʰiṣate、uḍḍiḍiṣate、arcca、arccicaṣate、arha、arjihiṣati、riṇu，其乌帕达nāmi的增益。然后重复。rṇṇiniṣati、arṇṇiṣate、ṣṭʰibu，
后面的ṣa字和ṭʰa字，在stʰa字后面也是可选的。i字和ṛdʰa等也可选择iṭ。ṭiṣṭʰebiṣati，如前的āūṭ。ya也是。ṭuṣṭyūṣati、bʰrasja，bʰrasja中bʰṛja的指示，在其他地方没有saṃprasāraṇa，由于解释中词组所处的位置。bibʰarjiṣati、bibʰarjiṣate，由于'在san也没有iṭ'的规则，由于增益否定的确定，依据'坚固恒常'的道理。由于'bʰṛja等的ṣa'规则而成为ṣa。由于'ṣaḍʰa二者在sa中成为ka'规则而成为ka。
由于原因而成为ṣa。由于'叠音的第一个ka等的末尾也是'规则，叠音的第一个要去除。bibʰrikṣati、bibʰrikṣate、dandʰu，由于'在san也没有iṭ'的规则，在某些ya字之后非nāmi的情况下也没有增益。在无声的非śiṭ的第一个中，bʰa变成pa。dʰipsati、dʰīpsati、didambʰiṣati、ṣaṇu，由于'dʰuṭ中ṣani、sani、jana的'规则，dʰuṭ开头的第五位成为ā。相同的长音等。由于原因，词根的sa字变成ṣa。siṣanisati、siṣaniṣati、tanu扩展也是。
应说'titaṃsati欲求'。由于'在无iṭ的san中长音可选'规则。titāṃsati、titaṃsati、titaniṣati、patḷ，由于'san中mimī'等规则，第一个san中元音变成ī。abhyāsa要去除。如前叠音的sa要去除。pipitsati、pipatiṣati、radʰa，由于'radʰa等也是'规则，iṭ是可选的。riradʰiṣati，在无声的非śiṭ的第一个中。riratsati、tṛpu，由于'ṛ字变成a字'规则，abhyāsa的ṛ字变成a字。
titarpiṣati、titṛpsati、dṛpa、didarpaṣati、didṛpsati、muha，由于'在那里san应说'规则，有iṭ的san中增益是可选的。mumoʰiṣati、mumuʰiṣati、druha、mruha、snuha、sniha，由于'解释也应看'规则，ha变成gʰa。由于'ha变成ḍʰa'规则，可选变成ḍʰa。由于'在无声的非śiṭ的第一个'规则，gʰa变成ka。由于'ṣaḍʰa二者在sa中成为ka'规则变成ka。mumukṣati、druha、dudroʰiṣate、dudruʰiṣate，由于'词根的第三和第一的gʰa、ḍʰa、dʰa、bʰa末尾'等规则，第三和第一部分的第一个成为第四个。

།དུ་དྷྲུཀྵ་ཏི། ཥྞུ་ཧ། སྔ་མ་བཞིན་གྱི་ངེས་པ་ལས་ཥ་ཎ་ལ་ཥ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སུ་སྣོ་ཧི་ཥ་ཏི། སུ་སྣུ་ཧི་ཥ་ཏི། སུ་སྣུཀྵ་ཏི། སྣི་ཧ། སི་སྣེ་ ཧེ་ཥ་ཏེ།སི་སྣི་ཏི་ཥ་ཏི། སི་སྣི་ཧི་ཀྵ་ཏི། ཎ་ཤ།། ནི་ན་ཤི་ཥ་ཏི། མ་སྫིན་ཤ་དག་གི་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ། །ནི་ཎཾ་ཀྵ་ཏི། ཏྲ་པཱུཀྵ། ཨཱུཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ ལས་ཡང་ན་ཨིཊའོ།།ཏི་ཏྲ་པི་ཥ་ཏེ། ཏི་ཏྲཔྶ་ཏེ། ཀྵ་མཱུ་ཥ། ཙི་ཀྵ་མི་ཥ་ཏེ། ཙི་ཀྵཾ་ས་ཏ། ཀྵ་མུ་བཟོད་པ་ཞེས་པ་འདིའི་ནི་རྟག་ཏུ་ཨིཊའོ། །ཙི་ཀྵ་མི་ཥ་ཏེ། མྲྀ་ཛཱུ། མརྫའི་མཱ་ཛིའོ། །མི་མཱ་རྫི་ཥ་ཏི། བྷྲྀ་ཛ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཥ་ཉིད་དོ། །མྲི་མྲཀྵ་ཏི། ཏཀྵུ་ཏྭཀྵཱུ། ཏི་ཏཀྵི་ཥ་ཏི། བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ཀ་དབྱིའོ། །ཏི་ཏཀྵི་ཏི། ཏི་ཏྭཀྵི་ཥ་ཏི། ཏི་ཏྭཀྵི་ཏི། ཨཀྵ། དབྱངས་དང་བ་ལས་གཉིས་པའིའོ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། ། ཙིཀྵི་ཥ་ཏི། ཨ་ཙིཀྵ་ཏི། བྲཤྩུ། བྲི་བྲཤྩི་ཥ་ཏི། བྲཤྩི་མ་སྫས་དག་གི་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་མཐའ་དབྱིའོ། །བྷྲྀ་ཛ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཥ ཉིད་དོ།།བྲི་བྲཀྵ་ཏི། ཏྲྀ་ཧཱུ། སྟྲྀ་ཧཱུ། འཚེ་བའི་དོན་ལའོ། །ཏི་ཏརྷི་ཥ་ཏི། ཧའི་ཌྷའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ། །ཏི་ཏྲྀཀྵ་ཏི། ཏི་སྟ་རྟི་ཥ་ཏི། ཏི་སྟྲྀཀྵ་ཏི། པྲྀ་ཧཱུ། བི་བརྷི་ཥ་ཏི། བི་བྲྀཀྵ་ཏི། གཱ་ཧཱུ། ཛི་གཱ་ཧི་ཥ་ཏི། བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པས་དང་པོ་གའི་བཞི་པ་གྷ་ཉིད་དོ།།ཇཻ་གྷཱཀྵ་ཏེ། པ་ཏི་ནིཥྐུ་ཥ་དག་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ནིར་སྔོན་དུའོ། །ཀུཥ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ིཊ་དང་བཅས་པའི་སན་ལ་ཡང་ན་ཡོན་ཏན་ཉིད་དོ། །ནི་ཥྩུ་ཀོཥི་ཥ་ཏི། ནིཥྩུ་ཀུ་ཀྵ་ཏི། བྲྀ་ཏུ། ཨེཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །བི་བརྟི་ཥ་ཏེ། བྲྀ་དྷུ། བི་བརྡྷི་ཥ་ཏེ། ཤྲྀ་དྷུ། ཤི་ཤརྡྷི་ཥ་ཏེ། སྱནྡཱུ། ཨཱུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །སི་སྱནྡི་ཥ་ཏེ། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །སི་སྱཏྶ་ཏེ། ཀྲྀ་པཱུ། ཙི་ཀལྤི་ཥ་ཏེ། ར་ཐོས་པ་ལས་ལ་ཐོས་ཏེ། རྀ་ཡིག་གི་ལྀ་ཡིག་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉེ པར་སྤྱོད་པ་ལས་སོ།།དེའི་ཕྱིར་རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ལྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ། །ཙི་ཀླིཔྶ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་མཐའ་ལ་ནི་བྲིཏ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཨིཊ་སྱ་དང་སན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །བྲྀ་ཏུ། བྲྀ་དྷུ་བི་བྲྀཏྶ། ཏི། ཤྲྀདྷུ། ཤི་ཥྲྀ། ཤི་ཤྲྀཏྶ་ཏི། སྱནྡཱུ། སི་སྱནྟྶ་ཏི། ཀྲྀ་ པཱུ།ཤྭསྟ་ནཱི་ལ་ཡང་ཀྲྀ་པ་ལས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཙི་ཀླྀ་པྶ་ཏི། ཀྲྀ་ཏཱི་བསྐོར་བ་ལའོ། །ཙི་ཏཱི་འཚེ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ུཙྪྲི་དིར། ཨུ་ཏྲི་དིར། ནརྀ་ཏཱི། ཀྲྀཏ་ལ་སོགས་པ་ལས་ས་ལ་ཡང་ན་བ་ཡང་སྟེ། སི་ཙ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ཙི་ཀརྟྟི་ཥ་ཏི། ཙི་ ཀྲིཏྶ་ཏི།ཙི་ཙརྟྟི་ཥ་ཏི། ཙི་ཙྲིཏྶ་ཏི། ཙི་ཙྪརྡི་ཥ་ཏི། ཙི་ཙྪྲྀཏྶ་ཏི། ཏི་ཏརྡི་ཥ་ཏི། ཏི་ཏྲྀཏྶ་ཏི། ནི་ནརྟྟི་ཥ་ཏི། ནི་ནརྀཏྶ་ཏི། གམླྀ། གམ་ལས་ས་ལ་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་པ་རསྨེའི་ཚིག་ལས་ན་ལ་ཨི་ཏའོ། །ཛི་ག་མི་ཥ་ཏི། སཾ་ཛི་ག་མི་ཥ་ཏེ། ཨི་ཎ། ཨིང་། སན་ལ་ཨིཎ་ཨིང་དག་གི་ག་མིའོ་ཞེས་ པས་ག་མིར་བསྒྱུར་རོ།།ཛི་ག་མི་ཥ་ཏི། སཾ་ཛི་ག་མི་ཥ་ཏེ། ཧན་དང་ཨི་ངའི་གམ་དག་གི་ཨུ་པ་དྷཱའི་འོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། ། དྷི་ཛི་གཱཾ་ས་ཏེ། ཨིཀ་།ིཎ་བཞིན་དུ་ཨི་ཀའི་འང་རོ་ཞེས་པས་སན་ལ་ཨིཎ་ཨིང་དག་གི་ག་མིའོ་ཞེས་པས་ག་མིར་བསྒྱུར་རོ།

དུ་དྷྲུཀྵ་ཏི། ཥྞུ་ཧ། 如前确定，ཥ་ཎ不变为ཥ。སུ་སྣོ་ཧི་ཥ་ཏི། སུ་སྣུ་ཧི་ཥ་ཏི། སུ་སྣུཀྵ་ཏི། སྣི་ཧ། སི་སྣེ་ཧེ་ཥ་ཏེ། སི་སྣི་ཏི་ཥ་ཏི། སི་སྣི་ཧི་ཀྵ་ཏི། ཎ་ཤ། ནི་ན་ཤི་ཥ་ཏི། 由于'མ་སྫིན་ཤ等的དྷུཊ'的规则，在元音后加ན字。由于'ཚ་ཤ等也'的规则变为ཥ。由于'ཥ་ཌྷ等的ས变为ཀ'的规则变为ཀ。ནི་ཎཾ་ཀྵ་ཏི། ཏྲ་པཱུཀྵ། 由于ཨཱུཊ的关联性，ཨིཊ是可选的。ཏི་ཏྲ་པི་ཥ་ཏེ། ཏི་ཏྲཔྶ་ཏེ། ཀྵ་མཱུ་ཥ། ཙི་ཀྵ་མི་ཥ་ཏེ། ཙི་ཀྵཾ་ས་ཏ། ཀྵ་མུ意为忍耐，此处必须加ཨིཊ。ཙི་ཀྵ་མི་ཥ་ཏེ། མྲྀ་ཛཱུ། མརྫ变为མཱ་ཛི。མི་མཱ་རྫི་ཥ་ཏི། 由于是བྷྲྀ་ཛ等类，变为ཥ。མྲི་མྲཀྵ་ཏི། ཏཀྵུ་ཏྭཀྵཱུ། ཏི་ཏཀྵི་ཥ་ཏི། 复辅音的第一个ཀ要省略。ཏི་ཏཀྵི་ཏི། ཏི་ཏྭཀྵི་ཥ་ཏི། ཏི་ཏྭཀྵི་ཏི། ཨཀྵ། 由于'在元音和བ后第二个'的规则重复。ཙིཀྵི་ཥ་ཏི། ཨ་ཙིཀྵ་ཏི། བྲཤྩུ། བྲི་བྲཤྩི་ཥ་ཏི། 由于'བྲཤྩི་མ་སྫས等的དྷུཊ'的规则省略末尾。由于是བྷྲྀ་ཛ等类，变为ཥ。བྲི་བྲཀྵ་ཏི། ཏྲྀ་ཧཱུ། སྟྲྀ་ཧཱུ། 表示伤害义。ཏི་ཏརྷི་ཥ་ཏི། ཧ变为ཌྷ。由于'ཥ་ཌྷ等的ས变为ཀ'的规则变为ཀ。ཏི་ཏྲྀཀྵ་ཏི། ཏི་སྟ་རྟི་ཥ་ཏི། ཏི་སྟྲྀཀྵ་ཏི། པྲྀ་ཧཱུ། བི་བརྷི་ཥ་ཏི། བི་བྲྀཀྵ་ཏི། གཱ་ཧཱུ། ཛི་གཱ་ཧི་ཥ་ཏི། 由于'词根的第三和第一的གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ末尾'等规则，第一个ག变为第四个གྷ。ཇཻ་གྷཱཀྵ་ཏེ། 由于'པ་ཏི་ནིཥྐུ་ཥ等除外'的指示，ནིར前置。ཀུཥ如前可选加ཨིཊ。带ཨིཊ的སན可选变为ཡོན་ཏན。ནི་ཥྩུ་ཀོཥི་ཥ་ཏི། ནིཥྩུ་ཀུ་ཀྵ་ཏི། བྲྀ་ཏུ། 加ཨེཊ。བི་བརྟི་ཥ་ཏེ། བྲྀ་དྷུ། བི་བརྡྷི་ཥ་ཏེ། ཤྲྀ་དྷུ། ཤི་ཤརྡྷི་ཥ་ཏེ། སྱནྡཱུ། 由于ཨཱུཏ的关联性，ཨིཊ是可选的。སི་སྱནྡི་ཥ་ཏེ། 在无声音的情况下，非ཤིཊ的第一个。སི་སྱཏྶ་ཏེ། ཀྲྀ་པཱུ། ཙི་ཀལྤི་ཥ་ཏེ། 从ར听到ལ，རྀ变为ལྀ是世间用法。因此，由于'རྀ变为ཨ'的规则，重复音节的ལྀ变为ཨ。ཙི་ཀླིཔྶ་ཏེ། 非ཨཱཏྨ་ནེ་པད的词尾，བྲིཏ等在ཨིཊ་སྱ和སན中不适用。བྲྀ་ཏུ། བྲྀ་དྷུ་བི་བྲྀཏྶ། ཏི། ཤྲྀདྷུ། ཤི་ཥྲྀ། ཤི་ཤྲྀཏྶ་ཏི། སྱནྡཱུ། སི་སྱནྟྶ་ཏི། ཀྲྀ་པཱུ། 由于'在ཤྭསྟ་ནཱི中，ཀྲྀ་པ除外'的规则，无ཨིཊ。ཙི་ཀླྀ་པྶ་ཏི། ཀྲྀ་ཏཱི表示环绕。ཙི་ཏཱི也表示伤害。ུཙྪྲི་དིར། ཨུ་ཏྲི་དིར། ནརྀ་ཏཱི། 由于'ཀྲྀཏ等在ས中可选加བ，但སི་ཙ除外'的规则，ཨིཊ是可选的。ཙི་ཀརྟྟི་ཥ་ཏི། ཙི་ཀྲིཏྶ་ཏི། ཙི་ཙརྟྟི་ཥ་ཏི། ཙི་ཙྲིཏྶ་ཏི། ཙི་ཙྪརྡི་ཥ་ཏི། ཙི་ཙྪྲྀཏྶ་ཏི། ཏི་ཏརྡི་ཥ་ཏི། ཏི་ཏྲྀཏྶ་ཏི། ནི་ནརྟྟི་ཥ་ཏི། ནི་ནརྀཏྶ་ཏི། གམླྀ། 由于'གམ在ས中用于པ་རསྨཻ་པད'的规则，在པ་རསྨེ་པད词中ན加ཨི་ཏ。ཛི་ག་མི་ཥ་ཏི། སཾ་ཛི་ག་མི་ཥ་ཏེ། ཨི་ཎ། ཨིང་། 由于'在སན中ཨིཎ་ཨིང་变为ག་མི'的规则变为ག་མི。ཛི་ག་མི་ཥ་ཏི། སཾ་ཛི་ག་མི་ཥ་ཏེ། 由于'ཧན和ཨི་ང的གམ的ཨུ་པ་དྷཱ'的规则变长音。དྷི་ཛི་གཱཾ་ས་ཏེ། ཨིཀ་། 由于'如ཨིཎ般，ཨི་ཀ也'的规则，由于'在སན中ཨིཎ་ཨིང་变为ག་མི'的规则变为ག་མི。

། དྷཱི་ཇི་ག་མི་ཥ་ཏི། འདི་རྣམས་ ཀྱིས་རྟོགས་པ་ལའོ།།ིནའི་ག་མིར་བྱས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་གམླྀ་རྟོགས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཨིན་ཞེས་པའི་འང་ངོ་། །པྲ་ཏཱི་སི་ཥ་ཏི། ཨ་བེ་སི་ཥ་ཏི། ཞེས་པའང་ངོ་། །ིན་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཞེས་པ་འདིའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་གཉིས་པའི་གཉིས་བརྗོད་དོ། ། སྟཽ་ཏི། ཨིན་མཐའི་བྱིངས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟཽ་ཏི། ཨིན་མཐའ་ཉིད་དག་གི་ཥན་ལའོ་ཞེས་པའི་ངེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ས་ཡིག་ཉིད་ཀྱི་ཥ་ཉིད་ལྡོག་གོ། །གྲ་ཧ། གུ་ཧ། གྲ་ཧ་གུ་ཧ་དག་གི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །གྲ་ཧི། སྭ་པི། པྲཙྪ རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎའོ།།ཧའི་ཌྷའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ། །ཛི་གྷྲིཀྵ་ཏི། ཛིགྷྲཀྵི་ཏེ། ཛུགྷུ་ཀྵ་ཏི། ཛུ་གྷུཀྵ་ཏེ། ཉི་ཥྭ་པ། ཨཱ་པི་ཏ་པི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །པྲཙྪ། སྨིང་། པཱུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པས་ཨིཊའོ།།སྔ་མ་བཞིན་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་ཏེ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །སུ་ཥུཔྶ་ཏི། པི་པྲྀཙྪི་ཥ་ཏི། ཧྭེཉ། ཨ་བྷྱཱསྟའི་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །དེ་མཐའ་རིང་པོའོ་ཞེས་པའམ། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། ། དེ་ནས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཛུ་ཧཱུ་ཥ་ཏི། ཛུ་ཧཱུ་ཥ་ཏེ། ཌུ་མི་ཉ། སན་ལ། མི། མཱི། མཱ། དཱ། ར་བྷ། ལ་བྷ། ཤ་ཀ་།པེ་ཏ། པ་ད་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་ཨི་སའོ་ཞེས་པས་དབྱངས་ཀྱི་ཨིས་སུ་བསྒྱུར་རོ། ། བྷྱཱས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་། །སའི་ས་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཏའོ་ཞེས པས་སའི་ཏ་ཡིག་གོ།།མིཏྶ་ཏི། མིཏྶ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མཱིཉ་ཞེས་པ་འདིའི་འང་ངོ་། །མཱིངའི། མིཏྶ་ཏེ། མཱ་འཇལ་བ་ལའོ། །མིཏྶ་ཏི། མིང་། མཱང་། མིཏྶ་ཏེ། ཌུ་དཱཉ། དིཏྶ་ཏི། དིཏྶ་ཏེ། དཱ་ཎི། དོ། །དིཏྶ་ཏི། དེང་། དིཏྶ་ཏི། ཌུ་དྷཱ་ཉ། དྷིཏྶ་ཏི། དྷིཏྶ་ཏེ། དྷེཊ། དྷིཏྶི་ཏི། དཱིང་ཞེས་པ་ འདིའི་སན་ལ་དཱིངའོ།།ཞེས་པས་ཨཱའི་དོན་གྱི་ཕྱིའི་ཡན་ལག་ལ་ནང་གི་ཡན་ལག་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པས་དཱའི་མིང་ཅན་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་ཨིས་མེད་དོ། །དི་དཱ་ས་ཏེ། ར་བྷ། བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ས་དབྱིའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་དང་པོའོ། །ཱ་རིཔྶ་ཏེ། ཌུ་ལ་བྷ་ཥ། ལིཔྶ་ཏེ། ཤ་ཀླྀ། ཤིཀྵ་ཏི། པཏླྀ། ཨི་ཡིག་དང་རྀ་དྷ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨིཊའོ། །པིཏྶ་ཏི། པི་ས་ཏི། ཥ་ཏི། པ་ད། པིཏྶ་ཏི། པྲ་ཏི་སྔོན་མའི་རཱ་དྷ་འཚེ་བ་ལ་ནི། པྲ་ཏི་རིཏྶ་ཏི། ཨཱ་བླྀ། དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཱཔ་ནོ་རིའི་ཨིའི་ཞེས པས་དབྱངས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་གོ།། བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་། །ཱིཔྶ་ཏི། ཌུ་པ་ཙཥ། ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །པི་པཀྵ་ཏི། པི་པཀྵ་ཏེ། པཙ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །པི་པཀྵ་ཏེ། པ་ཙ། པི་པཀྵ་ཏི། བྲཱུཉ། བྲཱུའི་བ་ཙིའོ། །བི་བཀྵ་ཏི། བི་བཀྵ་ཏེ། བི་ཙིར། བི་བཀྵ་ ཏི།བི་བཀྵ་ཏེ། ཥི་ཙིར། སི་སིཀྵ་ཏི། སི་སིཀྵ་ཏེ། སྠཱ། ས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་མཐའི་འང་ཥ་ཉིད་དོ། ། བྷི་ཥི་ཥིཀྵ་ཏི། ཨ་བྷི་ཥི་ཥིཀྵ་ཏེ། རི་ཙིར། རི་རིཀྵི་ཏི། རི་རིཀྵི་ཏེ། མུ་ཙའི་ལས་ཀྱི་ནི་ཡང་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་དབྱངས་ཀྱི་ཡང་ན་ཨོ་ཉིད་དོ། ། བྷྱཱས་དབྱེ་ བའང་ངོ་།།ལས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་མུ་ཙིར་ལས་ལས་ཅན་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡང་ནའོ།

以上诸字以dhī ji ga mi ṣa ti等词为词根时，了知其义。如同以in为词根时，了知其gamḷi义不应明显表达，同样此处也有in等词。pra tī si ṣa ti，a be si ṣa ti等词也是。
in表示行走义。此处第一元音用第二重复。stau ti，因为与in结尾的词根一起使用。stau ti，由于'in结尾的两者在san时'的规定，词根的s字变为ṣ。
gra ha，gu ha，由于'gra ha和gu ha两者在san时'的规定，无iṭ。gra hi，sva pi，pṛccha等在san时有saṃprasāraṇa。ha变成ḍha。如前所述为第一和第四。由于'ṣa和ḍha在s时变k'的规定而变k。
ji ghrī kṣa ti，ji ghṛ kṣi te，ju ghu kṣa ti，ju ghu kṣa te，ni ṣva pa，由于'ā pi ta pi'等的规定无iṭ。pṛccha，smṛṅ，pūṅ等由于规定有iṭ。如前做saṃprasāraṇa后重复。由于语音规则变为ṣ。
su ṣu psa ti，pi pṛ cchi ṣa ti，hveñ，由于'abhyāsta也'的规定有saṃprasāraṇa。由于'其末为长音'或'元音末在san时'的规定变长音。然后重复。
ju hū ṣa ti，ju hū ṣa te，ḍu miñ，在san时，mi，mī，mā，dā，ra bha，la bha，śa ka，pe ta，pa da等的元音变为is，由于规定。abhyās也要去除。由于'sa在s时，非一切词根时变为ta'的规定，sa变为ta。
mi tsa ti，mi tsa te，同样mīñ也如此。mīṅ的，mi tsa te，mā表示称量义。mi tsa ti，miṅ，māṅ，mi tsa te，ḍu dāñ，di tsa ti，di tsa te，dā ṇi，给予。di tsa ti，deṅ，di tsa ti，ḍu dhāñ，dhi tsa ti，dhi tsa te，dheṭ，dhi tsi ti。
关于dīṅ，在san时为dīṅ的规定，由于'外部成分的ā的含义，内部成分不成立'的规定，被称为dā的不成立，因此无is。di dā sa te，ra bha，复辅音的第一个要去除。由于'在无声音时，非śiṭ的第一个'的规定为第一个。
ri psa te，ḍu la bha ṣa，li psa te，śa kḷ，śi kṣa ti，pa tḷ，由于'i音和ṛdha'等的规定，在某些情况下有iṭ。pi tsa ti，pi sa ti，ṣa ti，pa da，pi tsa ti，带有prati前缀的rādh表示伤害义时为：pra ti ri tsa ti。
ā vḷ，第一元音用第二重复。由于'āp no ri的i'的规定变为i元音。abhyās也要去除。ī psa ti，ḍu pa caṣ，ca系变为ki。由于语音规则变为ṣ。pi pa kṣa ti，pi pa kṣa te，pac表示明显说话义。pi pa kṣa te，pa ca，pi pa kṣa ti。
brūñ，brū变为vaci。vi va kṣa ti，vi va kṣa te，vi cir，vi va kṣa ti，vi va kṣa te，ṣi cir，si si kṣa ti，si si kṣa te，sthā，由于'sa ni'等的规定，abhyās的末尾也变为ṣ。
bhi ṣi ṣi kṣa ti，a bhi ṣi ṣi kṣa te，ri cir，ri ri kṣi ti，ri ri kṣi te，由于'muc的业处也可选说'的规定，元音也可选变为o。abhyās也要去除。在想表达业处时，从muc的业处，带业者对能作者也是可选的。

།མོཀྵ་ཏི། མུ་མུཀྵ་ཏི། མོཀྵ་ཏི། མུ་མུཀྵ་ཏི། ཀི་ར་སོགས་དང་ཤྲནྠི་གྲནྠི། སན་མཐའ་རྣམས་ལས་ལས་བྱེད་པ་པོར་གནས་སོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ལས་བཞིན་འགྱུར་ བའི་དམིགས་བསལ་ལོ།།མོཀྵ་ཏེ་བཏྶཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། མུ་མུཀྵ་ཏེ་པཏྶཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཡུ་ཛིར། ཡུ་ཡུཀྵ་ཏི། ཡུ་ཡུཀྵ་ཏེ། ཡུ་ཛ། ཡུ་ཡུཀྵ་ཏེ། རུ་ཛོ། རུ་ཡུཀྵ་ཏི། རནྫ། རི་རཾ་ཀྵ་ཏི། རི་རཾ་ཀྵ་ཏེ། བྷུ་ཛ། བུ་བྷུཀྵ་ཏི། པྲི་ཐྭཱི། བུ་བྷུཀྵ་ཏེ་བྷཀྟཾ། བྷུ་ཛོ། བུ་བྷུཀྵ་ཏི། བྷ་ཛ། བི་བྷཀྵ་ཏི། བྷཉྫོ་བི་བྷཾཀྵ་ཏི། ཥནྫུ། སི་སཾ་ཀྵ་ཏི། ཨ་ནུ་ཥི་ཥཾ་ཀྵ་ཏི། ཏྱ་ཛ། ཏི་ཏྱཀྵ་ཏི། ཡཛ། བྲྀཛ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཥ་ཉིད་དོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ། །ཡི་ཡཀྵ་ཏི། ཡི་ཡཀྵ་ཏེ། ཌུ་མསྫོ། མསྫི་ན་ཤ་དག་གི་དྷུཊའོ་ཞེས་པས་དབྱངས ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ།།དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་སའི་ད་ཉིད་དོ། །ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དའི་ཛ་ཉིད་དོ། །བྲཥྫི་མསྫི་དག་གི་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་མཐའ་དབྱིའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །མི་མཾ་ཀྵ་ཏི། སྲྀ་ཛ། བྷྲྀཛ་སོགས་སོ། །སི་སྲྀཀྵ་ཏི། དིབ་ སོགས་ཀྱི་ནི་རུ་ཙ་སོགས་སོ།།སྲི་སྲྀཀྵ་ཏེ། ཎི་ཛིར། ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །ནི་ནིཀྵ་ཏི། ནི་ནིཀྵ་ཏེ། བི་ཛིར། བི་བིཀྵ་ཏི། བི་བིཀྵ་ཏེ། ཥྭནྫ། སི་ཥྭཾ་ཀྵ་ཏེ། པ་རིཥྭཾ་ཀྵ་ཏེ། ཏུད། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །ཏུ་ཏུཏྶ་ཏི། ཏུ་ཏུཏྶ་ཏེ། ཎུད། ནུ་ནུཏྶ་ཏི། ནུ་ནུ་ཏྶ་ཏེ། ཀྵུ་དིར། ཙུཀྵུཏྶ་ཏི། ཙུཀྵུ་ཏྶ་ཏེ། ཥྭི་དཱ། སི་སྭིཏྶ་ཏི། སྭེ་ད་ཏིའི་ནི། སི་སྭི་ཌི་ཥ་ཏེ། བིད་ཡོད་པ་ལའོ། །བིདླྀ་ཐོབ་པ་ལའོ། །བིད་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལའོ། །བི་བིཏྶ་ཏི། བི་བིཏྶ་ཏི། ཙྪི་དིར། ཙི་ཙྪིཏྶ་ཏི། ཙིཙྪིཏྶ་ཏེ། བྷི་དིར། བི་བྷིཏྶ་ཏི། བི་བྷིཏྶ་ཏེ། ཧ་ད། ཛི་ཧཏྶ་ཏི། ཤདླྀ། རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་གོ་།ན་ཧི་ཤ་དི་ཉིད་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྗོད་པ་འོན་ཀྱང་ཤི་ཤཏྶ་ཏི། ཥ་དླྀ། སི་སཏྶ་ཏི། ས་དིའི་པྲ་ཏི་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། ། བྷི་སི་སཏྶ་ཏི། སྐ་ནྡིར། ཙི་སྐཾ་ཏྶ་ཏི། ཁི་ད་ཡོངས་སུ་འཇོམས པ་ལའོ།།ཙི་ཁཏྶ་ཏི། ཁི་ད་ཞེན་པ་ཉིད་ལའོ། །ཙི་ཁཏྶ་ཏེ། རཱ་དྷཱ། རི་རཱཏྶ་ཏི། རུ་དྷིར། རུ་རུཏྶ་ཏི། རུ་རུཏྶ་ཏེ། ཀྲུངྷ། ཙུ་ཀྲུཏྶ་ཏི། ཙུ་ཁྲུཏྶ་ཏེ། ཀྵུདྷ། ཙུ་ཀྵུཏྶ་ཏི། ཙུ་ཀྵུཏྶ་ཏེ། བནྡྷ། དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་བའི་བྷ་ཉིད་དོ། །བི་བྷཾཏྶ་ཏི། ཤུདྷ། ཤུ་ཤུཏྶ་ཏི། ཥི་དྷུ་ཡང་དག་པར་ གྲུབ་བ་ལའོ།།སི་སིཏྶ་ཏི། ཥི་དྷུ་རྟོགས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི། སི་སེདྷི་ཥ་ཏི། ས་སེ་དྷི་ཥ་ཏེ། ནི་ཥི་ཥེ་དྷི་ཥ་ཏི། ནི་ཥི་ཥེ་དྷི་ཥ་ཏེ། བུདྷ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ། །དིབ་སོགས་སོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་བའི་བཞི་པ་བྷ་ཉིད་དོ། །བུ་བྷུཏྶ་ཏེ། བྷཱུ་སོགས་ཀྱི་ནི། བུ་པོ་དྷི་ཥ་ཏི། བུ་བོ་དྷི་ཥ་ཏེ། བུ་དྷིར། སླར་ཡང་ ཡཛ་སོགས་སོ།།ཡུ་དྷ། ཡུ་ཡུཏྶ་ཏི། བྱ་དྷ། བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བ་ཡིག་དང་པོའི་བཞི་པ་བྷ་ཉིད་དོ། །བི་བྷྱཱཏྶ་ཏི། སཱདྷ། ཥ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་དོ། །སི་སཱཏྶ་ཏེ། ཧ་ན་ཧ་ན་དང་ཨི་ངའི་གི་དག་གི་ཨུ་པ་དྷཱའིའོ་ཞེས་པས་ཨུ་པདྷཱའི་རིང་པོའོ། ། བྷྱཱ་ས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་ བས་གྷ་ཉིད་དོ།།ཛི་གྷཾ་ས་ཏི། མན་ཤེས་པ་ལའོ། །མི་མཾ་ས་ཏེ། ཏ་བ། ཏི་ཏཔྶ་ཏི། ཏ་པ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ལ་ཡང་ནའོ།

mokṣati、mumukṣati、mokṣati、mumukṣati、kira等和śranti、granti、san词尾等，表示作者时，由于是ruc等，所以是中间语态词。这是像业用法的特例。
小牛自己mokṣate。小牛自己mumukṣate。yujir、yuyukṣati、yuyukṣate、yuja、yuyukṣate、rujo、ruyukṣati、rañja、riraṃkṣati、riraṃkṣate、bhuja、bubhukṣati、pṛthvī、bubhukṣate bhaktaṃ、bhujo、bubhukṣati、bhaja、bibhakṣati、bhañjo bibhaṃkṣati、ṣañju、sisamkṣati、anuṣiṣaṃkṣati、tyaja、tityakṣati、yaja。
由于是vṛja等，所以是ṣ音。由于'ṣaḍha的s变k'的规则，所以变成k音。yiyakṣati、yiyakṣate、ḍu mañjo。由于'mañji和naś的dhut'规则，所以在元音后加n。由于'dhut的第三'规则，所以s变成d。由于't组变成c组'等规则，所以d变成j。由于'vṛñji和mañji在dhut时'规则，所以尾音脱落。c组变k。mimaṃkṣati、sṛja、bhṛja等。
sisṛkṣati。div等的是ruc等。sisṛkṣate、ṇijir。c组变k。ninikṣati、ninikṣate、vijir、vibikṣati、vibikṣate、ṣvañja、siṣvaṃkṣate、pariṣvaṃkṣate、tud。在无声音的情况下，非śit的第一。tututsati、tututsate、ṇud、nunutsati、nunutsate、kṣudir、cukṣutsati、cukṣutsate、ṣvidā、sissvitsati。
svedati的是sisviḍiṣate。vid表示存在。vidḷ表示获得。vid表示分别。vibitsati、vibitsati、cchidir、cicchitsati、cicchitsate、bhidir、bibhitsati、bibhitsate、hada、jihatsati、śadḷ。无理由时不用中间语态词。
因为śad本身不是中间语态词的理由，但是śiśatsati。ṣadḷ、sisatsati。由于'sadi的非prati'规则，所以不是ṣ音。bhi sisatsati、skandir、ciskaṃtsati、khid表示完全征服。cikhatsati、khid表示执着。cikhatsate、rādhā、rirātsati、rudhir、rurutsati、rurutsate、krudh、cukrutsati、cukrutsate、kṣudh、cukṣutsati、cukṣutsate、bandh。
由于'第一和第四'规则，所以b变成bh。bibhaṃtsati、śudh、śuśutsati、ṣidhu表示完全成就。sisistsati。这个'ṣidhu表示理解'的，sisedhiṣati、sasedhiṣate、niṣiṣedhiṣati、niṣiṣedhiṣate、budh表示理解。div等。词根的第一个b变成第四音bh。bubhutsate。bhū等的是bubhodhiṣati、bubhodhiṣate、budhir。
再次yaj等。yudh、yuyutsati、byadh。由于'词根的第三和第一'等规则，所以第一个b音变成第四音bh。bibhyātsati、sādh。没有指示ṣ音。sisātsate。由于'hana和iṅ的upadhā'规则，所以upadhā变长音。由于'在重复后也'规则，所以变成gh。jighaṃsati、man表示知道。mimaṃsate、tapa、titapsati、tapa在表示自在时是可选的。

།ཏི་ཏཔྶ་ཏེ། ཏི་པྲི། ཏི་ཏིཔྶ་ཏི། ཊུ་བ་པ། བི་བབྶ་ཏི། བི་བསྶ་ཏེ། ཤ་པ། ཤི་ཤ་པ་ཏི། ཤི་ཤཔྶ་ཏེ། ཙྪུ་པ། ཙུ་ཙྪུཔྶ་ཏི། ཀྵི་པ། ཙི་ཀྵིཔྶ་ཏི། ཏུད་སོགས་ཀྱི་ནི་ཡ་ཛ་སོགས་ སོ།།ལི་པ། ལི་ལིཔྶ་ཏི། ལི་ལིཔྶ་ཏེ། ལུ་པླྀ། ལུ་ལུཔྶ་ཏི། ལུ་ལུཔྶ་ཏེ། སྲྀ་པླྀ། ཥ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་དོ། །སི་སྲྀཔྶ་ཏི། ཡ་བྷ། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །ཡི་ཡཔྶ་ཏི། ཡམ། ཡི་ཡཾ་ས་ཏི། རམ། རི་རཾ་ས་ཏི། བི་རི་རཾ་ས་ཏི། བི་རི་རཾ་ས་ཏེ། ཨཱ་རི་རཾ་ས་ཏི། ཎམ། ནི་ནཾ་ས་ཏི། རི་ཥ། རུ་ཤ།། ཚ་ཤ་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཥའི་ཀའོ། །རི་རིཀྵ་ཏི། རུ་རུཀྵ་ཏི། ཀྲུ་ཤ།། ཙུ་ཀྲུཀྵ་ཏི། ལི་ཤ་ཆུང་ངུར་གྱུར་པ་ལའོ། །ལི་ལིཀྵ་ཏེ། ལི་ཤ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ལི་ལིཀྵ་ཏི། བི་ཤ།། བི་བིཀྵ་ཏི། བི་བིཀྵ་ཏེ། དི་ཤ།། དི དིཀྵ་ཏི།དི་དིཀྵ་ཏེ། དྲྀ་ཤིར། སནའི་མཐའ་རུ་ཙ་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དི་དྲིཀྵ་ཏེ། སྤྲྀ་ཤ།། པི་སྤྲྀཀྵ་ཏི། མྲྀ་ཤ་།མི་མྀཀྵ་ཏི། དཾ་ཤ་།དི་དཾཀྵ་ཏི། ཏྭི་ཥ། ཏི་ཏྭིཀྵ་ཏི། ཏི་ཏྭིཀྵ་ཏེ། པུཥ། དིབ་སོགས་སོ། །པུ་པུཀྵ་ཏི། བྷུ་སོགས་སོ། །ཱ་དིའི་ཡང་ངོ་། །པུ་པོ་ཥི་ཥ་ཏི། པུ་པོ་ ཥི་ཥ་ཏེ།ཀྲྀ་ཥ། ཙི་ཀྲྀཀྵ་ཏེ། ཏུད་སོགས་ཀྱི་ནི་ཡཛ་སོགས་སུའོ། །ཤླི་ཥ་མཁྱུད་པ་ལའོ། །ཤི་ཤཱིཀྵ་ཏི། ཤླི་ཥ་བསྲེག་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ནི་ཤི་ཤླེ་ཥི་ཥ་ཏི། ཤི་ཤླི་ཥི་ཥ་ཏེ། དྭི་ཥ། དི་དྭིཀྵ་ཏི། དི་དྭིཀྵ་ཏེ། པིཥླྀ། པི་པིཀྵ་ཏི། པི་ཥླྀ། བི་བིཀྵ་ཏི། བི་ཤ་འབྲལ་བ་ལའོ། །བི་བིཀྵ་ ཏི།ཤི་ཥླི། ཤི་ཥ། ཤི་ཤི་ཀྵ་ཏི། ཤུཥ། ཤུ་ཤུཀྵ་ཏི། ཏུ་ཥ། ཏུ་ཏུ་ཀྵ་ཏི། དུ་ཥ། དུ་དུཀྵ་ཏི། བས་ངེས་པར་གནས་པ་ལའོ། །སའི་ས་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཏའོ། །བི་བིཏྶ་ཏི། ཡང་། ཨ་དིའི་སན་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་གྷ་སླྀའོ་ཞེས་པས་གྷ་སླྀར་འགྱུར་རོ། །ཛི་གྷཏྶ་ཏི། ད་ཧ། ད་དང་པོའི་གྷའོ། །ཞེས་པས་ཧའི་གྷ་ཉིད་དོ། །དང་པོ་དའི་བཞི་པ་དྷ་ཉིད་དོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་གྷའི་ཀ་ཉིད་དོ། །དི་དྷཀྵ་ཏི། དི་ཧ། དི་ཌྷིཀྵ་ཏི། དི་དྷིཀྵ་ཏེ། དུ་ཧ། དུ་དྷུཀྵ་ཏི། དུ་དྷུཀྵ་ཏེ། མི་ཧ། ཧའི་ཌྷའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ། །མི་མིཀྵ་ཏི། རི་ཧ་མདོ་ལས་བྱུང་བའོ། ། རི་རིཀྵ་ཏི། རུ་ཧ། རུ་རུཀྵ་ཏི། ལི་ཧ། ལི་ལིཀྵ་ཏི། ལི་ལིཀྵ་ཏེ། ལུ་ཧ། མདོ་ལས་བྱུང་བའོ། །ལུ་ལུཀྵ་ཏི། ཎ་ཧ། ན་ཧིའི་དྷའོ། །ཞེས་པས་ཧའི་དྷ་ཉིད་དོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་དྷའི་ཏའོ། །ནི་ནཏྶ་ཏི། ནི་ཏཏྶ་ཏེ། བ་ཧ། ཧའི་ཌྷའོ། ། ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ། །བི་བཀྵ་ཏི། བི་བཀྵ་ཏེ། ཀྲ་མུ། སྣུ་ཀྲ་མི་དག་ལས་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་པ་རསྨཻ་ཚིག་གི་ཡུལ་ཉིད་ལ་ཨིཊའོ། །ཙི་ཀྲ་མི་ཥ་ཏི། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་ཡུལ་གྱི་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །པྲ་ཙི་ཀྲཾ་ས་ཏེ། པྲ་དང་ཨུ་པ་དག་ལས་བརྩམས་པའི་ཀྲ་མི་རུ་ཙ་སོགས་ཏེ་ཉེར་བསྒྱུར མེད་པ་ལ་ཡང་ནའོ།།ཙི་ཀྲཾ་ས་ཏེ། སྦེད་པར་འདོད་པ་ལ་ཞེས་པས་སནའོ། །ིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། ། བྷྱཱ་ས་མེད་པའི་ཞེས་བཀག་པ་ལས་གཉིས་བརྗོད་པ་མེད་དོ། །འི་ཡང་དབྱིའོ། །ཛུ་གུཔྶི་ཥ་ཏེ། ཏི་ཏིཀྵི་ཥ་ཏེ། ཙི་ཀིཏྶི་ཥ་ཏི། མཱི་མཱཾ་སི་ཥ་ཏེ། བཱིབྷིཏྶ་ཥ་ ཏི།བཱི་བྷིཏྶ་ཥ་ཏེ། དཱི་དཱཾ་སི་ཥ་ཏི། དཱི་དཱཾ་སི་ཥ་ཏི། དཱི་དཱཾ་སི་ཥ་ཏེ། ཤཱི་ཤཾ་སི་ཥ་ཏི། ཤཱི་ཤཱཾ་སི་ཥ་ཏེ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡེཎའོ། །འི་འང་དབྱིའོ།

titapsate、tipri、titipsati、tuvapa、vivapsati、vivapsate、śapa、śiśapati、śiśapsate、cchupa、cucchupasti、kṣipa、cikṣipsati、tud等的yaj等。
lipa、lilipsati、lilipsate、lupṛ、lulupasti、lulupaste、sṛpṛ、没有示现ṣa。sisṛpsati、yabha、在无声音者中非śiṭ者的第一。yiyapsati、yam、yiyaṃsati、ram、riraṃsati、viriraṃsati、viriraṃsate、āriraṃsati、ṇam、ninaṃsati、riṣa、ruśa。
由'cha和śa二者也'而成为ṣa。ṣa变为ka。ririkṣati、rurukṣati、kruśa。cukrukṣati、liśa变小。lilikṣate、liśa行走。lilikṣati、viśa。vivikṣati、vivikṣate、diśa。didikṣati、didikṣate、dṛśir、应知san的末尾在ruc等中。didrikṣate、spṛśa。pispṛkṣati、mṛśa、mimṛkṣati、daṃśa、didaṃkṣati、tviṣa、titviṣati、titviṣate、puṣ、div等。pupukṣati、bhū等。ā也。pupoṣiṣati、pupoṣiṣate、kṛṣa、cikṛkṣate、tud等的yaj等。śliṣ拥抱。śiśīkṣati、śliṣ燃烧的这个是śiśleṣiṣati、śiśliṣiṣate、dviṣa、didvikṣati、didvikṣate、piṣḷ、pipikṣati、piṣḷ、vivikṣati、viśa分离。vivikṣati、śiṣli、śiṣa、śiśikṣati、śuṣ、śuśukṣati、tuṣa、tutukṣati、duṣa、dudukṣati、vas确定住。
sa变为sa时，非一切词根时为ta。vivitsati、又、由'adi的san在adyatanī二者中为ghasḷ'而变为ghasḷ。jighatsati、daha、第一da变为gha。由'第一da的第四为dha'。在无声音者中非śiṭ者的第一，由此gha变为ka。didhakṣati、diha、diḍhikṣati、didhikṣate、duha、dudhukṣati、dudhukṣate、miha、ha变为ḍha。ṣaḍha二者在sa中为ka。mimikṣati、riha出自经典。ririkṣati、ruha、rurukṣati、liha、lilikṣati、lilikṣate、luha、出自经典。lulukṣati、ṇaha、由'nahi变为dha'而ha变为dha。在无声音者中非śiṭ者的第一，由此dha变为ta。ninatsati、nitatsate、vaha、ha变为ḍha。ṣaḍha二者在sa中为ka。vivakṣati、vivakṣate、kramu、由'snu和krami二者在parasmai中'而在parasmai语境中有iṭ。cikramiṣati、在ātmane语境中则不变。pracikraṃsate、从pra和upa开始的krami在ruc等中，无前缀时也是选择。cikraṃsate、由'欲隐藏'而有san。有iṭ增音。由'无bhyāsa'的遮止而无重复。i也脱落。jugupsiṣate、titikṣiṣate、cikitsiṣati、mīmāṃsiṣate、vībhitsiṣati、vībhitsiṣate、dīdāṃsiṣati、dīdāṃsiṣati、dīdāṃsiṣate、śīśaṃsiṣati、śīśāṃsiṣate、在一切词根中有yeṇ。i也脱落。

།ཛུ་གུཔྶྱ་ཏེ། པི་པ་ཋི་ཥྱ་ཏེ། ཛུ་གུཔྶེ་ཏ། པི་པ་ཋེ་ཥེ་ཏ། སྔ་མ་བཞིན་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། ཛུ་གུཔྶྱེ་ཏེ། པོ་པ་ཋི་ཥྱ་ཏེ། སཔྟ་ མཱིའིའོ།།པཉྩ་མཱི། ཛུ་གུཔྶཱ་ཏཱཾ། པི་པ་ཋི་ཥ་ཏུ། དངོས་པོ་དང་ལས་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། ཛུ་གུཔྶྱ་ཏཱཾ། པི་པ་ཋི་ཥྱ་ཏཱཾ། ཧྱསྟ་ནཱི། ཨ་ཛུ་གུཔྶ་ཏ། ཨ་པི་པ་ཋི་ཥ་ཏ། དངོས་པོ་དང་ལས་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། ཨ་ཛུ་གུཔྶྱ་ཏ། ཨ་བི་པ་ཋི་ཥྱ་ཏ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི། ཨ་ཛུ་གུཔྶི་ཥཱི་ཏ། ཨ་པི་པ་ ཋི་ཥཱི་ཏ།དངོས་པོ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ནི་ཨ་ཛུ་གུཔྶི། ཨ་པི་པ་ཋི་ཥི། ལས་ལ། ཨ་ཛུ་གུཔྶི། ཨ་ཛུ་གུ་པྶི+ུ་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་པི་པ་ཋི་ཥི། ཨ་པི་པ་ཋི་ཥཱ་ཏཱཾ། པ་རོཀྵ་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ལ་ཨཱ་མའོ། །ཱ་མའི་ཀྲྀཉ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཛུ་གུཔྶཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཛུ་གུཔྶཱ་མཱས། ཛུ་གུཔྶཱཾ་ བ་བྷུ་བ།པི་པ་ཋི་ཥཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། པི་པ་ཋི་ཥཱ་མཱ་ས། པི་པ་ཋི་ཥཾ་བ་བྷུ་བ། དངོས་པོ་དང་ལས་ངག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་སྟེ། ཛུ་གུཔྶཱཾ་ཛ་ཀྲེ། ཛུ་གུཔྶཱ་མཱ་སེ། ཛུ་གུཔྶཱཾ་པ་བྷཱུ་པེ། པི་པ་ཋི་ཥི་ཙ་ཀྲེ། པི་པ་ཋི་ཥཱ་མཱ་སེ། པི་པ་ཋི་ཥཱཾ་བ་བྷཱུ་བེ། ཤྭསྟ་ནཱི། ཛུ་གུཔྶིཏཱ། པི་པ་ཋི་ཥི་ཏཱ། དངོས་པོ་དང་ ལས་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ།ཛུ་གུཔྶི་ཏཱ། པི་པ་ཋི་ཥི་ཏཱ། ཨཱ་ཥཱིཥ། ཛུ་གུཔྶི་ཥཱི་ཥྚ། པི་པ་ཋི་ཥྱཱ་ཏ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ནི། ཛུ་གུཔྶི་ཥཱི་ཥྚ། པི་པ་ཋི་ཥྱཱཏ། བྷ་བིཥྱནྟི། ཛུ་གུཔྶི་ཥྱ་ཏི། པི་པ་ཋི་ཥྱ་ཏི། དངོས་པོ་དང་ལས་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་སྟ། ཛུ་གུཔྶི་ཥྱ་ ཏི།པི་པ་ཋི་ཥྱ་ཏེ། ཀྲི་ཡཱ་ཏི་པཏྟི། ཨ་ཛུ་གུཔྶི་ཥྱ་ཏ། ཨ་པི་པ་ཋི་ཥི་ཥྱཏ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ། ཨ་ཛུ་གུཔྶི་ཥྱ་ཏི། ཨ་པི་པ་ཋི་ཥི་ཥྱ་ཏེ། ཞེས་པ་མཁན་པོ་སརྦ་དྷ་རས་བཀོད་པའི་ཏི་ལ་སོགས་པའི་མཐའི་བྱ་བ་ལ་སནའི་མཐའ་མདོར་བསྟན་ པའོ།། །།དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་ཆེན་མོ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བུ་འདོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོགས་ལ་མིང་ལས་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་ཡིནའོ་ཞེས་པས་མིང་ལས་བདག་ཉིད་བྱེད་པ་པོར་འདོད་པ་འཇལ་བ་ལས། ལས་ལ་ཡིན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ན་ཡིག ནི་ཡིན་ལ་ཨ་ཡིག་གིའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ།།ི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །ཡིན་སྦྱར་བ་དེ་ཉིད་ལས་ཨི་ཥིའི་མི་སྦྱོར་རོ། །དེར་གནས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་དབྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་དབྱིའོ། །གང་གང་གི་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་སྔ་མའི་རང་བཞིན་དེ་དང་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡིན་ལ་ཨ་ ཡིག་གིའོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་པ་བཞིན་ཡིན་ལ་ཨ་ཡིག་གིའོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ།།བུ་ཏྲཱི་ཡའི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ། །ན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི། པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཏཿ། པུ་ཏྲཱི་ཡནྟི། པུ་ཏྲཱི་ཡ་སི། པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཐཿ། པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཐ། པུ་ ཏྲཱི་ཡཱ་མི།པུ་ཏྲཱི་ཡཱ་བཿ། པུ་ཏྲཱི་ཡཱ་མཿ་དེ་བཞིན་དུ། གྷ་ཊཱི་ཡ་ཏི། དྲ་བི་ཎཱི་ཡ་ཏི། ཤྲདྡྷཱི་ཡ་ཏི། མཱ་ལཱི་ཡ་ཏི། ནོར་འདོད་པར་བྱེད་པ་ནི། རཻ་ཡ་ཏི། བ་ལང་འདོད་པར་བྱེད་པ་ནི། ག་བྱ་ཏི། ཨོཏ་ལས་ཨཱ་ཡི་དག་དབྱངས་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་དབྱངས་བཞིན་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཨོ་ཨ་བའོ། །གྲུ་འདོད་པར་ བྱེད་པ་ནི།ནཱ་བྱ་ཏི། ཨཽ་ཏ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་དབྱངས་བཞིན་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཨཽ་ཨཱ་བའོ། །གརྒའི་བུ་རྒྱུད་འདོད་པར་བྱེད་པ་ནི། གཱརྒཱི་ཡ་ཏི། བཱཏྶཱི་ཡ་ཏི། བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱངས་སྔ་མ་ཡིན་པའི་ཡའི་ཡིན་ཨཱ་ཡི་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་པས་ཡ་ཡིག་དབྱིའོ།

jugupasyate、pipathisyate、jugupaseta、pipatheseta，如前所述，在表达事物和业的自言词中：jugupasyete、popathisyate、saptami。第五式：jugupasatam、pipathisatu，在表达事物和业的自言词中：jugupasyatam、pipathisyatam。昨日式：ajugupasta、apipathisata，在表达事物和业的自言词中：ajugupasyata、abipathisyata。今日式：ajugupasisita、apipathisita。
在表达事物的自言词中：ajugupsi、apipathisi。在表达业时：ajugupsi、ajugupsi+usatam、apipathisi、apipathisatam。在过去时词尾加am。am与krin等相连等。jugupsamcakara、jugupsamasa、jugupsamvabhuva、pipathisamcakara、pipathisamasa、pipathisamvabhuva。
在表达事物和业的自言词中：jugupsamjakre、jugupsamase、jugupsamvabhuve、pipathisicakre、pipathisamase、pipathisamvabhuve。明日式：jugupasita、pipathisita。在表达事物和业的自言词中：jugupasita、pipathisita。祈愿式：jugupasisista、pipathisyata。
在表达事物和业的自言词中：jugupasisista、pipathisyat。未来式：jugupaisyati、pipathisyati。在表达事物和业的自言词中：jugupaisyati、pipathisyate。条件式：ajugupaisyata、apipathisisyat。
在表达事物和业的自言词中：ajugupaisyati、apipathisisyate。这是由堪布萨瓦达热编撰的以ti等为词尾的动作san词尾简要说明。
顶礼吉祥语主尊大持明者白度母。在'想要儿子'等词中，从名词派生表达自身愿望时，词根后加yin词缀。n音是yin的特殊含义。i音是表达的含义。在加yin后不加isi。应去除格的变化。凡是前面已出现的标记性质，应理解为与前相同。
如同一般规则中yin后加a音一样，这里yin后也加a音而成为i。从putriya词根派生等。其余情况下，施事用parasmai语态。是naviakarana。putriyati、putriyatah、putriyanti、putriyasi、putriyathah、putriyatha、putriyami、putriyavah、putriyamah。
同样地：ghatiyati、draviniyati、sraddhiyati、maliyati。想要财富是：raiyati。想要牛是：gavyati。ot后的ayi如元音般变化，因此o变为av。想要船是：navyati。au后也是如此，因此au变为av。想要伽伽族的后裔是：gargiyati、vatsiyati。在表示后裔时，非前元音的y在ayi等后要去除。

།ན་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡིན་དང་ཨ་ཡི་དག་ ལ་ནཱ་དབྱི་བ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བྱའོ།།མཁས་པ་འདོད་པར་བྱེད་པ་ནི། བི་དྭ་སྱ་ཏི། རཱ་ཛཱི་ཡ་ཏི། ཤརྨྨི་ཡ་ཏི། པ་ཐི་ཡ་ཏི། ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ཀྲུཉྩ་དང་ཨིཊ་མ་ཡིན་པའིའོ། །རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གིའོ། །གསལ་བྱེད་ལའང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནའོ་ཞེས་པའོ། ། ཧརྻ་ཏི། རའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ནཱ་མིའི་ཕ་ རོལ་མ་ཡིན་པའང་ངོ་།།ཞེས་པས་འང་གི་སྒྲའི་མང་པོའི་དོན་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནའི་ར་ཉིད་དོ། །རྩེ་བར་འདོད་པ་ནི། དི་བྱ་ཏི། དྲྀ་ཥྱ་ཏི། བཱ་ཙྱ་ཏི། དྲུ་ཧྱ་ཏི། བི་གྷྲཱ་མྱ་ཏི། ཡོ་ཥི་ཏྱ་ཏི། མ་ཧ་ཏྱ་ཏི། ཏ་དྱ་ཏི། ཡ་དྱ་ཏི། ཨེ་ཏ་དྱ་ཏི། ཨ་ད་སྱ་ཏི། བྷ་བ་ཏྱ་ཏི། ཏྭ་དྱ་ཏི། མ་དྱ་ཏི། ཡུཥྨ་དྱ་ཏི། ཨསྨ་དྱ་ཏི། ཙ་ཏུརྻ་ཏི། ཙ་ཏྭ་རའི་ཝཱ་སྒྲའི་ཨུ་ཉིད་དོ། ། ན་ཌུ་ཧྱ་ཏི། ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧའི་འང་ངོ་། །ཞེས་པས་ཝཱ་སྒྲའི་ཨུ་ཉིད་དོ། །གཱིརྻ་ཏི། དྷུརྻ་ཏི། ཨིར་ཨུར་དག་གི་ཨཱིར་ཨཱུར་དག་གོ། །པུཾ་སྱ་ཏི། པུ་མནྶའི་ཨནའི་སྒྲ་དབྱིའོ། །སྒྲ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་དབྱི བ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ནའི་ཨན་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་སོ།།སརྦྦི་ཥྱ་ཏི། ཨརྩྪི་ཥྱ་ཏི། དྷ་ནུ་ཥྱ་ཏི། ན་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ལྟོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ལས་སོ། །ན་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ཨཱ་ཡི་ཡིན་ཨཱ་ཤི་ཥ་ཙེ་ཀྲི་ཡི་ཏ་ རྣམས་ལ་ཡ་ལ་རིང་པོའོ།།ཞེས་པས་ནཱ་མི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་རིང་པོའོ། །གྣཱི་ཡ་ཏི། པཊཱུ་ཡ་ཏི། ཨོ་ཥ་དྷཱི་ཡ་ཏི། བ་སཱུ་ཡ་ཏི། རྀ་ཏའི་ཙྭི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཡིན་ཨཱ་ཡི་རྣམས་ལ་ཨཱི་མཐའོ། །ཞེས་པས་རྀཏ་མཐའི་ཨཱི་ཡིག་མཐའོ། །རྀའི་ཡི་གེ་རའོ། །དཱ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི། པི་ཏྲཱི་ཡ་ཏི། མ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི། བྷྲཱ་ ཏྲཱི་ཡ་ཏི།སྭ་སྲཱི་ཡ་ཏི། ཟས་ཟ་བར་འདོད་པ་ལ་ཨ་ཤ་ནཱ་ཡ་བྱིངས་སོ། །ཆུ་འཐུང་བར་འདོད་པ་ལ་ཨུ་ད་ནྱ་བྱིངས་སོ། །ནོར་འདོད་པར་བྱེད་པ་ལ་དྷ་ནཱ་ཡ་བྱིངས་སོ། ། ཤ་ནཱ་ཡ་ཏི། ཨུ་དཱ་ནྱ་ཏི། དྷ་ནཱ་ཡ་ཏི། བཀྲེས་པ་ཟས་འདོད་དོ། །སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་དོ། །སྲེད་པ་ཅན་ནོར་འདོད་དོ། །ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་ནི་ཡིན་གྱི་རྐྱེན་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཁྱུ་མཆོག་འཁྲིག་པ་ལ་སྲེད་པ་ལ། བྲྀ་ཥ་སྱ། བྱིངས་སོ། །རྟ་འཁྲིག་པ་ལ་སྲེད་པ་ལ་ཨ་ཤྭ་སྱ་བྱིངས་སོ། །བྲྀ་ཥ་སྱ་ཏི་གཽཿ། ཁྱུ་མཆོག་བ་ལང་ལ་འཁྲིག་པར་འདོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ནི་ཡིན་གྱི་རྐྱེན་ཏེ་ཨཱི་ཡིག་བསྒྲུབ་པར་ མི་བྱའོ།། ཤྭ་སྱ་ཏི་པཱཌ་བཱ། རྟ་རྒོད་མ་ལ་འཁྲིག་པར་འདོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ནི་ཡིན་གྱི་རྐྱེན་ཏེ་ཨི་ཡིག་མངོན་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཞོ་ལ་སོགས་པའི་ཟས་ལ་སྲེད་པ་ཅན་ལ་ད་དྷི་བྱིངས་སོ། །མ་དྷུ་བྱིངས་སོ། ། སུ་ཀའི་རྐྱེན་ནོ། །ད་དྷྱ་སྱ་ཏི། ད་དྷི་སྱ་ཏི། མ་དྷྭ་སྱ་ཏི། མ་དྷུ་སྱ་ཏི། ཀྵཱི་ར་ སྱ་ཏི།ལ་བ་ཎ་སྱ་ཏི། ཞོ་འདོད་པ་ཟས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་ནི་ཡིན་གྱི་རྐྱེན་ཏེ་ཨཱི་ཡིག་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ན་བ་བཤད་པ་ལས་མའི་མཐའ་དང་མི་ཟད་པ་དག་ལས་ཡིན་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ི་ད་མིཙྪ་ཏི། ཀི་མིཙྪ་ཏི། སྭ་རིཙྪ་ཏི། སྭསྟི་ཙྪ་ཏི། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཞེས་པས་དངོས་པོ་དང་ལས་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ངེས་པ་སོ་སོ་བའི་ལས་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ལས་གཞན་སྦྱོར་བ་ལས་ལས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །པུ་ཏྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་བྱིངས་ཀྱི་དོན་བསྡུའོ། །དེས་ན། ཡང་གི་ལས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད དེ།ཛི་བ་མྲྀང་དག་གི་བཞིན་རང་བཞིན་ལས་སོ།

由'那也要去除'的规则，对于'因'和'阿'二者，应当施以去除'那'的变化。想要成为智者时：vidvasya（成为智者）、rājīyati（成为王）、śarmīyati（成为幸福者）、pathīyati（成为道路）。anuṣaṅga也适用于kruñca和非iṭ的情况。这是关于词尾'那'字的规则。这些也适用于辅音，这是关于'那'的规则。haryati。具有'ra'性质的，即使不是nāmi的后缀也要变化。由于'也'字表示多义，所以'那'变成'ra'。
想要游戏时：divyati、dṛṣyati、vācyati、druhyati、vighrāmyati、yoṣityati、mahatyati、tadyati、yadyati、etadyati、adasyati、bhavatyati、tvadyati、madyati、yuṣmadyati、asmadyati、caturyati。catvāra的vā音变成u音。naḍuhyati。由'anaḍvāha也是'的规则，vā音变成u音。gīryati、dhūryati。ir和ur变成īr和ūr。puṃsyati。puman的an音要去除。
正是由于显示声音的缘故，由'那也要去除'的规则，确定是去除na中的an。sarviṣyati、arciṣyati、dhanuṣyati。由'nami和ka、ra之后'等规则变成ṣa音。由于是无条件变化，所以是由后缀的性质决定。nāmi词尾的yan、ā、yin、āśiṣa、cekrīyita等后缀前要长音化。由此规则，nāmi词尾要长音化。
gnīyati、paṭūyati、oṣadhīyati、vasūyati。由'ṛt词尾在cvi、cekrīyita、yin、āyi等后缀前变成ī'的规则，ṛt词尾变成ī。ṛ音变成r音。dātrīyati、pitrīyati、matrīyati、bhrātrīyati、svasrīyati。
想要吃食物时用aśanāya词根。想要喝水时用udanya词根。想要财富时用dhanāya词根。aśanāyati、udānyati、dhanāyati。饥饿者想要食物、口渴者想要水、贪婪者想要财富等义时，应当明显地说出yin后缀。
公牛想要交配时用vṛṣasya词根。马想要交配时用aśvasya词根。vṛṣasyati gauḥ（公牛想要与母牛交配）的意思时用yin后缀，但不要加ī音。śvasyati pāḍavā（母马想要交配）的意思时用yin后缀，但不要明显地说出i音。
对酸奶等食物有欲望时用dadhi词根。用madhu词根。用suka后缀。dadhyasyati、dadhisyati、madhvasyati、madhusyati、kṣīrasyati、lavaṇasyati。想要酸奶作为食物等义时用yin后缀，但不要明显地说出ī音。
对此的规定是，从说明na的规则中，以ma结尾和不消失的词后不说yin。idamicchati、kimicchati、svaricchati、svasticchati。在表示实体和行为时用ātmane语态。由规则说明在实体和行为时用ātmane语态。确定个别的行为关系时，从其他行为的连接来看不是行为者。putra等也要总结词根的含义。因此，也不是行为者。如同jiva和mṛṅ一样是从自性而来。

།པུ་ཏྲཱི་སྤྱ་ཏེ། ཨ་ཤ་ནཱ་སྤྱ་ཏེ། ཞེས་པ་ཡིནའོ་མཐའ་མདོར་བསྟན་པའོ།། །།ཀཱ་མྱ་འང་ངོ་ཞེས་པས་མིང་ལས་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་ཀཱ་མྱ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བུ་འདོད་པར་བྱེད་པ་ནི། པུ་ཏྲ་ཀཱ་མྱ་ཏི། དྷ་ན་ཀཱ་མྱ་ཏི། སྟྲཱི་ཀཱ་མྱ་ཏི། བ་སུ་ཀཱ་མྱ་ཏི། བཀྐཱ་མྱ་ཏི། ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་སོགས་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ། །ཚིག་མཐར་དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་དང་པོ་ཉིད་དོ། །གོ་དྷུཀྐཱ་མྱ་ཏི། བྱིངས་ཧ་དང་བཞི་པ་མཐའ་ཅན་གསུམ་པ་དང་པོ་ཅན་གྱི་དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དེ་མ་བྱས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་པས་དང་པོ་དའི་བཞི་པ་དྷ ཉིད་དོ།།དེ་ལ་ཡང་མ་བྱས་པ་བཞིན་ཞེས་པས་ད་དང་པོའི་ཧའི་གྷའོ་ཞེས་པས་ཧའི་གྷ་ཉིད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་དང་པོ་ཉིད་དོ། །རཱ་ཊྭཱ་མྱ་ཏི། ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་དང་ཡཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཌའོ་ཞེས་པས་ཌ་ཉིད་དོ། ། ན་ཌུཏྐཱ་མྱ་ཏི། ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧའི་འང་ངོ་། །ཞེས་པས་ཝཱ་སྒྲའི་ཨུ་ཉིད་དོ། །རྫོགས་པ་ དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧ་ན་ཧི་ཝནྶི་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ང་ཉིད་དོ།།བི་དྭདྐཱ་མྱ་ཏི། ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ཀྲུཉྩ་དང་ཨིཏ་མ་ཡིན་པའི་འོ་ཞེས་པས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །དྱུ་ཀཱ་མྱ་ཏི། དི་བའི་གསལ་བྱེད་ལ་ཨུཏའོ། །མི་ཟད་པ་མིན་པའི་རྣམ་པར་བཅད་པ་ནི་ཀ་པའི་སྡེ་པ་དག་ལ་ས་ཡིག་གོ་ ཞེས་པས་སའོ།།དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་དེ་ལ་ཡང་སྨོས་པ་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཤྲེ་ཡཥྐཱ་མྱ་ཏི། དྷ་ནཱུཥྐཱ་མྱ་ཏི། རེ་ཕའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་བཅད་བྱའི་ཀཱ་མྱ་ལ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཱ་ཀཱ་མྱ་ཏི། གཱིཿ་ཀཱ་མྱ་ཏི། དྷུཿཀཱ་མྱ་ཏི། རཱ་ཛ་ཀཱ་མྱ་ཏི། གུ་ཎི་ ཀཱ་མྱ་ཏི།རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གིའོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཏཏྐཱ་མྱ་ཏི། ཡཏྐཱ་མྱ་ཏི། ཨེ་ཏཏྐཱ་མྱ་ཏི། ཨ་དསྐཱ་མྱ་ཏི། ཨི་དཾ་ཀཱ་མྱ་ཏི། ཀིཾ་ཀཱ་མྱ་ཏི། བྷ་བཏྐཱ་མྱ་ཏི། ཏྭཏྐཱ་མྱ་ཏི། མཏྐཱ་མྱ་ཏི། ཡུཥྨཏྐཱ་མྱ་ཏི། ཨསྨཏྐཱ་མྱ་ཏི། ཏྭཏམད་དག་གི་གཅིག་ཉིད་ལ་ཏེ་མེ་སྟེ་ཏྭ་མ་ནི་གཉིས་པ་ལའོ་ཞེས་ པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཡུཥྨད་དང་ཨསྨད་དག་གི་གཅིག་ཉིད་ལ་ཏྭད་དང་མད་དག་གོ།།སྭཿཀཱ་མྱ་ཏི། སྭ་ཏི་ཀཱ་མྱ་ཏི། དངོས་པོ་དང་ལས་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །པུ་ཏྲ་ཀཱ་མྱ་ཏེ། དྷ་ན་ཀཱ་མྱ་ཏེ། ཞེས་པ་ཀཱ་མྱའི་མཐའ་མདོར་བསྟན་པའོ།། །། ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ཀུན་སྤྱོད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་མིང་ལས་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ཡིན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བུ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་འདོད་པ་ནི། པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི་ཤི་ཥྱཾ། ཡིན་ཞུགས་པ་སྟེ་སྦྱར་བ་དེ་ཉིད་ལས་ཨི་པའི་སྒྲ་མི་སྦྱོར་རོ། །ཕུ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི་ཤྭ་སུ་རཾ། མཱ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི་པ་ར་དཱ་རཱ་ན། ཤ་ཏྲཱུ་ཡ་ཏི་བ་དྷུ་ན། པཱ་ཡ་སཱི་ཡ་ཏི་ཀཱ་དནྣཾ། ཤི་ཥྱ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས་པ་དག་ལ་མ་བརྗོད་པའི་དོན་སྤྱིར་བཏང་བ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁང་བཟངས་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ནི། པྲཱ་སཱ་དཱི་ཡ་ཏི། ཀུཊྱཾ་བ་ནི་ཡ་ཏི་མནྡི་རི། སཽ་དྷཱི་ཡ་ཏི་ཀུ་ཊཱི་རེ། ཁཊྲཱ ཡ་ཏི།བྷཽ་མཽ། བྷཱུ་མཱི་ཡ་ཏི་ཁ་ཊྭཱཾ་ཡཱཾ། སྤྱིར་བཏང་ལས་ཀྱང་ཡང་ན་ལས་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་དོ། །ཀུ་ཊཱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐར་སྦྱར་བ་སྤྱིར་བཏང་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཉིད་ལས་བདུན་པའོ། །ལས་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །པུ་ཏྲཱི་སྤྱ་ཏེ་གུ་རུ་ནཱ་ཙྪཱ་ཏྲཿ། སྭ་ཛ་ནཱི་སྤྱ་ཏེ་པར་སཱ་དྷུ་ནཱ། ཞེས་པ་ཉེ་ བར་འཇལ་བ་ལས་ཡིན་མདོར་བསྟན་པའོ།

putrī使用，aśanā使用，这是最后简说。以及kāmya，由此从名词表示自身欲求时，kāmya后缀。欲求儿子：putra kāmyati，dhana kāmyati，strī kāmyati，vasu kāmyati，vakkāmyati。由于ca组和dṛś等也是，故为k。词尾dhut等的第一，故为第一。godhuk kāmyati。词根ha和第四尾第三第一的第一第四，如同未作。因此第一d的第四为dh。对此如同未作，故第一h变为gh。如前为第一。rāṭ kāmyati。ha śa ṣa cha尾和yaj等为ḍ。naḍut kāmyati。anaḍvāha也是，故vā音为u。完成和辅音第一等，anaḍvāha nahivaṃsi等也是，故为ṅ。vidvat kāmyati。anuṣaṅga和kruñca及非it的，故省略anuṣaṅga。dyu kāmyati。div的辅音为ut。非不尽的分别，ka组等为s音。由此原因，于此也说，故为ṣ。śreyaṣ kāmyati。dhanūṣ kāmyati。
repha本性的分别于kāmya不变，因为'于此某些'是总说。vā kāmyati。gīḥ kāmyati。dhuḥ kāmyati。rāja kāmyati。guṇi kāmyati。性尾n音的，故省略n。tat kāmyati。yat kāmyati。etat kāmyati。adas kāmyati。idaṃ kāmyati。kiṃ kāmyati。bhavat kāmyati。tvat kāmyati。mat kāmyati。yuṣmat kāmyati。asmat kāmyati。tvat mad二者单数为te me，tvam为第二格。
由此了知，yuṣmad和asmad二者单数为tvad和mad。svaḥ kāmyati。svati kāmyati。事物和业处为ātmane语。putra kāmyate。dhana kāmyate。这是kāmya尾简说。从度量而普遍行为，由此从名词度量而普遍行为，yin后缀。如儿子般普遍行为欲求：putrīyati śiṣyam。yin加入，即结合，由此不加i音。putrīyati śvaśuram。mātrīyati paradārān。śatrūyati vadhūn。pāyasīyati kādannam。śiṣya等差别第二等，由于未说义总说，也因无所待故。如宫殿般行为称谓：prāsādīyati。kuṭyamvaniyati mandire。saudhīyati kuṭīre。khaṭvāyati bhaumau。bhūmīyati khaṭvāyām。由总说也，或欲说为业。kuṭī等末尾结合总说欲说，故为第七。业处为ātmane语。putrīspyate guruṇā chātraḥ。svajanīspyate parasādhunā。这是从度量而yin简说。

། །།བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱ་ཡི་སྟེ་ས་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལ་མིང་ལས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ཨཱ་ཡི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ས་དབྱི་བའང་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་ཡི་གེའི་མཐའི་ཆོ་ག་ཞེས་པས་མཐའི་ས ཡིག་གི་དབྱིའོ།།ི་ཡིག་ནི་ཨི་ཡིའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། པུ་རུ་ཥཱ་ཡ་ཏེ་ད་དྷཱུ་ཀ་སྟྲའི། མཚུངས་པའི་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཱ་ཡིའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །རཱ་ཛ་ཡ་ཏེ། ཤྭེ་ནཱ་ ཡ་ཏེ།སཱ་ར་སཱ་ཡ་ཏེ། ཧཾ་སཱ་ཡ་ཏེ། ཏཱ་རཱ་ཡ་ཏེ། ནེ་པ་ཐྱཾ་སནྡྷྱཱ་ཡ་ཏེ་སྥ་ཊི་ཀོ་མཀྟ་ཀེ་།གརྒའི་བུ་རྒྱུད་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི། གཱ་རྒཱ་ཡ་ཏེ། བཱཏྶཱ་ཡ་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་ཡ་ཡིག་དབྱིའོ། །ན་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སྔ་མ་བཞིན་རིང་པོའོ། །ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ ཨཱ་ཡི་དང་པོའིའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ།།ཙིནྟྲཱ་མ་ཎཱི་ཡ་ཏེ། བཱ་རྒཱ་ཡ་ཏེ། གྲཱ་མ་ཎཱི་ཡ་ཏེ། པྲ་སཱུ་ཡ་ཏེ་སེ་བ་ཀཿ་བི་དྷཱུ་ཡ་ཏེ། རྀཏ་མཐའི་སྔ་མ་བཞིན་ཨཱི་ཡིག་གི་མཐའོ། །བི་ཏྲཱི་ཡ་ཏེ། མ་ཏྲཱི་ཡ་ཏེ། བྷྲཱ་ཏྲཱི་ཡ་ཏེ། རཻ་ཡ་ཏེ། ག་བྱ་ཏེ། ནཱ་བྱ་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དབྱངས་བཞིན་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཨོ་ཨ་བའོ། །ཽ་ཨཱ་བའོ། །ད་དྷཱུ་ཥྱ་ཏེ། མི་ཏྲ་དྲུ་ཧྱ་ཏེ། མ་རུ་ཏྱ་ཏེ། ཛ་ན་མུ་ཙྱ་ཏེ། བྷི་ཥདྱ་ཏེ། ས་མྲཱ་ཛྱ་ཏེ། དི་བྱ་ཏེ། ཏ་བྱ་ཏེ། ཡདྱ་ཏེ། ཨེ་ཏདྱ་ཏེ། ཨི་ད་མྱ་ཏེ། ཀི་མྱ་ཏེ། བྷ་བ་ཏྱ་ཏེ། ཏྭདྱ་ཏེ། ཏྭད་མཐའོ། །མདྱ་ཏ། མད་གཟུང་ངོ་། །ཡང་ནིའི་སྒྲའི་འདོད་པའི དོན་ཉིད་ལས་ཨོ་ཛས་དང་ཨཔྶ་རས་དག་གི་རྟག་ཏུ་ས་དབྱིའོ།།པ་ཡས་ཀྱི་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པས་སོ། །ོ་ཛས་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི། ཨོ་ཛཱ་ཡ་ཏེ། ཨོ་ཛ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ོ་ཛས་ཀྱི་སྒྲའི་དེ་བཞིན་དུ་ཞུགས་སོ། །པྶ་རཱ་ཡ་ཏེ། པ་ཡཱ་ཡ་ཏེ། པ་ཡ་སྱ་ཏེ། གཞན་གྱི་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པས་ས་དབྱིའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ། །ས་རཱ་ཡ་ཏེ། ས་ར་སྱ་ཏེ། ཙནྡྲ་མཱ་ཡ་ཏེ། ཙནྡྲ་མ་སྱ་ཏེ། བི་དྭཱ་ཡ་ཏེ། བི་དྭཱ་སྱ་ཏེ། སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ཅན་ནི་སྐྱེས་པ་བཞིན་ཡང་ནའོ། །གང་ལང་ཚོ་ལྡན་པ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི། ཡུ་བཱ་ཡ་ཏེ་ཏ་རུ་ཎི་ཏ་རུ་ཎཱ་ཡ་ཏེ། ཤྱེ ནཱི།ཤྱེ་ན་ཡ་ཏེ་ཨེ་ནཱ། ཨེ་ནཱ་ཡ་ཏེ། ཤྱེ་ཏ་དང་ཨི་ཏ་དང་ཧ་རི་ཏ་དང་ལོ་ཧི་ཏའི་མཐའི་མ་ཡིན་ཞེས་པ་དེའི་ཚེ་དང་པོར་མིང་དང་རྫོགས་པ་དང་ཀ་ཨུ་པ་དྷ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་སྐྱེས་པ་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །ེ་ཀ་དེ་ཤཱི་ཡ་ཏེ། ཙ་ཏུརྠིའི་ཡ་ཏེ། པཉྩ་མཱི་ཡ་ཏེ། ནཱ་ཡི་ཀཱ་ཡ་ཏེ། ཀཱ་རི་ཀཱ་ ཡ་ཏ།ཻ་ཀི་ཀཱ་ཡ་ཏེ། དྷཱ་རྨྨི་ཀཱ་ཡ་ཏེ། འཕེལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་དང་། དེ་ཕན་མ་ཡིན་པའི་འང་ཨི་ཏ་མཐའི་རང་གི་ཡན་ལག་གི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཨཱ་མི་ནི་ཏའི་དོན་ལ་རིགས་ཀྱི་ཞེས་པས་སྐྱེས་པ་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །མཱ་ཧེ་ཤྭ་རཱི་ཡ་ཏེ། སཽ་ག་ཏཱི་ཡ་ཏེ། འདིར་མི་ འགྱུར་རོ།།ཀོཾ་ཀུ་མཱི་ཡ་ཏེ། རཱ་ཛཱ་ཡ་ཏེ། ཙཱ་རུ་ཀེ་ཤི་ཡ་ཏེ། ས་གཱ་ཏྲཱི་ཡ་ཏེ། བཱ་ན་རཱི་ཡ་ཏེ། བྲཱ་ཧྨ་ཎཱི་ཡ་ཏེ། ཨཱ་ཡིའང་དབྱིའོ། །ཚིག་སོ་སོ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་བཤད་པས་བར་མ་ཆད་པ་ལ་དེ་ལ་གཞན་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཨཱ་ཡི་ཕྱིས་པ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་འདོད་དོ།

由'在作者上有阿伊，且去除萨'之规则，在作者上近量时，从名词在普遍运用的意义上，后加阿伊。去除萨的规则依照字母末尾的规则，去除末尾的萨字。伊字是由'从伊伊的末尾也是'规则所特指的意义。
如同人的行为运用时：purūṣāyate dadhūkastra，相等的长音等。由'从阿伊末尾也是'规则而成为阿特玛内语。rājayate, śvenāyate, sārasāyate, haṃsāyate, tārāyate, nepathyaṃ sandhyāyate sphaṭiko maktake。
如同伽尔嘎之子孙般行为时：gārgāyate, vātsāyate。如前去除雅字。那米末尾诸词如前成长音。由'那米和辅音末尾的阿伊第一'规则去除阿。cintrāmaṇīyate, vārgāyate, grāmaṇīyate, prasūyate sevaka vidhūyate。
日末尾如前以伊字为末。vitrīyate, matrīyate, bhrātrīyate, raiyate, gavyate, nāvyate。如前因元音变化故，o变a，au变āva。dadhūṣyate, mitradruhyate, marutyate, janamucyate, bhiṣadyate, samrājyate, divyate, tavyate, yadyate, etadyate, idamyate, kimyate, bhavatyate, tvadyate。
特瓦德末尾。madyate，取mad。又从尼声的愿望义，ojas和apsaras二词恒去除萨。payas则由详释。
如同ojas般行为时：ojāyate，意为如同ojas般行为。ojas声如是趋入。apsarāyate, payāyate, payasyate。有些说其他词也由详释去萨。sarāyate, sarasyate, candramāyate, candramasyate, vidvāyate, vidvāsyate。
具有详释的生成则如同生成般或。如同具有青春般行为时：yuvāyate taruṇi taruṇāyate, śyenī śyenayate enā enāyate。
由'śyeta、ita、harita、lohita末尾的不是'规则，此时首先名词、完成词和ka upādha等则不是。ekadeśīyate, caturthīyate, pañcamīyate, nāyikāyate, kārikāyate, aikikāyate, dhārmikāyate。
由'增长原因的、法的变化的、非彼益的也是，ita末尾的自支分的非性的āminita义上的种姓'规则而非如生成。māheśvarīyate, saugatīyate。此处不变。koṅkumīyate, rājāyate, cārukeśiyate, sagātrīyate, vānarīyate, brāhmaṇīyate。
也去除阿伊。从一切个别词由详释，在无间隔时，为取其他于彼故，去除阿伊时不成阿特玛内语，此为所许。

།རྟ་ ལྟ་བུར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི། ཤྭ་ཏི། ག་རྡ་བྷ་ཏི། པུ་ཏྲ་ཏི། ཀ་ལ་ཏྲ་ཏི། ད་རི་དྲ་ཏི་ཀྲྀ་པ་ཎཿ་ཨ་རྐྐ་ཏི་བི་བྷུཿ་ཨ་ར་ཡ་ཏི་བྷྲཱ་ཏཱ། ནཱ་ར་ཡ་ཏི་པུ་མཱ་ན། རི་པ་བཏི། བི་དྷ་བ་ཏི། བྷྲཱ་ཏ་ར་ཏི། རཱ་ཡ་ཏི། ག་བ་ཏི། ན་བ་ཏི། གླཱ་བ་ཏི། གོ་དུ་ཧ་ཏི། ཨ་ཎ་ཌུ་ཧ་ ཏི།གི་ར་ཏི། དྷུ་ར་ཏི། རཱ་ཛ་ན་ཏི། ཨ་ཧ་ར་ཏི། ཡིན་དང་ཨཱ་ཡི་དག་གི་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ། ནའི་རེ་ཕའོ། །གརྒ་ལྟ་བུར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི། གརྒ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། ཀླཱི་བ་ཏེ། ཧོ་ཌ་ཏེ། གརྒ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བྱས་པ་ལ་ཨ་ཡི་ཕྱིས་པ་ཀུན་དུ་རུ་ཙ་སོགས་སུ་གནས་པ་ ཉིད་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ།།པ་རོ་ཀྵཱིའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ལས་ཨཱམའོ། །གརྒྷའཾ་ཙ་ཀྲ་ཞེས་པ་སོགས་དོན་དང་བྲལ་པའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བྷྲི་ཤ་སོགས་ལས་ཨཱ་ཡིའོ། །ཡི་གེ་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡི་གེ་དབྱིའོ། །བྷྲྀ་ཤ་མ་ཡིན་པ་བྷྲྀ་ཤ་ལྟ་བུར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ ནི།བྷྲཱྀ་ཤཱ་ཡ་ཏེ། ཤཱི་གྷྲཱ་ཡ་ཏེ། ཨུནྨ་ནཱ་ཡ་ཏེ། བེ་ཧཱ་ཡ་ཏེ་གོཿ་ཤ་ཤྭ་ཏ་ལས། ཤ་ཤྭ་ཡ་ཏེ། གང་བྷྲྀ་ཤ་མ་ཡིན་པ་བྷྲྀ་ཤར་འགྱུར་བ་དེ་བྷྲྀ་ཤ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པས་བྷྲྀ་ཤ་མ་ཡིན་པ་དེ་གཞི་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྷྲྀ་ཤ་།ཤཱི་གྷྲ། ཙ་པ་ལ། པཎྚི་ཏ། ཨུཏྶུ་ཀ་།ུནྨ་ནས། ཨ་བྷི་མ་ནས། དུ་རྨ་ནས། སརྦས། ཨོ་ཛས། རེ་ཧ་ཏི། བེ་ཧཏ། རེ་ཕཊ། ཤ་ཤྭཏ། ཤུ་ཙི། ཨཾ་གི་རས། ནཱི་ལ། མ་དཱ། ཕེ་ན། ཧ་རི་ཏ། མནྟ་ཞེས་པས་བྷྲི་ཤ་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཌ་ཙའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། ། པ་ཊ་པ་ཊཱ་བྷ་བ་ཏི། ཤིན་ཏུ་མི་གསལ་བའི་རྗེས་རྗོད་བྱེད་པའི་ཌ་ཙའི་ཡུལ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཙ་ཡིག་ནི་མི་གསལ་བའི་རྗེས་རྗོད་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །ཌ་ཡིག་ནི་ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་མཐའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་དབྱི་བའི་དོན་སྔ་མ་བཞིན ནོ།།ཡི་གེ་དབྱི་བའི་དོན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་དབྱི་སྟེ། ཏ་མ་སོགས་ཉིད་ལས། ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་མཐའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་དབྱིའོ། །ཞེས་པས་མཐའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་དབྱིའོ། །སྣམ་བུ་མ་ཡིན་པ་སྣམ་བུ་ལྟ་བུར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི། པ་ཊ་པ་ཊཱ་ཡ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། གྷ་ ཊ་གྷ་ཊཱ་ཡ་ཏེ།དེ་ལྟར་ཡང་། རྀ་ཎ་རྀ་ཎཱ་ཡ། ད་མ་ད་མཱ། ཀ་མ་ཀ་མཱ། བ་ཎ་བ་ཎཱ། ཕ་ར་ཕ་རཱ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །དམར་པོ་མ་ཡིན་པ་དམར་པོ་ལྟ་བུར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི། ལོ་ཧཱི་ཏཱ་ཡ་ཏི། ལོ་ཧི་ཏཱ་ཡ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དྷ་རྨྨཱ་ཡ་ཏི། དྷརྨྨཱ་ཡ་ཏེ། གཉིད་ བཞིན་མ་ཡིན་པ་གཉིད་ལྟ་བུར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི།ནི་དྲཱ་ཡ་ཏི། ནི་དྲཱ་ཡ་ཏེ། དེ་ལྟར། ཀ་རུ་ནཱ་ཡ་ཏི། ཀ་རུ་ཎཱ་ཡ་ཏེ། ཀྲྀ་པཱ་ཡ་ཏི། ཀྲྀ་པཱ་ཡ་ཏེ། ནི་དྲཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ་ཨཱ་ཡི་འདོད་དོ། །ལོ་ཧི་ཏཱ་ཡ་ཏེ། ཞེས་པའི་ཚོགས་སོ། །ཡ་ཛ་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡང་བཀླག་པར་འདོད་དོ།།ཀཱཥྛ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་སྡིག་པ་ལ་དགའ་བཞིན་པས་འཇུག་པ་རྣམས་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཨཱ་ཡིའོ། །ཚེགས་ཀྱིས་འགྲོ་ཞིང་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་ནི། ཀཱཥྛཱ་ཡ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། ཀཀྵཱ་ཡ་ཏེ། ཤསྟྲཱ་ཡ་ཏེ། ག་ཧ་ནཱ་ཡ་ཏེ། ཞེས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཉིད་ལས་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཀཱཥྛ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལས་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།

像马一样行动的是：Śvati、Gardabhati、Putrati、Kalātrati、Daridrati kṛpaṇaḥ、Arkati vibhuḥ、Arayati bhrātā、Nārayati pumān、Ripavati、Vidhavati、Bhrātarati、Rāyati、Gavati、Navati、Glāvati、Goduhati、Anaḍuhati、Girati、Dhurati、Rājanati、Aharati，以及āyi等词的表达中，na的后面加ra。
像Garga一样行动的是：Gargate，同样的，Klībate、Hoḍate。在Garga等词中，去掉a之后，在ruci等词中，是ātmane的语词。
从过去时词尾后加ām。Garghāṃ cakra等是无意义的。
在表示频繁行动的意义上，从bhṛśa等词后加āyi。由于字母缺失也要去除字母。
非bhṛśa而像bhṛśa一样频繁行动的是：bhṛśāyate、śīghrāyate、unmanāyate、vehāyate goḥ。从śaśvata词后：śaśvayate。非bhṛśa而变成bhṛśa的，像bhṛśa一样频繁行动，因为是同一基础。
bhṛśa、śīghra、capala、paṇḍita、utsuka、unmanas、abhimanas、durmanas、sarvas、ojas、rehati、vehat、rephaṭ、śaśvat、śuci、aṅgiras、nīla、madā、phena、harita、manta等是bhṛśa等词。
同样地，从lohita等词后加ḍac词缀。
paṭa paṭā bhavati。在极不清晰的重复发音的ḍac领域中，从世间的使用中重复发音。
ca音表示不清晰的重复发音的特殊含义。
ḍa音是在与ḍa相关时，去除词尾元音等的含义，如前所述。
去除字母的含义如前所述去除字母，即从tama等之后，在与ḍa相关时去除词尾元音等。
非布而像布一样频繁行动的是：paṭa paṭāyate。同样地，ghaṭa ghaṭāyate。
如此：ṛṇa ṛṇāya、dama damā、kama kamā、vaṇa vaṇā、phara pharā等。
非红色而像红色一样频繁行动的是：lohītāyati、lohitāyate。同样地dharmāyati、dharmāyate。
非睡眠而像睡眠一样频繁行动的是：nidrāyati、nidrāyate。如此：karuṇāyati、karuṇāyate、kṛpāyati、kṛpāyate。
从nidrā等词后，在强烈进行时加āyi。
lohitāyate等词组。
在yaja等词中也要读。
从kāṣṭha等词后，当以恶行进行时，在表示行走义时加āyi。
艰难地行走前进时是：kāṣṭhāyate。同样地：kakṣāyate、śastrāyate、gahanāyate。
这就是从频繁行动的含义中去除ā。
从kāṣṭha等词也应当如此理解。

།གང་ཀཱཥྛ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་དེ་ཀཱཥྛ་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་དང་ཐ་མི་དད་དོ། །རོ་མནྠའིསྒྲ་ལས་གཉིས་པ་ལ འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ལ་འགྲམ་པ་གཡོ་བཞིན་པ་ལ་ཨཱ་ཡིའོ།།རོ་མནྡྲ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་སྟེ། རོ་མནྠཱ་ཡ་ཏེ་གཽཿ་ལྡན་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །འདིར་ནི་འདིའི་དོན་ལ་རོ་མནྠཱ་ཡ་བྱིངས་སོ། །བཱཥྤཱ། ཨུཥྨ་ཕེ་ན་རྣམས་ལ་གཉིས་པའི་མཐའ་རྣམས་ ལས་འཕྱུར་བར་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ཨཱ་ཡིའོ།།རླངས་པ་འཕྱུར་བར་བྱེད་པ་ནི། བཱཥྤཱ་ཡ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། ཨུཥྨཱ་ཡ་ཏེ། ཕེ་ནཱ་ཡ་ཏེ། འདིར་ནི་རླངས་པ་འཕྱུར་བར་བྱེད་པའི་དོན་ལ་པཱ་ཥྤཱ་ཡ་བྱིངས་སོ། །དྲོ་བའི་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ཨུཥྨཱ་ཡ་བྱིངས་སོ། །དབུ་བ་འཕྱུར་བར་བྱེད་ པའི་དོན་ལ་ཕེ་ནཱ་ཡ་བྱིངས་སོ།།ཁ་ཅིག་དུ་བ་འཕྱུར་བར་བྱེད་པའི་དོན་ལ་དྷཱུ་མཱ་ཡ་བྱིངས་སོ་ཞེས་པའང་ངོ་། །དྷཱུ་མ་ཡ་ཏེ། སུ་ཁ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་རིག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཨཱ་ཡིའོ། །བདེ་བ་རིག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི། སུ་ ཁཱ་ཡ་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ། དུཿཁཱ་ཡ་ཏེ། འདིར་ནི་སུ་ཁ་ལ་སོགས་པ་མཐའི་དངོས་པོར་བྱ་བ་ལ་སུ་ཁཱ་ཡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱིངས་སོ། །སུ་ཁཱ་ཡ། དུཿཁཱ་ཡ། ཏྲཱྀ་ཎཱ་ཡ། ཏྲྀ་ཙྪཱ་ཡ། ཨཱ་ཤྲཱ་ཡ། ཨ་ལཱི་ཀཱ་ཡ། ཀ་རུ་ཎཱ་ཡ། ཀྲྀ་པ་ཎཱ་ཡ། སོ་ཊཱ་ཡ། པྲ་ཏཱི་པཱ་ ཡ།ཤབྡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གཉིས་པའི་མཐའ་རྣམས་ལས་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཨཱ་ཡིའོ། །སྒྲ་བྱེད་པ་ནི། ཤབྡཱ་ཡ་ཏེ། མུ་ར་ཛ། དེ་བཞིན་དུ། བྷེ་རཱ་ཡ་ཏེ། ཀཱ་ལ་ཧཱ་ཡ་ཏེ། འདིར་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་ཤཔྡཱ་ཡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱིངས་སོ། །ཤཔྡཱཡ། བྷེ་རཱ་ ཡ།ཀ་ལ་ཧཱ་ཡ། ཨ་བྷཱ་ཡ། ཀཎྛཱ་ཡ། སུ་དི་ནཱ་ཡ། དུརྡི་ནཱ་ཡ། ནཱི་ཧཱ་རཱ་ཡ། མེ་གྷཱ་ཡ། ཨཊཱ་ཡ། ཨཊྚཱ་ཡ། ཤྲཱི་ཀ་རཱ་ཡ། ཀོ་ཊཱ་ཡ། སོ་ཊཱ་ཡ། མོ་ཊཱ་ཡ། ཡོ་ཊཱ་ཡ། ཕུཥྚཱ་ཡ། ཨོ་གྷཱ་ཡ། བེ་གཱ་ཡ། ཡུདྡྷཱ་ཡ། འདི་རྣམས་དང་རོ་མནྠ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ རུ་ཙ་སོགས་སུ་གནས་པ་ཉིད་ལས་ཨཱཏྨ་ནའི་ཚིག་རྣམས་སོ།།ནམས་དང་། ཏ་པས་དང་། བ་རི་བས། ལས་ནི་ཡིནཱ+ོ། །ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ནམ་སྱ་ཏེ་དེ་བཱ་ན། གདུང་བར་བྱེད་པ་ནི། ཏ་པ་སྱ་ཏི། ལེགས་པར་བསྟེན་པ་ནི། བ་རི་བ་སྱ་ཏེ། ཨ་ཙཱརྻ་ན། བ་རི་བ་སྱ་ཏི་གུ་རཱུ་ན། འདིར་ནི་ མཆོད་པ་ལ།ན་མ་སྱ་བྱིངས་སོ། །དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཏ་པ་སྱ་བྱིངས་སོ། །འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ལ། བ་རི་བ་སྱ་བྱིངས་སོ། །ཙི་ཏྲང་ངོ་མཚར་བ་ལའོ། །ང་ཡིག་ནི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་དོན་ནོ། །ངོ་མཚར་བ་སྟེ་རྨད་དུ་བྱུང་བར་བྱེད་པ་ནི། ཙི་ཏྲཱི་ཡ་ཏེ། གཞན་དུ་ནི། ཙི་ ཏྲཾ་ཀ་རོ་ཏི།རི་མོར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འདིར་ནི་ངོ་མཛར་བའི་བྱ་བ་ལ་ཙི་ཀྲཱི་ཡ་བྱིངས་སོ། །ཀཎྚུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཡཎཱ+ོ། །ཀཎྜཱུ་ཉ་ལུས་རྣམ་པར་གཡའ་བ་ལའོ། །འཕྲུག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཀཎྜཱུ་ཡ་ཏི། ཀཎྜཱུ་ཡ་ཏེ། མ་ཧཱིང་དང་། ས་པ་ར་མཆོད་པ་ལའོ། །མ་ ཧཱི་ཡ་ཏེ།ས་པརྻ་ཏི། ཨའི་འང་དབྱིའོ། །མནྟུ་ཁྲོ་བ་སྟེ། ཡིད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལའང་ངོ་། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ། །མནྟུ་ཡ་ཏི། །བརྣ་བསྔགས་པ་ལའོ། །བརྣ་ཡ་ཏི། ཨ་སུ་སྐྱོན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ལའོ། ། སཱུ་ཡ་ཏི། ཧ་ཎཱིད་ རུ་ཎི་སྐྱེངས་བ་ལ་ཡང་ངོ་།།ཧཱ་ནཱི་ཡ་ཏེ། བྷི་ཥ་ཛ་ནད་གསོ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །བྷི་ཥཛྱ་ཏི། ཀི་ལ་ཁི་ལ་ལས་ནི། ཀེ་ལཱ་ཡ་ཏི། ཁེ་ལཱ་ཡ་ཏི། སུ་ཁ། དུཿཁ་དེ་བྱེད་པ་ལའོ།

如同木头等物体的运行次序那样，木头具有的一切行为和运作，意思是没有差别。从'罗曼陀'这个词，第二个意思是运作，即下颌活动时用'阿伊'。进入罗曼陀是指细化，即牛反刍的意思。这里是这个意思的罗曼陀亚词根。
从蒸汽、热气、泡沫等第二词尾，表示冒出的意思时用'阿伊'。蒸汽冒出是'巴斯帕亚忒'，同样，'乌师玛亚忒'，'披那亚忒'。这里是蒸汽冒出的意思用巴斯帕亚词根。热气增长的意思用乌师玛亚词根。泡沫冒出的意思用披那亚词根。
有些人说烟冒出的意思用度玛亚词根，即'度玛亚忒'。从苏卡等第二词尾，表示知觉进入的意思时用'阿伊'。快乐知觉进入即了知是'苏卡亚忒'，同样'杜卡亚忒'。这里是苏卡等词尾的实体化用苏卡亚等词根。
苏卡亚、杜卡亚、特里那亚、特里查亚、阿室拉亚、阿利卡亚、卡卢那亚、克里帕那亚、索达亚、帕拉提帕亚。从声音等第二词尾，表示做的意思时用'阿伊'。发声是'夏布达亚忒'、'穆拉加'，同样'贝拉亚忒'、'卡拉哈亚忒'。
这里是声音等行为用夏布达亚等词根。夏布达亚、贝拉亚、卡拉哈亚、阿巴亚、康他亚、苏帝那亚、杜尔帝那亚、尼哈拉亚、美伽亚、阿达亚、阿达亚、室利卡拉亚、柯达亚、索达亚、莫达亚、约达亚、普斯达亚、奥伽亚、贝伽亚、尤达亚。这些和罗曼陀等处于如此等中，由于是自身语词。
从南斯和塔帕斯和帕利巴斯用'伊那'。礼拜是'南斯亚忒提婆那'。受苦是'塔帕斯亚提'。善好侍奉是'帕利巴斯亚忒阿查利亚那'，'帕利巴斯亚提古茹那'。这里供养用南斯亚词根。苦行等用塔帕斯亚词根。眷属围绕用帕利巴斯亚词根。
奇特是惊异。'伍'字是为了自身语词的意思。惊异即稀有是'奇特利亚忒'。其他则是'奇特郎卡罗提'，意思是作画。这里惊异的行为用奇特利亚词根。
从康杜等用'亚那'。康杜是身体瘙痒。抓痒是'康杜亚提'、'康杜亚忒'。玛希和萨帕拉是供养。'玛希亚忒'，'萨帕利亚提'。'阿'也要去除。曼杜是愤怒，即心的变化。那米词尾的亚那阿伊等说明是长音。'曼杜亚提'。
巴尔那是赞叹。'巴尔那亚提'。阿苏是过失的变化。'苏亚提'。哈尼和鲁尼也是羞愧。'哈尼亚忒'。毗沙加是治病。'毗沙加亚提'。从基拉和基拉：'基拉亚提'，'基拉亚提'。苏卡、杜卡是造作那个。

།སུ་ཁྱ་ཏི། དུཿཁྱ་ཏི། མ་ག་དྷ་བཀྲ་ཤིས་པ་ལའོ། །མ་ག་དྷྱ་ཏི། ག་ཧཱུད། །ངག་འཁྲུལ་པ་ལའོ། ། ག་ཧཱུ་ཏྱ་ཏི། མྲྀ་ག་།དག་བྱེད་ལའོ། །མྲྀ་གྱ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་། །འདིར་ནི། ཀཎྜཱུ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་ཀཎྜཱུ་ཉ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱིངས་སོ། །ཀཎྜཱུ་ཡ་ཉ། མཎྜཱུ་ཡཉ། ཨ་སཱུ་ཡ། ཧ་ཎཱི་ཡང་། མ་ཧཱི་ཡང་། རཻ་ཡང་། ལཱ་ཡང་། པདྱ། ལཱདྱ། ཏི་ར་སྱ། ཨི་ཡ་སྱ། ཨི་ར་སྱ། ཨུ་ཥ་སྱ། ཏནྟ་སྱ། བྷི་ཥ་དྱ། བྷི་ཥྞུདྱ། ལོདྱ། ལེདྱ། ཨེ་ལཱ་ཡ། ཀེ་ལཱ་ཡ། ཁེ་ལཱ་ཡ། ཀུ་སུ་བྷྱ། མ་ག་བྷྱ། སུ་ཁྱ། དུཿཁྱ། ས་མ་རྻ། ཨ་པརྻ། ཨི་ཥུ་དྷྱ། བུ་ཥུ་ཤྱ། བྷུ་རུ་ཤྱ། ཞེས་པ་དཀའ་འགྲེལ་དུ་བལྟའོ། །རོ་མ་ནྠ ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣམས་ལས་རྐྱེན་འདི་དང་འདི་དེ་དང་དེ་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ།།རོ་མནྟ་ཡ་ཏེ་གཽཿ་སྒྲ་རྣམས་མང་པོའི་དོན་ཅན་གྱི་གྲུབ་བོ། དངོས་པོ་དང་ལས་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡ་ཎའོ། །རཱ་ཛཱ་སྤྱ་ཏེ། འཕྱོན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། པུ་རུ་ཥཱ་ སྤྱ་ཏེ།རྒོད་མ་ཡིས་ནི། གརྡ་བྷྱ་ཏེ། ཡའི་ཨན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་གསལ་བྱེད་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡིན་དང་ཨཱ་ཡི་དག་གི་ཡང་ན་དབྱི་བར་བརྗོད་པས་ན་དབྱི་བར་བྱའོ། །ན་མ་སྱ་ཏེ། ན་མ་སྶྤྱ་ཏེ། ངོ་བོ་ལ་མ་བསམས་པ་རྣམས་ན་མ་སྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལྟར་དབྱི་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་ བྱའོ།།ུ་ད་ནྱ་ཞེས་འདིའི་ཡང་། ཨུདནྱ་ཏེ། ཨུ་དནྶྤྱ་ཏེ། ཞེས་པ་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་སརྦ་དྷ་རས་བཀོད་པའི་ཏི་ལ་སོགས་པའི་མཐའི་བྱ་བ་ལ་ཨཱ་ཡི་ལ་སོགས་པའོ།། །།བྱིངས་དོན་ལ་ཨིན་ཏེ་ཀཱ་རི་ཏའོ། །ཞེས་པས་མིང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱིངས་དོན་གྱི་བྱ་བའོ་ཞེས་པའོ། ། དེའང་ཀཱ་རི་ཏའི་མིང་ཅན་ནོ། །ཁྱད་པར་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་། མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེའི་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལས་བྱིངས་སྤྱིར་བཏང་པའི་མང་པོའི་དོན་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །ན་ཡིག་ནི་ཨིན་ལ་རྟགས་ཡི་གེ་གཅིག་མིན་པའི མཐའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་འདིར་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ།།འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་ཡི་གེ་གཅིག་མིན་པའི་མཐའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་དབྱིའོ། །མཐར་གྱུར་པའི་དབྱངས་ཙམ་གྱི་འང་མཐར་གྱུར་པའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཧ་ལི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཧ་ལ་ཡ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ། ཀ་ལ་ཡ་ཏི། གལ་ཏེ་ཡང་འདིའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནཱ་མི་གཟུང་བ་མང་པོ་བརྗོད་པ་ལ། ཡང་ན་རྟགས་ཀྱི་དོན་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་མིང་སྔོན་མ་ཅན་ཉིད་ལས་འཕེལ་བ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་ པ་ནི།ཧ་ལི་ཀ་ལི་དག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །དེའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚུངས་པ་ལ་དབྱིའོ། །པརྞྞ་ཡ་ཏི། ཏྭ་ཙ་ཡ་ཏི། བྷྲྀ་སྟཱི་ནི། བི་ཏ་སྟི། བི་ཏསྟ་ཡ་ཏི། གོས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་འགེགས་པར་བྱེད་པ་ནི། སཾ་བསྟྲ་ཡ་ཏི། གོ་ཆ་གྱོན་པར་བྱེད་པ་ནི། སཾ་བརྨྨ་ཡ་ཏི། ཕྱེ་མར་ཀུན་ཏུ་ འཇོམས་པ་ནི། བ་ཙཱུ་རྞྞ་ཡ་ཏི་ལེ་ཁཾ། དེ་བྱེད་པ་དང་དེའི་ཚེ་སྨྲས་པ་ལའོ། །མགོ་ཟླུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། །མུཎྜཱ་ཡ་ཏི། མི་ཤྲ་ཡ་ཏི། ཤླ་ཀྵྞ་ཡ་ཏི་ཙ+འུརྞྞཾ། སཱུ་ཏྲ་ཡ་ཏི། པྲ་ཏ་ཡ་ཏི། འོ་མ་འཐུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །པྲ་ཏ་ཡ་ཏི། དམངས་རིགས་ཟན་མི་ཟ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།

苦乐，摩揭陀吉祥。摩揭陀。迷惑。语言错乱。迷惑说。鹿。清净。鹿行。如是其他也是。此中，痒等作用中痒等是词根。痒根，装饰根，嫉妒，杀，大地，财富，给予，足，玩耍，轻视，光明，光芒，黎明，延伸，医疗，治愈，搅动，舔食，玩耍，游戏，嬉戏，红花，摩揭陀，快乐，痛苦，战斗，敌对，箭术，干燥，愤怒，如是在难解中观看。
从反刍等名词中，此词缀与彼彼相应而成。牛反刍。诸多声音具多义而成。实物与业用中用中间语态。一切词根中用ya音。王统治。妓女们以，男人们统治。母驴以，公驴交配。由于'ya的an不存在'之故，辅音后的ya与ā或者省略，故应省略。礼敬。礼敬。不考虑本性者们，应知namasyā等如是省略。
udanya如是也，udanyate, udanspyate，如是大师萨瓦达热所立之芝麻等末尾作用中āyi等。在词根义中用in即使役。由此说明持名是词根义的作用。此亦名为使役。由特殊确定显示，从何名词中观何词根之义。从显说中词根普遍多义相应。n音于in是一个不是词尾元音等省略之此处特殊义。
由此，在in后一个不是词尾的元音等省略。仅是词尾元音也如同词尾元音等未特别遮遣而转变故。执持犁者，耕作。如是，计算。即使此中上音节等中说诸多不取名词，或者为标记义如是也从前名具者增长不定，即是：跟随hali kali。因此，在相等性的相等中省略。
用叶。用皮。长度。手掌。以手掌量。以衣遮蔽，即是：穿衣。穿盔甲，即是：着甲胄。磨成粉末，即是：研磨文字。作彼与彼时说。剃头，即是：使成光头。混合。使柔滑羊毛。穿线。饮用，即是：饮用牛奶之义。吃饭，即是：首陀罗不吃饭之义。

། ལ་བ་ཎ་ཡ་ཏི། སཱུ་ཏྲ་ཡ་ཏི། སྭ་བྷི་བྲཱ་ཡཾ། པྲ་མཱ་ཎ་ཡ་ཏི་སཱཀྵི་ཎཾ། པརྻ་ནྟ་ཡ་ཏི་ཀྲྀདྱཾ། སིདྡྷཱནྟ་ཡ་ཏི་བོ་དྷྱཾ། ཙི་ར་ཡ་ཏི་དཱུ་ཏཿ། བུདྡྷཱི་སྐ་ཡི་ཏི། བ་ཏི་བྷྲཱ་མ་ཡ་ཏི་བྷ་ནུ་མ་བྷྲཱཾ། ཨཾ་ཀུ་ར་ཡ་ཏི་བཱི་ཛཾ། ཙི་ཧཱ་ཡ་ཏི་དྲྀཥྚ་ཙ་རཾ། སཾ་སརྒ་ཡ་ཏི་བ་དྷཱུ་ན། ཁེཊ་ཡ་ཏི་དཱ་རུཿ་ཀ་བ་ཡ་ཏི་ཤི ཥྱ་མ།རཱ་ཛ་ཡ་ཏི་ཡུ་བ་རཱ་ཛཱ་སུ་ཁེ་ན། སུ་ཁ་ཡ་ཏི། དུཿཁེ་ནཾ། དུཿཁ་ཡ་ཧི་ཀུ་ཤ་ལ་བཱ་རྟྟ་ཡ་ཏི། ཨཱ་རོ་གྱ་ཡ་ཏི། བདེན་པར་སྨྲས་པ་ནི། སཏྱཱ་པ་ཡ་ཏི། བེདཱ་པ་ཡ་ཏི། ཨརྠཱ་པ་ཡ་ཏི། ས་ཏྱ་དང་། ཨརྠ་དང་། བདེ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཨཱ་པ་ཏེ་ཀཱ་རི་ཏ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པས་ཙུ་ར་པ་ལ་ སོགས་པའི་ཚོགས་སུ་བརྗོད་པ་ལས་ཨཱ་ག་མའོ།།པྲི་ཡ། སྠི་རཿ། སྥི་ར། ཨུ་རུ། གུ་རུ། བ་ཧུ་ལ། ཏྲྀ་པྲ། དཱིརྒྷ། ཧྲ་སྭཱ། བྲྀདྡྷ། བྲྀ་ནྡཱ་ར་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཙུར་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སུ་བརྗོད་པ་ལས། པྲི་ཡ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་དུ་པྲ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་རོ།།དབྱངས་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་ཨཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་ཙུ་ར་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སུ་བརྗོད་པ་ལས་ཨཱ་ག་མའོ། །དགའ་བ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ནི། བྲཱ་བ་ཡ་ཏི། སྠཱ་པ་ཡ་ཏི། སྥཱ་པ་ཡ་ཏི། པ་ར་ཡ་ཏི། ག་ར་ཡ་ཏི། བཾ་ ཧ་ཡ་ཏི།ཏྲ་པ་ཡ་ཏི། དྷྲཱ་གྷ་ཡ་ཏི། ཧྲ་སྭ་ཡ་ཏི། བཪྵ་ཡ་ཏི། བྲྀནྡ་ཡ་ཏི། མནྟུ་དང་། བནྟུ་དང་། བིན་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་ཙུ་ར་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སུ་བརྗོད་པ་ལས་མནྟུ་དང་བནྟུ་དང་བིན་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་གོ། །ཱི་ཤ་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་ལའོ། །ཱི་ཤ་ན་ལ། ཨི་ཊའོ། །ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀྭི་པའོ།།འདིའི་ཡོད་པ་ལ་ཨིཊཱ+ོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འདིའི་ཡོད་པ་ཞེས་པས་མནྟུ་བནྟུ་བིན་ཨིན་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་མནྟུའི་རྐྱེན་ནོ། །ིན་མནྟཾ་བརྗོད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨིན་མནྟཾ་འཇིག་གོ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་ན་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པས་རང་བཞིན་གྱི་ རང་གི་ངོ་བོས་ངེས་པར་གནས་སོ།།ཱི་ཤ་ཡ་ཏི། བ་ལང་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ལ། ག་པ་ཡ་ཏི། ནོར་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ལ། བ་ས་ཡ་ཏི། ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ལ། སྲུ་ཙ་ཡ་ཏི། ཡི་གེ་འཇིག་གོ། །ཤུན་པ་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཏྭ་ཙ་ཡ་ཏི་བྲི་ཀྵཾ། ཕྲེང་བ་ དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ལ།སྲ་ཛ་ཡ་ཏི། གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཨོ་ཛ་ཡ་ཏི། བིན་འཇིག་གོ། །པྲ་ཤ་སྱ། བསྔགས་པ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ལ། ཡང་ན་ཤྲཱ་པ་ཡ་ཏི། པྲ་ཤ་སྱཱ་ནི་ཤྲ་ཡ་ཏི། ཙུ་ར་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སུ་བརྗོད་པ་ལས་ཤྲཱ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །དབྱངས་གཅིག་པ་རྣམས་ ཀྱི་ཨཱ་ཏའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱཔ་ཨཱ་ག་མའོ།།བྲྀདྡྷའི་ཡང་ཛྱའོ་ཞེས་པས་བྲིདྡྷ་དང་པྲ་ཤ་སྱ་དག་གི་ཛྱ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཛྱཱ་ས་ཡ་ཏི། ཨནྟི་ཀ་དང་བཱ་ཌྷ་དག་གི་ནེ་ད་དང་སཱ་དྷ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཨནྟི་ཀའི་ནེ་ད་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། བཱ་ཌྷའི་ས་དྷ་རུ་བསྒྱུར་རོ།

盐化，线化，自性，证明证人，边际化所作，定论化所知，使者延迟，使觉悟，太阳使旋转光明，种子发芽，标记所见行为，使新娘结合，木材击打，使弟子诗化，太子轻易地王化，安乐化，痛苦化，善事化，健康化。
说真实是：使真实，使吠陀，使义利。真实、义利、安乐等词尾加āpa即使动词词根，如说在cur等词组中的āgama。
priya（可爱）、sthira（坚固）、sphira（广大）、uru（宽广）、guru（尊重）、bahula（众多）、tṛpra（满足）、dīrgha（长）、hrasva（短）、vṛddha（增长）、vṛndāraka（最胜）等，如在cur等词组中所说，这十一个词按顺序变化为pra等十一种形式。
单元音和以at结尾的词，如在cur等词组中所说的āgama。表达喜悦是：prāpayati、sthāpayati、sphāpayati、parayati、garayati、baṃhayati、trapayati、dhrāghayati、hrasvayati、varṣayati、vṛndayati。
mantu、bantu、vin等的消失，如在cur等词组中所说，mantu、bantu、vin等消失。īśa用于最高自在，īśana有iṭ。为圆满等故有kvip。此处存在时有iṭ。由'此处存在'而有mantu、bantu、vin、in等，故有mantu词缀。由'说inmantuṃ'而inmantuṃ消失。若无因则有因者亦无，故以自性本质决定安住。
īśayati。说具有牛时用gopayati。说具有财时用vasayati。说具有花鬘时用srajayati。字母消失。说具有树皮时用tvacayati vṛkṣaṃ。说具有花鬘时用srajayati。说具有威力时用ojayati。vin消失。
praśasya，说赞叹时，或者śrāpayati。praśasyāni śrayati。如在cur等词组中所说变为śrā。单元音和以āt结尾的词有āp āgama。vṛddha也变为jya，故vṛddha和praśasya二词变为jya。jyāsayati。antika和vāḍha二词分别变为neda和sādha。

།ནེ་ད་ཡ་ཏི། སཱ་དྷ་ཡ་ཏི། ཡུ་བ་ དང་ཨ་བ་དག་གི་ཀན་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དང་ཨ་ཝ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་ཀན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལས།ཀ་ན་ཡ་ཏི། ཡང་ན་ཨ་ཝ་ཡ་ཏི། སྠཱུ་ལ། དཱུ་རུ། ཡུ་བ། ཀྴི་པ། ཀྵུ་དྲ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་གནས་ལ་སོགས་པ་དབྱི་བ་དང་ཡོན་ཏན་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་སྠུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ མཐར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་དབྱི་ཞིང་ནཱ་མིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་ངོ་།།སྦོམ་པོར་བྱེད་པ་ནི། སྠ་བ་ཡ་ཏི། ད་བ་ཡ་ཏི། ཡ་པ་ཡ་ཏི། ཀྵཱ+ེ་བ་ཡ་ཏི། ཀྵོ་ད་ཡ་ཏི། བ་ཧཱུ་ལས་དང་པོ་དང་བྷཱུ་འང་ངོ་ཞེས་པས་བ་ཧཱུ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨིན་གྱི་རྐྱེན་གྱི་དང་པོར་ཡ་ཡིག་འགྱུར་ཞིང་ བ་ཧུའི་འང་བྷཱུ་རུ་བསྒྱུར་རོ།།ཡང་ན་མང་པོ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ནི། བྷུ་ཡ་ཡ་ཏི། པྲྀ་ཐུ། མྲྀ་དུ། དྲྀ་ཌྷ། ཀྲྀ་ཤ་།བྷྲྀ་ཤ། པ་རི་བྲྀཌྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བའི་གསལ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རྀཏའི་ར་སྒྲའོ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་ག་རི་སྒྲ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །པྲ་ཐ་ཡ་ཏི། མྲ་ད་ཡ་ཏི། དྲ་ཌྷ་ཡ་ཏི། ཀྲ་ཤ་ཡ་ཏི། བྷྲ་ཤ་ ཡ་ཏི།སྣེ་ཧ། བ་རི་བཌྷ་ཡ་ཏི། ཤྱེ་ནཱི་བྱེད་པ་ནི། ཤྱེ་ཏ་ཡ་ཏི་ཌྷོ་ཌཱིཾ། ཨེ་ནཱིཾ། ཨེ་ཊ་ཡ་ཏི། པྲྀ་ཐཱིཾ། བྲ་ཐ་ཡ་ཏི། མྲྀ་དྭཱི། མྲ་ད་ཡ་ཏི། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་སྔ་མ་བཞིན་འགྱུར་རོ། །སྟཱི། སྟཱ་ཡ་ཡ་ཏི། རཻ། རཱ་ཡ་ཡ་ཏི། གཽ། གཱ་པ་ཡ་ཏི། གཽ། ནཱ་བ་ཡ་ཏི། ནརྀ། ནཱ་ ར་ཡ་ཏི།གི་རཾ་བྱེད་པ་ནི། གི་ར་ཡ་ཏི། ཡུ་ར། ཡུ་ར་ཡ་ཏི། སཾ་གྲཱ་མ་ཡ་ཏི། ཉེར་བསྒྱུར་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་མིང་དང་སྨོན་པ་དང་སྟོབས་ཀྱི་རིམ་པ་འདིའི་བྱ་བ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་ས་རིམ་པ་ལས་འདས་པ་ནི། ཨ་ཏི་ཧསྟ་ཡ་ཏི། མཚུངས་པར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཏུ་ལཱ་ པ་ཡ་ཏི།པི་ཝང་སྒྲེང་བར་བྱེད་པ་ནི། ཨུ་པ་བཱི་ནཱ་ཡ་ཏི་མ་ཧཱ་དེ་ཝཾ། ཤིང་བལ་གྱིས་ངེས་པར་འགུགས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཨ་བ་ཏཱུ་ལ་ཡ་ཏི། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཉེ་བར་སྟོད་པར་བྱེད་པ་ནི། ཨུ་པ་ཤློ་ཀ་ཡ་ཏི་རཱ་ཛ་ནཾ་ཀ་བིཿསྡེས་མངོན་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི། སྠཱ། སེ་ནི། སེ་དྷ་ཏི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། ། བྷི་ཥེ་ཎ་ཡ་ཏི་དྭི་ཥཾ་བི་ཛི་གཱི་ཥུཿ་རྒྱ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་ནི། མུ་ཏྲ་ཡ་ཏི་བྷཱཾ། གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ནི། ནི་རཱུ་པ་ཡ་ཏི་ཀཱནྟཿ་ཡན་ལག་མི་གནས་པ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ནི་འང་ངོ་། །ཙུ་ར་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མདོའོ། །བྱིངས་ཀྱི དོན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཨི་ནིང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཀཱ་རི་ཏའི་མིང་ངོ་།།གླང་པོ་ལ་མི་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཧ་སྟ་ཡ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་པཱ་ད་ཡ་ཏེ། མི་གནས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡང་གི་སྒྲ་མང་པོའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྔ་མ་གཡོབ་ཅིང་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ། ། པུཙྪ་མུ་ཏྐྵི་པ་ཏི་གཽཿ་ཨུཏྦུ་ཙྪ་ཡ་ཏེ་གྷཱ། པུཙྪ་པ་རིཀྵི་པ་ཏི་གཽཿ་པ་རི་པུཙྪ་ཡ་ཏེ་གཱཾ། དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་ཀུན་ཏུ་སོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། སཾ་བྷཎྜ་ཡ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་གསོལ་ཡང་དག་པར་འཁྲུད་པར་བྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའམ་ཆོས་གོས་ཡང་དག་པར་ཉུག་བར་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི།སཾ་ཙཱི་བ་ར་ཡ་ཏེ་བིཀྵུཿ། ཤྭེ་ཏ་ཨ་ཤྭ་དང་ཨ་ཤྭ་ཏ་ར་དང་གཱ་ལོ་ཌི་ཏ་དང་ཨཱ་ཧཱ་ར་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཤྭ་དང་ཏ་ར་དང་ཨི་ཏེ་དང་ཀ་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་ཏེ་ཙུ་ར་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སུ་བརྗོད་པ་ལས། རྟ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཀྱི་དོན་ལ་ཨི་ནི་ངའོ། ། ཤྭ་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་།།རྟ་དཀར་པོ་བརྗོད་པ་ལ་དེས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ཡང་ནའོ།

由'奈达雅底'、'萨达雅底'，以及由于'由婆和阿婆二者的康亦然'之规则，将'乌巴'和'阿瓦'二者变为'康'，而成'卡那雅底'，或者'阿瓦雅底'。
由'斯图拉'、'杜如'、'由婆'、'克西巴'、'克修德拉'等词末的省略及其功德亦然之规则，斯图拉等词的部分词尾等省略，以及非那的功德亦然。
使变粗大为：'斯塔瓦雅底'、'达瓦雅底'、'雅巴雅底'、'克谢瓦雅底'、'克绍达雅底'。
由'巴胡的第一和布亦然'之规则，巴胡后面的因缘的第一变为雅字，巴胡也变为布。或者说很多为：'布雅雅底'。
由'普利图'、'密利杜'、'德利达'、'克利夏'、'布利夏'、'巴利布利达'等的轻辅音等的日特的拉音之规则，日字变为拉音。
'普拉塔雅底'、'密拉达雅底'、'德拉达雅底'、'克拉夏雅底'、'布拉夏雅底'、'斯涅哈'、'巴利瓦达雅底'。
使变为雪尼为：'谢塔雅底多丁'、'埃尼'、'埃塔雅底'、'普利提'、'布拉塔雅底'、'密利德维'、'密拉达雅底'。
在此应用分别中如前而变。
'斯底'、'斯塔雅雅底'、'莱'、'拉雅雅底'、'高'、'嘎巴雅底'、'高'、'那瓦雅底'、'纳利'、'那拉雅底'。
使成为吉兰为：'吉拉雅底'、'由拉'、'由拉雅底'、'桑格拉玛雅底'。
由'与前缀结合'之确定规则，在名称、祈愿和力量的次第中，此行为中大象超越界限为：'阿提哈斯塔雅底'。
平等生起为：'图拉巴雅底'。
弹奏琵琶为：'乌巴维那雅底摩诃德万'。
用棉花确实吸引为：'阿瓦图拉雅底'。
以偈颂赞叹为：'乌巴输洛卡雅底拉惹南卡维'。
以军队明显行进为：'斯塔'、'谢尼'、'谢达底'等，由此等规则成为沙性。
'毗谢那雅底德维商毗吉吉修'。
使具有印为：'母特拉雅底版'。
观察形象为：'尼卢巴雅底干塔'。
由'于支分不住亦然'之规则，因亦然。
这是朱拉等类的经。
由'为词根义成就，因后缀相连而成就'之规则，称为卡利塔名。
使不住于象为：'哈斯塔雅底'。
同样'巴达雅底'。由'不住亦然'之规则，亦字表示多义。
摇动尾巴转动自身为：'布查姆特克西巴提高'、'特布查雅底嘎'、'布查巴利克西巴提高'、'巴利布查雅底岗'。
同样，使器具遍满为：'桑般达雅底'。
同样，使法衣完全洗净并受持，或使法衣完全穿着并安置为：'桑齐瓦拉雅底毗克修'。
由'白马和阿说塔拉和嘎洛地塔和阿哈拉卡等的阿说和塔拉和伊帝和卡省略亦然'之规则，在朱拉等类中所说，白马等的词根义上有因。
说及白马等的省略亦然。
说白马时，由此超越亦然。

།ཤྭེ་ཏ་ཡ་ཏེ། རྟ་མཆོག་བརྗོད་པ་འམ་དེས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཨ་ཤྭ་ཡ་ཏེ། གཱ་ལོ་ཌཱིཏ་བརྗོད་པ་ལ། གཱ་ལོ་ཌ་ཡ་ཏེ། ཨཱ་ཧྭ་ར་ཀ་བརྗོད་པ་ལ། ཨཱ་ཧྭ་ར་ཡ་ཏེ། མང་པོའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིན་གྱི་རྐྱེན་ཡང་ངོ་། །ཤྭེ་ ཏ་ཡ་ཏི། ཤྭ་ཡ་ཏི། གཱ་ལོ་ཌ་ཡ་ཏི། ཨཱ་ཧྭ་ར་ཡ་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་འམ་བྱེད་པར་བཤད་པ་ལ་ཨིནའོ། །སྤྱིར་བཏང་བའི་ཡང་ནའི་སྒྲའི་མང་པོའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏྲྀ་སྒྲའི་དབྱིའོ། །ཀཱ་ར་ཡ་ཏི། ཨིན་དང་ཉ་དང་ཡཛ་སོགས་ལས་གཉི་གའོ་ཞེས་པས་བྱེད་པ་པོ་ལ་གཉི་གའི་ཚིག་གོ་།དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་དངོས་པོ་དང་ལས་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།།བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ་ཞེས་པས་ཡནཱ+ོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཧ་སྱ་ཏེ། ཀ་ལྱ་ཏེ། མཎྜྻ་ཏེ་བི་བྷཿ་ཨ་ཏྡཱུ་ལྱ་ཏེ། བཱི་ཎྱ་ཏེ་གཱ་ཡཿ་ཨ་ཏི་ཏསྟྱ་ཏེ། ཀཱི་རཱི་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།།ལས་བཞིན་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །མུཎྜ་ཡ་ཏི་པོ་ཏཿསྭ་ཡ་མེ་བ། ཨུཏ་པུཙྪ་ཡ་ཏེ་གཽཿསྭ་ཡ་མེ་བ།། །།བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ར་ཨུ0f92ུ0fབ1ུ0f74་བྱེད་པ་པོ་བྱེད་པར་འཇུག་བཞིན་པ་ལ་བྱིངས་ལས་ཀྱང་ཨིན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཀཱ་རི་ཏའི་མིང་ཅན་ནོ། །ཥྛཱ་གན ས་པར་འདོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ།།ན་ཡིག་ནི་ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཨཱའི་ཨུ་པ་དྡྷཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །རྟྟི་ཏྲཱི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བ་མཐའོ། ། ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །སྠཱ་པ་ཡ་ཏི། སྠཱ་སེ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། ། ཨ་དྷིཥྛཱ་པ་ཡ་ཏི། ཨ་ནུཥྛ་པ་ཡ་ཏི། ཨུཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྠཱ། སྟཾ་བྷ་དག་གི་སའི་ཡི་གེ་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱིའོ། །ུཐཱ་བ་ཡ་ཏི། ཡ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཡཱ་པ་ཡ་ཏི། ཊུ་དཱཉ། དཱཎ། དོ། དེང་། དྷཱ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའི་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཉེར བསྒྱུར་ལས་ནིའི་ག་ད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཎ་ཉིད་དོ།།པྲ་ཎི་དཱ་པ་ཡ་ཏི། ཌུ་དཱཉ་ཉིད་ལ་དྷཱའོ། །དྷཱ་པ་ཡ་ཏི། པྲ་ཎི་དྷཱ་པ་ཡ་ཏི། ཤོ། ཙྪོ། ཥོ། ཧྭེཉ། བེཉ། བྱེཉ། པཱ་འཐུང་བ་ལའོ། །ཤཱ། ཙྪཱ། སྭཱ། ཧཱ། བྱཱ། བེ། བཱ་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡི་རུ་ བསྒྱུར་རོ།།ཤཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཨ་བཙྪཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཨ་བ་སཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཧྭཱ་ཡ་ཡ་ཏི། བཱ་ཡ་ཡ་ཏི། བྱཱ་ཡ་ཡ་ཏི། པཱ་ཡ་ཡ་ཏི། བཏུང་བ་ལ། པཱ་ཡ་ཡ་ཏི། པཱ་བསྲུང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་པཱ་ཏིའི་ལ་མཐའོ་ཞེས་པས་ལའི་མཐའོ། །པཱ་ལ་ཡ་ཏི། ད་རི་དྲཱ། ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་མཐའི་དབྱིའོ།།ད་རི་དྲ་ཡ་ཏི། ཥྨིད། ཛི། ཌུ། ཀྲྀ་ཉ། ཨིད། སྨིང་། ཛི། ཀྲཱི། ཨིང་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་པ་མཐའོ། །བྱེད་པ་པོའི་རྒྱུ་ལ་བྷཱི་སྨིང་དག་ལ་ཨི་ནའོ་ཞེས་པའོ། །རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ ནེའི་ཚིག་གོ།།བིསྨཱ་པ་ཡ་ཏེ། འཇིགས་པར་བྱེད་པ་པོའི་རྒྱུ་ལ་སྨིང་ལས་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །འདིར་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ལས་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ། ཀུཉྩི་ཀ་ཡཻ་ནཾ་བིསྨཱ་པ་ཡ་ཏི། འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་ཡང་བྷཱ་ཏི་ལས་ཨིན་མཐའོ། །རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །བྷཱ་ བ་ཡ་ཏེ།ཉི་བྷཱི། བྷཱི་ཥི་ཙིནྟི་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་རྒྱུ་ལ། བྷཱིའི་ཥ་མཐའ་ཉིད་དོ། །བྱེད་པ་པོའི་རྒྱུ་ལ་བྷཱ་སྨི་དག་ལ་ཨིནའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །བྷཱི་ཥ་ཡ་ཏེ། གཞན་དུ་བྷཱ་ཡ་ཡ་ཏི་དཽརྫ་ག་ཏྱེ་ན་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཕེལ་བའོ།

说'白'或以此通过时，为'śvetayate'。说'最胜马'或以此通过时，为'aśvayate'。说'gāloḍa'时，为'gāloḍayate'。说'āhvaraka'时，为'āhvarayate'。因为是多义，故也有'in'词缀。śvetayati、śvayati、gāloḍayati、āhvarayate。在说明作者或作用时为'in'。由于一般规则中'或'字的多义性，故省略'tṛ'声。kārayati。由'in'和'ña'以及'yaj'等，二者皆有之句说，作者有二者之语。由'在事物和业处有ātmane语'之句说，在事物和业处也有ātmane语。由'一切词根皆有yaṇ'之句说，有yaṇ。省略kārita。hasyate、kalyate、maṇḍyate vibhaḥ、attūlyate、vīṇyate gāyaḥ、atitastyate、kīrīde等，因为是ruca等，故有ātmane语。
如业而转的特例。muṇḍayati potaḥ svayameva。utpucchayate gauḥ svayameva。
由'从词根也在因上'之句说，当作者使役作用时，从词根也转成后缀'in'。这称为kārita名。由'在欲住立时完全运用'之句说，有'in'。n音是为了区别'in'、'ic'、'aṭ'中的'ā'的upadhā等。由'ṛttī'等句说，为va结尾。y音是为了发音。sthāpayati。由'sthāse'等句说，有ṣa音。adhiṣṭhāpayati、anuṣṭhapayati。在uṭ后的sthā、stambha二者，以sa音脱落而省略。uthāpayati。在得到时。yāpayati。ṭudāñ、dāṇ、do、deṅ、dhā，连音字尾为ā音。由'在前缀后ni的ga da'等句说，有ṇa音。praṇidāpayati。在ḍudāñ本身有dhā。dhāpayati。praṇidhāpayati。śo、ccho、ṣo、hveñ、veñ、vyeñ、pā在饮义时。由'śā、cchā、svā、hā、vyā、ve、vā诸字在in时'之句说，ā音变为āyi。śāyayati、avacchāyayati、avasāyayati、hvāyayati、vāyayati、vyāyayati、pāyayati。在饮义时，pāyayati。pā在护持义时，此pāti以'为la结尾'之句说为la结尾。pālayati。daridra，由'daridrati的一切词根非'之句说，尾音省略。daridrayati。
由'ṣmid、ji、ḍu、kṛñ、id、smiṅ、ji、krī、iṅ诸字在in时'之句说，有ā音。如前为ma结尾。由'在作者因上，bhī和smiṅ二者有ina'之句说。因为是ruca等，故有ātmane语。vismāpayate。在令惊怖的作者因上，从smiṅ明显表述。此处从令惊怖不生。在其他处，kuñcikayainaṃ vismāpayati。在惊怖因上，也从bhāti有in结尾。因为是ruca等，故有ātmane语。bhāvayate。由'ñibhī、bhīṣi、cinti'的确定说明，在因上，bhī为ṣa结尾。由'在作者因上，bhā和smi二者有ina'之句说，因为是ruca等，故有ātmane语。bhīṣayate。在其他处，bhāyayati daurjagatyena，由'a的upadhā'等句说有增益。

། བེ་སྔོན་མའི་ལཱིང་ལ་དངོས་པོ་ལ་མ་ནིང་ལ་ཀྟའོ། །ལུ་སོགས་དང་ཨོཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་གི་ན་ཉིད་དོ། །བི་ལཱིན་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་བྱིངས་དོན་ལ་ཨིནའོ། །མཐའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་དབྱིའོ། །བི་ལཱི་ནི། ཛུ་རུ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པས སླར་ཡང་རྒྱུ་ལ་ཨིནའོ།།ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །བི་ལཱི་ན་ཡ་ཏི་གྷྲྀ་ཏཱཾ། ལ་ལ་འདོད་པ་ལའོ། །རང་གི་དོན་ལ་ཙུ་ར་སོགས་ལས་ཨིནའོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ། །སླར་ཡང་རྒྱུ་ལ་ཨིནའོ། །བི་ལཱ་ལ་ཡ་ཏི། སྣུམ་ཞིང་འཇུ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ལཱ་ཏི་ལས་ངེས་པར་ཀཱ་རི་ཏ་འཇུག་གོ། །བི་ལཱ་པ་ཡ་ཏི་ བྷྲྀ་ཏཱཾ།བི་ལཱ་པ་ཡ་ཏི། དེའི་ཕྱིར་འདིར་རང་བཞིན་གཞན་བརྗོད་པས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཞུ་བའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སྣུམ་པའམ་གཤེར་བར་བྱེད་པ་ལ་མ་བརྗོད་དེ། ཛ་ཏུ་བི་ལཱ་ལ་ཡ་ཏི། ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གཞན་དུ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གཞན་ བཞིན་འདོད་པ་ལས་ལོག་པ་དེ་རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་ལ་རང་བཞིན་གཞན་མི་འཇུག་པར་འདོད་དོ།།ལཱ་ལཾ་གྷྲྀ་ཏཱཾ། བྱ་ལཱི་ལི་ནཏ་ཅེས་པ་ནི་དེ་རིང་ཞུ་བར་བྱས་ཞེས་པའོ། །མཐའི་དབྱངས་སོགས་གྲུབ་བོ། །འཕེལ་བའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དབྱིའོ། །ིན་ལ་མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པའི་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུའོ།།ཡང་བའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པ་སཱ་བྷྱཱ་སའི་རིང་པོའོ། །པཀྵི་ཎོ་པ་བཱ་ཛ་ཡ་ཏི་ཞེས་པའོ། །བ་ཛ་ཏི། འགྲོ་བས་གྲུབ་པོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱིངས་ལས་འདར་བ་ལ་བརྗོད་པར་མི་གསུང་ངོ་། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ལས་དང་གཡོ་བའི་དོན་དག་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ ཡིན་ནོ།།ཡང་ན་བྱིངས་ལས་གཡོ་བ་ལ་ཀཱ་རི་ཏ་འཇུག་པར་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །མཱི་ཉ། ཌུ་མཱིཉ། དཱིང་། མཱི་ནཱ་ཏི། མི་ནོ་ཏི། དཱིང་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་གནས་ལའོ་ཞེས་པས་དང་པོར་ཨཱ་ཉིད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །མཱ་པ་ཡ་ཏི། མཱི་ཡ་ཏིའི་ནི། མཱ་པ་ ཡ་ཏི།ུ་པ་དཱ་པ་ཡ་ཏི། རྀ་ཧྲཱི། ཙླཱྀ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །རཱིང་འཇུག་པ་ལའང་ངོ་། །རིང་ཐོས་པ་ལའོ། །ཀྣུ་ཡཱི་སྒྲ་ལའོ། །ཀྵྨཱ་ཡི་རྣམ་པར་འདར་བ་ལའོ། །རྟཱ+ོ། ཧྲཱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་པ་མཐར་འགྱུར་ཞིང་ཡང་བྱི་སྟེ་ནཱ་མིན་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འང་ངོ་། །རྤ་ཡ་ཏི། ཧྲེ་པ་ཡ་ཏི། ཙླེ་པ་ཡ་ཏི། རེ་པ་ཡ་ཏི། ཀྣོ་པ་ཡ་ཏེ། ཀྵྨྭ་པ་ཡ་ཏི། རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་ལ། བི་སྥ་ར། དེ་ལ་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །སླར་ཡང་རྒྱུ་ལ་མ་ཡིན་ནའོ། །ཀཱ་ར་ཏི་དབྱིའོ། །བི་སྥཱ་ར་ཡ་ཏི། བི་སྥུ་ར་ཏིའི་རྒྱུ་ལ་ཨིནའོ། །བི་སྥོ་ར་ཡ་ཏི། ཙ་པ་རྒྱུད་ལ་ཏེ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཙཱ པ་ཡ་ཏི།ཙི་ནོ་ཏིའི་ནི། ཙ་ཡ་ཡ་ཏི། ཌུ་བ་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །པྲ་བཱ་པ་ཡ་ཏི། བཱི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ལའོ། །པྲ་བཱ་ཡ་ཡ་ཏི། དྷཱ་པ་ཡ་ཏི། གྲཱ་མཾ་པྲ་སཱ་དྷ་ཡ་ཏི། རིགས་པ་ལ་ཥི་དྷཱུ་མིང་གི་བྱིངས་སམ་སླར་ཡང་རྒྱུ་ལ་ཡིན་མཐའོ། །སེ་དྷ་ཡ་ཏི་གྲཱ་མཾ། སེ་དྷ་ ཡ་ཏི་ཏ།པསྟ་པ་སཾ། འདིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་དེའི་ཡང་དཀའ་ཐུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི། སཱ་དྷ་ཡ་ཏི། དྷརྨྨཱ་སཱ་དྷ་ཡ་ཏི། ལཱ་ལེན་པ་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ུལླཱ་པ་ཡ་ཏི་ཀསྟྭཾ། ཛ་ཊཱ་བྷི་རཱ་ལ་པ་ཡ་ཏེ། ཨུལླཱུ་པ་ཡ་ཏེ་ཤྭེ་ ནོ་བརྟྟི་ཀཱཾ།རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ལ་གྲྀ་དྷི། པཉྩ་དག་གི་ཞེས་པ་དང་། ད་ལྟར་བ་ལ་མཆོད་པ་དང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དག་ལ་ཡང་ལཱ་ཏིའི་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།

在前面的规则中，对于中性词的'kta'词尾。由'lu'等和'ot'相连时，也依据规则，'niṣṭhā'的't'音变成'n'。'vilīn'表示'做'的意思，词根意义上加'in'。末尾元音等省略。'vilīni'。
依据'进入所欲'的规则，再次在因上加'in'。'kārita'省略。'vilīnayati ghṛtāṃ'。'lā'表示欲求义。自身意义上从'cur'等加'in'。'ī'的'upadhā'变长音。再次在因上加'in'。'vilālayati'。
在使融化和消化的意义上，从'lāti'必定加'kārita'。'vilāpayati bhṛtāṃ'。'vilāpayati'。因此在此处，由于以其他自性表述而成立的缘故，不是非融化性质，而是使其油腻或湿润的意思，如'jatu vilālayati'的意思。
否则不成立，因为没有明显表述。其他自性所欲相反者，认为在自性境上其他自性不适用。'lālaṃ ghṛtāṃ'。'vyalīlinat'是指'今天使之融化'的意思。
末尾元音等成立。增益。连接字母省略。依据'与未除去的相同'等规则，'upadhā'短音。依据'轻音长音'规则，'sābhyāsa'长音。如'pakṣiṇo pavājayati'。'vajati'，以行走成立。
因此不说从词根表示颤动义。在行走义上也不存在业和动摇义。或者明显表述从词根在动摇义上加'kārita'。'mī'，'ḍumīñ'，'dīṅ'，'mīnāti'，'minoti'，'dīṅ'等的'guṇa'和增益处，依规则首先成为'ā'。如前'pa'音加'āgama'。'māpayati'。'mīyati'的则是'māpayati'。
'upadāpayati'。'ṛ'，'hrī'，'clṛ'表示遮蔽义。'ṛṅ'表示进入义。'riṅ'表示听闻义。'knu'，'yī'表示声音义。'kṣmā'，'yi'表示颤动义。'ṛto'。依据'hrī'等规则，末尾成为'pa'并省略，非'nā'者的'guṇa'也是。'rpayati'，'hrepayati'，'clepayati'，'repayati'，'knopayate'，'kṣmāpayati'。
在散发义上，'visphara'。依据'在其上做'规则加'in'。再次在因上若非则不。'kārita'省略。'visphārayati'。'visphurati'的因上加'in'。'visphorayati'。'capa'等在因上也是。'cāpayati'。
'cinoti'的则是'cāyayati'。'ḍu'，'bapa'表示遍生义。'pra vāpayati'。'vī'表示遍生义。'pra vāyayati'。'dhāpayati'。'grāmaṃ prasādhayati'。在正理上'ṣi'，'dhū'是名词词根或再次在因上是'in'末。'sedhayati grāmaṃ'。'sedhayati ta'。
'tapas tapaṃ'。这是表示'使其智慧特殊广大'的意思。在来世中使其修行苦行是：'sādhayati'。'dharmā sādhayati'。'lā'表示取义。如前'pa'音加'āgama'。'ullāpayati kastvaṃ'。'jaṭābhirālapayate'。'ullūpayate śveno varttikāṃ'。
在遍得义上'gṛdhi'。依据'pañca'等规则，以及'在现在时供养和胜伏二义上也是lāti'的规则，由于是'ruca'等的缘故，用'ātmane'语。

།རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དང་མཆོད་པ་དང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ལི་པའི་ཀཱ་རི་ཏ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་མི་བརྗོད་དོ། ། དྷཱུཉ། པྲཱིཉ། དྷཱུཉ། པྲཱི་ཎ་དག་གི་ན་ཀའོ་ཞེས་པས་ན་ཀ་མཐའོ། །དྷཱུ་ན་ཡ་ཏི། པྲཱི་ཎ་ཡ་ཏི། གང་ཀྲཱི་སོགས་ཅན་སྨོས་པ་ལས་དྷུ་པ་ཏི་དང་པྲི་ཡ་དག་གི་མ་ཡིན་ནོ། །དྷཱ་པ་ཡ་ཏི། པྲཱ་ཡ་ཡ་ཏི། སྥཱ་ཡཱི། སྥཱ་ཡིའི་བ་རུ་བསྒྱུར་རོ་ཞེས་པས་བ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །སྥཱ་བ་ཡ་ཏི། ཤཱ་དླྀ། ཤ་དིའི་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཏའོ་ཞེས་པས་ཏ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཤཱ་ཏ་ཡ་ཏི་པ་ལཱ་ནི། ཤཱ་ད་ཡ་ཏི། འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་དོན་ལ་ཡང་རུ་ཧའི་རུ་པིའོ། །རོ་པ་ཡ་ཏི་ཛན། སྐྱེ་བ་དང་མཚུངས་པའམ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་ནི། རུ་ཧ། རོ་ཧ་ཡ་ཏི། ཨ་རོ་ཧ་ཡེ་ཏི་ཧ་སྟི་ཧསྟ་པ ཀཾ།ཧ་ན། ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ། །ཧནྟིའི་ཧའི་ཨིན་ཨིཙ་དག་ལ་གྷིའོ་ཞེས་པས་ཧའི་གྷ་ཉིད་དོ། །ཧནྟིའི་ཏའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་གོ། །གྷཱ་ཏ་ཡ་ཏི། ཎཱིཉ། ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་སྟེ་ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བའོ། །ནཱ་ཡ་ ཡ་ཏི།ཤྲུ་ཤྲཱ་བ་ཡ་ཏི། བྷཱུ། བྷཱ་བ་ཡ་ཏི། ལཱུ། ལཱ་བ་ཡ་ཏི། པཱུཉ། པཱ་བ་ཡ་ཏི། སྲྀ། སཱ་ར་ཡ་ཏི། པྲ་སཱ་ར་ཡ་ཏི། ཌུ་ཀྲྀཉ། ཀཱ་ར་ཡ་ཏི། ཧྲིཉ། ཧཱ་ར་ཡ་ཏི། ཀྲཱྀ། ཀཱ་ར་ཡ་ཏི། ཨུཏྐཱ་ར་ཡ་ཏི། པུ་ཏྲི་ཀཱཾ། དུ་པ་ཙ་ཥ། པཱ་ཙ་ཡ་ཏི། ཉི་ཥྚ་པ། སྭཱ་ བ་ཡ་ཏི།ཁཱ་ཏྲྀ། ཁཱ་ད་ཡ་ཏི། བྷི་དིར། བྷེ་ད་ཡ་ཏི། དུ་དྷིར། རོ་དྷ་ཡ་ཏི། རུ་དིར། རོ་ད་ཡ་ཏི། ཛཱི་བ། ཛཱི་བ་ཡ་ཧི། ཀྲཱྀ་ཌཱི། ཀྲཱི་ཌ་ཡ་ཏི། བྲྀ་ཏུ། བརྟྟ་ཡ་ཏི། བྲྀ་དྷུ། བརྡྷ་ཡ་ཏི། ཀྲཱྀ་པཱུ། ཀྲྀ་པའི་རའི་ལའོ། །ཀལྤ་ཡ་ཏི། ཨ་བ་ཀལྤ་ཡ་ཏི། མྲཱྀཛཱུ། མཱརྫྫའི་མཱརྫྫིའོ། །མཱརྫྫ་ ཡ་ཏི།ནྩུ། ཨཾ་ཙ་ཡ་ཏི། ཎི་དི། ནནྡི་ཡ་ཏི། ཌྷཽ་ཀྲྀ། ཌྷཽ་ཀ་ཡ་ཏི། དྷྲནྶུ། དྷྭཾ་ས་ཡ་ཏི། ར་དྷ། ཛ་བྷ། ར་དྷི། ཛེ་བྷ་དག་གི་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པས་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །རནྡྷ་ཡ་ཏི། ཛམྦྷ་ཡ་ཏི། ར་བྷ། ཌུ་ལ་བྷཥ། ར་བྷི། ལ་བྷ་དག་གི་བི་ཀ་ར་ ཎ་དང་པོ་རོཀྵཱ་དག་མིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ།།ཱ་རཾ་བྷ་ཡ་ཏི། ལཾ་བྷ་ཡ་ཏི། ཛཱ་གྲྀ། ཛཱ་གིརྟྟིའི་ཀཱ་རི་ཏ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཛཱ་ག་ར་ཡ་ཏི། གུ་ཧཱུ། གོ་ཧིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཱུཏའོ། །གཱུ་ཧ་ཡ་ཏི། དུ་ཥ། དུ་ཥིའི་ཀཱ་རི་ཏ་ལའོ་ཞེས་ པས་ཨུ་པ་དྷཱིའི་ཨཱུཏའོ།།དཱུ་ཥ་ཡ་ཏི། ཀཱ་རི་ཏ་ཞེས་པ་ནི་མིང་སྔོན་མ་ཅན་ཉིད་ལས་སེམས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཙིཏྟཾ་དཱུ་ཥ་ཡ་ཏི། ཙིཏྟཾ་དོ་ཥ་ཡ་ཏི། པྲཛྙཱཾ་དུ་ཥ་ཡ་ཏི། པྲཛྙཾ་དོ་ཥ་ཡ་ཏི། གྷ་ཊ་བྱེད་པ་ལའོ། །གྷ་ཊ་སོགས་རྣམས་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་སོ། ། མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུའོ། །གྷ་ཊ་ཡ་ཏི། བི་གྷ་ཊ་ཡ་ཏི། བྱ་ཐ། སྡུག་བསྔལ་དང་འཇིགས་པ་གཡོ་བ་དག་ལའོ། །བྱ་ཐ་ཡ་ཏི། པྲ་ཐ་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ལའོ། །པྲ་ཐ་ཡ་ཏི། མྲ་ད་ཉེད་པ་ལའོ། །མྲ་ད་ཡ་ཏི། སྭ་ད། སྭཱ་ད་རོ་མྱང་བ་ལའོ། །སྭ ད་ཡ་ཏི།ཉི་ཏྭ་རཱ། ཏྭ་རཱ་ཡ་ཏི། ཛྭ་ར། ཛྭ་ར་ཡ་ཏི། ག་ཌ་བཀྲུ་བ་ལའོ། །ག་ཌ་ཡ་ཏི། ཧེ་ཌ་བསྐོར་བ་ལའོ། །ཧེ་ཌ་ཡ་ཏི། གྷཊ་ལ་སོགས་པར་བཀླགས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ལ་གེ་ཆགས་པ་ལའོ། །ལ་ག་ཡ་ཏི། ཀ་གེ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ལའོ། །ཇི་སྲིད་འདིའི་དོན་བརྗོད་ པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་འདིའི་དོན་མི་སྟོན་པ་སྟེ་འདིའི་དོན་བྱ་བ་ཐུན་མོང་བའོ་ཞེས་སོ།།ཀ་ག་ཡ་ཏི། ཙ་ནའང་འཚེ་བའི་དོན་དང་བྱེད་པ་ལ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ལའོ།

在获得、供养和胜伏等方面，也不说利波的使役词根的应用。动词词根dhūñ、prīñ、dhūñ、prī等的词尾是na。dhūnayati、prīṇayati。从说明具有kṛ等的词根，dhupati和priya不是。dhāpayati、prāyayati。sphāyī，sphāyi变为ba，根据规则变为ba字。sphābayati。śādṛ，śadi在非行走义时变为ta。śātayati palāni、śādayati，意思是使行走。在生长义上也有ruha的rupi。ropayati jan。生长相似或向上的是ruha，rohayati。ārohayeti hastihastapakaṃ。hana，根据a的upadhā等规则为长音。hanti的ha在in、ic时变为ghi。根据hanti的ta规则，na字变为ta字。ghātayati。ṇīñ，在in、ic、aṭ时，a的upadhā为长音，nāmi等增长。nāyayati。śru śrāvayati。bhū bhāvayati。lū lāvayati。pūñ pāvayati。sṛ sārayati。prasārayati。ḍukṛñ kārayati。hriñ hārayati。kṛ kārayati。utkārayati putrikāṃ。dupacaṣa pācayati。ṇiṣṭapa svābayati。khātṛ khādayati。bhidir bhedayati。dudhir rodhayati。rudir rodayati。jīva jīvayahi。krīḍī krīḍayati。vṛtu varttayati。vṛdhu vardhayati。kṛpū，kṛpa的ra变为la。kalpayati。avakalpayati。mṛjū，mārjja的mārjji。mārjjayati。ncu añcayati。ṇidi nandiyati。ḍhaukṛ ḍhaukayati。dhraṃsu dhvaṃsayati。radha、jabha，radhi、jebha等在元音后加na。randhayati。jambhayati。rabha、ḍulabhaṣ，rabhi、labha等在第一vikaraṇa非rokṣā时，元音后加na。rambhayati。lambhayati。jāgṛ，jāgirti在使役时有guṇa。jāgarayati。guhū，gohi的upadhā变为ū。gūhayati。duṣa，duṣi在使役时upadhā变为ū。dūṣayati。使役是指带有前缀的，在心意离散时也是选择性的。cittaṃ dūṣayati。cittaṃ doṣayati。prajñāṃ duṣayati。prajñaṃ doṣayati。ghaṭa表示做的意思。ghaṭa等词根不相连的。不相连的短音upadhā。ghaṭayati。vighaṭayati。vyatha表示痛苦和恐惧动摇。vyathayati。pratha表示详细解说。prathayati。mrada表示揉捏。mradayati。svada、svāda表示品尝。svadayati。ṇitvara tvarāyati。jvara jvarayati。gaḍa表示洗涤。gaḍayati。heḍa表示环绕。heḍayati。在ghaṭa等读音中没有guṇa。lage表示执著。lagayati。kage表示不可说。只要这个意思是不可说的，就是不显示这个意思，这个意思是共同的行为。kagayati。cana也表示伤害义和作用时不可说。

།ཙ་ན་ཡ་ཏི། བ་ནུའང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ལའོ། །ཀ་གེ་འགྱུར་བ་ལས་དོན་གཞན་མི་སྟོན་ནོ། །པྲ་བན་ཡ་ཏི། ཛྭ་ལ་འབར་བ་ལའོ། །ཛྭ་ ལ་ཡ་ཏི།ཧྭ་ལ། ཧྨ་ལ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །པྲ་ཧྭ་ལ་ཡ་ཏི། པྲཧྨ་ལ་ཡ་ཏི། སྨྲྀ་ཀློག་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །དགའ་བའི་ཡུལ་དྲན་ནས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །སྨྲྀ་སེམས་པ་ལའོ། །སྨྲ་ར་ཡ་ཏི། ཨཏྱ་ནུ་བི་སྨ་ར་ཡ་ཏི། ཤྭ་ཙ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ལའོ། ། ནུ་སྔོན་མ་ལས་ ཨཱ་ནུ་སྨཱ་ར་ཡ་ཏི།དྲྀ་འཇིགས་པ་ལའོ། །དྲཱྀ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ད་ར་ཡ་ཏི། པོ་ཏཱ་ན། གཞན་ལ། བི་དཱ་ར་ཡ་ཏི་བྷཱུ་མིཿ་ཨ་བ་དྷཱ་ར་ཡ་ཏི། ནརྀ་ཚུལ་ལའོ། །ཚུལ་བཞིན་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ལ། ནཱ་ར་ཡ་ཏི། ཤྲཱ་འཚེད་པ་ལའོ། །ཤྲཱ་ཏི། འགའ་ཞིག་འཚེད་པ་ལ་ རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི།ཤྲ་པ་ཡ་ཏི་བྷཀྟཾ། འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཤྲཱ་བ་ཡ་ཏི། འཆི་བ་དང་དགའ་བ་དང་རྣོ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཛྙའོ། །འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ། ཛ་ན་ཏི། མཱ་ཏུ་བནྡྷ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི། འཆི་བ་དང་དགའ་བ་དང་རྣོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རྣོ་བ་ནི་སོའོ། །གཞན་ དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ།བི་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་པྲ་བྷུཾ། ཨཱཛྙ་པ་ཡ་ཏི་བི་ཀྲཱནྟཱན། གཡོ་བ་ལ། ཙ་ལི། ཙ་ལ་ཡ་ཏི་མཎྜ་ལཱ་གྲཾ། འདིར་མ་ཡིན་ཏེ། ཙཱ་ལ་ཡ་ཏེ། བུ་ནོར་དང་བཅས་པ་ལ་རུང་ངོ་། །ནུས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཙྪ་དིའོ། །ནུས་པ་དང་སྟོབས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་ངོ་། །ཙྪ་ད་ཀུན་ཏུ་ སྒྲིབ་པ་ལའོ།།ཙུ་ར་སོགས་སོ། །རང་དོན་ལ་ཨིནའོ། །ཙྪ་ད་ཡ་ཏི། འདིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཙྪཱ་ད་ཡ་ཏི་གྲྀ་ཧཾ། ལྕེ་སྒྲིལ་བར་བྱེད་པ་ལ། ལ་ཌིའོ། །ལ་ཌ་རྣམ་པར་སྒེག་པ་ལའོ། །ལ་ཌ་ཡ་ཏི་ཛིཧྭཱཾ། ཌ་ལ་དག་གི་གཅིག་ཉིད་དོ། །ལ་ལ་ཡ་ཏི་ཛི་ཧྭཱཾ། འདིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལཱ་ཌ་ཡ་ཏི་བཱ་ལཾ། ཡང་ན་ ལཱ་ལ་ཡ་ཏི་བཱ་ལཾ།དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་དག་ལ་མ་དིའོ། །མ་དཱི་དགའ་བ་ལའོ། །མ་ད་ཡ་ཏི་མི་ཏྲཾ། མ་ད་ཡ་ཏི་ཤ་ཏྲཱུཾ། འདིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། པྲཱ་མཱ་ད་ཡ་ཏི། དྷྭ་ན་སྒྲ་ལའོ། །དྷྭ་ན་ཡ་ཏི། གཞན་ལ། དྷྭ་ན་ཡ་ཏི། ཛ་ནཱི་དང་ཛྲཱྀ་ཥ་དང་ཀྣ་སུ་དང་། རཉྫ་རྣམས་ལ་མཐའ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ ཀྱང་ངོ་།།ཛ་ནཱི། ཛ་ན་ཡ་ཏི། ཛ་ན་སྐྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཡང་། ཛ་ན་ཡ་ཏི། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་དག་གི་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཛཱ་ཡ་ཏིའི་རྟག་ཏུ། མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་དོན་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞན་ལ་གྲགས་པ་ཉིད་ལས་ཛ་ན་མ་ཡིན་ཞེས་ མ་གསུངས་སོ།།གཞན་དུ་ནི་ཛ་ནཱི་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དེ་བཞིན་བཤད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འོ་ན་ཅི། ཛ་ན་སྐྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །ཛྲཱྀ་ཥ། ཛཱ་ར་ཡ་ཏི། ཛྱཱ་ལང་ཚོ་ཉམས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ནི། ཛྱཱ་པ་ཡ་ཏི། ཀྣ་སུ་བོད་པ་དང་འབར་བ་དག་ལའོ། །ཀྣ་ས་ཡ་ཏི། རཉྫ་ཚོས་པ་ལའོ། །ར་ཛ་ཡ་ཏི། རི་དྭགས་རྣམས་ལ་གནོད་མེད་ལ་ཐུང་ངུར་བསྒྲུབས་པ་ལས་རཉྫའི་རི་དགས་རྩེ་བ་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །གཞན་ལ། རཾ་ཛ་ཡ་ཏི་བསྟྲཾ། གམླི་ག་མ་ཡ་ཏི། ར་མ། ར་མ་ཡ་ཏི། བྷྲ་མུ། བྷྲ་མ་ཡ་ཏི། ཀྲ་མུ། སཾ་ཀྲ་མ་ཡ་ཏི། ཎ་མ། པྲ་ཎ་མ་ཡ་ཏི། པ རི་ཎ་མ་ཡ་ཏི།ཊུ་བ་མ། ཨུདྦ་མ་ཡ་ཏི། ཛྭ་ལ། ཧྨ་ལ། ན་མ་རྣམས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཛྭ་ལ་ཡ་ཏི། དྭཱ་ལ་ཡ་ཏི། ཧྭ་ལ་ཡ་ཏི། ཧྭཱ་ལ་ཡ་ཏི། ཧྨ་ལ་ཡ་ཏི། ཧྨཱ་ལ་ཡ་ཏི། ནམ། ན་མ་ཡ་ཏི། ནཱ་མ་ཡ་ཏི། གླཱ། སྣཱ། བ་ནུ། བལ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་། །གླ་ པ་ཡ་ཏི།གླཱ་པ་ཡ་ཏི། སྣཱ། སྣ་པ་ཡ་ཏི། སྣཱ་པ་ཡ་ཏི། བ་ནུའང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ལའོ། །བ་ན་ཡ་ཏི། བཱ་ན་ཡ་ཏི། བ་མ་ཡ་ཏི། བཱ་མ་ཡ་ཏི། ཀ་མི། ཨ་མི། ཙམ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ།

cana也是说不说的意思。ka ge变化不表示其他意义。prabana是燃烧的意思。jvala是燃烧的意思。jvalayati。hvala、hmala是使动摇的意思。prahvalayati、prahmala yati。smṛ是使诵读的意思。忆念喜爱的对象而说。smṛ是思维的意思。smarayati。atyanu vismarayati。śvaca是使忆念的意思。前缀nu时为anusmārayati。dṛ是恐惧的意思。dṛī是摧毁的意思。darayati。potāna。对他人，vidārayati bhūmiḥ avadhārayati。nṛ是规则的意思。对如法而精进修行，nārayati。śrā是煮的意思。śrāti。对某些煮而精进修行是，śrapayati bhaktaṃ。对引导，śrāvayati。对死亡、欢喜和锐利是jña。对死亡等境，janati。mātu bandha jñāpayati。意思是使死亡、欢喜和锐利。锐利是指牙齿。其他意思是使知道，vijñāpayati prabhuṃ。ājñapayati vikrāntān。对动摇，cali。calayati maṇḍalāgraṃ。此处不是，cālayate。对有子和财产是合适的。对能力是cchadi。对能力、力量和生命也是。cchada是遍覆盖的意思。属于cura等。对自义是in。cchadayati。此处不是，cchādayati gṛhaṃ。对卷舌是laḍi。laḍa是妩媚的意思。laḍayati jihvāṃ。ḍa和la是一体。lalayati jihvāṃ。此处不是，lāḍayati bālaṃ。或者lālayati bālaṃ。对喜和不喜是madi。madī是欢喜的意思。madayati mitraṃ。madayati śatrūṃ。此处不是，pramādayati。dhvana是声音的意思。dhvanayati。对他人，dhvanayati。对janī、jṛṣ、knasu和rañja，非末尾的也是。janī。janayati。此处jana是生的意思也是，janayati。其他如何由于形态无差别。jāyati的恒常，ma后缀无意义时，由于他处通用性而不说jana不是。其他处janī是生的意思，应如是观察。那么什么？说jana是生的意思。jṛṣ。jārayati。jyā是衰老的意思，此处是jyāpayati。knasu是呼唤和燃烧的意思。knasayati。rañja是染色的意思。rajayati。对诸野兽无害时短音形成，从rañja的野兽游戏中省略anuṣaṅga。对他人，rañjayati vastraṃ。gamli gamayati。rama。ramayati。bhramu。bhramayati。kramu。saṃkramayati。ṇama。praṇamayati。pariṇamayati。ṭu vama。udvamayati。jvala。hmala。nama无前缀时也是选择。jvalayati。dvālayati。hvalayati。hvālayati。hmalayati。hmālayati。nama。namayati。nāmayati。glā。snā。vanu。val的也是。glapayati。glāpayati。snā。snapayati。snāpayati。vanu也是不说的意思。vanayati。vānayati。vamayati。vāmayati。kami。ami。cam的不是。

། མའི་མཐའ་ཉིད་ལས་ཐོབ་པ་ལ་བཀག་གོ། །ཀ་མི་ལས་ཨི་ཎིང་ཀཱ་རི་ཏའང་ངོ་། །འདོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཨི་ ཎིངའི།ཀཱ་མ་ཡ་ཏེ། ཨམ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཱ་མ་ཡ་ཏི། ཙ་མ། ཨཱ་ཙཱ་མ་ཡ་ཏེ། ཤ་མའི་མི་མཐོང་བ་ལའོ། །ཤ་མ་ཡ་ཏི་རོ་གཾ། མཐོང་བ་ལ་ནི། ནི་ཤཱ་མ་ཡ་ཏི་རཱུ་པཾ། ཡ་མའི་ཡོངས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཡ་མ་ཡ་ཏི། ནི་ཡ་མ་ཡ་ཏི། སཾ་ཡ་མ་ཡ་ཏི། ཡོངས་ སུ་འཇུག་པ་ལ་ནི་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ།།ཡཱ་མ་ཡ་ཏི་བྲཱཧྨ་ཎཱན། སྑ་དིའི་ཨ་བ་དང་པ་རི་དག་ལས་ཀྱང་ངོ་། ། བ་སྑ་ད་ཡ་ཏི། པ་རི་སྑ་ད་ཡ་ཏི། ཨ་བ་དང་བ་རི་དག་ཁོ་ན་ལས་གཞན་པའི་ཉེར་བསྒྱུར་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་སོ། །པྲ་སྑ་ད་ཡ་ཏེ། ཨུ་པ་སྑཱ་ད་ཡ་ ཏི།ཕ་ཎ་འགྲོ་བ་ལའོ། །བྱིངས་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུའང་འདིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕ་ན་ཡ་ཏི། གཞན་ལ་ཕཱ་ཎ་ཡ་ཏི། ཕཎྡཾ། ཤྲིཉ། ཨུཙྪྭ་ཡ་ཡ་ཏི། ཌཱིང་། ཨུཌྜཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཤྲཱིང་། ཤ་ཡ་ཡ་ཏི། ཨིན་དང་ཨིཀ་དག་གི་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀཱ་རཱི་ཏ་ལ་ག་མིའོ། ། ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ། །ག་མ་ཡ་ཏི། ཨ་དྷི་ག་མ་ཡ་ཏི། རྟོགས་པ་ལ་ནི། པྲ་ཏྱཱ་ཡ་ཡ་ཏི། འདིར་ནི་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་ཀློག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །གྲི་དྷུ། བནྩུ་རབ་ཏུ་དམིགས་པ་ལའོ། །གྲྀ་དྷི་བཾ་ཙི་དག་གི་ཞེས་པས་རུ་ཙ སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།།གརྡྷ་ཡ་ཏེ་བ་ཌཱུཾ། རབ་ཏུ་སྒྲོལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གཞན་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། གརྡྷ་ཡ་ཏི་གྲཱ་མ་མླྀ་གཾ་།འདིའི་འདོད་པ་ཉེ་བར་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །པཉྩ་ཡ་ཏྱ་ཏི། སླུ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །པྲཱྀ་ང་། བྱཱ་པཱ་ར་ཡ་ ཏེ།།པ་ཙ། པཱ་ཙ་ཡ་ཏི། ཙར། བི་ཙཱ་ར་ཡ་ཏི། ཨུཙྪཱར་ཡ་ཏི། ཀ་ས། ནི་སྐཱ་ས་ཡ་ཏི། ཤྭ་ས། ཨ་ཤྭཱ་ས་ཡ་ཏི། བ་ས་ངེས་པར་གནས་པ་ལའོ། །ནིར་བཱ་ས་ཡ་ཏི། ཨུདྦཱ་ས་ཡ་ཏི། པྲ་བཱ་ས་ཡ་ཏི། བ་ཧ། བཱ་ཧ་ཡ་ཏི་བཱ་ཧཾ། གྲ་ཧ། ཨུངྒྲཱ་ཧ་ཡ་ཏི། བ་ད་གསལ་བར་བརྗོད་ པ་ལའོ།།བཱ་ད་ཡ་ཏི། བི་སཾ་བཱ་ད་ཡ་ཏི། པ་ད། ཨུདྤཱ་ད་ཡ་ཏི། པྲ་ཏི་པཱ་ད་ཡ་ཏི། པ་ཊ། པཱ་ཊ་ཡ་ཏི། དཱ་ཊི་མཾ། ཨུཏྤཱ་ཊ་ཡ་ཏི། ཙཀྵཱིད། ཙཀྵི་ངའི་ཁྱཱ་ཉའོ། །པ་མཐའོ། །ཱ་ཁྱཱ་པ་ཡ་ཏི། བྷནྫོ། བྷཾ་ཛ་ཡ་ཏི། རཱ་དྷ། ཨཱ་རཱ་དྷ་ཡ་ཏི། ཀི་ལ་འཆིང་བ་ལའོ། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཏི་པཥྚིཾ། བྲྀ་ཧི་འཕེལ་བ་ལའོ། །བྲྀ་ཧིའི་ཨིཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ལྔ་པ་དབྱིའོ། །བྲྀཾ་ཧ་ཡ་ཏི། བརྷ་ཡ་ཏི། ཨཱརྞྞུཉ། ཨཱུརྞྞ་བ་ཡ་ཏི། ལོ་ཌི། བི་ལོ་ཌ་ཡ་ཏི། ཨུ་ད་ཥྩྀཏ། བྷྲསྫ། སྔ་མ་བཞིན་ཡང་ན་བྷྲྀ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །བྷརྫྫ་ཡ་ཏི། བྷྲ་ཛ་ཡ་ཏི། སྭི་དཱ། སྭེ་ད་ཡ་ཏི། ལི་ཁ་ལེ་ཁ་ཡ་ཏི། མི་ལ། མེ་ལ་ཡ་ཏི། ཎུད། བི་ནོ་ད་ཡ་ཏི། དྲྀ་ཤིར། དཪྵ་ཡ་ཏི། བྲྀ་ཥ། བཪྵ་ཡ་ཏི་བེ་དཾ། ཙ་ཀཱ་སྲི། ཙ་ཀཱ་ས་ཡ་ཏི། བིད། བེ་ད་ཡ་ཏི། ཤུདྷ། ཤོདྷ་ཡ་ཏི་ཊི་ཎཾ། གུ་ཙ། སཾ་ཀོ་ཙ་ཡ་ཏི། ཡུ་ཛིར། ཡོ་ཛ་ཡ་ཏི། ཤིཀྵ། ཤིཀྵ་ཡ་ཏི། རཀྵ། རཀྵ་ཡ་ཏི། ཙུ་ར། ཙོར་ཡ་ཏི་དྲ་བྱཾ་པ་ཏྲྀ་བྷིཿ་ཨརྠཱ་པྲཱརྠ་ཡ་ཏི་ཏྭཱཾ་མ་ཡཱ། རྒྱུ་ལ་ཨིན་མཐའ་ལས་སླར་ཡང་རྒྱུ་ལ་ཨིནའོ། །སྠཱ་པ་ཡ་ཏི་དྲ་བྱཾ་པ་ཏྱེ་ན། ཡཱ། ཡཱ་པ་ཡཱཏྱཱ་མུ་བྷྲ་མི་ཥྱེ་ན། འཇུག་པར་བྱེད་པ་བསྣན་ནས་ངེས་པར་སྦྱར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ ཡིས།ཞེས་པ་ནི། མཱ་ར་ཡ་ཏི། མཱི་ནཱ་ན་པ་དཱ་ཏི་བྷིཿ་བཱི་རེརྣཱ་ཡ་ཀཿ་བུདྡྷ། ཡུ་དྷ། ན་ཤ། ཛན། ཨིང་། ཤྲུ། དྲུ། སྲུ་རྣམས་ལས་ཨིན་མཐའ་ལས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་དོ།

从'མ'词尾获得的情况下禁止。从'ཀ་མི'得到'ཨི་ཎིང'和'ཀཱ་རི་ཏ'。欲求是'ཨི་ཎིང'的。'ཀཱ་མ་ཡ་ཏེ'。'ཨམ'是行走义。'ཨཱ་མ་ཡ་ཏི'。'ཙ་མ'。'ཨཱ་ཙཱ་མ་ཡ་ཏེ'。'ཤ་མ'是不见义。'ཤ་མ་ཡ་ཏི་རོ་གཾ'。见义则为'ནི་ཤཱ་མ་ཡ་ཏི་རཱུ་པཾ'。'ཡ་མ'是非遍入义。'ཡ་མ་ཡ་ཏི'。'ནི་ཡ་མ་ཡ་ཏི'。'སཾ་ཡ་མ་ཡ་ཏི'。遍入义则不与'མ'相连。'ཡཱ་མ་ཡ་ཏི་བྲཱཧྨ་ཎཱན'。
'སྑ་དི'与'ཨ་བ'和'པ་རི'结合。'བ་སྑ་ད་ཡ་ཏི'。'པ་རི་སྑ་ད་ཡ་ཏི'。由于确定只从'ཨ་བ'和'པ་རི'，而非其他前缀。'པྲ་སྑ་ད་ཡ་ཏེ'。'ཨུ་པ་སྑཱ་ད་ཡ་ཏི'。'ཕ་ཎ'是行走义。应知此也是词根不相连的情况。'ཕ་ན་ཡ་ཏི'。其他情况为'ཕཱ་ཎ་ཡ་ཏི'。'ཕཎྡཾ'。'ཤྲིཉ'。'ཨུཙྪྭ་ཡ་ཡ་ཏི'。'ཌཱིང'。'ཨུཌྜཱ་ཡ་ཡ་ཏི'。'ཤྲཱིང'。'ཤ་ཡ་ཡ་ཏི'。
有人说：'在非理解义时，ཨིན和ཨིཀ的ཀཱ་རཱི་ཏ用ག་མི'。'ག་མ་ཡ་ཏི'。'ཨ་དྷི་ག་མ་ཡ་ཏི'。理解义则为'པྲ་ཏྱཱ་ཡ་ཡ་ཏི'。此处确定为理解义，即成为'学习论典'之义。'གྲི་དྷུ'、'བནྩུ'是明显标记义。由于'གྲྀ་དྷི་བཾ་ཙི'等，因为是རུ་ཙ等，所以用自言词。'གརྡྷ་ཡ་ཏེ་བ་ཌཱུཾ'。意为'使完全解脱'。其他情况则不然，如'གརྡྷ་ཡ་ཏི་གྲཱ་མ་མླྀ་གཾ'。此意为'使欲望增长'。'པཉྩ་ཡ་ཏྱ་ཏི'。意为'使欺骗'。
'པྲཱྀ་ང'。'བྱཱ་པཱ་ར་ཡ་ཏེ'。'པ་ཙ'。'པཱ་ཙ་ཡ་ཏི'。'ཙར'。'བི་ཙཱ་ར་ཡ་ཏི'。'ཨུཙྪཱར་ཡ་ཏི'。'ཀ་ས'。'ནི་སྐཱ་ས་ཡ་ཏི'。'ཤྭ་ས'。'ཨ་ཤྭཱ་ས་ཡ་ཏི'。'བ་ས'是确定住处义。'ནིར་བཱ་ས་ཡ་ཏི'。'ཨུདྦཱ་ས་ཡ་ཏི'。'པྲ་བཱ་ས་ཡ་ཏི'。'བ་ཧ'。'བཱ་ཧ་ཡ་ཏི་བཱ་ཧཾ'。'གྲ་ཧ'。'ཨུངྒྲཱ་ཧ་ཡ་ཏི'。'བ་ད'是清晰言说义。
'བཱ་ད་ཡ་ཏི'。'བི་སཾ་བཱ་ད་ཡ་ཏི'。'པ་ད'。'ཨུདྤཱ་ད་ཡ་ཏི'。'པྲ་ཏི་པཱ་ད་ཡ་ཏི'。'པ་ཊ'。'པཱ་ཊ་ཡ་ཏི'。'དཱ་ཊི་མཾ'。'ཨུཏྤཱ་ཊ་ཡ་ཏི'。'ཙཀྵཱིད'。'ཙཀྵི་ང'的'ཁྱཱ་ཉ'。'པ'词尾。'ཱ་ཁྱཱ་པ་ཡ་ཏི'。'བྷནྫོ'。'བྷཾ་ཛ་ཡ་ཏི'。'རཱ་དྷ'。'ཨཱ་རཱ་དྷ་ཡ་ཏི'。'ཀི་ལ'是束缚义。'ཀཱི་ལ་ཡ་ཏི་པཥྚིཾ'。'བྲྀ་ཧི'是增长义。
由于'བྲྀ་ཧི'的非'ཨིཊ'元音也可选择，所以第五音可省略。'བྲྀཾ་ཧ་ཡ་ཏི'。'བརྷ་ཡ་ཏི'。'ཨཱརྞྞུཉ'。'ཨཱུརྞྞ་བ་ཡ་ཏི'。'ལོ་ཌི'。'བི་ལོ་ཌ་ཡ་ཏི'。'ཨུ་ད་ཥྩྀཏ'。'བྷྲསྫ'。如前可选择变为'བྷྲྀ་ཛ'。'བྷརྫྫ་ཡ་ཏི'。'བྷྲ་ཛ་ཡ་ཏི'。'སྭི་དཱ'。'སྭེ་ད་ཡ་ཏི'。'ལི་ཁ'。'ལེ་ཁ་ཡ་ཏི'。'མི་ལ'。'མེ་ལ་ཡ་ཏི'。'ཎུད'。'བི་ནོ་ད་ཡ་ཏི'。'དྲྀ་ཤིར'。'དཪྵ་ཡ་ཏི'。'བྲྀ་ཥ'。'བཪྵ་ཡ་ཏི་བེ་དཾ'。
'ཙ་ཀཱ་སྲི'。'ཙ་ཀཱ་ས་ཡ་ཏི'。'བིད'。'བེ་ད་ཡ་ཏི'。'ཤུདྷ'。'ཤོདྷ་ཡ་ཏི་ཊི་ཎཾ'。'གུ་ཙ'。'སཾ་ཀོ་ཙ་ཡ་ཏི'。'ཡུ་ཛིར'。'ཡོ་ཛ་ཡ་ཏི'。'ཤིཀྵ'。'ཤིཀྵ་ཡ་ཏི'。'རཀྵ'。'རཀྵ་ཡ་ཏི'。'ཙུ་ར'。'ཙོར་ཡ་ཏི་དྲ་བྱཾ་པ་ཏྲྀ་བྷིཿ'。'ཨརྠཱ་པྲཱརྠ་ཡ་ཏི་ཏྭཱཾ་མ་ཡཱ'。因上再用因上'ཨིན'。'སྠཱ་པ་ཡ་ཏི་དྲ་བྱཾ་པ་ཏྱེ་ན'。'ཡཱ'。'ཡཱ་པ་ཡཱཏྱཱ་མུ་བྷ་མི་ཥྱེ་ན'。由加入使行动的确定连接。
同样由第三。即：'མཱ་ར་ཡ་ཏི'。'མཱི་ནཱ་ན་པ་དཱ་ཏི་བྷིཿ་བཱི་རེརྣཱ་ཡ་ཀཿ་བུདྡྷ'。从'ཡུ་དྷ'、'ན་ཤ'、'ཛན'、'ཨིང'、'ཤྲུ'、'དྲུ'、'སྲུ'等以'ཨིན'结尾的，想要说明是他言词。

།བོ་དྷ་ཡ་ཏི་པདྨཾ། བོ་དྷ་ཡ་ཏི་མཱ་ཎཱ་བ་ཀཾ་ཤློ་ཀཾ། ཡ་དྷ་ཡ་ཏི་ཀཱ་ཡཱ་ནི། ནཱ་ཤ་ ཡ་ཏི་དུཿཁཾ།ཛ་ན་ཡ་ཏི་སུ་ཁཾ། ཀློག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཨ་བྷྱ་པ་ཡ་ཏི་མཱ་ཎ་བ་ཀཾ་བེ་དཾ། ཤྲཱ་བ་ཡ་ཏི། ཐོབ་ཏུ་བཅུག་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །ཱ་ཡོ་དྲཱ་བ་ཡ་ཏི། འཇིག་ཏུ་བཅུག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །པྲཱ་བ་ཡ་ཏི་ཀུཎྜི་ཀཱཾ། འཛག་ཏུ་བཅུག་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །གཡོ་བ་དང་ཟས་དང་ནོར་རྣམས་ ལས་ཀྱང་ངོ་།།ཙ་ལ་ཡ་ཏི། ཀམྤ་ཡ་ཏི། ཙེ་ར་ཡ་ཏི། བྷོ་ཛ་ཡ་ཏི། ཨཱ་ཤ་ཡ་ཏི། ནི་གཱ་ར་ཡ་ཏི། འདིའི་འང་ལས་དང་བཅས་པའི་དོན་ལ་སེམས་མེད་པ་བཞིན་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཡང་ངོ་། །ིན་མེད་པའི་མཐའ་ལས་སན་བཞིན་བྱེད་པ་པོ་ལས་ལས་མེད་པ་ཅན་ལས་སོ། །ཱསྟི་ དེ་བ་དཏྟཿ་ཨཱ་ས་ཡ་ཏི་དེ་བ་དཏྟཾ།ིན་མཐའ་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་རོ་ཧ་ཡ་མཱ་ཎཾ། པྲ་ཡོ་ཛ་ཡ་ཏི། ཨཱ་རོ་ཧ་ཡ་ཏི། ཨཱ་རོཧ་ཡ་ཏེ། སེམས་བཞིན་བྱེད་པ་པོ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤུཥྱནྟི་པྲཱི་ཧ་ཡཿ་ཤོ་ཥ་ཡ་ཏི་བྲཱི་ཧཱི་ཎཱ་ཏ་པཿ། ཡང་ན། ཤོ་ཥ་ཡ་ཏི། ལས་མེད་པ་ཅན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ ཞེ་ན།ཀུ་ཊཾ་ཀུ་རྦཱ་ཎཾ་པྲ་ཡོ་ཛ་ཡ་ཏི། ཀཱ་ར་ཡ་ཏི། ཀ་ར་ཡ་ཏེ། ཨ་དི། དྷེ་ཊ། པི་བ་ཏི། དམ། ཨཱང་། ཡ་མ། ཨཱང་ཨཱ་སུ་པ་རི་མུ་ཧ། རུ་ཙ། ནརི་ཏ། བ་ད། བ་ས་ཏི་རྣམས་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ཟ་རུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཨཱ་ད་ཡ་ཏི། ཁ་སྐོང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། དྷཱ་ པ་ཡ་ཏི།འཐུང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། པཱ་པ་ཡ་ཏེ། ནརྟྟ་ཡ་ཏི། ནརྀ་ཏིའི་གཡོ་བ་དང་ཟས་ཀྱི་དོན་ནོ། །འདུལ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། ད་མ་ཡ་ཏེ། སྡོམ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཨཱ་ཡ་མ་ཡ་ཏེ། གནས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཨཱ་ཡཱ་ས་ཡ་ཏེ། རྨོངས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ ནི།པ་རི་མོ་ཧ་ཡ་ཏེ། སྲེད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། རོ་ཙ་ཡ་ཏེ། གར་བྱེད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། ནརྟྟ་ཡ་ཏེ། སྨྲ་རུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། བཱ་ད་ཡ་ཏེ། སྡོད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། བཱ་ས་ཡ་ཏེ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎ་ ཡིས་ཀ་རི་ཏ་དབྱིའོ།།སྠཱ་སྱ་ཏེ། ཨཱ་ཧཱ་བྱ་ཏེ། ཤྲཱ་བྱ་ཏེ། ནཱ་སྤྱ་ཏེ། ཤཱ་དྷྱ་ཏེ། བྷཱ་བྱ་ཏེ། ལཱ་བྱ་ཏེ། བི་སྟཱརྻ་ཏེ། ཏཱརྻ་ཏེ། ཡཱ་ཙྱ་ཏེ། གྲཱ་ཧྱ་ཏེ། བྲ་ཤྩྱ་ཏེ། བྲཙྪྱ་ཏི། བྷྲཛྫྱ་ཏེ། ཨིན་ཕྱིས་པའི་གནས་ཅན་བཞིན་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སཾ་པྲ་སཱར་ཎ་མ་ཡིན་ ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་ན་དབྱི་བ་མེད་དོ། །པྲ་ཤཾ་སྱ་ཏེ། སྐཾ་ཀྵྡྱ་ཏེ། བནྡྷྱ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ན་ཉིད་མེད་པ་ལ། ཨ་ནུ་ཤཱ་སྱ་ཏེ། ཡང་ན་དེ་བཞིན་དུ་ན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ནི་གཱ་ལྱ་ཏེ། ནི་གཱརྻ་ཏེ། ལེ་ཁྱ་ཏེ། བོ་དྷྱ་ཏེ། ད་ཤྱ་ཏེ། མུ་དྱ་ཏེ། ཀི་ར་སོགས་དང་། ཤྲནྠི། གྲནྠི། སན་མཐའ་རྣམས་ལས་ ལས་བྱེད་པ་པོར་གནས་སོ་ཞེས་པས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།།ལས་བཞིན་འགྱུར་བར་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཀཱ་ར་ཡ་ཏེ། ཀ་ཊཾ་སྭ་ཡ་མེ་བ། པཱ་ཙ་ཡ་ཏེ་སྭ་ཡ་མེ་བཱནྣཾ། ལཱ་བ་ཡ་ཏེ་རཾ་བྷཱ་སཱ་ཡ་མེ་བ། བྷེ་ད་ཡ་ཏེ་སྭ་ཡ་མེ་བཱ་སཱ་དྷུ་མཻ་ཏཱི། བྷཾ་ཛ་ཡ་ཏེ་ནི་ག་ཌཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཧ་ལི་དང་ཀ་ལི་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །ཤྲི། དུ། སྲུ། ཀ་མི། ཀཱ་རི་ཏའི་མཐའ་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཙཎའོ་ཞེས་པས་ཙཎའོ། །ཙཎ་པ་རོཀྵ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །མཚུངས་པ་ཕྱིས་པ་ཉིད་ལས སན་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་ཡང་བའི་རིང་པོའང་མ་ཡིན་ནོ།། ཛ་ཧ་ལ་ཏ། ཨ་ཙ་ཀ་ལ་ཏ། མུཎྜའི་དོན་ལས། ཨ་མུ་མུཎྜ་ཡ་ཏ། པ་ཋ། བརྗོད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཟིན་པ་ལ་འཕེལ་བའོ།

使莲花开放，使学童诵读偈颂，使身体运动，消除痛苦，产生快乐。读诵是：使学童诵读吠陀，使听闻。'使获得'是其义。'使流动'是其义。'使瓶子漏水'是其义。
从移动、食物和财物等也是。使移动，使震动，使行走，使食用，使进食，使吞咽。此也用于有业处的无情物作为施事的意义。
从非宁末尾，如同使动，从施事，从无业者。德瓦达塔存在，使德瓦达塔存在。为什么说'从非宁末尾'？使登上，使发动，使登上，被使登上。为什么说'如同有情施事'？稻谷干燥，阳光使稻谷干燥。或者，使干燥。为什么说'从无业者'？使制作小屋的人发动，使作，被使作。
不用于ad（食）、dhe（放置）、pibati（饮）、dam（调伏）、ang、yam、ang as（坐）、pari muh（迷惑）、ruc（喜好）、nrit（舞蹈）、vad（说）、vasati（住）等。使食用是adayati，使填补是dhapayati，使饮用是papayate，使舞蹈是nartayati，nrti表示移动和食物的意思。
使调伏是damayate，使约束是ayamayate，使安住是ayasayate，使迷惑是parimohayate，使喜爱是rocayate，使跳舞是nartayate，使说话是vadayate，使居住是vasayate。在事物和业处也用中间语态。
在所有词根上，yan使动词尾要去除。被安置，被召唤，被听闻，被毁坏，被完成，被存在，被切断，被扩展，被渡越，被乞求，被执取，被切割，被问，被炒。因为如同去除in的词位变化，所以不用samprasarana。
同样也不去除n。被赞叹，被期望，被束缚。同样在无n时：被教导。或者同样无n。被吞咽，被吞下，被书写，被觉悟，被见到，被欢喜。
从kir等和sranthi、granthi、san末尾的词，因为业处成为施事，所以由于是ruc等，用中间语态。因为特别指出如同业处变化，所以kariyate（被作），自己作小屋，自己煮饭，自己割断，自己破坏不善友谊，枷锁自己破裂。现在时，根据'取hal和kal'规则用in。
从sri、dru、sru、kam、使动词尾等，根据'施事用can'规则用can。根据'can重复'等规则重复。从后来的相似性，既不如同san，也不是轻音长音。
jahalata，acakalata。从表示剃度义：amumundayata。patha，在已经使诵读的情况下增加。

།ིན་དང་ཙཎ་ལ་མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུའོ། །མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པ་ཡང་བ་ལ་ ཨིན་ལས་ཙན་ཕ་རོལ་ལ་སན་བཞིན་ནོ་ཞེས་སན་བཞིན་འགྱུར་བ་ལས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨི་ཉིད་དོ།།ཡང་བའི་རིང་པོའོ། ། པཱི་པ་ཋ་ཏ། ལ་གྷཱུ། ཡང་བ་སྨྲ་རུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཟིན་པ་ལ། ཨ་ལཱི་ལ་གྷཏ། ཨིང་། འགྲོ་བ་བརྗོད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཟིན་པ་ལ། ཨིན་དང་ཙཎ་ལ་མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པའི་ ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུའོ།།དབྱངས་དང་པོ་ལ་གཉིས་པའིའོ་ཞེས་པས་སྒྲ་གཉིས་ཡོད་དོ། །ིན་ལ་གང་བྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གནས་ཅན་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ཡང་ཐོབ་བོ། །ཡང་བའི་རིང་པོ་མེད་དོ། །ཛ་པ་སོགས་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པ་དེའི་ཕྱིར་རུས་སྦལ་འཕར་ བའི་རིགས་པས་འང་ཡིག་མང་པོའི་དོན་ཅན་ཡིན་པ་དེ་འདིར་རྗེས་སུ་ཞུགས་སོ།།དབྱངས་དང་པོ་ལས་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཨ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ། །ཱ་ཡི་ཡ་ཏ། ཨ་བ། བསྲུང་བ་བརྗོད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཟིན་པ་ལ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཱ་བི་བཏ། ཏུ་ཌ། ཐུ་བ་བརྗོད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཟིན་པ་ལ། ཨ་ཏུ་ཏུ་ཌ་ཏ། གནས་ཅན་བཞིན་འགྱུར་བས་ཏུའི་ནི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །དེའང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས། ཛ་དང་མཐའ་གནས་དང་པ་སྡེ་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ན་དབྱངས་ཡིག་ཕལ་ཆེར་དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གཽ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ནཽ། གཽ། ནཽ། བརྗོད་དུ་འཇུག་པར བྱེད་ཟིན་པ་ལ།དབྱངས་བསྒྱུར་བ་ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་སྔ་མའི་ཆོ་ག་གནས་ཅན་བཞིན་ཞེས་པས་ཨཽ་དེ་གནས་ཅན་བཞིན་འགྱུར་བ་ལས་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུའོ། ། ཛུ་ག་བཏ། གང་གནས་ཅན་བཞིན་འགྱུར་བར་འདོད་པ་དེ་བཞེད་དོ། ། ནུ་ན་བཏ། རྣམ་གཡེང་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཟིན་ པ་ལ་བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ།།འཕེལ་བའོ། །ུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུའོ། །གང་ཨིན་ལ་བྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གནས་ཅན་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཀྲིའི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་སན་བཞིན་འགྱུར་བ་ལས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཡང་བའི་རིང་པོའོ། ། ཙཱི་ཀ་རཏ། ཧྲིཉ། ཨ་ཛཱི་ཧ་རཏ། བྷྲྀཉ། ཨ་བཱི་བྷ་རཏ། དྷྲྀཉ། ཨ་དཱི་དྷ་རཏ། ཏྲཱྀ། ཨ་ཏཱི་ཏ་རཏ། ཎཱིཉ། ཨ་ནཱི་ན་ཡཏ། པ་ཙ། ཨ་པཱི་པ་ཙཏ། པ་ཋ། ཨ་པཱི་པ་ཋཏ། ཌུ་དཱཉ། ཨ་དཱི་ད་པཏ། ཌུ་དྷཱཉ། ཨ་དཱི་དྷ་པཏ། ཤོ། ཨ་ཤཱི་ཤ་ཡ་ཏ། ཙྪོ། ལྕི་བའི་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཨ་བྷྱཱ་སའི་རིང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། ། ཙིཙྪ་པཏ།པཱ་འཐུང་བ་ལའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །པི་པ་ཏིའི་དབྱི་སྟེ། ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨཱིཏ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ་ཡིག་དབྱི་ཞིང་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨཱི་ཡིག་འང་ངོ་། ། པཱི་བྱཏ། པཻ། ཨ་པཱི་པ་ཡ་ཏ། པཱ་ར་སྐད་ཅིག་ལའོ། ། པོ་པ་ལཏ། ཧྭཉ། ཧྭ་ཡ་ཏིའི་ཞེས་པའི་ངེས་པར་ བསྟན་པ་འདིའི་རང་གཟུགས་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཀྱང་།ཧྭ་ཡ་ཏིའི་རྟག་ཏུའོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། ། ཛཱུ་ཧ་བཏ། ཥྨིང་། བྱ་སི་ཥྨིང་ཡཏ། འཇིགས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ལས་གཞན་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་མི་འགྱུར་ རོ།།བྱ་སི་ཥྨི་ཡ་ཏ་པི་དྱ་ཡཱ། ཛེ། ཨ་ཛཱི་ཛ་ཡཏ། ཌུ་ཀྲྀ་ཉ། ཨ་ཙི་ཀྲ་ཡ་ཏ། ཨིང་ཐུང་ངུར་བྱས་ཏེ་དབྱངས་དང་པོ་ལ་གཉིས་པའི་འོ་ཞེས་པས་ཡི་གཉིས་བརྗོད་དོ། ། ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ། ། དྷྱཱ་ཡི་ཡཏ། ཨིན་ལ་སན་དང་ཙཎ་དག་ལའོ་ཞེས་རྣམ་པར་ བཤད་པས་ག་རུ་བསྒྱུར་རོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ།།འདིར་ནི་ཨིན་ལ་སན་དང་ཙཎ་དག་ལ་ཡང་གཱ་ཡ་ཏིའི་ཀློག་པར་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་གོ། ། དྷྱཱ་ཛཱི་གཱ་པ་ཏ། རྀ། གཉིས་པའི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །རེ་ཕ་ཡི་ནི་གཉིས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ན་བ་ད་ར་རྣམས་བརྩེགས་པའི་དང་པོ་རྣམས་ཡ་མིན་པ་ལམ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀག་པ་ལས་སོ།

在in和can相等而未消除的情况下，倒数第二个音节短音。在相等未消除的轻音上，从in到can的后面如同san一样，即如同san变化，重复音节的i音。轻音的长音。pipathata。laghu。在表达轻说时，alīlaghat。ing。在表达行走时，在in和can相等而未消除的情况下，倒数第二个音节短音。第一个元音用第二个，因此有两个音。如同词根一样做了in的一切。没有轻音的长音。如同japa等的也是，因此以龟跳的道理，ang字有多义，这里随之而入。由第一个元音的差别，a字的a字。āyiyata。ava。在表达守护时重复。āvivat。tuda。在表达打击时，atutudta。如同词根变化，tu的重复。这也应当了知：在ja和末位及pa系的后面，或者元音字多数第一元音的第一增长应当了知。与gau同时的nau。gau。nau。在表达时，元音变化后面的原因前面的规则如同词根，因此au如同词根变化，倒数第二个音节短音。jugavat。凡是希望如同词根变化的都认可。nunavat。
在散乱时，从词根也在因上，因此是in。增长。倒数第二个音节短音。凡是在in做的一切如同词根，因此kri的重复。如前如同san变化，因此i音。轻音的长音。cīkarat。hriñ。ajīharat。bhriñ。abībharat。dhriñ。adīdharat。tri。atītarat。nīñ。anīnayat。paca。apīpacat。patha。apīpathat。dudāñ。adīdapat。dudhāñ。adīdhapat。śo。aśīśayat。ccho。因为是重音尾，重复音节不是长音。cicchapat。pā是饮义。重复。pipati的省略，重复音节的ī也是，因此倒数第二个音节的a音省略且重复音节的ī音也是。pībyat。pai。apīpayat。pā是刹那义。popalat。hvañ。因为说hvayati的确定说明，这个本身的形式取用的缘故，从内部成分也是。因为hvayati永远如此，因此是saṃprasāraṇa。成为增长。重复。jūhavat。ṣmiṅ。byasiṣmiṅyat。
在恐惧的因以外不成为ātmane语。byasiṣmiyata vidyayā。je。ajījayat。dukṛñ。acikrayat。ing短音后，第一个元音用第二个，因此yi重复。yi的ā音。dhyāyiyat。在in时san和can，因解释而转为ga，有些人这样说。这里是在in时san和can也是，gāyati用于诵读。dhyājīgāpat。ri。第二的重复。repha的不是重复，因为在na、va、da、ra叠音的开始，除了ya以外不允许。

།ཱ་རྦི་པ་ཏ། ཧྲཱི། ཨ་ཛི་ཧྲཱི་པ་ཏ། ཙླཱི། ཨ་ཙི་ཙླཱི་པ་ཏ། རཱི། ཨ་རཱི་རཱི་པ་ཏ། ཀྣུ་ཡཱི་ཨ་ཙུ་ཀྣུ་པ་ཏ། ཀྵྨཱ་ཡཱི། ཨ་ཙི་ཀྵྨཱ་པ་ཏ། ཨཀྵུ། ཨ་ཙུ་ཀྵ་བཏ། ཀུ། ཨ་ཙུ་ཀ་བཏ། ཉི་ཥྭ་པ། སྭ་པའི་ཙཎ་ལའོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། ། ཨ་སཱུ་ཥུ་བཏ། ཌུ་མོ་ཤྭི། ཤྭ་ཡ་ཏིའི་ཞེས་པས་ངེས་པར་བསྟན་པ་འདིའི་རང་གཟུགས་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔོན་ལ་འཕེལ་བ་མེད་དོ། །ཀཱ་རི་ཏ་ལའང་སན་ཙཎ་དག་ལའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། ། ཤཱུ་བ་ཏ། གནས་ཅན་བཞིན་འགྱུར་བས་ཤུ་གཉིས་བརྗོད་དོ། ། ཤི ཤྭ་ཡཏ།དྱུད། དྱུ་ཏི་སྭཱ་བི་དག་གི་ཨ་བྷྱཱ་སའིའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎཱ+ོ། ། དི་དྱུ་ཏཏ། ཛུ་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་སོ། །སན་བཞིན་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཛ་དང་མཐའ་གནས་དང་པ་སྡེ་ཕ་རོལ་ཅན་ཨུ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་ལའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨུ་ཡིག་ཨི་ཉིད་དོ། །ཡང་ བའི་རིང་པོའོ།། ཛཱི་ཛ་བཏ། ཡུ། ཨ་ཡཱི་ཡ་བཏ། རུ། ཨ་རཱི་ར་བཏ། ལུ། ཨ་ལཱི་ལ་བཏ། པཱུ། ཨ་པཱི་པ་བཏ། བྷཱུ། ཨ་བཱི་བྷ་བཏ། མཱུང་། ཨ་མཱི་མ་བཏ། ཤྲུ། སྲུ། དྲུ། པྲུང་། སླུ། ཙྱུང་། སན་བཞིན་གྱི་དངོས་པོར་བསྒྱུར་བས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨུའི་ཡང་ན་ཨི་ཉིད་དོ། ། ཨ་ཤྭི་ཤྲ་བཏ། ཨ་ཤུ་ཤྲ་བཏ། ཨ་སི་སྲ་བཏ། ཨ་སུ་སྲ་བཏ། ཨ་དི་དྲ་བཏ། ཨ་དུ་པྲ་བཏ། ཨ་བི་པྲ་བཏ། ཨ་པུ་པྲ་བཏ། ཨ་པི་པླ་ཡཏ། ཨ་པུ་པླ་བཏ། ཨ་ཙི་ཙྱ་བཏ། ཨ་ཙུ་ཙྱ་བཏ། ཨཊ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུའོ། །གཉིས་པའི་གཉིས་བརྗོད་དོ། ། ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ། །ཱ་ཊི་ཊཏ། ཨ་ཤ། ཨ་ཤཱི་ཤཏ། དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ན་བ་དར་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ན་བ་ད་ར་རྣམས་བརྩེགས་པའི་དང་པོ་རྣམས་ཡ་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀག་པ་ལས་སོ། །ུནྡཱི། དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ། །ཽནྡི དཏ། ཧི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཱཾ་ཛིཧ་ཏ། ཨནྩུ། ཨཾ་ཙི་ཙཏ། ཨུབྫ། ཨཽབྫི་ཛཏ། ཨཌྜ། ཨཱཌྜི། ཌཏ། ཨརྩྩ། ཨཱཙྩི་ཙཏ། ཨརྷ། ཨཱརྫི་ཧཏ། རྀ་ནུ། ཨརྞྞི་ཎ་ཏ། ལི་ཧ། ཨ་ལཱི་ལི་ཧཏ། དུ་ཧ། ཨ་དཱུ་དུ་ཧཏ། རུ་དྷ། ཨ་རཱུ་རུ་དྷཏ། ཏུ་ད། ཨ་ཏཱུ་ཏུ་དཏ། ཙུ་ར། རང་དོན་ལ་ཨིནཱ+ོ། ། ཙཱུ་ཙྩུ་རཏ། པཱུ་ཛ། ཨ་པཱུ་པུ་ཛཏ། དྲྀ་ཥད། རྡོ་སྨྲ་བར་བྱས་སོ་ལ་ཨིནའོ། །ཡང་བའི་རིང་པོའོ། ། ད་དྲྀ་ཥ་ཏ། པནྠི་ལམ་པས་བྱས་སོ་ལ་གསལ་བྱེད་ལའང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་དབྱི་སྟེ། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ལ་དབྱིའོ་ཞེས པས་ཨི་ཡིག་དབྱི་བ་ཡང་ན་སྤྱིར་བཏང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།། པ་པ་ཐཏ། མནྠི་བསྲུབ་བར་བྱས་སོ་ལ། ཨ་མ་མ་ཐཏ། ལོ་མན་སྦུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་ཟིན་ནོ་ལ། ཨ་ནྭ་ལུ་ལོ་མཏ། རཱ་ཛ་ན་རྒྱལ་པོས་ཤིན་ཏུ་གནོན་པར་བྱེད་ཟིན་ནོ་ལ། ཨ་ནྭ་ར་རཱ་ཛཏ། པི་ཝང་ཉེ་བར་སྒྲེང་བར་ བྱས་སོ་ལ།ུ་པཱ་བི་བཱི་ཎཏ། ཨུ་ཧ། གཉིས་པའི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཽ་ཛི་ཧཏ། ཨཱི་ཧ། ཨཻ་ཛི་ཧཏ། ཨིཀྵ། ཨཻ་ཙི་ཀྵཏ། ཨོ་ཎྲི། ཨཽ་ཎི་ཎཏ། ཨེ་དྷ། ཨཻ་དི་དྷཏ། ཏཀྵུ། ཏྭཀྵུ་དག་གི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡང་བར་མི་འགྱུར་བས་ན་སན་བཞིན་འགྱུར་བའི་ཡང་བའི་རིང་ པོའང་མེད་དོ།། ཏ་ཏཀྵ་ཏ། རཀྵ། ཨ་ར་རྐྵཏ། ཛཱ་གྲ། དབྱངས་ཡིག་དུ་མའི་ཚོགས་ལ་སན་བཞིན་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡང་བའི་ཨི་མེད་དོ། ། ཛ་ཛཱ་གར་ཏ། གསལ་བྱེད་དུ་མའི་ཚོགས་ལ་ཡང་བར་ཡོད་པར་སན་བཞིན་འགྱུར་ཏེ། ཏྭ་ར་རྣམས་ཀྱིའང་ཨའོ་ཞེས་པའི་ ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ།།ཀྭ་ཎ། ཨ་ཙི་ཀྭ་ཎཏ། ཀྵ་ཎུ། ཨ་ཙི་ཀྵ་ཎཏ། སྥཱ་ཡཱི། ཨ་པི་སྥཱ་ཡཏ། ཉི་ཏྭ་རཱ། སྨྲྀ། དྲྀ། པྲ་ཐ། མྲ་ད་ཉེད་པ་ལའོ།

阿尔毗帕达，种子字（ཧྲཱི，हृ，hrī，吉祥），阿吉吉利帕达，种子字（ཙླཱི，चली，calī，动），阿吉且利帕达，种子字（རཱི，री，rī，去），阿日日帕达，克奴依阿且克奴帕达，克希玛依，阿吉克希玛帕达，阿克虚，阿且克夏巴达，库，阿且卡巴达，尼希瓦帕，由'瓦的察纳'之故而有三摩娑啰拿。重复两次。阿苏苏巴达，度莫希，由'希瓦雅帝'之故，为了确定取此自形，故前不增。于卡日达亦由'于三察纳二者'之故，或有三摩娑啰拿。修巴达，如处所而变故修重复两次。希希瓦雅达，度达，由'度帝瓦毗二者之阿毗亚萨'之故，阿毗亚萨之三摩娑啰拿。帝度达达，从朱母而来之词根。为如三般变故，朱与末尾处之巴类后缀，邬字之阿字，由此阿毗亚萨之邬字成伊。又长音。吉吉巴达，由，阿宜雅巴达，如，阿日日巴达，卢，阿利拉巴达，布，阿毗巴巴达，部，阿毗婆巴达，母，阿米玛巴达，输，苏，度，布，输，且，如三般事变故，阿毗亚萨之邬或成伊。阿希希日巴达，阿修修日巴达，阿悉悉日巴达，阿苏苏日巴达，阿帝帝日巴达，阿度布日巴达，阿毗布日巴达，阿布布日巴达，阿毗布拉雅达，阿布布拉巴达，阿吉且雅巴达，阿且且雅巴达，阿札乌帕陀短音。第二重复两次。字之阿字。阿札札达，阿夏，阿希希达，从元音第一至第二叠音之首那巴达等不作重复，由于那巴达等叠音之首非亚摩而遮止故。奴帝，元音第一等之首增。农帝达达，希去也。阿吉希达，安且，安吉吉达，乌跋，奥跋吉札达，阿札，阿札吉札达，阿尔遮，阿尔吉吉达，阿尔诃，阿尔吉希达，日奴，阿尔尼纳达，利诃，阿利利诃达，度诃，阿度度诃达，如陀，阿如如陀达，度达，阿度度达达，且日，于自义有伊那。且且日达，布札，阿布布札达，帝日萨达，于石说作有伊那。轻音长音。达帝日萨达，班替于道作，于辅音亦由'此等之那'故，那字脱落，由'于非咽音之元音脱落'故，伊字脱落，或由普遍性故。帕帕塔达，曼替于搅拌作。阿玛玛塔达，罗曼于毛发圆满作。安瓦卢罗玛达，日惹那于王极压制作。安瓦日日札达，毗瓦于琵琶近扬作。乌帕毗毗纳达，乌诃，第二重复两次。奥吉希达，伊诃，艾吉希达，伊克夏，艾吉克夏达，奥尼，奥尼纳达，艾陀，艾帝陀达，达克虚，于达克虚二者之乌帕陀不成轻音故，如三般变之轻音长音亦无。达达克夏达，日克夏，阿日日克夏达，札格日，于多元音聚不如三般变故无轻音伊。札札格日达，于多辅音聚有轻音如三般变，由'于特瓦日等之阿'之能知故。夸纳，阿吉夸纳达，克夏奴，阿吉克夏纳达，斯帕依，阿毗斯帕雅达，尼特瓦日，斯密日，帝日，布日塔，木日达于压也。

།སྟྲྀ་ཉ། སྤཪྴ། ཏྭ་ར་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བཀླགས་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་སུ་བསྡུས་པའི་ཡང་ཨའོ། །ཏྭ་ ར་སོགས་རྣམས་ཀྱིའང་ཨའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་སན་བཞིན་མི་འགྱུར་བ་ལས་དང་པོར་ཨ་ཡིག་གོ།། ཏ་ཏྭ་རཏ། ཨ་ས་སྨ་རཏ། ཨ་ད་ད་རཏ། ཨ་ཏའི་ཨིཏ་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་བའི་རིང་བའོ་ཞེས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། ། པ་པྲ་ཐཏ། ཨ་མ་མྲ་དཏ། ཨ་ཏསྟ་རཏ། ཨ་པ་སྤཪྵཏ། བེཥྚ། བཀྲ་ཤིས་པ་ལའོ། །ཙེཥྚ་བྱེད་པ་ལའོ། །བེཥྚི་དང་ཙེཥྚི་དག་གི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཏྭ་ར་ལ་སོགས་པར་བཀླག་པའི་ཕྱིར་ཡང་ན་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨ་ཡིག་གོ། ། བ་བེཥྚ་ཏ། ཨ་བི་བེཥྚེ་ཏ། ཨ་ཙི་ཙིཥྚཏ། ཨ་ཙི་ཙིཥྚ་ཏ། ག ཎ་གྲངས་ལའོ།།ཙུ་ར་སོགས་ལས་ཨིན་མཐའོ། །ག་ཎའི་ཨཱིཏ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཏྭ་ར་ལ་སོགས་པར་བཀླག་པའི་ཕྱིར་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཡང་ན་ཨི་ཉིད་དོ། ། ཛཱི་ག་ནཏ། ཨ་ཛ་ག་ཎཏ། མ་སྦྱོར་བ་ལ་ཨཏྡྱཱ་ཏ་ནཱིའོ། །མ་དང་མཱསྨ་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་དང་པོར་ཨཊ་བཀག་གོ། །མཱ་ བྷ་བཱཾ།ཤྩཱི། ཀ་རཏ། ཨཊ། ཨ་ཤ་ཨི་ཥུའི་གཉིས་བརྗོད་པ་ལ་ཐུང་དུ་ཉིད་དགག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པས་ཨཊ་སོགས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་དུ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཊ། མཱ་བྷ་བཱ་ན་ཊི་ཊཏ། ཨ་ཤ།། མཱ་བྷ་བཱ་ན་ཤི་ཤཏ། ཨི་ཥུ། མཱ་བྷ་བཱ་ན་ཥི་ཥུ་ཏ། ཤཱ་སུ་དང་རིཏ་ རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཤཱ་སུ་དང་རྀཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་འང་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་དུ་མ་ཡིན་ནོ།།ཤཱ་སུ། ཨ་ཤ་ཤཱ་སཏ། ཊི་ཀྲྀ། ཊཱི་ཀྲྀ། ཨ་ཊི་ཊེ་ཀཏ། ཨ་ཊི་ཊཱི་ཀཏ། ཌྷཽ་ཀྲྀ། ཏྲཽ་ཀྲྀ། ཨ་ཌུ་ཌྷཽ་ཀཏ། ཨ་ཏུ་ཏྲཽ་ཀཏ། ཁཱ་དྲྀ། ཨ་ཙ་ཥཱ་དཏ། ཌུ་པེ་པྲྀ། ཨ་བི་བེ་པཊ། ལོ་ཀྲྀ། ལོ་ཙྲྀ། ཨ་ལུ་ལོ་ཀཏ། ཨ་ལུ་ལོ་ཙཏ། ཙ་ཀཱ་སྲྀ། ཨ་ཙཱི་ཙ་ཀཱ་སཏ། བྷྲཱ་ཛྲྀ། བྷྲཱ་སྲྀ། འདི་དག་གི་རྀཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཐུང་དུའོ། ། བི་བྷྲ་ཛཏ། ཨ་བི་བྷྲ་སཏ། བྷཱ་ཥ། ཨ་བཱི་བྷ་ཥཏ། དཱི་པཱི། ། དཱི་དི་པཏ། ཛཱི་པ། ཨ་ཛཱི་ཛི་བཏ། མཱི ལ། མཱི་མི་ལཏ། བཱི་ཌ། ཙུ་ར་སོགས་སོ། ། པཱི་པི་ཌ་ཏ། ཀཎ། ཨ་ཙཱི་ཀ་ཎཏ། བྷ་ཎ། ཨ་བི་བྷ་ཎཏ། ཤྲ་ཎ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །གྷ་ཊ་སོགས་དང་ཙུ་ར་སོགས་ལ་འང་ངོ་། ། ཤི་ཤྲ་ནཊ། ཧེ་ཋ། ཨ་ཛཱི་ཧི་ཋཏ། ལུཔླི། ཨ་ལཱུ་ལུ་པཏ། ཨ་བ་བྷྲཱ་ཛཏ། ཅེས་པ་ལ་སོགས་ པ་ནི་ལེགས་པར་ཏི་ལ་སོགས་པའི་མཐའི་ཕྱིར་བྱིངས་དོན་ལ་ཞེས་བྱས་པ་ལ་སླར་ཡགྣ་རྒྱུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིས་སོ།།ཥྛཱ། གཉིས་བརྗོད་པར་བྱས་པ་ལ། ཏིཥྛ་ཏིའི་ཨིཏའོ་ཞེས་པས་ཨུ་པདྷཱི་ཨ་ཡིག་གི་ཨི་ཉིད་དོ། ། ཏིཥྛ་པཏ། གྷྲཱ། གཉིས་བརྗོད་པར་བྱས་པ་ལ་ཛི་གྷྲ་ཏིའི་ཡང་ ནའོ་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ་ཡིག་གི་ཡང་ན་ཨི་ཉིད་དོ།། ཛི་གྷྲི་པཏ། ཨ་ཛི་གྷྲ་པཏ། ཤྲཎྶུ། ཨ་ཤི་ཤྲཾ་སཏ། བྷྲནྶུ། ཨ་བི་བྷྲཾ་སཏ། དྷྭནྶུ། ཨ་དི་དྷྭཾ་སཏ། ཨིན་དང་ཙཎ་ལ་རྀཏ་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ན་ཡོན་ཏན་མེད་དེ། མིང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ། བྲྀ་ཏུ། ཨ་བཱི་བྲྀ་ཏཏ། ཨ་བ་བྲྟྟཏ། ཀྲྀ་པཱུ། ཨ་ཙཱི་ཀླི་པཏ། ཨ་ཙ་ཀ་ལྤཏ། ནརྀ་ཏཱི། ཨ་ནཱི་ནརྀ་ཏཏ། ཨ་ན་ནརྟྟཏ། བྲྀ་ཥུ། ཨ་བཱི་བྲྀ་ཥཏ། ཨ་བ་བཪྵ་ཏ། མྲྀ་ཛུ། ཨ་མཱི། ཨ་མཱི་མྲྀ་ཛ་ཏ། ཨ་མཱ་མརྫྫ་ཏ། ཀྲཱི་ཏ། ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པ་ལའོ། །ཙུ་ར་སོགས་སོ། །ཀཱི་རྟྟི་དང ཨི་ཥི་དག་གི་ཀྟིའང་ངོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པས་ཨིཎ་དང་ཙ་ཎའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ན་རི་ཏའི་ཨིརའོ།། ཙཱི་ཀྲི་ཏཏ། ཨ་ཙི་ཀཱིརྟྟཏ། ཨཱུརྞྞུཉ། དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་འོ་ཞེས་པས་ནུའི་སྒྲ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །རེ་ཕའི་ནི་གཉིས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ།

由于在stṛ、sparśa、tvara等词根组中读诵，故集合中的也是a。由于tvara等的也是a，故如同abhyāsa的san一样，不变化而首先是a字。tatvarata、asasmarata、adadarata。由于at的it未作，故此处也不说'ya的长音'。paprathat、amamradat、atastarata、apasparśat。veṣṭa，于吉祥。ceṣṭa，于动作。由于'veṣṭi和ceṣṭi二者也是任择'，故由于在tvara等中读诵，任择abhyāsa的a字。vaveṣṭata、aviveṣṭeta、aciciṣṭat、aciciṣṭata。gaṇa，于数。从cur等后为in结尾。由于'gaṇa的īt也是'，故由于在tvara等中读诵，abhyāsa也任择为i。jāganat、ajaganat。
在无ma连接时为aḍḍyātanī。由于'在ma和māsma连接时不是'，故首先遮止aṭ。mā bhavāṃścī、karat、aṭ。由于'在aś和iṣu的重复时不应遮止短音'，故作aṭ等的upadhā短音后重复。ṭa、mā bhavānaṭiṭat、aś、mā bhavānaśiśat、iṣu、mā bhavānaṣiṣut。由于'śāsu和ṛt相连者不是'，故śāsu和ṛt相连者的upadhā也不是短音。śāsu、aśaśāsat、ṭikṛ、ṭīkṛ、aṭiṭekat、aṭiṭīkat、ḍhaukṛ、traukṛ、aḍuḍhaukat、atutaukat、khādṛ、acaṣādat、ḍupepṛ、avivepat、lokṛ、locṛ、alulocat、cakāsṛ、acīcakāsat、bhrājṛ、bhrāsṛ。
这些的ṛt相连时为短音。vibhrajat、abibhrasat、bhāṣa、abībhaṣat、dīpī、adīdipat、jīva、ajījivat、mīla、mīmilat、vīḍa、cur等。pīpiḍat、kaṇ、acīkaṇat、bhaṇa、abibhaṇat、śraṇa于给予。在ghaṭa等和cur等中也是。śiśranat、heṭha、ajīhiṭhat、lupli、alūlupat、ababhrājat等，是为了ti等的结尾而于词根义上所作，再由yagña等。ṣṭhā，在重复后，由于'tiṣṭhati的it'，故upadhā的a字为i。tiṣṭhapat、ghrā，在重复后，由于'jighrati也任择'，故upadhā的a字也任择为i。jighrīpat、ajighrapata、śraṃsu、aśiśraṃsat、bhraṃsu、abibhraṃsat、dhvaṃsu、adadhvaṃsat。
在in和caṇ中，ṛt的upadhā处任择无guṇa，因为带前缀的形成是不定的。vṛtu、abīvṛtat、avavṛtat、kṛpū、acīkḷpat、acakalpat、nṛtī、anīnṛtat、ananarttat、vṛṣu、abīvṛṣat、avavarṣata、mṛju、amī、amīmṛjat、amāmarjjat、krīta，于正确发声。cur等。由于'kīrti和iṣi二者的kti也是'，故由于知道是不定的，故在iṇ和caṇ处任择ṛt的ir。cīkṛtat、acikīrttat、ūrṇṇuñ。由于'从第一元音后为第二'，故nu音重复。repha不重复。

། སྔ་མ་བཞིན་དབྱངས་དང་པོ་ཉིད་ལས་ཡང་བའི་རིང་པོ་མེད་དོ། །ཽརྞྞུ་ན་བཏ། ཧི། པྲཱ་ཛཱི་ཧ་ཡཏ། དི་བ། ཨ་དཱི་དི་བཏ། ཥཧ། ཨ་སཱི་ཥ་ཧཏ། སི། བྱ་ཏིའི་ཙཎ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས། པ་རི། ནི། བི། རྣམས་ཕ་རོལ་གྱི་སའི་ཥ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མཱ་བ་རི་སཱི་ཥི་བཏ། དེ བཞིན་དུ་ས་ཧའི་འང་མ་ཡིག་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཙཎ་ལ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ།མཱ་པ་རི་སཱི་ཥ་ཧཏ། དེ་བཞིན་དུ་བར་མ་ཆད་པར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་པས་ཥར་མི་འགྱུར་ཏེ། བརྻ་སཱི་ཥི་བཏ། བརྻ་སཱི་ཥ་ཧཏ། སྠ་གེ་ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །གྷ་ཊ་སོགས་སོ། །ཥ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ མེད་པ་ཉིད་ལ་ཥ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།། ཏི་སྠ་གཏ། ཡང་ན་དང་པོར་ཥ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་འདོད་པ་ལ། ཨ་ཏིཥྛ་གཏ། ཀཎྜཱུ་ཡཉ། དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའིའོ་ཞེས་པ་འདིར་དབྱངས་དང་པོ་ལས་ཞེས་ལས་འཛིན་པ་ལས་ལྔ་པ་གྲུབ་པ་ལ་གཉིས་གཟུང་བའི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ ཀཎྜཱུ་ཡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའི་གཉིས་བརྗོད་དོ།། ཀཎྜཱུ་ཡི་ཡཏ། ཨ་སཱུ་ཡ། ཨ་སཱུ་ཡི་ཡཏ། དེ་བཞིན་དུ་ཨཱིཪྵྱ་ཏིའི་ཡིའི་སྒྲའི་ཙཎ་ལ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་ན་བ་ད་ར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཥྱ་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཱིཪྵྱ། ཨཻཪྵི་ ཡཏ།ཻཪྵི་ཥྱཏ། ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་ཨུ་ཛྷ་རྗོད་པར་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཛྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་གྲུབ་པ་ཉིད་ལས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །གནས་ཅན་བཞིན་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གྱི་བྱ་བ་ནི་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་སོ་སོར་ གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའིའོ་ཞེས་པས་ཛྷའི་གཉིས་བརྗོད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ།།མཚུངས་པ་ཕྱིས་པ་ཉིད་ལས་སན་བཞིན་མི་འགྱུར་རོ། །ཽ་ཛ་ཛྷཏ། ཚིག་གཞན་ལས་ནི་ཨིན་དང་ཙཎ་ལ་ཛྷིའི་སྒྲའི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཨཽ་ཛི་ཛྷཏ། སྥུ་ར། ཕྱོགས་གཅིག་ ལ་ཕ་རོལ་གྱི་ཨུ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཨོ་ཡིག་གི་ཨུ་ཡིག་དང་ཨ་ཡིག་གོ།།སྥའི་གཉིས་བརྗོད་དོ། ། བ་སྥུ་རཏ། ཨ་པ་སྥུ་རཏ། གང་གི་གཟུགས་གཅིག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་དུ་མ་ལ་ཡང་དེ་དང་དེར་ཨིནའོ་ཞེས་རིགས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་ འཚེད་དུ་འཇུག་པ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཟིན་པ་ལ། པ་པཱ་ཙ་དོ་ད་ནན་དེ་ཝ་དཏྟེ་ན་ཡཛྙཱ་ན་བིཥྞུ་མིཏྟྲཿསྨྲ་རུ་འཇུག་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཟིན་པ་ལ། ཨ་བཱི་བ་དཏ་བཱི་ནཾ་ཀཱ་རེ་ཎ་ཤྭེ་རཿ། དངོས་པོ་དང་ལས་ལ་འང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་གོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའང་ ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ཙའོ།།ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ི་ཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཏའི་རྐྱེན་དབྱིའོ། ། ཀཱ་ལི། ཨ་ཧཱ་ནི། ཨ་མུཎྚི། ཨ་ཀཱ་རི། ལས་ལ་སིཙའོ། །སྱ་དང་སིཙ་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ན་ཨིཙ་བཞིན་ཨི་ཊའོ། །ི་ཙ་བཞིན་འགྱུར་བ་ལས་ཀཱ་རིཏ་ དབྱིའོ།།ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཨིཏ་ཨཱ་ག་མལ་ནཱ་མི་མཐའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ེ་ཨཱ་ཡའོ། ། མུ་ཎྚི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་མུཎྜ་ཡི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཌུ་དཱཉ། ཨ་དཱ་ཡི། ལས་ལ། ཨ་དཱ་ཡི། ཨ་དཱ་ཡི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་དཱ་པ་ཡི་ཥཱ་ཏྭཾ། ཤོ། ཨ་ཤཱ་ཡི། ལས་ལ་ཨ་ཤཱ་ཡི། ཨ་ཤཱ་ཡི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཤཱ་ པ་ཡེ་ཥཱ་ཏཱཾ།ཌཱུ་ཀྲྀཉ། ཨ་ཀཱ་རི། ལས་ལ། ཨ་ཀཱ་རི། ཨ་ཀཱ་རི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཀཱ་ར་ཡི་ཥཱ་ཏཱཾ། གྷ་ཊ་བྱེད་པ་ལའོ། །ི་ཙ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་བས་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀཱ་རི་ཏ་ལ་ཨི་ཙ་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ན་ཐུང་དུའོ། །ནང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཉིད་ལས་ཀྱང་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་གཅིག་ ཏུ་ཨིན་ལ་བྱ་བ་སྤྱིར་བཏང་བ་ཤིན་ཏུ་འདོད་པ་ཡོད་པའི་ཨིཊ་ཨི་ཙ་བཞིན་ལ་སྤྱིར་བཏང་བར་མི་བྱའོ།

如前，从第一个元音起没有轻音长音。ūrṇu na bat、hi、prājīhayat、diva、adīdivat、ṣaha、asīṣahat、si。从'除了vyati的caṇ'这句话中，pari、ni、vi等后面的s不变成ṣ。mā pari sīṣivat。同样，saha与ma字一起的caṇ也随后出现，mā pari sīṣahat。同样，由于'中间无间隔的详细解释'，不变成ṣ：barya sīṣivat、barya sīṣahat。
sthag意为遮蔽。属于ghaṭ等。没有明显的ṣ时不变成ṣ。ti sthagat。或者在开头想要明显的ṣ时：atiṣṭhagat。kaṇḍūyañ。'从第一个元音到第二个'这里，从'从第一个元音'这个第五格成立时，为了表示第二个的近似性，kaṇḍūya等的第三个要重复。kaṇḍūyiyat。asūya。asūyiyat。
同样，īrṣyati的yi音在caṇ时重复。或者根据na va da ra等规则，ṣya要重复。īrṣya。airṣiyat。airṣiṣyat。在外部详细解释时，ujjha已经说明，所以是in。由于'在外部成分未成立时'，确定变成jjha，所以要去掉a音。由于像位置一样变化，所以有人说后面的动作在词根开头分别成立，因此根据'从第一个元音到第二个'，jjha要重复。
由于后来的相似性，不像san那样变化。aujajjhat。从其他词来说，在in和caṇ时，jjhi音要重复。这时aujijjhat。sphura。在一部分中，后面的u音变化为o音的u音和a音。spha要重复。va sphurata。apa sphurata。
从'如同一个形式那样，其复数也同样在那里和那里是in'这个类别确定的说明中，在进入煮的应用完成时：papāca odanan devadattena yajñāya viṣṇumitraḥ。在进入说的应用完成时：abīvadat vīṇāṃ kāreṇa śvetaḥ。在实体和业处也用ātmane语。第一人称单数。在实体和业处也是如此，所以是ic。kārita要去掉。从ṇic后面要去掉ta词缀。
kāli。ahāni。amuṇḍi。akāri。在业处用sic。sya和sic和āśīṣ等也可以像ic一样用iṭ。像ṇic一样变化时要去掉kārita。一部分的it āgama在nāmi末尾要有guṇa。是e āya。muṇḍiṣātāṃ。amuṇḍayiṣātāṃ。
ḍu dāñ。adāyi。在业处。adāyi。adāyiṣātāṃ。adāpayiṣātāṃ。śo。aśāyi。在业处aśāyi。aśāyiṣātāṃ。aśāpayeṣātāṃ。ḍū kṛñ。akāri。在业处。akāri。akāriṣātāṃ。akārayiṣātāṃ。ghaṭ意为做。在ṇic时也是可选的，所以与ma相关的词在kārita后面接ic时，可以选择短音。
由于内部成分的应用，与ma相关的词的词尾在in时一定是普遍的动作，有强烈意愿的iṭ像ic一样不要普遍应用。

།ཡང་ན་ཐུང་ངུ་མེད་དོ། ། གྷ་ཊི། ཨ་གྷཱ་ཊི། ཨ་བྷཱ་ཊི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་གྷ་ཊ་ཡི་ཥཱ་ཏཱཾ། བྱ་ཐ། ཨ་བྱ་ཐི། ཨ་བྱཱ་ཐི། ཀྵ་ཛི་སྦྱིན་པ་དང་འགྲོ་བ་དག་ལའང་ངོ་། །གྷ་ཊ་ལ་སོགས་པར་ བཀླགས་པ་ལས་ཨུ་པ་དྷཱ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རིང་པོའོ།། ཀྵཾ་ཛི། ཨཀྵཱཾ་ཛི། དཀྵ་འཚེ་བ་ལའོ། ། དྐྵི། ཨ་དཱཀྵི། ཀ་དི། ཀྲ་དི། ཀླ་དི་འབོད་པ་ལའོ། ། ཀནྡི། ཨ་ཀཱནྡི། ཨ་ཀྲཱིནྟི། ཨ་ཀྲཱནྟི། ཨ་ཀྲ་དི། ཨ་ཀྲཱ་དི། ཨ་ཀླ་དི། ཨ་ཀླཱ་དི། ཧེ་ཌ། ཨ་ ཧི་ཌི། ཧེ་ཌི། ཤམ། ཨ་ཤ་མི། ཨ་ཤཱ་མི། ཛ་ན། ཛ་ནཱི། ཨ་ཛ་ནི། ཨ་ཛཱ་ནི། ཀི་རཱ་དཱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ལས་བཞིན་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་ལོ། ། མུ་མུཎྜཏ་སྭ་ཡ་མེ་བ་པོ་ཏཿ། ཨ་པཱི་པ་ཙ་ཏ་སྭ་མ་ཡ་མེ་བ་ བོ་དཱ་ནཾ། ཙཱི་ཀ་རཏ་སྭ་ཡ་མེ་བ་ཀ་ཏཿ། ཨ་ལཱི་ལ་བཏ་ཀ་ད་ལཱི་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཞེས་པ་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་སརྦ་དྷ་རས་བཀོད་པའི་ཏི་ལ་སོགས་པའི་མཐའི་བྱ་བ་ལ་ཨིན་མཐའ་མདོར་བསྟན་པའོ།། །།དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ིན་ མཐའ་ལས་སནཱ+ོ།།མགོ་ཟླུམ་དུ་འདོད་པར་བྱེད་པ་ནི། མུཎྜ་ཡི་ཥ་ཏི། དཱ་ཡི། དི་དཱ་པ་ཡི་ཥ་ཏི། སྨཱ་ཡི། སྟཽ་ཏི། ཨིན་མཐའ་ཉིད་དག་གི་ཥ་ན་ལའོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །པི་ཥྨཱ་པ་ཡི་ཥ་ཏེ། ཛཱ་ཡི། ཛི་ཛཱ་པ་ཡི་ཥ་ཏི། ཀྲ+འ་ཡི། ཙི་ཀྲཱི་པ་ཡི་ཥ་ཏི། ཨ་དྷྱཱ་བི། བི་གཉིས་བརྗོད་དོ། ། ཨ་དྷྱཱ་པི་པ་ཡི་ཥ་ཏི། ཨིན་ལ་སན་དང་ཙཎ་དག་ལ་གཱ་ཡ་ཏའོ་ཀློག་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་འཇུག་གོ། །གཻ། ཨ་དྷཱི་ཛི་གཱ་པ་ཡི་ཥ་ཏི། ཊུ་ཨོ་ཤྭི། ཀཱ་རི་ཏ་ལའང་སན་ཙཎ་དག་ལའོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་བཞིན་ནང་གི་ཡན་ལག་ལ་ཡང་འཕེལ་བ་བཀག་པ་ཉིད་ལས་ཡང་ན་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ནའོ། །ཤུ་གཉིས བརྗོད་དོ།།ཤུ་ཤཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཤི་ཤྭཱ་ཡ་ཡི་ཥ་ཏི། ཧྭེ་ཉ། ཧྭ་ཡ་ཏིའི་རྟག་ཏུའོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་བཞིན་ནང་གི་ཡན་ལག་ལ་ཡང་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བཀག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཧཱུ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཛུ་ཧཱ་པ་ཡི་ཥ་ཏི། ཀུ། ཙུ་ཀཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཧི། ཧིའི་ཙཎ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཨིན་དང་ཙཎ་ལ་ཞེས་བཀག་པ་ལས་ཨིཎ་ཕ་རོལ་གྱི་ཧའི་གྷ་ཉིད་དོ།།པྲ་ཛི་གྷཱ་ཡ་ཡི་ཏི། བྷཱུ་ཏིའི་རྒྱུ་ལ་ཨིན་མཐའོ། །ཏ་པ་ཙུ་ར་སོགས་སོ། །བི་བྷ་བ་ཡི་ཥ་ཏེ། བྷི་ཥི། བི་བྷཱི་ཥ་ཡི་ཥ་ཏེ། ཙཱ་ཡི། ཙི་ཙཱ་ཡ་ཡི་ཥ་ཏི། བསྟེན་དུ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ལ། ཤྲཱ་ ཡི་ཡ་ཡི་ཥ་ཏི།བསྲུང་དུ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ལ། ཨཱ་བི་བ་ཡི་ཥ་ཏི། གནས་ཅན་བཞིན་འགྱུར་བ་ཐོབ་བོ་ཞེས་པས་ཡི་བ་དང་བི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །འཕུར་བ་སྨྲ་རུ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ལ། ཨོཎྜ་ད་ཡི་ཥ་ཏི། ཨུཌྜ་ཡི་བརྗོད་དུ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ལ། ཨུཌྜཌ་ཡི་ཥ་ཏི། གནས་ཅན་བཞིན་འགྱུར་བ་ལས་ནིཌ་གཉིས་ བརྗོད་དོ།།ནཱ་ཡི། ནི་ནཱ་ཡ་ཡི་ཥ་ཏི། ཀཱ་རི། ཙི་ཀཱ་ར་ཡི་ཥ་ཏི། ཧཱ་རི། ཛི་ཧཱ་ར་ཡི་ཥ་ཏི། བཱ་དི། བི་བཱ་ད་ཡི་ཥ་ཏི། ཁཱ་ཏི། ཙི་ཁཱ་ད་ཡི་ཥ་ཏི། གྷ་ཏི། ཛི་གྷ་ཊ་ཡི་ཥ་ཏི། ག་མི། ཛི་ག་མ་ཡི་ཥ་ཏི། ར་མི། རི་རམ་ཡི་ཥ་ཏི། རཀྵི། རི་རཀྵ་ཡི་ཥ་ཏི། ཤིཀྵི། ཤི་ཤིཀྵ་ཡི་ཥ་ཏི། བེ་དི། བི་བེད་ཡི་ཥ་ཏི། བོ་ དྷི།བུ་བོ་དྷ་ཡི་ཥ་ཏི། ཛ་དང་མཐར་གནས་དང་པ་སྡེ་ཕ་རོལ་ཅན་ཨུ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་ལའོ་ཞེས་པས་སན་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་བྷྱ་སའི་གང་ཨུ་ཡིག་དེའི་ཛ་ཡིག་དང་མཐར་གནས་དང་པ་སྡེ་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་ཉིད་དོ། །ཛུ། མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་སོ། །ིན་ལ་གང་བྱས་པ་དེ་ ཐམས་ཅད་དེ་གནས་ཅན་བཞིན་ནོ།

或者没有短音。gha ti、a gha ti、a bha ti sha tam、a gha ta yi sha tam、bya tha、a bya thi、a bya thi、ksha ji也用于布施和行走。由于读到gha ta等，非upatha的也是长音。ksham ji、aksham ji、daksha用于伤害。dkshi、a da kshi、ka di、kra di、kla di用于呼唤。kan di、a kan di、a krin ti、a kran ti、a kra di、a kra di、a kla di、a kla di、he da、a hi di、he di、sham、a sha mi、a sha mi、ja na、ja ni、a ja ni、a ja ni。由于ki ra di等所说，因为是ru tsa等，所以是atmanepada语。作为业的变化的特例。mu mun da ta sva ya me va po ta、a pi pa tsa ta sva ma ya me va bo da nam、tsi ka ra ta sva ya me va ka ta、a li la ba ta ka da li sva ya me va。这是大论师萨瓦达惹安立的以ti等为词尾的动作中in词尾的略说。
顶礼吉祥语自在尊白度母。从词尾得到san。想要使头变圆的：mun da yi sha ti、da yi、di da pa yi sha ti、sma yi、stau ti。由于'in词尾的sha na'而有sha。pi shma pa yi sha te、ja yi、ji ja pa yi sha ti、kra yi、tsi kri pa yi sha ti、a dhya pi。vi重复。a dhya pi pa yi sha ti。在in中san和tsan时是ga ya ta，也用于诵读。gai、a dhi ji ga pa yi sha ti、tu o shvi。由于'在ka ri ta中也有san和tsan'，如前内部成分也禁止增长，或者由于禁止而有sam pra sa ra na。shu重复。shu sha va yi sha ti、shi shva ya yi sha ti、hve nya。由于'hva ya ti永远如此'，如前内部成分也不禁止sam pra sa ra na，所以hu重复。ju ha pa yi sha ti、ku、tsu ka va yi sha ti、hi。
由于说'hi的tsan不是'，在说到in和tsan的禁止中，in后面的ha变成gha。pra ji gha ya yi ti。在表示bhu ti的原因时是in词尾。ta pa tsu ra等。vi bha va yi sha te、bhi shi、vi bhi sha yi sha te、tsa yi、tsi tsa ya yi sha ti。想要使依止的：shra yi ya yi sha ti。想要使守护的：a vi va yi sha ti。由于'得到如处所的变化'，yi va和vi重复。想要使说飞翔的：on da da yi sha ti。想要使说ud da的：ud da da yi sha ti。由于如处所的变化，nid重复。na yi、ni na ya yi sha ti、ka ri、tsi ka ra yi sha ti、ha ri、ji ha ra yi sha ti、va di、vi va da yi sha ti、kha ti、tsi kha da yi sha ti、gha ti、ji gha ta yi sha ti、ga mi、ji ga ma yi sha ti、ra mi、ri ram yi sha ti、ra kshi、ri ra ksha yi sha ti、shi kshi、shi shi ksha yi sha ti、ve di、vi ved yi sha ti、bo dhi、bu bo dha yi sha ti。由于'在ja和末位和pa类后的u的a中'，在san后，abhyasa中任何u变成ja和末位和pa类后的a时变成i。ju是从经典产生的词根。在in中所作的一切都如处所。

།ཛི་ཛཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། པུ། བི་བཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། རུ། རི་རཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏེ། ལཱུ་ཉ། ལི་ལཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། བྷཱུ། བི་བྷཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། མཱུང་། མི་མཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཤྲུ། སྲུ། དྲུ། པྲུང་། པླུང་། ཙྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཤྲུ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ།།ཤྲུ་ནི་ཤྲཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཤུ་ཤྲཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། སྲུ། སི་སྲཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། སུ་སྲཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། དྲུ། དི་དྲཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། དུ་དྲཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། པྲུང་། བི་བྲཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། པུ་པྲཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། པླུང་། བི་པླཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། བུ་པླཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། པུ་པླཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཙྱུང་། ཙི་ཙྱཱ་བ་ཡི་ཥ་ ཏི།ཙུ་ཙྱཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཨཱ་ཤི། ཨཱ་ཤི་ཤ་ཡི་ཤ་ཏི། ཨི་ཀྵི། ཨི་ཙིཀྵ་ཡི་ཥ་ཏི། ཨ་ན་ཡང་ངོ་། །པྲཱི་ཎི་ཎ་ཡི་ཥ་ཏི། ཎ་ཉིད་དུ་བྱས་ཏེ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཛ་ཧི། ཛཱི་ཛ་ཧ་ཡི་ཥ་ཏི། དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའིའོ། །ན་བ་ད་ར་རྣམས་བརྩེགས་པའི་ དང་པོ་རྣམས་ཡ་མིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་བཞིན་དི་ལ་སོགས་པའི་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ུནྡཱི། ཨུནྡི་ད་ཡི་ཥ་ཏི། ཨནྫུ། བྱཾ་ཛ་ཛི་ཡི་ཥ་ཏི། ཨུབྫ། ཨུབྫི་ཛ་ཡི་ཥ་ཏི། ཨཌྜ། ཨཌྜི་ཌ་ཡི་ཥ་ཏི། ཨ་ཙྩི། ཨ་ཙྩི། ཙ་ཡི་ཥ་ཏི། ཨུརྞྣ་ཉ། ཨཱུརྣྣ་ནཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥྚུཉ། སྟཽ་ཏི་ཨིན་ མཐའ་ཉིད་དག་གི་ཥཎ་ལའོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ།།ཏུཥྚཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥོ། ཨ་བ་སི་ཥཱ་པ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥུཉ། སུ་ཥཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥི་ཉ། སི་ཥཱ་ཡ་ཡི་ཥ་ཏི། སཱཾ་ཏྭ་སྙན་ཚིག་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཙུ་ར་སོགས་སོ། །སིཥཱ་ནྟྭ་ཡི་ཥ་ཏི། ཤི་ཙ། སེ་ཥེ་ཙ་ཡི་ཥ་ཏི། སྟནྦྷུ་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་སོ། ། པ་ཏིཥྚཾ་བྷ་ བ་ཡི་ཤ་ཏི།ཥྚི་མ། ཏིཥྚེ་མ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥྛ། ཏིཥྛཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥྞ། སི་ཥྞཱ་པ་ཡི་ཥ་ཏི། ཉི་ཤྭ་པ། དྱུ་ཏི། སྭཱ་པི་དག་གི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་འོ་ཞེས་པས་ཨ་བྱཱུ་སའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །སུ་ཥཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥྭ་ནྫ། སི་ཥྭཾ་ཛ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥ་ནྫ། པྲ་སི་ཥཾ་ཛ་ཡི་ཥ་ཏི། སྦི་དི། །སྦི་དི། ས་ཧི་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་མཐའ་རྣམས་ལ་ཥ་འདོད་པར་མི་ བྱའོ།།སི་སྭེ་ད་ཡི་ཥ་ཏེ། སི་སྭཱ་ད་ཡི་ཥ་ཏི། སི་སཱ་ཧ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཥ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སྲྀ། སི་སཱ་ར་ཡི་ཥ་ཏི། སྲྀ་པླི། སི་སརྤྤ་ཡི་ཤ་ཏི། སྲི་ཛ། སི་སརྫ་ཡི་ཥ་ཏི། སྐྲྀ་ཉ། བི་ཙི་སྐཱ་ར་ཡི་ཥ་ཏི། སེ་ཀྲྀ། སི་སེ་ཀ་ཡི་ཥ་ཏི། སྲུ་ཙ་ཕྲ་མ་ཉིད་ལའོ། །སཱ་ར་ཉམ་ཆུང་བ་ལའོ། །སཱ་མ་རྒྱུད་ལའོ། །ས་ བྷཱ་ཛ་དགའ་བ་དང་བསྟེན་པ་དག་ལའོ།།སྟ་ན་སྒྲ་ལའོ། །སྟེན་ཆོམ་རྐུན་ཉིད་ལའོ། །སྠཱུ་ལ་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །སཱུ་ཏྲ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །སནྟྲ། རྒྱུད་ཀྱི་བྱ་བ་ལའོ། །སཾ་གྲཱ་མ་གཡུལ་ལའོ། །སྟོ་མ་བསྔགས་པ་ལའོ། །སུ་ཁ་དུཿཁ་དེའི་བྱ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཙུ་ར་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ རྣམས་སོ།།སུ་སཱུ་ཙ་ཡི་ཥ་ཏི། སི་སཱ་ར་ཡི་ཥ་ཏི། སི་སཱ་མ་ཡི་ཥ་ཏི། སི་ས་བྷཱ་ད་ཡི་ཥ་ཏི། ཏི་སྟཱ་ན་ཡི་ཥ་ཏི། ཏི་སྟ་ན་ཡི་ཥ་ཏི། ཏུསྠཱུ་ལ་ཡི་ཥ་ཏི། སུ་སཱུ་ཏྲ་ཡི་ཥ་ཏི། སི་སནྟྲ་ཡི་ཥ་ཏི། སི་སཾ་གྲཱ་མ་ཡི་ཥ་ཏི། ཏུ་སྟོ་མ་ཡི་ཥ་ཏི། སུ་སུ་ཥ་ཡི་ཥ་ཏི། སྟྱཻ་སྒྲ་དང་ཀུན་དུ་ཚོགས་པ་དག་ལའོ། ། ཏི་སྟྱཱ་པ་ཡི་ཥ་ཏི། སཱ་དྷ། སི་སཱདྷ་ཡི་ཥ་ཏི། སྠ་གི། ཏི་སྠ་ག་ཡི་ཥ་ཏི། །དེ་ནས་ཥ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་འདོད་དོ། །ཏིཥྠ་ག་ཡི་ཥ་ཏི། སནྡྷུ། སི་སྱནྡ་ཡི་ཥ་ཏི། སྑྱ་ལ། ཙི་སྑྱ་ལ་ཡི་ཥ་ཏི། སྥཱ་ཡི། །སི་སྥཱ་ཡ་ཡི་ཥ་ཏི། སེ་ནི། སྡེ་མངོན་པར་འདོད་དུ་འཇུག་པར བྱེད་པ་ནི། བྷི་ཥི་ཥཱ་ན་ཡི་ཥ་ཏི། སྠཱ། སེ་ནི། སེ་དྷ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཥ་ཉིད་དོ།

ji ja va yi sha ti、pu、vi va va yi sha ti、ru、ri ra va yi sha te、lu nya、li la va yi sha ti、bhu、vi bha va yi sha ti、mung、mi ma va yi sha ti、shru、sru、dru、prung、plung、cyung等的或者应当说，由此shru等的或者。shru是shra va yi sha ti、shu shra va yi sha ti、sru、si sra va yi sha ti、su sra va yi sha ti、dru、di dra va yi sha ti、du dra va yi sha ti、prung、vi bra va yi sha ti、pu pra va yi sha ti、plung、vi pla va yi sha ti、vu pla va yi sha ti、pu pla va yi sha ti、cyung、ci cya va yi sha ti、cu cya va yi sha ti、a shi、a shi sha yi sha ti、i kshi、i ci ksha yi sha ti、a na也。pri ni na yi sha ti、做na后重说。ja hi、ji ja ha yi sha ti、从第一元音到第二。
na va da ra等叠音的第一个不是ya的不是，如此如前di等重说。un di、un di da yi sha ti、an ju、byan ja ji yi sha ti、ub ja、ub ji ja yi sha ti、ad da、ad di da yi sha ti、a cci、a cci ca yi sha ti、ur na nya、ur na na va yi sha ti、shtu nya、stau ti in结尾的在shan中，是sha。tu shta va yi sha ti、sho、a va si sha pa yi sha ti、shu nya、su sha va yi sha ti、shi nya、si sha ya yi sha ti、san tva安慰语言善巧运用。cu ra等。si shan tva yi sha ti、shi ca、se she ca yi sha ti、stam bhu经典所生词根。
pa ti shtam bha va yi sha ti、shti ma、ti shte ma yi sha ti、shtha、ti shtha va yi sha ti、shna、si shna pa yi sha ti、nyi shva pa、dyu ti、sva pi等的abhyasa的，由此abhyasa的sam pra sa ra na。su sha va yi sha ti、shvan ja、si shvam ja yi sha ti、shan ja、pra si sham ja yi sha ti、svi di、svi di、sa hi等的in结尾不愿做sha。si sve da yi sha te、si sva da yi sha ti、si sa ha yi sha ti、未示现sha的不是sha。sri、si sa ra yi sha ti、sri pli、si sarp pa yi sha ti、sri ja、si sar ja yi sha ti、skri nya、vi ci ska ra yi sha ti、se kri、si se ka yi sha ti、sru ca细小。
sa ra轻微。sa ma经典。sa bha ja欢喜与依止。sta na声音。ste na盗贼性。sthu la遍增长。su tra普遍运行。san tra、经典行为。sam gra ma战争。sto ma赞叹。su kha duh kha彼之行为。这些是cu ra等的结尾。su su ca yi sha ti、si sa ra yi sha ti、si sa ma yi sha ti、si sa bha da yi sha ti、ti sta na yi sha ti、ti sta na yi sha ti、tu sthu la yi sha ti、su su tra yi sha ti、si san tra yi sha ti、si sam gra ma yi sha ti、tu sto ma yi sha ti、su su sha yi sha ti、styai声音与集聚。
ti stya pa yi sha ti、sa dha、si sa dha yi sha ti、stha gi、ti stha ga yi sha ti、然后sha示现等愿。ti shtha ga yi sha ti、san dhu、si syan da yi sha ti、skya la、ci skya la yi sha ti、spha yi、si spha ya yi sha ti、se ni、军队显现欲入行为是、bhi shi sha na yi sha ti、stha、se ni、se dha te等由此是sha。

།པྲ་ཀ་ཊི། རེ་ལྡེ་རབ་ཏུ་འདོད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། པྲ་ཙི་ཀ་ཊ་ཡི་ཥ་ཏི། ཀ་པ་ལི་ཁམ་ཟས་འདོད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཙི་ཀ་པ་ལ་ཡི་ཁེ་ཏི། དྷ་བ་ལི། དཀར་པོ་འདོད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ པ་ནི།དི་དྷ་བ་ལ་ཡི་ཥ་ཏི། དྷྱུ་ཥ་ཏི། རྒྱུ་ལ་ཨིནའོ། །དྱུ་ཏི་སྭཱ་པི་དག་གི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་འོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །དི་དྱོ་ཏ་ཡི་ཥ་ཏི། སྥོ་རི། ཡི་གེ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཨོ་ཡིག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ན་ཨ་ཉིད་དོ། །པུ་སྥཱ་ར་ཡི་ཥཱ་ཏི། པུ་སྥོ་ར་ཡི་ཥ་ཏི། ཛྙཱ། པི། ཨི་ཡིག་ དང་རྀ་དྷ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་ན་ཨིཊཱ+ོ།།རྀ་དྷི་ཛྙཱ་པ་དག་གི་ཨཱིར་དང་ཨིཏ་དག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དག་གོ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་དང་ཨཱཏ་དག་སན་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ཨཱིར་དང་ཨིཏ་དག་གོ། ། བྷྱཱ་ས་དབྱི་བའང་ངོ་། །ཀཱ་རི་ཏའི་ནི་ཕ་རོལ་ཉིད་ལས་དབྱིའོ། །ཛྙཱི་སྤ་ཏི། ཛི་ཛྙཱ་པ་ཡི་ཥ་ཏི། ཞེས་པ་ ཨིན་མཐའ་ལས་སན་མདོར་བསྟན་པའོ།། །།དཔལ་ངག་གི་དབྱང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་ཆེན་མོ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱིངས་ལས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་པ་ལ་ཡ་སྒྲ་སྟེ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའོ་ཞེས་པས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པ ལ་གསལ་བྱེད་དང་པོའི་བྱིངས་ལས་ཡ་སྒྲ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ།།དེའང་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མིང་ཅན་ནོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའི་ཡུལ་ལ་ཙཎ་པ་རོཀྵཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དང་པོའི་དབྱངས་གཅིག་པའི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་གང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དེའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ནཱ་མིན་ཉིད་ ཀྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཉིད་ལ་ཨ་བྷྱཱ་སའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བས་སྤྱིར་བཏང་བ་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།ཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་གང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དེའི་ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ། །ཙི་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་བི་ཀ་ར་ ཎའོ།། དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་ཆོ་གའོ། །ཻ་ངའི་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཤིན་ཏུའམ་ཡང་ཡང་གི་དོན་ལ། ཏྲཱ་ཡ་ཏིའི། ཏཱ་ཏྲ་ཡ་སྟེ། སྦཱ། པཱ་སྤ་ཡ་ཏེ། བླཻ། ཛཱ་གླཱ་ཡ་ཏེ། ཙྪོ། ཙ་ཙྪ་ཡ་ཏེ། ཀྲོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཡཱ། རཱ། ལཱ། ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། ། དཱཎ། ཌུ་དཱ་ཉ། དེང་། དེཉ། དོ། དཱ། མཱ། གཱ་ཡ་ཏི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨཱི་ཉིད་དུ་བྱས་ཏེ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །དཻ་དཱི་ཡ་ཏེ། དཻ་པ་དང་དཱ་པ་དག་གི་ནི། དཱ་དཱ་ཡ་ཏེ། ཌུ་དྷཱ་ཉ། དྷེཏ། དེ་དྷཱི་ཡ་ཏེ། མཱ། མེང་། མང་། མེ་མཱི་ཡ་ཏེ། གཻ་།ཛེ་གཱི་ཡ ཏེ།གཱང་གི་ནི། ཛཱ་གཱ་ཡ་ཏེ། པ་བཏུང་བ་ལའོ། །བེ་བཱི་ཡ་ཏེ། བཻ། པཱ་ཏི་དག་གི་ནི། པ་པཱ་ཡ་ཏེ། ཥྛ། ཏེ་ཥྛྀ་ཡ་ཏེ། ཥོ། ཨ་པ་སེ་ཥཱི་ཡ་ཏེ། ཨོ་ཧཱང་ཀ་ཛེ་ཧི་ཡ་ཏེ། ཨོ་ཧཱང་གི་ནི། ཛཱ་ཧཱ་ཡ་ཏེ། གྷྲཱ། དྷམ། གྷྲཱ། དྷྨཱ་དག་གི་ཨིའོ་ཞེས་པས་ཨའོ་ཉིད་དུ་བྱས་ཏེ་ གཉིས་བརྗོད་དོ།།ཛེ་གྷྲཱི་ཡ་ཏེ། དེ་དྷྨི་ཡ་ཏེ། ཛྱཱ། གྲ་ཧི་ཛྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ནཱ་མི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ། ཨཱ་ཡི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཛེ་ཛཱི་ཡ་ཏེ། བྱེཉ། སྭཱ་པི་སྱ་མི་བྱེ་ཉ། རྣམས་ཀྱི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ ཏ་ལའོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ།།བེ་བཱི་ཡ་ཏེ། ཧྭེ་ཉ། ཨ་བྷྱ་སྟའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཛོ་ཧཱུ་ཡ་ཏེ། ཙིཉ། ཙེ་ཙཱ་ཡ་ཏེ། ཊུ་ཨོ་ཤྭི། ཤྭི་ཡ་ཏིའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ཡང་ན་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཤོ་ཤུ་ཡ་ཏེ། ཤེ་ཤྭཱི། ཡ་ཏེ། ཧི། ཧིའི་ཙན་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་ས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧའི་གྷ་ཉིད་དོ།

prakati，让热切地生起欲望，即prakatayi ṣati。kapali，让生起食肉欲望，即cikapalayikheti。dhavali，让生起白色欲望，即didhavalayi ṣati。dhyuṣati，在动词根后加in。由于'dyuti和svāpi的重复'规则，重复部分有saṃprasāraṇa。didyotayiṣati。sphori，在变化字母后的o音方面，可选择为a音。puspharayiṣati，pusphorayiṣati。jñā，pi，由于'i音和ṛdha'等规则，可选择加iṭ。由于'ṛdhi和jñāpa的īr和it应当说'规则，ṛ音和āt在san时元音变为īr和it。重复部分也要省略。kārita则从后面省略。jñīpati，jijñāpayiṣati。这是关于以in结尾的san简要说明。
顶礼具大持明成就的白度母吉祥语自在尊！从动词根表示正在进行的动作时，加ya音，即cekriyita。由于'正在进行的动作'规则，在以辅音开头的动词根后加ya音。这也称为cekriyita。在cekriyita词尾处，由于'caṇ parokṣā'等规则，重复第一个元音。由于'在cekriyita中也有guṇa'规则，重复部分有guṇa。在非nāmin的字母词尾的重复变化中，特殊规则不影响一般规则。由于'无āgama的长音'规则，cekriyita中重复部分为无āgama的长音。由于'从cekriyita词尾'规则，为ātmanepadī语态。施事者为anvika raṇa。这是连音和字母的规则。ṅa变为ā。
在表示强烈或反复的意义时：trāyati变为tātraya，svā变为pāspayate，blai变为jāglāyate，cho变为cacchayate，以及kro等。同样，从yā、rā、lā等词根。dāṇ、ḍu dāñ、deṅ、deñ、do、dā、mā、gāyati等，由于相关规则变为ī并重复。daidīyate。daipa和dāpa变为dādāyate。ḍu dhāñ、dhet变为dedhīyate。mā、meṅ、maṅ变为memīyate。gai变为jegīyate。gāṅ变为jāgāyate。pa（饮）变为bebīyate。bai、pāti变为papāyate。ṣṭha变为teṣṭhiyate。ṣo变为apaseṣīyate。ohāṅ ka变为jehiyate。ohāṅ变为jāhāyate。ghrā、dham、ghrā、dhmā由于'i'规则变为a并重复。jeghrīyate、dedhmiyate。jyā，由于'grahi jya'等规则有saṃprasāraṇa。nāmin词尾的yaṇ，由于'āyi'等规则有长音。重复。jejīyate。byeñ，由于'svāpi syami byeñ等的cekriyita'规则有saṃprasāraṇa。bebīyate。hveñ，由于'重复的也'规则有saṃprasāraṇa。johūyate。ciñ变为cecāyate。ṭu ośvi，由于'śviyati的可选'规则，可选择有saṃprasāraṇa。śośuyate，śeśvīyate。hi，由于'hi在can中不'规则所说，重复后面的ha变为gha。

།ཛེ་གྷཱི་ཡ་ཏེ། ཎཱིཉ། ནེ་ནཱི་ཡ་ཏེ། ཌུཀྲཱིཉ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏེ། ཥ་ཉི། རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །སེ་ཥཱི་ཥ་ཏེ། ཥྨིང་། སེ་ཥྨི་ཡ་ཏེ། ཤཱིང་ཡ་ལ་ཨཱི་ནི་ཨ་ཡིའོ ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གི་ཨ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ།།གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཤཱ་ཤ་སྤྱ་ཏེ། ཤྲུ། སྔ་མ་བཞིན་རིང་པོའོ། །ཤོ་ཤྲུ་ཡ་ཏེ། ཧྨུང་། སེལ་བ་ལའོ། །ནི་ཛ་ཧྣུ་ཡ་ཏེ། བྷུ། བོ་བྷཱུ་ཡ་ཏེ། ལཱུ་ཉ། ལོ་ལཱུ་ཡ་ཏེ། ཥཱུ་ཉ། ཥུ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཉིད་དོ། ། སོ་ཥུ་ཡ་ཏེ། ཥཱུ་ཡ་ཏེ། ཥྚུཉ། ཏོ་ཥྚུ་ཡ་ཏེ། ཀུང་སྒྲོལ་ལའོ། །བྷཱུ་སོགས་སོ། །ཀ་བ་ཏིའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེ་བཀག་གོ། །ཀོ་ཀཱུ་ཡ་ཏེ། ཀཽ་ཏི། ཀུ་པ་ཏི་དག་གི་ནི། ཙོ་ཀཱུ་ཡ་ཏེ། ཀུ་པ་ཏི་མི་གསལ བའི་སྒྲ་ལས་ཏེ།ཀུ་པ་ཏིའི་དབྱངས་ལ་དང་། ཀཽ་ཏི་སྒྲ་ཙམ་ལ་ཞེས་པ་ཡང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །རྀ་ཏྲའི་ཙྭི། ཙེ་ཀྲི་ཡི་ཏ། ཡིན་ཨཱ་ཡི་རྣམས་ལ་ཨཱི་ཏ་མཐའོ་ཞེས་པ་རིཏ་མཐའི་ཨཱི་ཡིག་མཐའོ། །ཌུ་ཀྲིཉ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏེ། ཨ་བྷྱཱ་ས་དང་སུཊ་ བར་ཆོད་པ་ལ་ཡང་ཨིཏ་འདོད་དེ།ས་ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏེ། པ་རི་ཙེ་སྐྲཱི་ཡ་ཏེ། ཨུ་པ་ཙ་སྐྲཱི་ཡ་ཏེ། ཧྲིཉ། ཛེ་ཧྲཱི་ཡ་ཏེ། སྨྲི། ཨརྟྟྟ་དང་བརྩེགས་པ་དང་པོ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས། ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏིལ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །སཱ་སྨ་དྱ་ཏེ། སྟྲཱྀཉ། སྒྲིབ་པ་ལའོ། ། བི་ཏཱ་སྟ་རྻ་ཏེ། དྷྭྲྀ། དཱ་དྷྭ་རྻ་ཏེ། ཧྭྲྀ། ཛཱ་ཧྭ་རྻ་ཏི། རཱྀཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨིར་རོ། །ནཱ་མིནཱི་ར་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ། །དེ་ནས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཀྲཱི་ཙེ་ཀྭ་རྻ་ཏེ། ཏྲཱྀ། ཏི་ཏཱི་རྻ་ཏེ། སྟྲཱིཉ། ཥ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཥ་ཉིད་མ ཡིན་ནོ།།བི་ཏེ་སྟཱི་རྻ་ཏེ། མཆུར་འགྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའིའང་ཨུརའོ་ཞེས་པས་རཱྀ་ཡིག་གི་ཨུརའོ། །སྔ་མ་བཞིན་རིང་པོའོ། །པྲཱི། པོ་པཱུ་རྻ་ཏེ། སྭྲཱྀ། སོ་སྠུ་རྻ་ཏེ། བྲྀ། བོ་བཱུ་རྻ་ཏེ། བྷྲཱྀ། བརྒྱད་བཀག་པ་ལའོ། །བོ་བྷཱུརྻ་ཏེ། པ་ཐ། པཱ་པ་ཋྱ་ཏེ། ཌུ་བ་ཙ་ཥ། པཱ་ པ་ཙྱ་ཏེ།ཡ་ཛ། ཡཱ་ཡ་ཛྱ་ཏེ། བ་ད། བཱ་བ་དྱ་ཏེ། ཉི་ཥྭ་པ། སྱ་མུ་སྒྲ་ལའོ། །སྭ་པི་སྱ་མི་བྱེ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པའི་སའི་ཥ་ཉིད་དོ། །སོ་ཥུ་སྱཱ་ཏེ། སེ་སི་མྱ་ཏེ། ཙཱ་སྤྲྀ་ཙ་ ཡའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏ་ལ་ཀིའོ་ཞེས་པས་ཀི་རུ་འགྱུར་རོ།།ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡ་ཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ། །ཙེ་ཀཱི་ཡ་ཏེ། ཨོ་པྱཱ་ཡི། པྱཱ་ཡའི་པ་རོཀྵཱ་ལ་པིའོ་ཞེས་པས་པི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །པེ་པཱི་ཡ་ཏེ། བ་ཤ། གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་མ་ཡིན་ཏེ། བ་ཤིའི་ ཡང་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའོ་ཞེས་བཀག་པ་ལས་སོ།།བ་བཱ་ཤྱ་ཏེ། གརྷ། ཛཱ་གརྷྱ་ཏེ། ཧ་སེ། ཛཱ་ཧ་སྱ་ཏེ། སྥཱ་ཡཱི། པཱ་སྥཱ་སྤྱ་ཏེ། ཀཱ་ཀྵི། ཙཱ་ཀཱཀྵྱ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། བ་ཧ། བ་ས། ར་ཊ། ཛལྤ། སྭཱ་ད་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །སྭ་ན། བི་ལས་ཀྱང་སྭ་ནེའི་ཟས་ལ་ལོ་ཞེས་པས་ ཨ་བྷྱཱ་སའི་བར་ཆོད་པ་ལས་ཀྱང་ཥ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།།བི་ཥཱ་ཥྭ་ནྱ་ཏེ། སྟུནྦྷུ་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་སོ། །ིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །པྲ་ཏི་ལས་ཀྱང་སྟཾ་བྷིའི་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་བར་ཆོས་པ་ལ་ཡང་ཥ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །པྲ་ཏི་ཏཱཥྚ་ བྷྱ་ཏེ། བིཏཱཥྚ་བྷྱ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཨ་བ་ལས་གང་རྣམས་སུ་སྟོབས་རྒྱས་པ་ལས་དང་དྲག་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།

je ghī ya te、nīñ、ne nī ya te、ḍukrīñ、ce krī ya te、ṣa ñi、由于理由而有ṣa音变。se ṣī ṣa te、ṣmiṅ、se ṣmi ya te、根据'śīṅ ya'后接ī变为a ya'的规则，ī字变为a ya。重复。śā śa spya te、śru、如前长音。śo śru ya te、hmuṅ、表示分离。ni ja hnu ya te、bhū、bo bhū ya te、lū ñ、lo lū ya te、ṣū ñ、有ṣa音变。由于理由而有音变。so ṣu ya te、ṣū ya te、ṣṭuñ、to ṣṭu ya te、表示解脱。属于bhū等。根据'ka pa ti的ce krī yi ta不适用'的规则，禁止abhyāsa的ka类变为ca类。ko kū ya te、kau ti、ku pa ti二者的、co kū ya te、ku pa ti表示不清晰的声音、ku pa ti的元音和kau ti仅表示声音，这也应当确立为显现的傲慢。
ṛ tra的cwi、ce kri yi ta、根据'yin āyi等后接īta尾'的规则，rit尾的ī字为词尾。ḍu kriñ、ce krī ya te、即使被abhyāsa和suṭ隔开也需要it，如sa ce krī ya te、pari ce skrī ya te、upa ca skrī ya te、hriñ、je hrī ya te、smṛ、根据'artta和第一重叠的guṇa'的一般规则，以及'ce krī ya ti也是'的规则而有guṇa。sā sma dya te、strīñ、表示遮蔽。vi tā sta rya te、dhvṛ、dā dhva rya te、hvṛ、jā hva rya ti、ṛt尾无guṇa时变为ir。根据'nāminīra va'等规则而长音。然后重复。krī ce kva rya te、tṛ、ti tī rya te、strīñ、无ṣa前缀时不发生ṣa音变。vi te stī rya te、根据'唇音变化upādhā也变为ur'的规则，ṛ字变为ur。如前长音。
prī、po pū rya te、svṛ、so sṭhu rya te、vṛ、bo bū rya te、bhṛ、表示禁止。bo bhū rya te、pa tha、pā pa ṭhya te、ḍu ba ca ṣa、pā pa cya te、ya ja、yā ya jya te、ba da、bā ba dya te、ñi ṣva pa、syamu表示声音。根据'svapi syami bye ña等在ce krī yi ta中'的规则而有saṃprasāraṇa。由于理由，在词缀、变化和āgama中保持的sa变为ṣa。so ṣu syā te、se si mya te、根据'cā spṛ ca ya的ce krī ya ta变为ki'的规则而变为ki。根据'nāmi尾的ya ṇa āyi'等规则而长音。ce kī ya te、o pyāyi、根据'pyāya在parokṣā中变为pi'的规则而变为pi。pe pī ya te、ba śa、根据'grahi jyā'等规则不发生saṃprasāraṇa，因为baśi也在'ce krī yi ta中'的规则所禁止。ba bā śya te、gargha、jā garghya te、ha se、jā ha sya te、sphā yī、pā sphā spya te、kā kṣi、cā kākṣya te、同样地，由ba ha、ba sa、ra ṭa、jalpa、svā da等构成。
sva na、根据'vi后sva ne在食物义时也'的规则，即使被abhyāsa隔开也变为ṣa音。vi ṣā ṣva nya te、stunbhu是从经典中产生的词根。不与ñit相关的词根在无guṇa时要去除anuṣaṅga。根据'prati后stambhi也'的规则，即使被abhyāsa隔开也变为ṣa音。pra ti tā ṣṭa bhya te、vi tā ṣṭa bhya te、同样地，由ava构成的那些，根据'在力量增长和强烈时也'的规则而变为ṣa音。

། བ་ཏཱཥྚ་བྷྱ་ཏེ། ཤ་ས། ཤཱ་ཤ་སྱ་ཏེ། རནྫ། རཱ་ར་ཛྱ་ཏེ། དནྡྷུ། དཱ་ད་བྷྱ་ཏེ། སྱནྡཱུ། སཱ་སྱ་དྱ་ཏེ། ཥནྫ། ཥྭནྫ། སྠཱ། སེ་དྷ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་ལ་ཨ་བྷྱཱ་སས་བར་ཆོད་པ་ལ་ཡང་ཥ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།། ནུ་ཥ་ཥ་ཛྱ་ཏེ། པ་རི་ཥཱ་ཥྭ་ཛྱཱ་ཏེ། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །ཊུ་ན་དི། ནཱ་ནནྡྱ་ཏེ། ཀྲ་དི། ཙཱ་ཀྲནྡྱ་ཏེ། སྱ་ཏི། ཡཱ་སྱནྡྱ་ཏེ། བཉྩ། སྲཾ་སཾ། དྷྭཾ་སི། བྷྲཾ་སི། ཀ་སི། པ་སི། པ་དི། སྐནྡ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ནཱིའོ་ཞེས་པས་བཉྩི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་གང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དེའི་མཐར་ནཱིའོ། །བནྩ། བ་ནཱི་བ་ཙྱ་ཏེ། སྲནྶུ། ས་ནི་སྲ་སྱ་ཏི། དྷྭནྶུ། ད་ནཱི་དྷྭ་སྱ་ཏེ། བྷྲནྶུ་བ་ནཱི་བྷྲ་སྱ་ཏེ། ཀ་ས་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཙ་ནཱི་ཀ་སྱ་ཏེ། པ་ཏླི། པ་ནཱི་པ་ཏྱ་ཏེ། པ་ད། པ་ནཱི་དྱ་ཏེ། སྐནྡིར། ཨཱ ཙ་ནཱི་སྐ་དྱ་ཏེ།རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མཐའ་ཅན་གྱི་ཨཏའི་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལས་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་གང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དེའི་ཨཏ་མཐའ་ལས་ཀྱང་སྟེ་ཨཏ་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོ་འགྱུར་རོ། །སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་ལྔ་པར་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་སྡེ་ཕ་རོལ་ལ་སྡེ་པའི་ལྔ་པར་ཡང་ ན་འགྱུར་རོ།།ཀྵ་ཎ། ཙམ་ཀྵ་ཎྱ་ཏེ། བྷ་ཎ། བཾ་བྷ་བྱེ་ཏེ། པ་ཎ། པཾ་པ་ཎྱ་ཏེ། ར་ཎ། རེ་ར་ཎྱ་ཏེ། ཀ་ཎ། ཙཾ་ཀ་ཎྱ་ཏེ། ཏ་ན། ཏཾ་ཏ་ཎྱ་ཏེ། མ་ན། མཾ་མ་ནྱ་ཏེ། ཎཾ། ནཾ་ན་ནྱ་ཏེ། པྲ་ཎཾ་ན་མྱ་ཏེ། ཡམ། ཡཾ་ཡ་མྱ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ར་མ། ཤྲ་མ། ཤ་མ། ཏ་མ། ད་མ། ཙ་ མ།བ་མ་སོགས་ལས་སོ། །བྷཱ་མ། ཁྲོ་བ་ལའོ། །ཏ་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐུང་ངུར་བྱས་པས་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། །བཱ་བྷཱ་མྱ་ཏེ། གཞན་དུ་ཨཏ་གསུང་སྟེ། བཾ་བྷཱ་མྱ་ཏེ། ཞེས་པ་ འགྱུར་བ་ཉིད་དོ།།ཧ་ན། ཧན་ཏིའི་ཡང་ན་གྷྣཱི་རུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་འཚེ་བ་ཡང་ན་གྷྣཱི་རུ་འགྱུར་རོ། །ཛེ་གྷཱི་ཡ་ཏེ། ཨ་བྷྱཱ་ས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཧའི་གྷ་ཉིད་དོ། །ཛཾ་གྷ་ནྱ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཏྭཾ་ར་ཛ་ན་ཙ་ཊ་ཀ་མ་པི་ན་ཛཾ་གྷ་ནྱ་སེ་ཞེས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་རྣམས་ ཀྱིས་ནི་འདིར་རྟག་ཏུ་གྷྣཱི་རུ་འགྱུར་བར་འདོད་དོ།།འགྲོ་བ་ལ་ནི་ཛི་གྷ་ནྱ་ཏེ་ཞེས་པ་ཉིད་དོ། །ཁ་ནུ། ཥ་ནུ། ཛ་ན། ཛ་ནི། ཁ་ནི་ས་ནི་ཛིན་རྣམས་ཀྱི་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས། ཡ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ལྔ་པའི་ཡང་ན་ཨང་ཉིད་དོ། །མཚུངས་པའི་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་ བརྗོད་དོ།།ཙཱ་ཁཱ་ཡ་ཏེ། ཙཾ་ཁ་ནྱ་ཏེ། སཱ་སཱ་ཡ་ཏེ། ས་ས་ནྱ་ཏེ། ཛཱ་ཛཱ་ཡ་ཏེ། ཛཾ་ཛ་ནྱ་ཏེ། ཛ་བ་སོགས་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཛ་པ་སོགས་ཀྱིའང་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་གང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དེའི་ཨཏའི་མཐར་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་རོ། །ཛ་པ་ཡིད་ལའང་ངོ་ཤིན་ཏུའམ་ཡང་ཡང་ སྨད་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ནི།གརྷི་ཏཾ་ཛ་པ་ཏི། ལུ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྨད་པ་ལས་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲ་སྟེ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏའི་མིང་ཅན་ནོ། །ཛཾ་ཛ་པྱ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཛ་བྷ། ཛཾ་ཛ་བྷྱ་ཏེ། ད་ཧ། དཾ་ད་སྱ་ཏེ། དཾ་ཤ་།དཾ་ད་ཤྱ་ཏེ། ཤིན་ཏུའམ་ཡང་ཡང་ཟ་བར་བྱེད་པ་ནི། བཾ་བྷ་ཛྱ་ཏེ། བྷཾ་ ཛི་ལས་སྒྲའོ།།པ་ཤ་ཟ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ཛ་པ་སོགས་ཀྱི་བྱིངས་བཀླགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།

在 བ་ཏཱཥྚ་བྷྱ་ཏེ། ཤ་ས། ཤཱ་ཤ་སྱ་ཏེ། རནྫ། རཱ་ར་ཛྱ་ཏེ། དནྡྷུ། དཱ་ད་བྷྱ་ཏེ། སྱནྡཱུ། སཱ་སྱ་དྱ་ཏེ། ཥནྫ། ཥྭནྫ། སྠཱ། སེ་དྷ་ཏི 等词根中，即使被重复音节隔开也变成卷舌音。如 ནུ་ཥ་ཥ་ཛྱ་ཏེ། པ་རི་ཥཱ་ཥྭ་ཛྱཱ་ཏེ。
非依附于 इत् 的无增音者，要去掉 अनुषङ्ग。
在 ཊུ་ན་དི། ནཱ་ནནྡྱ་ཏེ། ཀྲ་དི། ཙཱ་ཀྲནྡྱ་ཏེ། སྱ་ཏི། ཡཱ་སྱནྡྱ་ཏེ། བཉྩ། སྲཾ་སཾ། དྷྭཾ་སི། བྷྲཾ་སི། ཀ་སི། པ་སི། པ་དི། སྐནྡ 等词根中，根据'词尾为 नी'的规则，བཉྩི 等词在 चेक्रीयित 中，其重复音节末尾要加 नी。
如 བནྩ། བ་ནཱི་བ་ཙྱ་ཏེ། སྲནྶུ། ས་ནི་སྲ་སྱ་ཏི། དྷྭནྶུ། ད་ནཱི་དྷྭ་སྱ་ཏེ། བྷྲནྶུ་བ་ནཱི་བྷྲ་སྱ་ཏེ། ཀ་ས 表示'行走'。ཙ་ནཱི་ཀ་སྱ་ཏེ། པ་ཏླི། པ་ནཱི་པ་ཏྱ་ཏེ། པ་ད། པ་ནཱི་དྱ་ཏེ། སྐནྡིར། ཨཱ ཙ་ནཱི་སྐ་དྱ་ཏེ།
根据'鼻音尾的 अत् 后加 अनुस्वार'的规则，在以鼻音结尾的词根后，चेक्रीयित 中，其重复音节的 अत् 尾也要加 अनुस्वार。
根据'声母组中第五音可选'的规则，在声母组后可选用第五音。
如 ཀྵ་ཎ། ཙམ་ཀྵ་ཎྱ་ཏེ། བྷ་ཎ། བཾ་བྷ་བྱེ་ཏེ། པ་ཎ། པཾ་པ་ཎྱ་ཏེ། ར་ཎ། རེ་ར་ཎྱ་ཏེ། ཀ་ཎ། ཙཾ་ཀ་ཎྱ་ཏེ། ཏ་ན། ཏཾ་ཏ་ཎྱ་ཏེ། མ་ན། མཾ་མ་ནྱ་ཏེ། ཎཾ། ནཾ་ན་ནྱ་ཏེ། པྲ་ཎཾ་ན་མྱ་ཏེ། ཡམ། ཡཾ་ཡ་མྱ་ཏེ།
同样适用于 ར་མ། ཤྲ་མ། ཤ་མ། ཏ་མ། ད་མ། ཙ་མ། བ་མ 等。
བྷཱ་མ 表示'愤怒'。
为什么说'त'？因为具有特征，变短音时不加 अनुस्वार आगम。如 བཱ་བྷཱ་མྱ་ཏེ།在其他情况下说 अत्，如 བཾ་བྷཱ་མྱ་ཏེ།
根据'ཧན་ཏི 也可选用 घ्नी'的规则，表示伤害义时可选用 घ्नी。如 ཛེ་གྷཱི་ཡ་ཏེ།根据'重复音节后也是'的规则，ཧ 变成 घ。如 ཛཾ་གྷ་ནྱ་ཏེ།
同样，应观察如 ཡང་ཏྭཾ་ར་ཛ་ན་ཙ་ཊ་ཀ་མ་པི་ན་ཛཾ་གྷ་ནྱ་སེ 等用法。
其他人认为这里应该总是变成 घ्नी。
表示行走义时就是 ཛི་གྷ་ནྱ་ཏེ。
根据'ཁ་ནུ། ཥ་ནུ། ཛ་ན། ཛ་ནི། ཁ་ནི་ས་ནི་ཛིན 等在 धुट् 中'的一般规则，以及'在 य 中也可选'的规则，第五音可选变成 अङ्。
相同的长音等。重复。
如 ཙཱ་ཁཱ་ཡ་ཏེ། ཙཾ་ཁ་ནྱ་ཏེ། སཱ་སཱ་ཡ་ཏེ། ས་ས་ནྱ་ཏེ། ཛཱ་ཛཱ་ཡ་ཏེ། ཛཾ་ཛ་ནྱ་ཏེ།
根据'ཛ་པ 等也是'的规则，ཛ་པ 等在 चेक्रीयित 中，其重复音节的 अत् 尾也要加 अनुस्वार आगम。
ཛ་པ 也表示心念。表示非常或反复贬低说话，即 གརྷི་ཏཾ་ཛ་པ་ཏི།根据'लुप 等后表示贬低'的规则，加 य 音，称为 चेक्रीयत。如 ཛཾ་ཛ་པྱ་ཏེ།
同样，ཛ་བྷ། ཛཾ་ཛ་བྷྱ་ཏེ། ད་ཧ། དཾ་ད་སྱ་ཏེ། དཾ་ཤ། དཾ་ད་ཤྱ་ཏེ།
表示非常或反复吃，如 བཾ་བྷ་ཛྱ་ཏེ། བྷཾ་ཛི 表示声音。
པ་ཤ 表示吃义，因为读入 ཛ་པ 等词根。

།པཾ་པ་ཤྱ་ཏེ། ཙར་ཕལ་དག་གི་ཕ་རོལ་གྱི་ཨའི་ཨུཏ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཙ་ར་ཕལ་དག་གི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་གང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དེའི་ཨཱཏའི་མཐར་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་ཞིང་ཕ་རོལ་གྱི་ཨའི་ ཨུཏའང་ངོ་།།ཙ་ར། ཤིན་ཏུའམ་ཡང་ཡང་སྨད་པ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི། ཙཾཙཱུརྻ་ཏེ། ལུ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྨད་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའོ། །ནཱ་མིནའི་ར་བ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ། །ཕ་ལ། ཉི་ཕཱ་ལཱ་ཤིན་ཏུའམ་ཡང་ཡང་ལ་ཕ་ལ་ཏིའི་བྱིངས་ལས་ ཡ་སྒྲ་སྟེ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ།།པ་ཕུ་ལྱ་ཏེ། རྀ་ལྡན་པའི་རཱིའོ་ཞེས་པས་རྀ་ལྡན་པའི་བྱིངས་ལས་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་གང་ཨ་བྷྱ་ས་དེའི་མཐར་རཱི་འགྱུར་རོ། །བྲྀ་ཏུ། བ་རཱི་པྲྀ་ཏྱ་ཏེ། བྲྀ་ཥུ། བ་རཱི་བྲྀ་ཥྱ་ཏེ། དྲྀ་ཤིར། ད་རཱི་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ། སྲྀ་ཛ། ས་རཱི་སྲྀ་ཛྱ་ཏེ། སྤྲྀ་ཤ།། པ་ རི་སྤྲྀ་ཤྱ་ཏེ།ནརྀ་ཏཱི། ཀྵྞ། བྷྣ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཎ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ན་རཱི། ནརི་ཏྱ་ཏེ། གྲི་དྷུ། ཛ་རི་གྲྀ་དྷྱ་ཏེ། ཀྲཱྀ་པཱུ། ཀྲཱྀ་པའི་རའི་ལའོ་ཞེས་པས་རེ་ཕའི་ལ་ཉིད་དོ། །ར་ཐོས་པ་ལས་ཐོས་སོ། །ཙ་ལཱི་ཀླི་བྱ་ཏེ། གྲ་ཧ། པྲ་ཙྪ། བྲཤྩ། བྷྲསྫ། གྲ་ཧི་ཛྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ།།ཛ་རཱི་གྲཾ་ཧྱ་ཏེ། པ་རཱི་པྲིཙྪྱ་ཏེ། པ་རཱི་བྷྲིཛྫྱ་ཏེ། བྱ་ཙ། སྔ་མ་བཞིན་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །བེ་བི་ཙྱ་ཏེ། བིད། བེ་བི་དྱ་ཏེ། བྷི་དིར། བེ་བྷི་དྱ་ཏེ། ཙྪ་དིར། ཙེ་ཙྪི་དྱ་ཏེ། ཀྵི་བྲྀ། ཙེ་ཀྵི་བྱ་ཏེ། ལི་ཁ། ལེ་ལི་ཁྱ་ཏེ། ཎི་དི། ནེ་ནི་དྱ་ཏེ། ཎི་ཛི། ནེ་ནི་ཛྱེ་ཏེ། སི་ཛི་མི་ གསལ་བའི་སྒྲ་ལའོ།།སེ་སི་ཛྱ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། ཤིཀྵ། བིཀྵ། དཱི་པ། མི་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །དི་བུ། ན་མིནའི་ར་བ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རིང་པོའོ། །དེ་དཱི་བྱ་ཏི། ཥི་བུ། ཥི་བི། རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །སེ་ཥཱི་བྱ་ཏེ། ཥྛི་བུ། ཥྛི་བི་ལས་ཥ་ཡིག་ ལས་ཋ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལམ་ཡང་ན་ས་ཡིག་ལས་ཐ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཏུ་འདོད་དོ།།ཊེཥྛཱི་བྱ་ཏེ། ཏེཥྛི་བྱ་ཏེ། ཡང་གི་སྒྲ་མང་པོའི་དོན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །སི་ཙ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཥ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སེ་སི་ཙྱ་ཏེ། ཨ་བྷི་སེ། སི་ཙྱ་ཏེ། ཤཱ་ས། ཤཱ་སའི་ཨུ་པ་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཎ་དང་གསལ་ བྱེད་དག་ལ་ཨིཏའོ་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ་ཉིད་དོ།།ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཤེ་ཤི་ཥྱ་ཏེ། གྷུ་ཥིར། ཛོ་གྷུ་ཥྱ་ཏེ། ཀྲུ་དྷ། ཙོ་ཀྲུ་དྷྱ་ཏེ། ཙྪུ་པ། ཙོ་ཙྪུ་པྱ་ཏེ། གུ་ཛི། ཛོ་གུ་ཛྱ་ཏེ། གྷུ་ར། ན་མིནའི་ར་བ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་ པོའོ།།ཛོ་གྟཱུ་རྻ་ཏེ། ཥུ་ར་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དང་འབར་བ་དག་ལའོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །སི་ཥ+འུ་རྻ་ཏེ། གཞན་དོན་རྣམས་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སེམས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། སོ་སཱུ་རྻ་ཏེ། མཱུརྩྪ། མོ་མཱུརྩྪྱ་ཏེ། ཀུ་ར་སྒྲ་ལའོ། །ཙོ་ཀཱུ་རྻ་ཏེ། ཁུ་ར་གཅོད་ པ་ལའོ།།ཙོ་ཁཱུ་རྻ་ཏེ། མུ་ར། མོ་མུ་ཪྻ་ཏེ། ཀྵུར་རྣམ་པར་རྐོ་བ་ལའོ། །ཙོ་ཀྵཱུ་རྻ་ཏེ། དྱུཏ། དྱུ་ཏི་སྭ་པི་དག་གི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་འོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །དེ་དྱུཏྱ་ཏེ། ཐུང་ངུར་བྱས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཊུ་བེ་པྲྀ། བེ་བེ་ པྱ་ཏེ།ཁེ་ལྀར། ཙེ་ཁེ་མྱ་ཏེ། ཥ་བྲྀ། རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །སེ་ཥེ་བྱ་ཏེ། ལོ་ཀྲི། བི་ལོ་ལོ་ཀྱ་ཏེ། ཌྷཽ་ཀྲྀ། ཌོ་ཌྷཽ་ཀྱ་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ན་སྤྱིར་བཏང་ནས། དབྱངས་གཅིག་པ་ལས་ཡ་སྒྲའོ། །པུ་ནཿ་པུ་ནར་ཛཱ་གརྟྟི། བྷྲྀ་ཤཾ་ཙ་ཀཱསྟི། བྷྲྀ་ཤཾ་ ཙི་ཀིལྤ་ཏི།སླར་ཡང་རྐུ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་པུ་ནར་སོགས་མི་འགྱུར་རོ།

观察。由于'在ཙར་ཕལ等之后的ཨ的ཨུཏ也是'的规则，ཙར་ཕལ等的重复动作中，凡是重复部分的ཨཱཏ后面加上鼻音ཨཱ་གམ，且后面的ཨ变成ཨུཏ。
ཙར，表示极度或反复贬低的行为，即ཙཾཙཱུརྻ་ཏེ。由'从ལུཔ等词根表示贬低'的规则，形成重复动作。由'ནཱམིན的ར་བ等'的规则，变长音。
ཕལ，即ཕཱལཱ，表示极度或反复，从ཕལ་ཏི词根加ཡ音，由'在重复动作中加ཡ音'的规则而成。
པཕུལྱཏེ，由'含རྀ的རཱི'的规则，从含རྀ的词根在重复动作中，其重复部分末尾变成རཱི。
བྲྀཏུ，变成བརཱིབྲྀཏྱཏེ；བྲྀཥུ，变成བརཱིབྲྀཥྱཏེ；དྲྀཤིར，变成དརཱིདྲྀཤྱཏེ；སྲྀཛ，变成སརཱིསྲྀཛྱཏེ；སྤྲྀཤ，变成པརིསྤྲྀཤྱཏེ。
ནརྀཏཱི，由于是ཀྵྞ、བྷྣ等，所以不变成ཎ。ནརཱི变成ནརིཏྱཏེ；གྲིདྷུ变成ཛརིགྲྀདྷྱཏེ；ཀྲཱྀཔཱུ，由'ཀྲཱྀཔ的ར变成ལ'的规则，ར变成ལ。从ར听到ལ。
ཙལཱིཀླིབྱཏེ；གྲཧ、པྲཙྪ、བྲཤྩ、བྷྲསྫ，由'གྲཧིཛྱ'等规则而有སཾཔྲསཱརཎ。
变成ཛརཱིགྲཾཧྱཏེ、པརཱིཔྲིཙྪྱཏེ、པརཱིབྷྲིཛྫྱཏེ；བྱཙ，如前有སཾཔྲསཱརཎ。
变成བེབིཙྱཏེ；བིད变成བེབིདྱཏེ；བྷིདིར变成བེབྷིདྱཏེ；ཙྪདིར变成ཙེཙྪིདྱཏེ；ཀྵིབྲྀ变成ཙེཀྵིབྱཏེ；ལིཁ变成ལེལིཁྱཏེ；ཎིདི变成ནེནིདྱཏེ；ཎིཛི变成ནེནིཛྱེཏེ；སིཛི表示不清晰的声音。
变成སེསིཛྱཏེ；同样，ཤིཀྵ、བིཀྵ、དཱིཔ、མིལ等也是如此。
དིབུ，由'ནམིན的ར་བ等'规则变长音。变成དེདཱིབྱཏི；ཥིབུ、ཥིབི，由于语源关系变成ཥ。变成སེཥཱིབྱཏེ；ཥྛིབུ，从ཥིབི，ཥ后面加ཋ，或者从ས后面加ཐ。
变成ཊེཥྛཱིབྱཏེ、ཏེཥྛིབྱཏེ，由于'ཡང'字表示多义。
སིཙ，在重复动作中不变成ཥ。变成སེསིཙྱཏེ；ཨབྷིསེསིཙྱཏེ；ཤཱས，由'ཤཱས的ཨུཔཨུཔདྷཱ的ཨཎ和辅音时变ཨིཏ'的规则，ཨུཔདྷཱ变成ཨ。
由'ཤཱསི་བསི་གྷསི等也是'的规则变成ཥ。变成ཤེཤིཥྱཏེ；གྷུཥིར变成ཛོགྷུཥྱཏེ；ཀྲུདྷ变成ཙོཀྲུདྷྱཏེ；ཙྪུཔ变成ཙོཙྪུཔྱཏེ；གུཛི变成ཛོགུཛྱཏེ；གྷུར，由'ནམིན的ར་བ等'规则变长音。
变成ཛོགྷཱུརྻཏེ；ཥུར表示自在和燃烧。由于语源关系变成ཥ。变成སིཥཱུརྻཏེ；当思考其他含义的ཨུཔདྷཱ时，变成སོསཱུརྻཏེ；མཱུརྩྪ变成མོམཱུརྩྪྱཏེ；ཀུར表示声音。
变成ཙོཀཱུརྻཏེ；ཁུར表示切割。变成ཙོཁཱུརྻཏེ；མུར变成མོམུརྻཏེ；ཀྵུར表示挖掘。变成ཙོཀྵཱུརྻཏེ；དྱུཏ，由'དྱུཏི་སྭཔི等的重复部分'规则，重复部分有སཾཔྲསཱརཎ。
变成དེདྱུཏྱཏེ；短音后有增益。ཊུབེཔྲྀ变成བེབེཔྱཏེ；ཁེལྀར变成ཙེཁེམྱཏེ；ཥབྲྀ，由于语源关系变成ཥ。变成སེཥེབྱཏེ；ལོཀྲི变成བིལོལོཀྱཏེ；ཌྷཽཀྲྀ变成ཌོཌྷཽཀྱཏེ；在此，规定也可以普遍地从单元音后加ཡ音。
反复醒来，极度发光，极度偷窃等，在表示'再次偷窃'时，པུནར等不变化。

།ཡི་གེ་གཅིག་མིན་པའི་དབྱངས་ཉིད་ལས་དང་པོར་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཙོ་ཙཱུ་རྻ་ཏེ། ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ། །དེ་ལྟར་དུ། ཤུ་བྷི་རུ་ཙི་དག་ལས་མི་འགྱུར་རོ། །བྷྲྀ་ཤཾ་ཤོ་བྷ་ཏེ། བྷྲི་ཤཾ་རོ་ཙ་ཏེ། རི་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས།རྀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའོ། །རྀ་ཤིན་ཏུའམ་ཡང་ཡང་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། ། རཱརྻ་ཏེ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ཡོན་ཏན་ནོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའིའོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲ་ཡི་སྟེ། དེ་ ལ་ན་བ་ད་ར་རྣམས་བརྩེགས་པའི་དང་པོ་རྣམས་ཡ་མིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀག་པ་ལས་སོ།།ཡ་ཡིག་ལ་རེ་ཕས་འཁྱུད་པའི་གཉིས་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། ། ཊ། ཨ་ཊཱ་ཊྱ་ཏེ། ཨ་ཤ་ཟས་ལའོ། ། ཤཱ་ཤྱ་ཏེ། ཨུ་ཎྞུཉ། ནཱ་མིནའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ ཨཱ་ཡི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ།།ནུའི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ུརྞྞ་ནུ་ཡ་ཏེ། སུ་ཙ་ཕྲ་མ་ཉིད་ལའོ། །མཱུ་ཏྲ་རབ་ཏུ་འཛག་པ་ལའོ། །སཱུ་ཏྲ་ཀུན་ནས་གྲོལ་བ་ལའོ། །ཙུ་ར་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་རྣམས་སོ། །ཥ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཥ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སཱུ་ ཙྱ་ཏེ།མེ་མཱུ་ཏྱ་ཏེ། སོ་སཱུ་ཏྱ་ཏེ། འཁྱོག་པོར་འགྲོ་བའི་དོན་ཉིད་ལས་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའོ། །ཀྲ་མུ། ཤིན་དུའམ་ཡང་ཡང་འཁྱོག་པོར་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཙཾ་ཀྲ་མྱ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། ཏྲ་མ། དཾ་དྲ་མྱ་ཏེ། གམླི། ཛཾ་ག་བྱ་ཏེ། སཱི་སླྀ། ས་རཱི་སྲི་བྱ་ཏེ། ལུ་བླི་ཤིན་ཏུ་འམ་ཡང་ ཡང་སྨད་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི།ལོ་ལུ་པྱ་ཏེ། ལུ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྨད་པའི་དོན་ལས་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཥ་དླྀ། སཱ་ས་དྱ་ཏེ། གྲཱི་ངེས་པར་གནོན་པ་ལའོ། །རཱིཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨིརའོ། །གི་ར་ཏིའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའོ་ཞེས་པས་རེ་ཕའི་ལ་ཉིད་དོ། ། ནི་ཛེ་གི་ལྱ་དང་། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་དངོས་པོ་དང་ལས་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །འིའང་དབྱིའོ། །ཏཱ་ཏྲཱ་ཡ་ཏེ། དི་དཱི་པྱ་ཏེ། ལོ་ལུ་པྱ་ཏེ། ཡའི་ཨཎ་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་གསལ་བྱེད་ལས་ཕ རོལ་གྱི་ཡ་ཡིག་དབྱིའོ།།པཱ་པ་ཙྱ་ཏེ། ཨ་ཊཱ་ཊྱ་ཏེ། ཨ་ཤ་ཤྱ་ཏེ། ཤོ་ཤུ་ཥྱ་ཏེ། མོ་མཱུ་ཏྲྱ་ཏེ། སཔྟ་མཱི། ཏཱ་ཏྲཱ་ཡ་ཏེ། པཱ་པ་ཙྱཏ། དངོས་པོ་དང་ལས་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ཏཱ་ཏྲཱ་སྤྱེཏ། པཱ་པ་ཙྱ་ཏ། པཉྩ་མཱི། ཏཱ་ཏྲཱ་ཡ་ཏཱཾ། པ་པ་ཙྱ་ཏཱཾ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།།ཏཱ་ཏྲཱ་སྤྱ་ཏཱཾ། པཱ་པ་ཙྱ་ཏཱཾ། ཧྱ་སྟ་ནཱི། ཨ་ཏཱ་ཏྲཱ་སྤཏ། ཨ་པཱ་པ་ཙྱཏ། དངོས་པོ་ལས་དག་ལ། ཨ་ཏཱ་ཏྲཱ་སྤྱ་ཏ། ཨ་པཱ་པ་ཙྱཏ། ཨ་དྱ་ཏ་ནི། སི་ཙའོ། །ིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །འིའང་དབྱིའོ། ། ཏཱ་ཏྲཱ་སྤིཥྚ། ཨ་ཏཱ་ཏྲཱ་སྤི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཏཱ་ཏྲ+འཾ་སྤི་ཥ་ཏ། ཨ་པཱ་པ་ཙིཥྚ། རྐྱེན་ལ་འཇིག་པ་རྣམས་ཀྱི་འང་ན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་འོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ཙའོ། ། ཙི་ལས་ཏ་དབྱིའོ། ། ཏཱ་ཏྲཱ་ཡི། རྐྱེན་ལ་འཇིག་པ་རྣམས་ཀྱིའང་ན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱའི་རིང པོ་མེད་དོ།། པཱ་པ་ཙི། ཨ་བེ་བྷི་དི། ཨ་དོ་དུ་ཧི། གཉིས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་བཞིན་ནོ། །པ་རོཀྵཱ། རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ལས་ཨཱ་མའོ། །ཀྲིཉ་སོགས་རྗེས་སུ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

从非单一的元音开始，首先要去除卡利塔。有些人说是'措措亚得'。如此，从'舒毗卢齐'二者不会变化。'勃里商首巴得'，'勃里商洛扎得'。从'里'等也是，如所说，从'里'等要加'则克里亚塔'。'里'表示极度或反复行走的声音是'亚'。'拉亚得'。在'则克里亚塔'中也有增益。从第一元音到第二元音的'亚'声，其中'那巴达拉'等叠音的第一个不是'亚'的情况下是不允许的。'亚'字被're'音包围时要重复。'札'，'阿札札亚得'。'阿夏'是食物。'夏夏亚得'。'乌那努'。名词词尾的'亚纳'、'阿亚'等要延长。'努'要重复。'乌尔那努亚得'。'苏扎'是细小。'穆扎'是流泄。'苏扎'是完全解脱。'楚拉'等的词尾。没有明显指示'沙'的情况下不是'沙'。'索苏恰得'，'美穆恰得'，'索苏恰得'。
从弯曲行走的意义上要加'则克里亚塔'。'克拉穆'，极度或反复弯曲行走是'仓克拉密亚得'。同样，'扎拉玛'，'丹扎拉密亚得'。'嘎姆里'，'匠嘎密亚得'。'悉里'，'萨里斯里密亚得'。'卢勃里'表示极度或反复贬低是'洛卢帕亚得'。从'卢帕'等表示贬低义时加'亚'声。同样，'沙德里'，'萨萨德亚得'。'格里'是确定压制。'里'结尾在没有增益时是'伊拉'。'格拉提'在'则克里亚塔'中're'音变'拉'。'尼杰格利亚'，在事物和业处用自语词，如所说在事物和业处也用自语词。
所有词根都用'亚纳'。'伊'也要去除。'塔扎亚得'，'帝帝帕亚得'，'洛卢帕亚得'。如所说在没有'亚'的'阿纳'时，辅音后的'亚'音要去除。'帕帕恰得'，'阿札札亚得'，'阿夏夏亚得'，'首舒沙亚得'，'莫穆扎亚得'，第七。'塔扎亚得'，'帕帕恰得'。在事物和业处也用自语词。'塔扎斯佩得'，'帕帕恰得'。第五。'塔扎亚当'，'帕帕恰当'。在事物和业处用自语词。'塔扎斯佩当'，'帕帕恰当'。昨天时。'阿塔扎斯帕得'，'阿帕帕恰得'。在事物和业处。'阿塔扎斯佩得'，'阿帕帕恰得'。今天时。'悉札'。'伊札'增加。'伊'也要去除。'塔扎斯毕什札'，'阿塔扎斯毕沙当'，'阿塔扎斯毕沙得'，'阿帕帕齐什札'。如所说在词缀中消失的也在没有'那'的情况下没有增益。在事物和业处也是，如所说要加'伊札'。从'齐'中要去除'塔'。'塔扎亚伊'。如所说在词缀中消失的也在没有'那'的情况下'乌帕达'不延长。'帕帕齐'，'阿贝毗帝'，'阿多杜希'。重复等如同能作者。过去时。词缀词尾要加'阿玛'。在'克里'等后加等如前。

།ཏཱ་ཏྲཱཾ་ཡཱཾ་ཙཀྲེ། ཏཱ་ཏྲཱ་ཡཱ་མཱ་ས། ཏཱ་ཏྲཱ་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བ། ལོ་ལཱུ་ཡཾ་ མཱ་ས།ལོ་ལཱུ་ཡཾ་བ་བྷཱུ་བ། པཱ་པ་ཙཱཾ་ཙ་ཀྲེ། པཱ་པ་ཙ་མཱ་ས། པཱ་པ་ཙཱཾ་བ་བྷཱུ་བ། བེ་བྷི་དཱཾ་ཙ་ཀྲེ། བེ་བྷི་དཱ་མཱ་ས། བེ་བྷི་དཱཾ་བ་བྷཱུ་བ། དངོས་པོ་དང་ལས་ལའང་། ཏཱ་ཏྲཱ་ཡཾ་ཙ་ཀྲེ། ཏཱ་ཏྲཱ་ཡཱ་མཱ་སེ། ཏཱ་ཏྲཱ་ཡཱཾ་བ་བྷུ་བེ། པཱ་པ་ཙཱཾ་ཙ་ཀྲེ། པཱ་པ་ཙཱ་མཱ་སེ། པཱ་པ་ཙཱཾ་བ་བྷཱུ་བེ། བེ་བྷི་དཱཾ་ཙ་ཀྲེ། བེ་བྷི་དཱ་མ་སེ། བེ་བྷི་དཱི་པ་བྷཱུ་བེ། ཤྭསྟ་ནཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་དངོས་པོ་དང་ལས་ལའང་གཟུགས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་གཅིག་ཚིག་ཉིད་དོ། །ཤྭསྟ་ནཱ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཏཱ་ཏྲཱ་ཡི་ཏཱ་པཱ་པ་ཙི་ཏཱ། བེ བྷི་དཱི་ཏཱ།ཱ་ཤཱིཥ། ཏཱ་ཏྲཱ་ཡི་ཥཱིཥྚ། པཱ་པ་ཙི་ཥཱཥྚ། བྷ་བི་ཥྱནྟཱི། ཏྲཱ་ཏྲཱ་ཡི་ཥྱ་ཏེ། པཱ་པ་ཙ་ཥྱ་ཏེ། བེ་བྷི་དི་ཥྱ་ཏེ། ཀྲི་ཡཱ་ཏི་བ་ཏྟི། ཨ་ཏཱ་ཏྲཱ་ཡི་ཥྱ་ཏེ། ཨ་པཱ་པ་ཙི་ཥྱ་ཏེ། ཨ་བི་བྷི་དཱིཥྱ་ཏེ། ཞེས་མཁན་པོ་སརྦ་དྷ་རས་བཀོད་པའི་ཏི་ལ་སོགས་པའི་མཐའི་བྱ་བ་ ལ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡིཏ་མདོར་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལ་ཡ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གནས་པར་འགའ་ཞིག་འདོད་པ་ཡིས་དེའི་ཨ་ཙ་ལ་འཇིག་གོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཞིག་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་འཇིག་གོ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་ན་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པས ཨ་བྷྱ་སའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པ་ལ་ཡང་སླར་ཡང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་མེད་དེ།གང་གི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་དེའི་བྷྱཱ་ས་ལ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཞིག་པའི་མཐའ་ལ་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཙེ་རྐ་རཱི་ཏ་ཞེས་མིང་བཏགས་སོ། །ཙརྐ་རཱི་ཏ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་པ་རསྨཻའི་ གཅིག་ཚིག་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཅིང་ཨད་སོགས་སུ་ཡང་བཀླགས་སོ།།དེའི་ཕྱིར། ལྷག་མ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ་ཞེས་པས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་ཏེ་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ད་སོགས་ལས་བི་ཀ་ར་ཎའི་འཇིག་གོ། །ཙརྐ་རཱི་ཏ་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་ ཁ་ཅིག་གོ།།ཙརྐ་རཱི་ཏ་ལས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ངག་དང་པོར་ཨཱིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །འི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ། །ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །ཏཱ་ཏྲེ་ཏི། ཏཱ་ཏྲ་ཏི། གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་དཱ་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ ཡིག་གི་ཨཱི་ཉིད་དོ།།ཏཱ་ཏྲཱི་ཏཿ་ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། ། བྷྱ་སྟ་ལས་ཨནྟིའི་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་དབྱིའོ། །ཏཱ་ཏྲ་ཏི། ཏཱ་ཏྲེ་ཥི། ཏཱ་ཏྲཱ་སི། ཏཱ་ཏྲཱི་ཐ། ཏཱ་ཏྲེ་མི། ཏཱ་ཏྲེ་མི། ཏཱ་ཏྲ་མི། ཏཱ་ཊཱི་ཏྲཱི་བཿ། ཏཱ་ཏྲཱི་མཿ། དེ་བཞིན་ དུ་ཨཱཏའི་མཐའ་གཞན་རྣམས་ལའང་།ཌུ་དཱཉ། དཱ་ཎ། དེང་། དོ། དཱ་དཱ་ཞེས་གནས་པ་ལ་འཇིག་གོ་ཡིས་ཕྱིས་པ་ལ་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བཀག་པ་ལས་སླར་ཡང་ཨཱི་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དཱ་དེ་ཏི། དཱ་དཱ་ཏི། ཨ་ཡིག་ཕྱིས་པ་ལ་སྒྲ་མེད་པ་ རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ།།དཱཏྟཿ། དཱ་ད་ཏི། དཱ་དེ་ཥི། དཱ་དཱ་སི། དཱཏྠཿ། དཱཏྠ། དཱ་དེ་མི། དཱ་དཱ་མི། དཱདྦཿ། དཱདྨཿ། ཌུ་དྷཱཉ། དཱ་དྷེ་ཏི། དཱ་དྷཱ་ཏི། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་གྲངས་དབྱངས་གཅིག་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་མེད་དོ་ཞེས་པས་རང་བཞིན་ གཟུང་བ་ལ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཞིག་པའི་མཐའི་ཡང་གཟུང་བ་ལས་སོ།།ད་དྷཱ་ཏའི་ཏ་ཐ་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ངེས་པར་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ།

做了、正在做、已经做。正在摇动、已经摇动。正在煮、正在煮、已经煮。正在劈开、正在劈开、已经劈开。在事物和业用时：做了、正在做、已经做。正在煮、正在煮、已经煮。正在劈开、正在劈开、已经劈开。
在'明天'等词中，非施事者的事物和业用形式相同，在事物中是单数。'明天'加上词缀'it'。做者、煮者、劈开者。愿望式：愿做、愿煮。未来式：将做、将煮、将劈开。过去未完成式：正在做、正在煮、正在劈开。
如上是堪布萨瓦达热所编写的以'ti'等为词尾的动作中'cekrīyita'的简要说明已完。
对于'不是ya'等处，有些人认为应保留，因此'其元音消失'的结合详细分析了'cekrīyita'的消失。若无因则因之果亦无，由此重复的增益等消失时也不再有增益等，这是由于'其cekrīyita者的重复'的特殊规定。
对于cekrīyita消失的词尾，古代论师命名为'carkarīta'。由于'在carkarīta中也是'的规定，要求parasmaipada单数等，在'ad'等中也要诵读。
因此，由'在其余中施事者用parasmaipada语尾'的规定而用parasmaipada语尾。施事者用'ante'变化词尾。'd'等后变化词尾消失。有些人说'在carkarīta后可选'。
从carkarīta后，所有词根第一辅音有增益时，第一音节中'īṭ'可选。'i'音变成'e'音。后面的音消失。tātreti、tātrati，两者中非'dā'的第一辅音变成'i'音，由此'a'音变成'ī'。
重复词的'a'音消失。重复后'anti'的'n'音消失。tātrati、tātreṣi、tātrāsi、tātrītha、tātremi、tātremi、tātrami、tāṭītrīvaḥ、tātrīmaḥ。
同样在其他以'āt'结尾的词中也是如此。'ḍudāñ'、'dāṇa'、'deṅ'、'do'、'dādā'存在时，由'消失'而删除后，不是词缀的作用，由词缀的特征所遮止，因此再次不变成'ī'。dādeti、dādāti。
在'a'音删除后，无声音者中非'śiṭ'者的第一个。dāttaḥ、dādati、dādeṣi、dādāsi、dātthaḥ、dāttha、dādemi、dādāmi、dādvaḥ、dādmaḥ。ḍudhāñ、dādheti、dādhāti。
由'在相连的音节组合单说中不存在'的规定，在取自性时也要取cekrīyita消失的词尾。由'在dadhāta的ta和tha中也是'的规定而成为第一和第四。凡是确定位置者即成为变化。

།དྷཱཏྟཿ། དཱ་དྷ་ཏི། ད་དྷེ་ཥི། དཱ་དྷཱ་སི། དྷཏྠཿ། དྷཏྠ། དཱ་དྷེ་ མི།དཱདྷཱ་མི། དཱ་དྷྭཿ། དཱདྨཿ། དེ་བཞིན་དུ་དྷེ་ཊའོ། །ཀྵི། ཙེ་ཀྵི་ཞེས་གནས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བཀག་པ་ལས་སླར་ཡང་རིང་པོ་མེད་དོ། །གཅིག་གི་ཚིག་རྣམས་ལ་ནཱ་མི་མཐའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དབྱངས་ལ་ཨེ་ཨ་ཡའོ། །ཙེ་ཀྵ་ཡི་ཏི། ཙེཀྵེ་ཏི། ཙེ་ཀྵི་ཏི། ཙེ་ཀྵི་ཏཿ། བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་བ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡའོ། །ཙེ་ཀྵི་ཡ་ཏི། ཙེ་ཀྵ་ཡཱི་ཥི། ཙེ་ཀྵི་ཥི། ཙེ་ཀྵི་ཐཿ། ཙེ་ཀྵི་ཐ། ཙེ་ཀྵ་ཡཱི་མི། ཙེ་ཀྵི་མི། ཙེ་ཀྵི་བཿ། ཙེ་ཀྵི་མཿ། ཤྭིཉ། ཤ ཤྭ་ཡཱི་ཏི།ཤེ་ཤྭེ་ཏི། ཥྨིང་། སེ་ཥྨ་ཡཱི་ཏི། ཛི། ཛེ་ཛ་ཡཱི་ཏི། ཛི། ཛེ་ཛ་ཡཱི་ཏི། ཛེ་ཛི་ཏཿ། ཨི་ཡིག་གི་ཡ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡ་ཉིད་དོ། །ཛ་ཛྱ་ཏི། ཙེཉ་ཙེ་ཙ་ཡཱི་ཏི། ཙེ་ཙ་ཏི། ཙེ་ཙ་ཏཿ། ཙེ་ཙྱ་ཏི། ཧྲཱྀ། ཛེ་ཧྲ་ཡཱི་ཏི། ཛེ་ཧྲེ་ ཏི།ཛེ་ཧྲཱི་ཏཿ། སྔ་མ་བཞིན་ཨི་ཡའོ། །ཛེ་ཧྲི་ཡ་ཏི། ཌུ་ཀྲཱིཉ། ཙེ་ཀྲ་ཡཱི་ཏེ། ཙེ་ཀྲེ་ཏི། ཙེ་ཀྲཱི་ཏཿ། ཙེ་ཀྲི་ཡི་ཏི། པྲཱིཉ། པེ་པྲ་ཡཱི་ཏ། པེ་པྲི་ཏི། པེ་པྲཱི་ཏཿ། པེ་པྲི་ཡ་ཏི། པེ་པྲི་ཡ་ཏི། ཎཱིཉ། ནེ་ན་ཡཱི་ཏི། ནེ་ནི་ཏི། ནེ་ནཱི་ཏཿ། སྔ་མ་བཞིན་ཡ་ཉིད་དོ། ། ནེ་ནྱ་ཏི། ཉི་བྷཱི། བེ་བྷ་ཡི་ཏི། བེ་བྷེ་ཏི། བི་བྷཱི་ཏ། བེ་བྷྱ་ཏི། དཱིང་། དེ་དཱ་ཡི་ཏཱི། དེ་དེ་ཏི། དི་དཱ་ཏཿ། དེ་དྱ་ཏི། ཤཱིང་། ཤེ་ཤ་ཡཱི་ཏི། ཤེ་ཤེ་ཏི། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་གྲངས་དབྱངས་གཅིག་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་མེད་དོ་ཞེས་པས རང་བཞིན་གཟུང་བ་ལ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཞིག་པའི་མཐའ་གཟུང་བ་ལས།ཤཱིངའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ཤེ་ཤཱི་ཏཿ། ཤེ་ཤྱ་ཏི། ཤྲུ། དབྱངས་ལ་ཨ་བའོ། །ཤོ་ཤྲ་བཱི་ཏི། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཨུཏའི་ འཕེལ་བའོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་མེད་དོ།ཛུ་ཧོ་ཧི་ཞེས་པས་བསྟན་པའི་ཐུན་མོང་དུ་གཞལ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤོ་ཤྲ་ཏི། ཤྲོ་ཤྲུ་ཏཿ། ཨུ་བའོ། །ཤོ་ཤྲུ་བ་ཏི། ཤོ་ཤྲ་བཱི་ཥི། ཤོ་ཤྲོ་ཥི། ཤོ་ཤྲུ་ཐཿ། ཤོ་ཤྲུ་ཐཿ། ཤོ་ཤྲ་བཱི་མི། ཤོ་ཤྲོ་མི། ཤོ་ཤྲུ་ བཿ།ཤོ་ཤྲུ་མཿ། དྲུཿ། དོ་དྲ་བཱི་ཏི། དོ་དྲོ་ཏི། དོ་དྲུ་ཏཿ། དོ་དྲུ་བ་ཏི། ཙྱུང་། ཙོ་ཙྱ་བཱི་ཏི། ཙོ་ཙྱོ་ཏི། ཙོ་ཙྱུ་ཏཿ། ཙོ་ཙྱུ་བ་ཏི། པླུང་། པོ་པླ་བཱི་ཏི། པོ་པློ་ཏི། པོ་པླུ་ཏཿ། པོ་པླུ་བ་ཏི། ཥྚཉ། ཏོ་ཥྚ་བཱི་ཏི། ཏི་ཥྚོ་ཏི། ཏོཥྚུ་བ་ཏི། རུ། རོ་ར་བཱི་ཏི། རོ་རུ་ཏཿ། རོ་རུ་བ་ཏི། ཧུ་བན་བ་ལའོ། །ཛོ་ཧ་བཱི་ཏི། ཛོ་ཧོ་ཏི། ཛོ་ཧུཏཿ། སྔ་མ་བཞིན་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་[(]ཞེག་[,]ཞིག་[)]པའི་མཐའ་གཟུང་བ་ལ་ཞེས་པས་ཛུ་ཧོ་ཏི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་བ་ཉིད་དོ། །ཛྭ་ཧྭ་ཏི། བྷཱུ། པོ་བྷ་པཱི་ཏི། བོ་བྷོ་ཏི། བོ་བྷུ་བ་ཏིཿ། བོ་བྷུ་བ་ཏི། པོ་བྷ་བཱིཥི། བོ བྷོ་ཥི་བོ་བྷུ་ཐཿ།བོ་བྷུ་ཐ། བོ་བྷ་བཱི་མི། བོ་བྷུ་བཿ། བོ་བྷུ་མ། ལཱུཉ། ལོ་ལ་བཱི་ཏི། ལོ་ལོ་ཏི། ལོ་ལཱུ་ཏཿ། ལོ་ལུ་པ་ཏི། པཱུང་། པོ་པ་བཱི་ཏི། པོ་པོ་ཏི། པོ་པཱུ་ཏཿ། པོ་པཱུ་ཏཿ། པོ་པུ་བ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ། ཨཱི་དང་ཨཱུ་ཏིའི་མཐའ་གཞན་རྣམས་ སོ།།ཌུ་ཀྲིཉ། ཙཀྲཱྀ་ཞེས་གནས་པ་ལ་རྀ་ལྡན་པའི་རཱྀ་པོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་ས་ལ་རཱི་ཨཱ་ག་མའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཞིག་པ་ལ་རི་དང་ར་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་རི་དང་ར་ཞེས་པ་འདི་དག་ཀྱང་མཐའ་རའོ། །ཙ་རཱི་ཀ་རཱི་ཏི། ཙ་རཱི་ཀརྟྟི། ཙ་རི་ཀ་རཱི་ཏི། ཙ་རཱི་ཀརྟྟི། ཙརྐརཱི་ཏི། ཙ་ ཀརྟྟི།ཙ་རཱི་ཀྲི་ཏཿ། ཙ་རི་ཀྲྀ་ཏཿ། ཙརྐྲི་ཏ། རིའི་ཡི་གེ་རའོ།

དྷཱཏྟཿ། དཱ་དྷ་ཏི། ད་དྷེ་ཥི། དཱ་དྷཱ་སི། དྷཏྠཿ། དྷཏྠ། དཱ་དྷེ་མི།དཱདྷཱ་མི། དཱ་དྷྭཿ། དཱདྨཿ། 同样地དྷེ་ཊ。ཀྵི，当处于ཙེ་ཀྵི时，如前所述，由于词缀的性质而禁止，再次没有长音。单数词中，ནཱ་མི词尾有增益。元音有ཨེ་ཨ་ཡ。ཙེ་ཀྵ་ཡི་ཏི། ཙེཀྵེ་ཏི། ཙེ་ཀྵི་ཏི། ཙེ་ཀྵི་ཏཿ། 词根的ཨི字母和ཨུ字母，词尾元音第一处有ཨི་ཡ་ཨུ་བ，因此有ཨི་ཡ。ཙེ་ཀྵི་ཡ་ཏི། ཙེ་ཀྵ་ཡཱི་ཥི། ཙེ་ཀྵི་ཥི། ཙེ་ཀྵི་ཐཿ། ཙེ་ཀྵི་ཐ། ཙེ་ཀྵ་ཡཱི་མི། ཙེ་ཀྵི་མི། ཙེ་ཀྵི་བཿ། ཙེ་ཀྵི་མཿ། ཤྭིཉ། ཤ་ཤྭ་ཡཱི་ཏི།ཤེ་ཤྭེ་ཏི། ཥྨིང་། སེ་ཥྨ་ཡཱི་ཏི། ཛི། ཛེ་ཛ་ཡཱི་ཏི། ཛི། ཛེ་ཛ་ཡཱི་ཏི། ཛེ་ཛི་ཏཿ། 由于'ཨི字母的ཡ'等规则而有ཡ。ཛ་ཛྱ་ཏི། ཙེཉ་ཙེ་ཙ་ཡཱི་ཏི། ཙེ་ཙ་ཏི། ཙེ་ཙ་ཏཿ། ཙེ་ཙྱ་ཏི། ཧྲཱྀ། ཛེ་ཧྲ་ཡཱི་ཏི། ཛེ་ཧྲེ་ཏི།ཛེ་ཧྲཱི་ཏཿ། 如前所述有ཨི་ཡ。
ཛེ་ཧྲི་ཡ་ཏི། ཌུ་ཀྲཱིཉ། ཙེ་ཀྲ་ཡཱི་ཏེ། ཙེ་ཀྲེ་ཏི། ཙེ་ཀྲཱི་ཏཿ། ཙེ་ཀྲི་ཡི་ཏི། པྲཱིཉ། པེ་པྲ་ཡཱི་ཏ། པེ་པྲི་ཏི། པེ་པྲཱི་ཏཿ། པེ་པྲི་ཡ་ཏི། པེ་པྲི་ཡ་ཏི། ཎཱིཉ། ནེ་ན་ཡཱི་ཏི། ནེ་ནི་ཏི། ནེ་ནཱི་ཏཿ། 如前所述有ཡ。ནེ་ནྱ་ཏི། ཉི་བྷཱི། བེ་བྷ་ཡི་ཏི། བེ་བྷེ་ཏི། བི་བྷཱི་ཏ། བེ་བྷྱ་ཏི། དཱིང་། དེ་དཱ་ཡི་ཏཱི། དེ་དེ་ཏི། དི་དཱ་ཏཿ། དེ་དྱ་ཏི། ཤཱིང་། ཤེ་ཤ་ཡཱི་ཏི། ཤེ་ཤེ་ཏི། 在相关组合的数量元音单说中没有，因此在取自然时，从ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ的词尾取时，由于'ཤཱིང的一切词根'规则而无增益。ཤེ་ཤཱི་ཏཿ། ཤེ་ཤྱ་ཏི། ཤྲུ། 元音有ཨ་བ。ཤོ་ཤྲ་བཱི་ཏི། 由于'辅音第一增益词根一切处ཨུཏ的增长'规则而无增长。因为见到ཛུ་ཧོ་ཧི所示的共同衡量。ཤོ་ཤྲ་ཏི། ཤྲོ་ཤྲུ་ཏཿ། 有ཨུ་བ。
ཤོ་ཤྲུ་བ་ཏི། ཤོ་ཤྲ་བཱི་ཥི། ཤོ་ཤྲོ་ཥི། ཤོ་ཤྲུ་ཐཿ། ཤོ་ཤྲུ་ཐཿ། ཤོ་ཤྲ་བཱི་མི། ཤོ་ཤྲོ་མི། ཤོ་ཤྲུ་བཿ།ཤོ་ཤྲུ་མཿ། དྲུཿ། དོ་དྲ་བཱི་ཏི། དོ་དྲོ་ཏི། དོ་དྲུ་ཏཿ། དོ་དྲུ་བ་ཏི། ཙྱུང་། ཙོ་ཙྱ་བཱི་ཏི། ཙོ་ཙྱོ་ཏི། ཙོ་ཙྱུ་ཏཿ། ཙོ་ཙྱུ་བ་ཏི། པླུང་། པོ་པླ་བཱི་ཏི། པོ་པློ་ཏི། པོ་པླུ་ཏཿ། པོ་པླུ་བ་ཏི། ཥྚཉ། ཏོ་ཥྚ་བཱི་ཏི། ཏི་ཥྚོ་ཏི། ཏོཥྚུ་བ་ཏི། རུ། རོ་ར་བཱི་ཏི། རོ་རུ་ཏཿ། རོ་རུ་བ་ཏི། 在ཧུ་བན中。ཛོ་ཧ་བཱི་ཏི། ཛོ་ཧོ་ཏི། ཛོ་ཧུཏཿ། 如前所述，从ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ的词尾取时，由于'ཛུ་ཧོ་ཏི词根一切处'规则而有བ。ཛྭ་ཧྭ་ཏི། བྷཱུ། པོ་བྷ་པཱི་ཏི། བོ་བྷོ་ཏི། བོ་བྷུ་བ་ཏིཿ། བོ་བྷུ་བ་ཏི། པོ་བྷ་བཱིཥི། བོ་བྷོ་ཥི་བོ་བྷུ་ཐཿ།བོ་བྷུ་ཐ། བོ་བྷ་བཱི་མི། བོ་བྷུ་བཿ། བོ་བྷུ་མ། ལཱུཉ། ལོ་ལ་བཱི་ཏི། ལོ་ལོ་ཏི། ལོ་ལཱུ་ཏཿ། ལོ་ལུ་པ་ཏི། པཱུང་། པོ་པ་བཱི་ཏི། པོ་པོ་ཏི། པོ་པཱུ་ཏཿ། པོ་པཱུ་ཏཿ། པོ་པུ་བ་ཏི། 同样地，其他以ཨཱི和ཨཱུ་ཏི结尾的。
ཌུ་ཀྲིཉ། 当处于ཙཀྲཱྀ时，由于'具有རྀ的རཱྀ'规则，ཨ་བྷྱཱ་ས有རཱི增加。当ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ消失时，由于'རི和ར也是'规则，这个རི和ར也是词尾ར。ཙ་རཱི་ཀ་རཱི་ཏི། ཙ་རཱི་ཀརྟྟི། ཙ་རི་ཀ་རཱི་ཏི། ཙ་རཱི་ཀརྟྟི། ཙརྐརཱི་ཏི། ཙ་ཀརྟྟི།ཙ་རཱི་ཀྲི་ཏཿ། ཙ་རི་ཀྲྀ་ཏཿ། ཙརྐྲི་ཏ། རི字母是ར。

།ཙ་རཱི་ཀྲ་ཏི། ཙ་རི་ཀྲ་ཏི། ཙརྐྲ་ཏི། ཙ་རཱི་ཀ་རཱི་ཥི། ཙ་རཱི་ཀཪྵི། ཙ་རཱི་ཀ་རཱི་ཥི། ཙརི་རྐཪྵི། ཙ་རྐ་རཱི་ཥི། ཙ་ཀཪྵི། ཙ་རཱི་ཀྲཱི་ཐ། ཙ་རི་ཀྲི་ཐཿ། ཙ་རི་ཀྲྀ་ཐཿ། ཙརྐྲྀ་ཐཿ། ཙ་རཱི་ཀྲྀ་ཐ། ཙ་ རི་ཀྲྀ་ཐ།ཙ་རྐ་ཨུ0fབ2ུ0f80ཐ། ཙ་རཱི་ཀ་རཱི་མི། ཙི་རཱི་ཀརྨྨི། ཙ་རཱི་ཀ་རཱི་མི། ཙ་རཱི་ཀརྨྨི། ཙརྐ་རཱི་མི། ཙ་རྐ་རྨྨི། ཙ་རཱི་ཀྲི་བཿ། ཙ་རི་ཀྲི་བཿ། ཙ་རྐྲྀ་བཿ། ཙ་རཱི་ཀྲི་མཿ། ཙ་རི་ཀྲི་མཿ། ཙ་རྐྲི་མཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཏྲྀ་མྲྀ་སྲྀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །རྀ། རྀ་ལྡ ཨན་པ་ཞེས་པ་འདིའི་རཱི་ཅན་འདི་དག་གི་ཡ་ཉིད་དུ་གཟུགས་མཚུངས་པ་ཉིད་དེ།རྨ་རཱི་ཏི། ཨི་རྻདྷྟི། རེ་ཕ་ཅན་ལ་ཨ་ར་རཱི་ཏི། ཨ་རརྟྟི། ཨརྻྼ;ྀ་ཏཿ། ཨ་རྼ;ྀ་ཏཿ། ནང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ལས་རཱི་ཅན་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་ཨིའི་ཡི་གེ་ཡ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡ་ཉིད་དུ་ བྱའོ།།རིའི་ཡི་གེ་རའོ། །རྻྲ་ཏི། རེ་ཕར་བྱས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་དོན་ལ་ཡང་། རའི་ར་ལ་དབྱི་ཞིང་དབྱངས་སྔ་མ་འང་རིང་པོའོ། །ཱ་ར་ཏི། ཨ་རྻ་རཱི་ཥི། ཨ་རྻ་ཪྵི། ཨ་ར་རཱི་ཥི། ཨ་ར་ཪྵ། ཨཪྻཱི་ཐཿ། ཨརྼ;ི་ཐཿ། ཨརྻྲི་ཐ། ཨ་རྻི་ཐ། ཨ་རྻ་རཱི་མི། ཨ་རྻ་རྵྨི། ཨ་ར་རཱི་མི། ཨ་རརྨྨི། ཨརྻྲི་བཿ། ཨརྼ;ི་བཿ། ཨཪྻི་མ། ཨརྼ;ི་མཿ། ཏྲཱྀ། ཏ་ཏྲཱི་ཞེས་གནས་པ་ལ། རྀ་ཡིག་གི་རིགས་གཞན་ཉིད་ལས་རྀ་ས་སོགས་པ་མེད་དོ། །ཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཏཱ་ཏ་རཱི་ཏི། ཏྲྀ་ཏ་མཐའི ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨིརའོ།།ནཱ་མིནའི་ར་བ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ། །ཏཱ་ཏཱ་རྟྟིཿ། ཏཱ་ཏི་ར་ཏི། ཏཱ་རཱི་ཥི། ཏཱ་ཏཪྵི། ཏཱ་ཏཱིརྠཿ། ཏཱ་ཏཱརྠི། ཏཱ་ཏ་རཱི་མི། ཏཱ་ཏརྨྨི། ཏཱ་ཏཱིརྦྦཿ། ཏཱ་ཏཱརྨྨིཿ། ཀྲྀ། ཙ་ཀཱ་རཱི་ཏི། ཙཱ་ཀརྟྟི། ཙཱ་ཀཱིརྟྟཿ། ཙཱ་ཀི་ར་ཏི། གྲཱྀ། ཛཱ་ ག་རཱི་ཏི།ཛ་གརྟྟི། ཛ་གཱརྟྟི། ཛཱ་གི་ར་ཏི། ཤྲཱྀ། ཤཱ་ཤ་རཱི་ཏི། ཤཱ་ཤཱརྟྟི། ཤཱ་ཤཱིརྟྟཿ། ཤཱ་ཤཱི་ར་ཏི། པྲཱྀ། པཱ་པརྟྟི། མཆུར་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡང་ཨུརའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨུར་དུ་བསྒྱུར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་རིང་པོའོ། །པཱ་པཱུརྟྟིཿ། པཱ་པུ་ར་ཏི། པཱ་པཪྵི། པཱ་ པཪྵི།པཱ་པཱུརྠཿ། པ་པཱུརྠ། པཱ་པ་རཱི་མི། པཱ་པརྨྨི། པཱ་པཱུརྦྦཿ། པཱ་པཱུརྨྨཿ། བྷྲྀ། བཱ་བྷ་རི་ཏི། བཱ་བྷི་རྟྟི། བཱ་བྷུརྟྟཿ། བཱབྷཱུ་ར་ཏི། སྭྲི། སཱ་སྭ་རཱི་ཏི། སཱ་སྭཱརྟྟི། སཱ་སྭུརྟྟཿ། སཱ་སྭུ་ར་ཏི། བྲཱྀ། བཱ་བ་རཱིཏི། བ་བརྟྟིཿ། བ་བཱུརྟྟཿ། བ་ བུ་ར་ཏི།བཱ་བརྟྟི། བཱ་བཱུརྟྟཿ། བ་བུ་ར་ཏི། ཌུ་པ་ཙ་པཥ་འཚེད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། པཱ་པ་ཙཱི་ཏི། ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀིའོ་ཞེས་པས་ཀིའོ། །པཱ་པཀྟི། པཱ་པཀྟཿ། པཱ་པ་ཙ་ཏི། པཱ་པ་ཙཱི་ཥི། པཱ་པཀྵི། པཱ་པཀྠཿ། པཱ་པཀྠ། པཱ་ པ་ཙཱི་མི།པཱ་པཙྨི། པཱ་པཙྭཿ། པཱ་པཙྨཿ། ལ་ཡ་ཏིའི་རྐྱེན་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ཨིཊའོ། །ལཱ་ལ་ཡཱ་ཏི། ལཱ་ལ་ཡྟཿ། ལཱ་ལ་ཡ་ཏི། ལཱ་ལ་ཡི་ཥི། ལཱ་ལ་ཡིས། ལཱ་ལ་ཡྠཿ། ལཱ་པ་ཡྠ། ལཱ་ལ་ཡཱི་མི། ལཱ་ལ་ ཡྨི།ལཱ་ལ་ཡྦཿ། ལཱ་ལ་ཡྨཿ། དེ་བཞིན་དུ་བ་ད། བཱ་པ་དཱི་ཏི། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །བཱ་བརྟྟཿ། བཱ་བ་ད་ཏིཿ། བཱ་བ་དཱི་ཥི། བཱ་བཏྶི། བཱ་བཏྠཿ། བཱ་བཏྠ། བཱ་བ་དཱི་མ། བཱ་བདྨི། བཱ་བ་དྭཿ། བཱ་བདྨཿ། རེ་ཊ། སྔ་མ་བཞིན་ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །རཱ་ར་ཊཱི་ཏི། ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ། །རཱ་ར་ཊྚི། རཱ་རཊྚཿ། རཱ་ར་ཊ་ཏི། རཱ་ར་ཊཱི་ཥི། རཱ་ར་ཊྶི། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཊ་སྡེ་ལས་སའི་ཥ་ཉིད་དོ།

Carīkrati, Carikrati, Carkrati, Carīkarīṣi, Carīkarṣi, Carīkarīṣi, Carirarkarṣi, Carkarīṣi, Cakarṣi, Carīkrītha, Carikritha, Carikṛtha, Carkṛtha, Carīkṛtha, Carikṛtha, Carka-uṃbtha, Carīkarīmi, Cirīkarmi, Carīkarīmi, Carīkarmi, Carkarīmi, Carkarmi, Carīkriba, Carikrība, Carkṛba, Carīkrima, Carikrima, Carkrima。同样地，从tṛ, mṛ, sṛ等而来。
Ṛ, Ṛlda an pa这个带有rī的这些，与ya相同的形态。rmārīti, iryaddhi, 对于带有repha的arārīti, ararti, aryṛta, arṛta。从内部成分中带有rī的这些，i字母变为ya等等。
ri字母是ra。ryrati。对于以repha为词根意义的，ra的ra要去除，前面的元音要长音化。ārati, aryarīṣi, aryarṣi, ararīṣi, ararṣa, aryītha, arṛtha, aryṛtha, aryitha, aryarīmi, aryarṣmi, ararīmi, ararmi, aryṛba, arṛba, aryima, arṛma。
Tṛ, tatrī如是存在时，从ṛ字的其他类别中，没有ṛsa等。由于'没有āgama的长音'规则而成为长音。tātarīti, tṛta末尾没有guṇa时为ira。由于'nāmin的ra ba等'规则等而成为长音。tātārti, tātirati, tārīṣi, tātarṣi, tātīrtha, tātārthi, tātarīmi, tātarmi, tātīrba, tātārmi。
Kṛ, cakārīti, cākarti, cākīrta, cākirat。Gṛ, jāgarīti, jagarti, jagārti, jāgirati。Śṛ, śāśarīti, śāśārti, śāśīrta, śāśīrati。
Pṛ, pāparti。由于'唇音的upadhā也变为ur'规则，在没有guṇa时变为ur。如前长音化。pāpūrti, pāpurati, pāparṣi, pāparṣi, pāpūrtha, papūrtha, pāparīmi, pāparmi, pāpūrba, pāpūrma。
Bhṛ, bābhariti, bābhirti, bābhurta, bābhūrati。Svṛ, sāsvarīti, sāsvārti, sāsvurta, sāsvurati。Vṛ, bābarīti, babarti, babūrta, baburati, bābarti, bābūrta, baburati。
Ḍupaca paṣ表示使煮：pāpacīti。由于'非ca系列的相似字母用ki'规则而用ki。pāpakti, pāpakta, pāpacati, pāpacīṣi, pāpakṣi, pāpaktha, pāpaktha, pāpacīmi, pāpacmi, pāpacva, pāpacma。
在layati词缀的规则说明中，永远带有iṭ。lālayāti, lālayata, lālayati, lālayiṣi, lālayis, lālayatha, lāpayatha, lālayīmi, lālayami, lālayaba, lālayama。
同样地，vada：bāpadīti。在无声音的情况下，非śiṭ的第一个。bābarta, bābadati, bābadīṣi, bābatsi, bābattha, bābattha, bābadīma, bābadmi, bābadva, bābadma。
Reṭa，如前可选带有iṭ。rāraṭīti。在ṣ和ṭ系后，t系变为ṭ系。rāraṭṭi, rāraṭṭa, rāraṭati, rāraṭīṣi, rāraṭsi。在某些情况下，ṭ系后的s变为ṣ。

།རཱ་ར་ཌྵི། རཱ་ར་ཊྠཿ། རཱ་ར་ཊྠ། རཱ་ར་ཊི་མི། རཱ་ར་ཌྨི། རཱ་ར་ཌཿ། རཱ་ར་ཌྨཿ། པ་ཊ། པཱ་པ་ཌཱི་ཏི། པཱ་པ་ཊྚི། པཱ་པ་ཊྚཿ། པཱ་པ་ཊ་ཏི། གྷ་ཊ། ཛཱ་གྷ་ཊཱི་ཏི། ཛཱ་གྷ་ཊྚཿ། ཛཱ་གྷ་ཊ་ཏི། པ་ཋ། པཱ་པ་ཐི་ཏི། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །པཱ་པཊྚི། པཱ་པཊྚཿ། པཱ་པ་ཐ་ཏི། པཱ་པ་ཐི་ཥི། པཱ་པཊྶ། པཱ པ་ཊྛཿ།པཱ་པཊྛ། པཱ་པ་ཊ་ཐཱི་མི། པཱ་པ་ཐྨི། པ་པ་ཐྭ། པཱ་པ་ཐྨཿ། ར་དྷ། རཱ་ར་དྷཱི་ཏི། གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་དྷཱ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཏ་ཐཱ་དག་གི་དྷའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཐ་དག་གི་དྷ་ཉིད་དོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་བཞིན་དྷའི་ད་ ཉིད་དོ།།ར་རཱ་རྡྷི། ར་རདྷཿ། རཱ་ར་དྷ་ཏི། རཱ་ར་དྷཱི་ཥི། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །རཱ་རཏྶ། རཱ་ར་དྷཿ། རཱ་རཌྷ། རཱ་ར་དྷཱི་མི། རཱ་ར་དྷྨ་མི། རཱ་ར་དྷྨི། རཱ་ར་དྷྭཿ། རཱ་རདྷྨཿ། ཡ་ཛ། ཡཱ་ཡ་ཛཱི་ཏི། དྷུཊ་ལ་བྷྲྀ་ཛ་སོགས་ རྣམས་ཀྱི་ཥའོ།།ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ། །ཡཱ་ཡཥྚི། ཡཱ་ཡཥྚཿ། ཡཱ་ཡ་ཛ་ཏི། ཡཱ་ཡ་ཛཱི་ཥི། ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཡཱ་ཡ་ཀྵི། ཡཱ་ཡ་ཥྛཿ། ཡཱ་ཡ་ཥྛ། ཡཱ་ཡ་ ཛཱི་མི།ཡཱ་ཡ་ཛྨ། ཡཱ་ཡ་ཛྨཿ། ར་བྷ། རཱ་ར་བྷཱི་ཏི། སྔ་མ་བཞིན་ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་བྷའི་བ་ཉིད་དོ། །རཱ་རི་བྡྷི། རཱ་ར་བྡྷཿ། རཱ་ར་བྷ་ཏི། རཱ་ར་བྷཱི་ཥི། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། ། རཱ་རཔྶི། རཱ་ར་བྡྷཿ། རཱ་རབྡྷ། རཱ་ར་བྷཱི་མི། རཱ་ར་བྷྨི། རཱ་ར་བྷྭཿ། རཱ་ར་བྷྨཿ། ལ་བྷ། ལཱ་ལ་བྷཱི་ཏི། ལཱ་ལ་པྟི། ལཱ་ལ་བྡྷཿ། ལཱ་ལ་བྷ་ཏི། བཤ། བཱ་བ་ཤཱི་ཏི། ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཥ་ལས་ཊ་སྡེའོ། །བཱ་བཥྚི། བཱ་བཥྚཿ། སྔ་མ་བཞིན་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཞིག་པའི་མཐའི་འང་གཟུང་ངོ་ཞེས་པས། གྲཱ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་མེད་དོ། །བཱ་བ་ཤ་ཏི། ཀ་ཉིད་དང་ཥ་ཉིད་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཱ་བཀྵི། བཱ་བཥྛཿ། བཱ་བཥྛ། བཱ་བ་ཤཱི་མི། བཱ་བ་ཤྨི། བཱ་བ་ཤྭཿ། བཱ་བཤྨཿ། ས་ཧ། སཱ་ས་ཧྲཱི་ཏི། ཧིའི་རྡྷའོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་དྷཱ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཏི་ཐ་དག་གི་དྷའོ། །ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལ་ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ། །ས་ཧི་བ་ཧ་དག་གི་ཨ་ཡིག་གི་ཨོཏའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་ཨོ་ཉིད་དོ། །ཌྡྷ་ལ་དྷའི་དབྱིའོ། །སཱ་སོ་ཌྷི། སཱ་སོ་ཌྷཿ། སཱ་ས་ཧ་ཏི། སཱ་སཱ་ཧཱི་ཥི། ཥ་ཌྡྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །སཱ་ས་ཀྵ། སཱ་སོ་ཌྷཿ། སཱ་སོ་ཌྷ། སཱ་ས་ཧཱི་མི། སཱ་ས་ཧྨ། སཱ་ས་ཧྭཿ། སཱ་ས་ཧྨཿ། དེ་བཞིན་དུ། བ་ཧ། བཱ་བ་ཧཱི་ཏི། བཱ་བོ་ཌྷི། བཱ་བོ་དྷཿ། བཱ་བ་ཧ་ཏི། བཱ་བ་ཧཱི་ཥི། བཱ་བ་ཀྵི། བཱ་བོ་ཌྷཿ། བཱ་བོ་ཌྷ། བཱ་བི་ཧྨ་མི། བཱ་བ་ཧྨི། བཱ་བ་ཧྭཿ། བཱ་བ་ཧྨཿ། བཾ་ཙི་སྲཾ་སི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། ཨ་བྷྱ་སའི་མཐར་ནཱིའོ། །བནྩ་བ་ནཱི་བཉྩི་ཏི། ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀིའོ། །བ་ནཱི བཾ་ཀྟི།ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཥངྒ་དབྱིའོ།

rā raḍṣi、rā raṭṭhaḥ、rā raṭṭha、rā raṭimi、rā raḍmi、rā raḍaḥ、rā raḍmaḥ、paṭa、pā paḍīti、pā paṭṭi、pā paṭṭaḥ、pā paṭati、ghaṭa、jā ghaṭīti、jā ghaṭṭaḥ、jā ghaṭati、paṭha、pā pathiti。无声音的情况下，非śiṭ的第一位。pā paṭṭi、pā paṭṭaḥ、pā pathati、pā pathiṣi、pā patsa、pā paṭṭhaḥ、pā paṭṭha、pā paṭathīmi、pā pathmi、pa pathva、pā pathmaḥ、radha、rā radhīti。由于ghaḍha dha bha等，除dha以外，ta tha等的dha，所以ta tha等成为dha。dhuṭ等的第四位为第三位，如前所述dha变为da。rā rārdhi、ra radhaḥ、rā radhati、rā radhīṣi。无声音的情况下，非śiṭ的第一位。rā ratsa、rā radhaḥ、rā raḍha、rā radhīmi、rā radhma mi、rā radhmi、rā radhvaḥ、rā radhmaḥ、yaja、yā yajīti。dhuṭ中bhṛja等的ṣa。由ṣa和ṭa类变为ta类的ṭa类。yā yaṣṭi、yā yaṣṭaḥ、yā yajati、yā yajīṣi。ṣaḍha二者在sa时变为ka。由于原因而成为ṣa。yā yakṣi、yā yaṣṭhaḥ、yā yaṣṭha、yā yajīmi、yā yajma、yā yajmaḥ、rabha、rā rabhīti。如前所述ta tha等的dha。dhuṭ等的第四位为第三位，所以bha变为ba。rā ribdhi、rā rabdhaḥ、rā rabhati、rā rabhīṣi。无声音的情况下，非śiṭ的第一位。rā rapsi、rā rabdhaḥ、rā rabdha、rā rabhīmi、rā rabhmi、rā rabhvaḥ、rā rabhmaḥ、labha、lā labhīti、lā lapti、lā labdhaḥ、lā labhati、vaśa、vā vaśīti。cha śa二者也是，所以成为ṣa。由ṣa变为ṭa类。vā vaṣṭi、vā vaṣṭaḥ。如前所述，应当理解cekrīya的ta消失的末尾也是，所以由grāhi jyā等无saṃprasāraṇa。vā vaśati。ka和ṣa如前所述。vā vakṣi、vā vaṣṭhaḥ、vā vaṣṭha、vā vaśīmi、vā vaśmi、vā vaśvaḥ、vā vaśmaḥ、saha、sā sahrīti。hi变为rdha。由ghaḍha dha bha等，除dhā以外，ti tha等的dha。由ṣa和ṭa类变为ta类的ṭa类。sahi vaha二者的a音变为ot。在ḍḍha时dha消失。sā soḍhi、sā soḍhaḥ、sā sahati、sā sāhīṣi。ṣaḍdha二者在sa时变为ka。由于原因而成为ṣa。sā sakṣa、sā soḍhaḥ、sā soḍha、sā sahīmi、sā sahma、sā sahvaḥ、sā sahmaḥ。同样地，vaha、vā vahīti、vā voḍhi、vā vodhaḥ、vā vahati、vā vahīṣi、vā vakṣi、vā voḍhaḥ、vā voḍha、vā vihma mi、vā vahmi、vā vahvaḥ、vā vahmaḥ。vaṃci sraṃsi等第一个字母的，abhyasa的末尾为nī。vañca vanī vañciti。ca类的非相似字母时为ki。vanī vaṃkti。在无有声时anuṣaṅga消失。

།བ་ནཱི་བཀྟཿ། བ་ནཱི་བ་ཙི་ཏི། བ་ནཱི་བཉྩི་ཥ། བ་ནཱི་བཾ་ཀྵི། བ་ནཱི་བ་ཀཿ། བ་ནཱི་བཀྵ། བ་ནཱི་བཉྩི་མི། བ་ནཱི་བཉྩྨི། བ་ནཱི་བ་ཙྭཿ། བ་ནཱི་བཙྨཿ། སྲནྶུ། ས་ནཱི་སྲཾ་སཱི་ཏི། ས་ནཱི་སྲཥྚི། ས་ནཱི་སྲཥྚཿ། ས་ནཱི་ སྲ་ས་ཏི།ས་ནཱི་སྲཾ་སཱི་ཥི། ས་ཥི་སྲཥྛཿ། ས་ནཱི་སྲཥྛ། ས་ནཱ་སྲམ་སཱི་མི། སཱ་ནཱི་སྲཾ་སྨི། ས་ནཱི་སྲ་སྭཿ། ས་ནཱི་སྲ་མཿ། དྷནྶུ། ད་ནཱི་དྷྭཾ་སྟི། ཏི། དཱ་ནཱཾ་དྷྭཾ་སྟི། ད་ནཱ་དྷྭ་སྟཿ། ད་ནི་དྷྭ་ས་ཏི། བྷྲནྴུ། བ་ནཱི་བྷྲཾ་ཤཱི་ཏི། དྷུ་ཊ་ལ་ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། ། ཥ་ལས་ཊ་སྡེའོ། །བ་ནཱི་བྷྲ་ཥྚིཿ། བ་ནཱི་བྷྲཥྚཿ། བ་ནཱི་བྷྲ་ས་ཏི། བ་ནཱ་བྷྲཾ་སྲི་ཥི། ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །བ་ནཱི་བྷྲཾཀྵི། བ་ནཱི་བྷྲཥྛཿ། བ་ནཱི་བྷྲཥྛ། བ་ནཱི་བྷྭ་སཱི་མིའི། བ་ནཱ་བྷྲཾ་སྨ། བ་ནཱི་བྷྲསྭཿ་བནཱི་བྷྲ་སྨཿ། ཀ་ས་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཙ་ནཱི་ཀ་སཱི་ཏི། ཙ ནཱི་ཀ་སྟི།ཙ་ནཱི་ཀ་སྟཿ། ཙ་ནཱི་ཀ་ས་ཏི། ཙ་ནཱི་ཀ་སཱི་ཥྀ། ཙ་ནཱི་ཀ་སྶི། ཙ་ནཱི་ཀ་སྠཿ། ཙ་ནཱི་ཀསྠ། ཙ་ནཱི་ཀ་སཱི་མི། ཙ་ནཱི་ཀསྨི། ཙ་ནཱི་ཀསྨཿ། པ་ཏླི། པ་ནཱི་པ་ཏཱི་ཏི། པ་ནཱི་པཏྟི། པ་ནཱི་པཏྟཿ། པ་ནཱི་པ་ཏ་ཏི། པ་ནཱི་པ་ཏཱི་ཥི། པ་ནཱི་པཏྶི། པ་ ནཱི་པཏྠཿ།ཕ་ནཱི་པཏྠ། པ་ནཱི་པ་ཏཱི་མི། པ་ནཱི་པཏྨི། པ་ནཱི་པ་ཏྭཿ། པ་ནཱི་པདྨཿ། པ་ད། པ་ནཱི་པ་དཱི་ཏི། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །པཱ་ནི་པཏྟི། པ་ནཱི་པཏྠཿ། པ་ནཱི་པ་ད་ཏི། པ་ནཱི་པ་དི་ཥི། པ་ནཱི་པཏྶི། པ་ནཱི་པཏྠིཿ། པ་ནཱི་པཏྠ། པ་ནཱི་པདཱི་མ། པ་ནཱི་པདྨི། པ་ནཱི་པ་དྭཿ། པ་ནཱི་པདྨཿ། སྐནྡིར། ཙ་ནཱི་སྐནྡི་ཏི། ཙེ་ནཱི་སྐནྡྷི། ཙ་ནཱི་སྐཏྟཿ། ཙནཱི་སྐ་ད་ཏི། ཙནཱི་སྐནྡ་ཥི། ཙ་ནཱི་སྐཾ་ཏྶི། ཙ་ནཱི་སྐཏྠ། ཙ་ནཱི་སྐཏྠ། ཙ་ནཱི་སྐནྡི་མི། ཙ་ནཱི་སྐཾ་དྨི། ཙ་ནཱི་སྐ་དྭཿ། ཙ་ནཱི སྐདྨཿ།གམ། རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མཐའ་ཅན་གྱི་ཨཏའི་མཐའི་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མཐའ་ཅན་གྱི་ཨཏའི་མཐའི་རྗེས་སུ་ང་རོར་འགྱུར་རོ། །ཛཾ་གཾ་མཱི་ཏ། ཛཾ་གནྡི། ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷཱ་དྷུཊ་ལའང་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་དྷུཊ་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ།།བ་ན་ཏི་ཏི་ནོ་ཏི་སོགས་ཨིཊ་བཀག་པ་རྣམས་ཀྱི་དྷུཊ་ལ་ལྔ་པ་སྟེ་ཨཱཏའི་ཨཏ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ལྔ་པ་དབྱི་ཞིང་ཨཏའི་འང་ཨའོ། །ཛི་ག་ཏཿ། རང་བཞིན་གཟུང་བ་ལ་ཙེ་ཀྲི་ཡི་ཏ་ཞིག་པའི་མཐའ་ཡང་གཟུང་ངོ་། །གཾ་ཧན་ཛན་ཁན་གྷས་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པདྷཱའི་ དབྱངས་དང་པོ་ཨཎྡ་མིན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ།།ཛཾ་གྨ་ཏི། ཛཾ་ག་མཱི་ཥི། ཛཾ་གཾ་སི། ཛཾ་ག་ཐཿ། ཛཾ་ག་ཐ། ཛཾ་ག་མཱི་མི། བ་མ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་མའི་དབྱངས་དང་བཅས་པའི་ན་ཡིག་གོ། །ཡི་གེ་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ ཨ་ཡིག་དབྱིའོ།།ཛཾ་གནྨ། ཛཾ་ག་ནྭཿ། ཛཾ་གནྨཿ། ཡམ། ཡཱཾ་ཡ་མཱི་ཏི། ཡཾ་ཡནྟི། ཡཾ་ཡ་ཏཿ། ཡཾ་ཡ་མ་ཏི། ཡཾ་ཡ་མཱི་ཥི། ཡཾ་ཡཾ་སི། ཡཾ་ཡ་ཐཿ། ཡཾ་ཡ་ཐ། ཡཾ་ཡ་མཱི་མི། །ཡཾ་ཡནྨི། ཡཾ་ཡནྭཿ། ཡཾ་ཡནྨཿ། ཧ་ན། ཨ་བྷྱ་ས་ ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་ས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧའི་གྷ་ཉིད་དོ།།ཛཾ་གྷ་ནཱི་ཏི། ཛཾ་གྷནྟི། ཇཾ་གྷ་ཏཿ། སྔ་མ་བཞིན་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། །ཛཾ་གྷཱ་ན་ཏི། ཛཾ་གྷ་ནཱི་ཥི། ཛཾ་གྷ་སི། ཛཾ་གྷ་ཐཿ། ཛཾ་གྷ་ནཱི་མི། ཛཾ་གྷནྨི། ཛཾ་གྷ་ནྭཿ། ཛཾ་གྷནྨཿ། ཤ་མུ། ཤཾ་ཤ་མི་ཏ། ཤཾ་ ཤནྟི།དྷུཊ་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་རིང་པོའོ། །ཤཾ་ཤཱནྟཿ། ཤཾ་ཤཱ་མ་ཏི། ཤཾ་ཤ་ཡཱི་ཥི། ཤཾ་ཤ་སི། ཤཾ་ཤཱནྠཿ། ཤཾ་ཤཱནྠ། ཤཾ་ཤ་མཱི་མི། སྔ་མ་བཞིན་མའི་དབྱངས་དང་བཅས་པའི་ན་ཡིག་གོ། །དེའི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ།

瓦尼巴克塔、瓦尼巴吉提、瓦尼班吉沙、瓦尼班克西、瓦尼巴卡、瓦尼巴克沙、瓦尼班吉米、瓦尼班吉米、瓦尼巴擦、瓦尼巴擦玛、萨兰苏、萨尼萨兰西提、萨尼萨日斯提、萨尼萨日斯塔、萨尼萨日萨提、萨尼萨兰西西、萨西萨日斯塔、萨尼萨日斯塔、萨纳萨兰西米、萨尼萨兰斯米、萨尼萨日斯瓦、萨尼萨日玛、达兰苏、达尼达兰斯提提、达纳达兰斯提、达纳达瓦斯塔、达尼达瓦萨提、布兰舒、巴尼布兰西提。
由于'度塔拉查舍'等的规则，变为'沙'音。从'沙'音后为'塔'类。巴尼布日斯提、巴尼布日斯塔、巴尼布日萨提、巴纳布兰斯日西。
'沙达'二音在'萨'音前变为'卡'音。由于原因，变为'沙'音。巴尼布兰克西、巴尼布日斯塔、巴尼布日斯塔、巴尼布瓦西米、巴纳布兰斯玛、巴尼布日斯瓦、巴尼布日斯玛。
卡萨表示'行走'义。查尼卡西提、查尼卡斯提、查尼卡斯塔、查尼卡萨提、查尼卡西西、查尼卡斯西、查尼卡斯塔、查尼卡斯塔、查尼卡西米、查尼卡斯米、查尼卡斯玛。
帕特利、帕尼帕提提、帕尼帕提、帕尼帕塔、帕尼帕塔提、帕尼帕提西、帕尼帕特西、帕尼帕特塔、帕尼帕特塔、帕尼帕提米、帕尼帕特米、帕尼帕特瓦、帕尼帕德玛。
帕达、帕尼帕提提。在无声音处，非希特的第一位。帕尼帕提、帕尼帕特塔、帕尼帕达提、帕尼帕提西、帕尼帕特西、帕尼帕特提、帕尼帕特塔、帕尼帕提玛、帕尼帕德米、帕尼帕德瓦、帕尼帕德玛。
斯坎迪日、查尼斯坎提提、切尼斯坎提、查尼斯卡塔、查尼斯卡达提、查尼斯坎达西、查尼斯坎特西、查尼斯卡特塔、查尼斯卡特塔、查尼斯坎提米、查尼斯坎德米、查尼斯卡德瓦、查尼斯卡德玛。
关于'嘎玛'：依据'鼻音尾的阿音尾后加鼻音'的规则，鼻音尾的阿音尾后变为鼻音。章嘎米塔、章甘提。根据'第五位乌帕达度塔也在无有音时'的规则，度塔第一位在无有音时乌帕达长音。
根据'巴纳提提诺提等禁止伊特的度塔在第五位即阿音的阿也'的规则，第五位省略且阿音也变阿。吉嘎塔。在取自然时，切克日亚塔末尾也要取。
根据'嘎汉扎纳卡纳嘎萨等的乌帕达元音第一位非安达时在无有音时'的规则，乌帕达省略。章嘎玛提、章嘎米西、章甘西、章嘎塔、章嘎塔、章嘎米米。
根据'巴玛二者也'的规则，玛的元音和那音。由于字母损减，阿音省略。章甘玛、章嘎纳瓦、章甘玛。
亚玛、央亚米提、央亚提、央亚塔、央亚玛提、央亚米西、央央西、央亚塔、央亚塔、央亚米米、央亚米、央亚瓦、央亚玛。
关于'哈纳'：根据'从阿布亚萨也'的规则，阿布亚萨后的哈变为嘎。章嘎尼提、章甘提、章嘎塔。如前乌帕达省略。章嘎纳提、章嘎尼西、章嘎西、章嘎塔、章嘎尼米、章甘米、章嘎瓦、章甘玛。
夏姆、商夏米塔、商夏提。度塔第一位无有音时如前长音。商夏塔、商夏玛提、商夏伊西、商夏西、商夏塔、商夏塔、商夏米米。如前玛的元音和那音。其阿音省略。

།ཤཾ་ཤཱནྨི། ཤཾ་ཤནྭཿ། ཤཾ་ཤནྨཿ། ད་མུ། ཏནྟ་མཱི་ཏི། ཏནྟཱ་ནྟཿ། ཏནྟ་མ་ཏི། ཏནྟ་མཱི་ཥྀ། ཏནྟ་སི། ཏནྟཱནྠཿ། དནྟནྠ། ཏནྟ་མཱི་མི། ཏནྟནྭཿ། ཏནྟནྨཿ། བྷནྡ། བི་བྷནྡཱི་ཏི། ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ། །བཾ་བྷ་ཎྚི། བཾ་བྷཎྚཿ། བཾ་བྷ་ཎ་ཏི། བཾ་བྷ་ཎི་ཥི། བཾ་བྷ་ཎི་ས། ཎ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཆོས་པ་ལ་ཊ་སྡེ་ལས་སའི་ཥ་ཉིད་དོ། །བཾ་བྷཎྵི། བཾ་བྷ་ཎྠཿ། བཾ་བྷ་ཎྠ། བཾ་བྷ་ཎཱི་མི། བཾ་བྷ་ཎྨ། བཾ་བྷ་ཎྭཿ། བཾ་བྷཎྨཿ། ར་ཎ། རཾ་ར་ཎཱི་ཏི། རཾ་རཎྚི། རཾ་རཎྚིཿ། རཾ་ར་ཎ་ཏི། རཾ་ར་ཎ སི།ཎ་ཉིད་ཀྱིས་བར་ཆོད་པ་ལ། རཾ་ར་ཎཱི། རཾ་ར་ཎྛཿ། རཾ་རཎྛ། ར་ར་ཎཱི་མི། རཾ་རཎྨི། རཾ་ར་ཎྭཿ། རཾ་རཎྨཿ། ཛ་པ། ཛ་པ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཛ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱ་སའི་མཐར་མ་ཡིག་འགྱུར་རོ། །ཛཾ་ཛ་པ་ཏི། ཛཾ་ཛ་པྟི། ཛཾ་ཛ་པྟཿ། ཛཾ་ ཛ་པ་ཏི།ཛཾ་ཛ་པཱི་ཥི། ཛཾ་ཛ་བིས། ཛཾ་ཛཔྠ། ཛཾ་ཛ་པཱི་མི། ཛཾ་ཛ་པྨི། ཛཾ་ཛ་སྭ།། ཛབྷ། ཛཾ་ཛ་བྷཱི་ཏི། ཏ་ཐ་དག་གི་དྷ་ཉིད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་དེའི་གསུམ་པ་བྷའི་བ་ཉིད་དོ། །ཛཾ་ཛ་བྷི། ཛཾ་ཛབྡྷཿ། ཛཾ་ཛ་བྷ་ཏི། ཛཾ་ཛ་བྷཱི་ཥི། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ དང་པོའོ།།ཛཾ་ཛ་པྶི། ཛཾ་ཛ་པྠཿ། ཛཾ་ཛ་པྠ། ཛཾ་ཛ་བྷཱི་མི། ཛཾ་ཛ་བྷྨི། ཛཾ་ཛ་བྷྭཿ། ཛ་ཛ་བྷྨཿ། ད་ཧ། དཾ་ད་ཧཱི་ཏི། ད་དང་པོའི་ཧའི་གྷའོ། །ཏ་ཐ་དག་གི་དྷ་ཉིད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་གྷའི་གསུམ་པ་གའོ། །དཾ་དགྡྷི། དཾ་ད་ཧ་ཏི། དཾ་ད་ཧཱི་ཥྀ། བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་ པོའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དང་པོ་དའི་བཞི་པ་དྷ་ཉིད་དོ།།སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །དཾ་དྷ་ཀྵི། དཾ་དགྡྷཿ། དཾ་དགྡྷ། དཾ་ད་ཧཱི་མི། དཾ་ད་ཧྨི། དཾ་ད་ཧྭཿ། དཾ་ད་ཧྨཿ། དཾ་ཤ་།རྒྱུ་མཚན་མེད་ན་རྒྱུ་མཚན་ ཅན་གྱི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་འདིའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར།དཾ་ཤིའི་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དཾ་ད་ཤཱི་ཏི། དྷུཊ་ལ་ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་བས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ། །དཾ་དཥྚི། དཾ་དཥྚཿ། དཾ་ད་ཤ་ཏི། དཾ་ད་ཤཱི་ཥི། ཥ་ཌྷ་དག་ གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་བས་ཥ་ཉིད་དོ།།རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །དཾ་དཀྵི། དཾ་དཥྛཿ། དཾ་དཥྛ། དཾ་ད་ཤཱི་མི། དཾ་ད་ཤྨི། དཾ་ད་ཤྭཿ། དཾ་དཤྨཿ། བྷནྫོ། བཾ་བྷཾ་ཛཱི་ཏི། ཙ་སྡེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀིའོ། །བཾ་བྷ་ཀྟྲི། ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། ། བཾ་བྷ་ཀྟཿ། བཾ་བྷ་ཛ་ཏི། བཾ་བྷཾ་ཛཱི་ཥི། བཾ་བྷ་ཀྵི། བཾ་བྷཾ་ཀྠཿ། བཾ་བྷ་ཀྠ། བཾ་བྷ་ཛཱི་མི། བཾ་བྷཾ་ཛྨི། བཾ་བྷཾ་ཛྭཿ། བཾ་བྷཾ་ཛྨཿ། པ་ཤ་།པཾ་པ་ཤཱི་ཏི། ཥ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །པཾ་པཥྚི། པཾ་པཥྚཿ། པཾ་བ་ཤ་ཏི། པཾ་པ་ཤཱི་ཥ། པཾ་པ་ཀྵ། པཾ པཥྛཿ།པ་པཥྛ། པཾ་པ་ཤཱི་མི། པཾ་པ་ཤྨི། པཾ་པ་ཤྭཿ། པཾ་པ་ཤྨཿ། ཙར་ཕལ་དག་གི་ཕ་རོལ་གྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཙར་ཕལ་དག་གི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་མཐར་རྗེས་སུ་ང་རོ་འགྱུར་ཞིང་། ཕ་རོལ་གྱི་ཨའི་ཨུཏ་འང་ངོ་། །ཙར། ཙཾ་ཙུ་རཱི་ཏི། ནཱ་མི་ ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།།ུཏ་ཅེས་པའི་ཏ་ཡིག་གི་རྩོལ་བ་ལས་ནཱ་མིནའི་ར་བ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོ་བཀག་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འང་ཀུར་ཚུར་དག་གིས་བཀག་གོ། །ཙཾ་ཙཱུརྟྟ། ཙཾ་ཙཱུ་རྟྟཿ། ཙཾ་ཙུ་ར་ཏི། ཙཾ་ཙུ་རཱི་ཥི། ཙཾ་ཙཱུཪྵི། ཙཾ་ཙཱུརྠིཿ། ཙཾ་ ཙཱུརྠ།ཙཾ་ཙུ་རཱི་མི། ཙཾ་ཙཱུརྨྨི། ཙཾ་ཙཱུརྠཿ། ཙཾ་ཙཱུ་རྨྨཿ། ཕལ། པཾ་ཕུ་ལཱི་ཏི། པཾ་ཕུ་ལ་ཏི། པཾ་ཕུ་ལྟཿ། པཾ་ཕུ་ལ་ཏི། པཾ་ཕུ་ལཱི་ཥི། པཾ་ཕུལྶི། ཁ་ཅིག་ལ་ཡིག་ལས་ཀྱང་ཥ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་བོ།

śaṃśānmi、śaṃśanvaḥ、śaṃśanmaḥ、damu、tantamīti、tantāntaḥ、tantamati、tantamīṣi、tantasi、tantānthaḥ、dantantha、tantamīmi、tantanvaḥ、tantanmaḥ、bhanda、vibhandīti、ṣ音和ṭ组后面的t组变成ṭ组。vambhaṇḍi、vambhaṇḍaḥ、vambhaṇati、vambhaṇiṣi、vambhaṇisa、当被ṇ音隔开时，ṭ组后的s变成ṣ。vambhaṇṣi、vambhaṇṭhaḥ、vambhaṇṭha、vambhaṇīmi、vambhaṇma、vambhaṇvaḥ、vambhaṇmaḥ、raṇa、raṃraṇīti、raṃraṇṭi、raṃraṇṭiḥ、raṃraṇati、raṃraṇasi、当被ṇ音隔开时，raṃraṇī、raṃraṇṭhaḥ、raṃraṇṭha、raraṇīmi、raṃraṇmi、raṃraṇvaḥ、raṃraṇmaḥ、japa、根据'japa等词也是如此'的规则，japa等词的重复音节末尾变成m音。jaṃjapati、jaṃjapti、jaṃjaptaḥ、jaṃjapati、jaṃjapīṣi、jaṃjavis、jaṃjaptha、jaṃjapīmi、jaṃjapmi、jaṃjasva、jabha、jaṃjabhīti、所有t音变成dh音。如前所述，其第三个bh音变成v音。jaṃjabhi、jaṃjabddhaḥ、jaṃjabhati、jaṃjabhīṣi、在无声音时，非śiṭ的第一个。jaṃjapsi、jaṃjapthaḥ、jaṃjaptha、jaṃjabhīmi、jaṃjabhmi、jaṃjabhvaḥ、jajabhmaḥ、daha、daṃdahīti、第一个d的h变成gh。所有t音变成dh音。如前所述，gh的第三音变成g音。daṃdagdhi、daṃdahati、daṃdahīṣi、根据'词根的第三和第一的gh、ḍh、dh、bh结尾'等规则，第一个d变成第四音dh。在无声音时，非śiṭ的第一个。由于原因，变成ṣ音。daṃdhakṣi、daṃdagdhaḥ、daṃdagdha、daṃdahīmi、daṃdahmi、daṃdahvaḥ、daṃdahmaḥ、daṃśa、根据'无因则无果'的规则，由于这是无常的，daṃśi的anuṣaṅga不被省略。daṃdaśīti、根据'在dhuṭ时，ca和śa也是'的规则变成ṣ音。ṣ音和ṭ组后面的t组变成ṭ组。daṃdaṣṭi、daṃdaṣṭaḥ、daṃdaśati、daṃdaśīṣi、根据'ṣ和ḍh在s前变成k'的规则变成ṣ音。由于原因，变成ṣ音。daṃdakṣi、daṃdaṣṭhaḥ、daṃdaṣṭha、daṃdaśīmi、daṃdaśmi、daṃdaśvaḥ、daṃdaśmaḥ、bhañjo、vaṃbhaṃjīti、在非类似ca组的字母前变成ki。vaṃbhaktri、在无有声音时省略anuṣaṅga。vaṃbhaktaḥ、vaṃbhajati、vaṃbhaṃjīṣi、vaṃbhakṣi、vaṃbhaṃkthaḥ、vaṃbhaktha、vaṃbhajīmi、vaṃbhaṃjmi、vaṃbhaṃjvaḥ、vaṃbhaṃjmaḥ、paśa、paṃpaśīti、ṣ音等如前所述。paṃpaṣṭi、paṃpaṣṭaḥ、paṃbaśati、paṃpaśīṣa、paṃpakṣa、paṃpaṣṭhaḥ、papaṣṭha、paṃpaśīmi、paṃpaśmi、paṃpaśvaḥ、paṃpaśmaḥ、根据'car和phal后的i音字母'的规则，car和phal的重复音节末尾变成鼻音，后面的a音也变成u音。car、caṃcurīti、nāmi的倒数第二个音节不变成有声音。ut中的t音的发音努力，根据'nāmin的ra和ba等'规则，没有禁止长音。即便如此，也被kur和cur所禁止。caṃcūrtta、caṃcūrttaḥ、caṃcurati、caṃcurīṣi、caṃcūrṣi、caṃcūrthiḥ、caṃcūrtha、caṃcurīmi、caṃcūrmmi、caṃcūrthaḥ、caṃcūrmmaḥ、phal、paṃphulīti、paṃphulati、paṃphultaḥ、paṃphulati、paṃphulīṣi、paṃphulsi、有些情况下，在ya音后也成为ṣ音。

།པཾ་ཕུལྵི། པཾ་ཕུལྠཿ། པཾ་ཕུལྠ། པཾ་ཕུ་ལཱི་མི། པཾ་ཕུ་ལ་མི། པཾ་ཕུལྦཿ། པམ་ཕུལྨཿ། སྤཱརྡྷ། པཱ་སྤཱརྡྷི་ཏི། ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོ། །སྔ་མ་བཞིན་གསུམ་པའང་ངོ་། །པཱ་སྤཱརྦྷཱ། པཱ་སྤཱརྡྷཿ། པཱ་སྦཱརྡྷ་ཏི། པཱ་སྦཱརྡྷཱ་ཥི། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །པཱ་སྤཱ་རྟྶི། པཱ་སྤཱ་རྡྷཱ། པཱ་སྤཱ་རྡྷཱི་མི། པཱ་སྤཱརྡྷྭེཿ། པཱ་སྤཱརྡྷྨཿ། བཱ་དི། བཱ་བཱནྡི་ཏི། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །བཱ་བནྟྟི། བཱ་བཏྟཿ། བཱ་བ་ད་ཏི། བཱ་བནྡཱི་ཥི། བཱ་བནྷྶི། བཱ་བཏྠ། བཱ་བནྡཱ་མི། བཱ་བནྡྨི། བཱ་བ་ནྡྭཿ། བཱ་བནྡྭཿ། བཱ་དྷྲྀ། བཱ་བཱ་དྷཱི་ཏི། ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོ། གསུམ་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཱ་བཱདྡྷི། བཱ་བཱདྡྷཿ། བཱ་བཱ་དྷ་ཏི། བཱ་བཱ་དྷཱི་ཥི། སྔ་མ་བཞིན་དང་པོ་བའི་བཞི་པ་དྷ་ཉིད་དོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །བཱ་བྷཏྶི། བཱ་བཱདྡྷཿ། བཱ་བཱ་དྷ། བཱ་བཱ་དྷཱི་མི། བཱ་བཱ་དྷྨི། བཱ་བཱ་དྷྭཿ། བཱ་བཱ་དྷྨཿ། ཊུ་ཡཱི་ཙྡི། ཡཱ་ཡ་ཙཱི་ཏི། ཙ་སྡེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀིའོ། །ཡཱ་ཡཱཀྟི། ཡཱ་ཡ་ཀྟཿ། ཡཱ་ཡཱ་ཙ་ཏི། ཡཱ་ཡཱ་ཙཱི་ཥི། ཡཱ་ཡཀྵི། ཡཱ་ཡཱ་ཀྠཿ་ཡཱ་ཡཱཀྠ། ཡཱ་ཡཱ་ཙཱི་མི། ཡཱ་ཡཱ་ཙྨི། ཡཱ་ཡཱ་ཙྭིཿ། ཡཱ་ཡཱཙྨཿ། བྷ་སྲྀ། བཱ་བྷཱ་སྲི་ཏི། བཱ བྷ་སྟི།བཱ་བྷཱ་སྟཿ། བ་དྷ་ས་ཏི། བཱ་བྷ་སི་ཥི། བཱ་བྷ་སྶི། བཱ་བྷཱསྠཿ། བཱ་བྷཱ་སཱི་མི། བཱ་བྷཱསྨི། བཱ་བྷཱ་སྭཿ། བཱ་བྷཱསྨཿ། ག་ཧུ། ཛ་གཱ་ཧཱི་ཏི། དྷུཊ་ལ་ཧཱི་ཌྷའོ། །ཏ་ཐ་དག་གི་དྷ་ཉིད་དོ། །ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ། །ཌྷ་ལ་དྷའི་དབྱིའོ། །ཛཱ་གཱ་ཌྷི། ཛཱ་གཱ་ ཧ་ཏི།ཛཱ་གཱ་ཧི་ཥི། སྔ་མ་བཞིན་དང་པོ་གའི་བཞི་པ་གྷ་ཉིད་དོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཛཱ་གྷཱ་ཀྵི། ཛཱ་གཱ་ཌྷ།། ཛཱ་གཱ་ཌྷ། ཛཱ་གཱ་ཧི་མི། ཛཱ་གཱ་ཧྨི། ཛཱ་གཱ་ཧྭཿ། ཛཱ་གཱ་ཧྨཿ། བི། ཨ་བྷྱ་སྟའི་ཡང་ཨུ་པ་དྷཱ་ན་མའི་ བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་སོགས་ལ་ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་བཀག་གོ།།བི་བཱི་དཱི་ཏི། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །བེ་བེཏྟི། བེ་བེཏྟཿ། བེ་བི་ད་ཏི། བེ་བི་དཱི་ཥི། བེ་བེཧྶ། བེ་བིཏྠཿ། བེ་བིཏྠ། བེ་བེ་དཱི་མི། བེ་བེ་དྨི། བེ་ བིདྭ།བེ་བེདྨཿ། བྷི་དེར། བེ་བྷི་དཱི་ཏི། བེ་བྷེཏྟ། བེ་བྷིཏྟཿ། བེ་བྷི་ད་ཏི། ཙྪི་དིར། ཙེ་ཙྪི་དཱི་ཏི། ཙེ་ཙྪེཏྟི། ཙེ་ཙྪེཏྟྲཿ། ཙེ་ཙྪེ་ད་ཏི། ལི་ཧི། ལེ་ལི་ཧཱི་ཏི། ལེ་ལེ་ཌྷི། ཌྷ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །ལེ་ལཱི་ཌྷཿ། ལེ་ལི་ཧ་ཏི། ལེ་ལི་ཧཱི་ཥི། ལེ་ལེཀྴི། ལེ་ལཱི་ཌྷཿ། ལེ་ལཱི་ཌྷ། ལེ་ལ་ཧཱི་མི། ལེ་ལི་ཧྭཿ། ལེ་ལི་ཧྨཿ། མི་ཧ། མེ་མི་ཧཱི་ཏི། མེ་མེ་ཌྷི། མེ་མཱི་བྷཿ། མེ་མི་ཧ་ཏི། དི་བ། དེ་དི་བཱི་ཏི། ཡ་བ་དག་གི་གསལ་བྱེད་ལ་ཡ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་བ་དབྱིའོ། །དེ་དེ་ཏི། ཚ་བ་དག་གི་ལྔ་པ་ལ་ཡང་ཤ་ཨཱུཊའོ་ཞེས་པས་བ་ཡིག་གི ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨཱུཊའོ།།ཊ་ཡིག་ནི་ཨ་ཡིག་ལས་ཨུཊའི་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །ིའི་ཡི་གེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡ་སྟེ་ཕ་རོལ་དབྱི་བའང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་གི་ཡ་ཉིད་དོ། །དེ་དྱུ་ཏཿ། དེ་དི་བ་ཏི། དེ་དི་བཱི་ཥི། དེ་དྱུ་ཐཿ། དེ་ངྱུ་ཐ། དེ་དི་བཱི་མི། ནང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ལ་ཨཱུཊ་བྱས་པ་ལ་ནཱ་མའི་མཐའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་དྱོ་མི། སྔ་མ་བཞིན་བ་དབྱིའོ།

pam phulshi, pam phultha, pam phultha, pam phu li mi, pam phu la mi, pam phulba, pam phulma, spardha, pa spardhi ti。所有的dha。如前第三也是。pa spardha, pa spardha, pa spardha ti, pa spardha shi。无声者中非shit者的第一。pa spar tsi, pa spardha, pa spardhi mi, pa spardhwe, pa spardhma。wadi, wa wandi ti。无声者中非shit者的第一。wa wantti, wa watta, wa wa da ti, wa wandi shi, wa wandhsi, wa wattha, wa wanda mi, wa wandmi, wa wa ndwa, wa wandwa。wadri, wa wadhi ti。所有的dha。第三如前。wa waddhi, wa waddha, wa wa dha ti, wa wa dhi shi。如前第一wa的第四dha。无声者中非shit者的第一。wa bhatsi, wa waddha, wa wa dha, wa wa dhi mi, wa wa dhmi, wa wa dhwa, wa wa dhma。tu yicdi, ya yaci ti。非ca类相似字母时为ki。ya yakti, ya yakta, ya ya ca ti, ya ya ci shi, ya yakshi, ya yakthar ya yaktha, ya ya ci mi, ya ya cmi, ya ya cwi, ya yacma。bhasri, wa bha sri ti。wa bha sti, wa bha sta, wa dha sa ti, wa bha si shi, wa bhasi, wa bhastha, wa bha si mi, wa bhasmi, wa bha swa, wa bhasma。gahu, ja gahi ti。dhut时为hi dha。所有的dha。sha和ta类后ta类为ta类。dha时dha省略。ja gadhi, ja ga ha ti, ja ga hi shi。如前第一ga的第四gha。sha dha二者对s为k。由于原因为sha。ja ghakshi, ja gadha, ja gadha, ja ga hi mi, ja gahmi, ja gahwa, ja gahma。wi。abhyasta的updhana的一切词根有音质时元音等处na mi updha的音质遮止。wi wi di ti。无声者中非shit者的第一。we wetti, we wetta, we wi da ti, we wi di shi, we wetsa, we wittha, we wittha, we we di mi, we we dmi, we widwa, we wedma。bhider, we bhi di ti。we bhetta, we bhitta, we bhi da ti。cchidir, ce cchi di ti。ce cchetti, ce cchettra, ce cche da ti。lihi, le li hi ti。le ledhi, dha等。le lidha, le li ha ti, le li hi shi, le lekshi, le lidha, le lidha, le la hi mi, le li hwa, le li hma。miha, me mi hi ti。me medhi, me mibha, me mi ha ti。diwa, de di wi ti。ya wa二者对辅音非ya时，由于wa省略。de deti。cha wa二者第五时也为sha ut，由于wa音质无时ut。ta音为从a音ut增益的特殊义。i的相似字母非相似字母时为ya，后者也不省略，由于i音为ya。de dyuta, de di wa ti, de di wi shi, de dyutha, de dyutha, de di wi mi。内支时ut作na mi末尾音质。de dyo mi。如前wa省略。

།དེ་དི་བཿ། དེ་དི་མཿ། ཥི་བུ། སེ་ཥི་ཏི། སེ་ཥྀ་ཏཿ། སེ་ཥི་བ་ཏི། ཛཱི་བ། ཛེ་ཛཱི་བཱ་ཏི། ཛེ་ཛཱི་ཏཿ། ཛེ་ཛཱི་བ་ཏི། ཀྲི་ཌྲྀ། ཙེ་ཀྲཱི་ཊཱི་ཏི། ཥ་དང་ཏ་སྡེ་ལས ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ།།སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །ཙེ་ཀྲཱིཊྚཿ། ཙ་ཀྲཱི་ཌ་ཏི། ཙི་ཀྲཱི་ཌཱི་ཥི། ཙེ་ཀྲཱི་ཊྶ། ཙེ་ཀྲཱི་ཊཱ་མི་ཉིད་ཀྱིས་བར་ཆོད་པ་ལ་ཥ་ཉིད་དོ། །ཙེ་ཀྲཱིཊྛཿ། ཙེ་ཀྲཱིཊྛ། ཙེ་ཀྲཱི་ཌཱི་མི། ཙེ་ཀྲིརྨི། ཙེ་ཀྲཱི་ཌཱཿ། ཙི་ཀྲིཌྨཿ། ཤཱི་ཀྲྀ། ཤེ་ཤཱི་ཀཱི་ཏི། ཤེ་ཤིཀྟི། ཤེ་ཤཱིཀྟཿ། ཤེ་ཤཱི་ཀ་ཏི། ཤེ་ཤཱི་ཀཱི་ཥི། ཤེ་ཤཱིཀྵ། ཤེ་ཤཱིཀྠཿ། ཤེ་ཤེཀྠ། ཤེ་ཤཱི་ཀཱི་མི། ཤེ་ཤཱི་ཀྨ། ཤེ་ཤཱི་ཀཱཿ། ཤེ་ཤཱ་ཀྨཿ། དཱི་པཱི། དེ་དཱི་པཱིཏི། དེ་དཱིཔྟི། དེ་དཱིཔྟཿ། དེ་དཱི་པ་ཏི། དེ་དཱི་པཱི་ཥི། དེ་དཱི་པྶི། དེ་དཱིཔྠཿ། ད་དཱཔྠི། དེ་དཱི་པི་མི། དེ་དཱི་པྨི། དེ་དཱི་པྭཿ། དེ་དཱིཔྨཿ། མི་ལ། མེ་མཱི་ལཱི་ཏི། མེ་མཱི་ལྟི། མེ་མཱི་ལྟཿ། མེ་མི་ལ་ཏི། མེ་མཱི་ལཱི་ཥི། མེ་མཱི་ལྶི། མ་ཉིད་ཀྱིས་བར་ཆོས་པ་ལ་ཥ་ཉིད་དོ། །མེ་མཱིལྶ། མེ་མཱིལྠཿ། མེ་མཱིལྠ། མེ་མཱི་ལཱི་མི། མེ་མཱིལྨ། མེ་ལི ལྭཿ།མེ་མཱི་ལྨཿ། བུ་དྷ། ཨ་བྷྱ་སྟའི་ཡང་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་བ་ཉིད་དོ། །བོ་བུ་དྷཱ་ཏི། ཏ་ཐ་དག་གི་དྷ་ཉིད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་གསུམ་པ་ཉིད་དོ། །བོ་བོ་ཌྷི། བོ་བུ་དྡྷཿ། བི་བུ་དྷ་ཏི། བོ་བུ་དྷཱི་ཥི། སྔ་མ་བཞིན་དང་པོ་བའི་བཞི་ པ་དྷ་ཉིད་དོ།།སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡི་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །བོ་བོ་ཏྶ། བོ་བུ་དྡྷཿ། བོ་བུ་དྷ། བོ་བུ་དྷཱི་མི། བོ་བོ་དྷྨི། བོ་བུ་དྷྭཿ། བོ་བུ་དྷྨཿ། མུད། མོ་མུ་དཱི་ཏི། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །མོ་མོ་ཏྟི། མྨོ་མུ་ཏྟཿ། མོ་ མུད་ཏི།མོ་མུ་དྡི་ཥི། མོ་མོཏྠ། མོ་མུ་ཏྠ། མོ་མོཏྠ། མོ་མུ་དཱི་མི། མོ་མོདྨིཿ། ཏུད། ཏོ་ཏུ་དཱི་ཏི། ཏོ་ཏོཏྟི། ཏོ་ཏུཏྟཿ། ཏོ་ཏུ་ད་ཏི། དུ་ཧ། དོ་དུ་ཧཱི་ཏི། དྷུཊ་ལ་ད་དང་པོའི་ཧའི་གྷའོ། །ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོ། །སྔ་མ་བཞིན་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །དོ་དོགྡྷ། དོ་དུགྡྷ་ དོ་དུ་ཧ་ཏི།དོ་དུ་ཧཱི་ཏི། སྔ་མ་བཞིན་དང་པོའི་བཞི་བ་ཉིད་དོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉེད་དོ། །དོ་དོཀྵི། དོ་དུགྡྷཿ། དོ་དུགྡྷ། དོ་དུ་ཧཱི་མི། དོ་ཧཱི་ཧྨི། དོ་དུ་ཧྭཿ། དོ་དུ་ཧྨཿ། དྲུ་ཧ། དོ་དྲུ་ཧཱི་ཏི། དྲུ་ ཧཱ་མུ་ཧཱ་སྣུ་ཧཱ་སྣི་ཧཱ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་བལྟ་བར་བྱའོ།།དྷུཊ་ལ་གྷ་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཧའི་ཌྷའོ། །ཌྷ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །དོ་དྲོགྡྷི། དོ་དྲོཌྷི། དོ་དྲུགྡྷ། དོ་དྲུ་ཌྷཿ། དོ་དྲུ་ཧ་ཏི། དོ་དྲུ་ཧི་ཥི། དོ་དྷོཀྵི། གྷ་འམ་ཌྷའི་ཀ་ཉིད་དུ་གཟུགས་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །མུ་ ཧ།མོ་མུ་ཧཱི་ཏི། མོ་མོ་གྡྷི། མོ་མོ་ཌྷི། མོ་མུ་གྡྷཿ། མོ་མཱུ་དྷཿ། མོ་མཱུ་ཧ་ཏི། གུ་ཧ། ཛོ་གུ་ཧཱི་གི། དྷ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །ཛོ་གི་ཌྷི། ཛོ་གཱུ་ཌྷཿ། ཛོ་གུ་ཧ་ཏི། ཛུ་གུ་ཧཱི་ཥི། སྔ་མ་བཞིན་དང་པོ་གའི་བཞི་པ་གྷ་ཉིད་དོ། །ཛོ་གྷོ་ཀྵི། ཀཱུ་ཛ། ཙོ་ཀཱུ་ཛཱི་ཏི། ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ ཀིའོ།།ཙོ་ཀཱུ་ཀྟི། ཙོ་ཀཱུ་ཀྟཿ། ཙོ་ཀཱུ་ཛ་ཏི། ཙོ་ཀཱུ་ཛི་ཥི། ཛོ་ཀཱུ་ཀྵི། ཙེ་ཀཱུ་ཀྠཿ། ཙོ་ཀཱུ་ཀྠ། ཙོ་ཀཱུ་ཛོ་མི། ཙོ་ཀཱུ་ཛྨི། ཙོ་ཙོ་ཀཱུ་ཛྭཿ། ཙོ་ཀཱུ་ཛ་མཿ། ཙཱུ་ཥ། ཙོ་ཙཱུ་ཥཱི་ཏི། ཥ་ལས་ཊ་སྡེའོ། །ཙོ་ཙཱུ་ཥྚི། ཙེ་ཙཱུ་ཥྚཿ། ཙོ་ཙཱུ་ཥ་ཏི། ཙོ་ཙཱུ་ཥཱི་ཥི། ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ།

dediḥ, dedimaḥ, śivu, seṣiti, seṣitaḥ, seṣivati, jīva, jejīvāti, jejītaḥ, jejīvati, krīḍṛ, cekrīḍīti。从ṣ和t组中，t组的ṭ组。在无声音的情况下，非śiṭ的第一个。cekrīḍṭaḥ, cakrīḍati, cikrīḍīṣi, cekrīḍsa, cekrīḍāmi。被自身隔开时变为ṣ。cekrīḍṭhaḥ, cekrīḍṭha, cekrīḍīmi, cekrirmi, cekrīḍāḥ, cikriḍmaḥ, śīkṛ, śeśīkīti, śeśikti, śeśīktaḥ, śeśīkati, śeśīkīṣi, śeśīkṣa, śeśīkthaḥ, śeśektha, śeśīkīmi, śeśīkma, śeśīkāḥ, śeśākmaḥ, dīpī, dedīpīti, dedīpti, dedīptaḥ, dedīpati, dedīpīṣi, dedīpsi, dedīpthaḥ, dadāpthi, dedīpimi, dedīpmi, dedīpvaḥ, dedīpmaḥ, mila, memīlīti, memīlti, memīltaḥ, memilati, memīlīṣi, memīlsi。被m隔开时变为ṣ。memīlsa, memīlthaḥ, memīltha, memīlīmi, memīlma, meliḷvaḥ, memīlmaḥ, budha。由于abhyasta等规则，upadhā等的第一个元音没有增强。bobudhāti。所有t的dh变化。如前所述的第三个。bobodhi, bobuddhaḥ, vibudhati, bobudhīṣi。如前所述第一个的第四个dh变化。在无声音的情况下，非śiṭ的第一个。bobotsa, bobuddhaḥ, bobudha, bobudhīmi, bobodhmi, bobudhvaḥ, bobudhmaḥ, mud, momudīti。在无声音的情况下，非śiṭ的第一个。momotti, momuttaḥ, momudti, momuddīṣi, momottha, momuttha, momottha, momudīmi, momodmiḥ, tud, totudīti, tototti, totuttaḥ, totudati, duh, doduhīti。在dhuṭ中，第一个h变为gh。所有t变为dh。如前所述第三个也是。dodogdha, dodugdha, doduhati, doduhīti。如前所述第一个的第四个。在无声音的情况下，非śiṭ的第一个。由于原因变为ṣ。dodokṣi, dodugdhaḥ, dodugdha, doduhīmi, dohīhmi, dodhuhvaḥ, doduhmaḥ, druh, dodruhīti。druhā、muhā、snuhā、snihā等的变化应当观察。在dhuṭ中变为gh。在某些情况下h变为ḍh。ḍh等变化。dodrogdhi, dodroḍhi, dodrugdha, dodruḍhaḥ, dodruhati, dodruhiṣi, dodhokṣi。gh或ḍh变为k的形态相同。muha, momuhīti, momogdhi, momoḍhi, momugdhaḥ, momūdhaḥ, momūhati, guha, joguhīgi。dh等变化。jogiḍhi, jogūḍhaḥ, joguhati, juguhīṣi。如前所述第一个g的第四个变为gh。joghokṣi, kūja, cokūjīti。在非ca组相似音节时为ki。cokūkti, cokūktaḥ, cokūjati, cokūjiṣi, jokūkṣi, cekūkthaḥ, cokūktha, cokūjomi, cokūjmi, cocokūjvaḥ, cokūjamaḥ, cūṣa, cocūṣīti。从ṣ变为ṭ组。cocūṣṭi, cecūṣṭaḥ, cocūṣati, cocūṣīṣi。ṣ和ḍh在s前变为k。

།ཙོ་ཙཱུ་ཀྵི། ཙོ་ ཙཱུཥྛཿ།ཙོ་ཙཱུ་ཥྛ། ཙོ་ཙཱུ་ཥི་མི། ཙོ་ཙཱུ་ཥྨི། ཙོ་ཙཱུ་ཥྭཿ། ཙོ་ཙཱུ་ཥྨ།། བྷུ་མ། བོ་བྷུ་ཥཱི་ཏི། བོ་བྷུཥྚི། བུ་བྷཱུ་ཥྚཿ། བོ་བྷཱུ་ཥ་ཏི། ཥཱུན། ཤོ་ཤཱུ་ནཱི་ཏི། ཤོ་ཤུནྟཿ། ཤོ་ཤཱུ་ན་ཏི། ཀྲྀཥ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨ་བྷྱ་སའི་རི་ལ་སོགས་པ་ཨཱ་ག་མ་རྣམས་སོ། །སྤྲྀ་ཥ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་ཙུ་ཊ་སོགས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཡང་ན་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ།།རྀའི་ཡི་གེ་རའོ། །ཙ་རཱི་ཀྵཥྚི། ཙ་རཱི་ཀྲཪྵྀ། ཙ་རཱི་ཀྲི་ཥཱི་ཏི། ཙ་རཱི་ཀཥྚི། ཙ་རཱི་ཀརྵྚི། ཙ་རི་ཀྲི་ཥཱི་ཏི། ཙརྐྲཥྚ། ཙརྐརྵྚི། ཙརྐྲི་ཤཱ་ཏི། ཙ་རཱི་ཀྲིཥྚཿ། ཙ་རཱི་ཀྲིཥྚཿ། ཙ་རཱི་ཀྲིཥྚཿ། ཙརྐྲི་ཥྚཿ། ཙ་རཱི་རྐྲྀ་ཥ་ཏི། ཙ་རཱི་ཀྲྀ་ཥ་ཏི། ཙ་རྐྲི་ཥ་ཏི། བྲྀ་ཥུ། བ་རཱི་བྲ་ཥྚི། བ་རཱི་བརྵྚི། བ་རཱི་བྲི་ཥཱི་ཏི། བ་རི་པྲ་ཥྚི། བ་རཱི་བརྵྚི། བ་རཱི་བྲི་ཥཱི་ཏི། བརྦྲཥྚ། བརྦརྵྚི། བརྦྲི་ཥཱི་ཏི། བྲི་ཏུ། བ་རཱི་བརྟི། བ་རཱི་བྲི་ཏཱི་ཏི། བརྡརྟྟི། བྲྦྲི་ཏཱི་ཏི། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་རྣམ་པར་གཞག པ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་དོན་ལས་ཏིའི་རྐྱེན་ལ་ཨིཊ་མེད་དོ།།བ་རཱི་བྲིཏྟཿ། བ་རི་བྲིཏྟཿ། བརྦྲིཏྟཿ། བ་རཱི་བྲི་ཏ་ཏི། བརྦྲི་ཏ་ཏི། བ་རི་བརྟྶི། བ་རཱི་བྲི་ཏཱི་ཥི། བ་རི་བརྟྶི། བ་རི་བྲི་ཏཱི་ཥི། བརྦརྟྶི། བརྦྲི་ཏཱི་ཥི། བ་རཱི་བྲི་ཏྠཿ། བ་རི་བྲིཏྠཿ། བརྦྲི་ཏྠཿ། བ་རཱི་བྲིཏྠ། བབྲཏྠ། བ་རཱི་བརྟྨི། བ་རི་བྲི་ཏཱི་མི། བ་རི་བརྟྨི། བ་རི་པྲི་ཏི་མི། བརྦརྟྨི། བརྦི་ཏཱི་མི། བ་རཱི་བྲི་ཏྭཿ། བ་རི་བྲི་ཏྭཿ། བ་རི་བྲི་ཏྭཿ། བརྦྲི་ཏྭཿ། བྲཱི་བྲིཏྨཿ། བ་རྦྲིཏྨཿ། ནརྀ་ཏཱི། ན་རི་ནརྟྟི། ན་རཱ་ནརི་ཏཱི་ཏི། ན་རི་ནིརྟྟ། ན་རཱི་ནརི་ཏཱི་ནི། ནརྣརྟྟི། ན་རྣྲི་ཏི་ཏི། ཨཱ་ག་མའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཏིའི་རྐྱེན་ལ ཨིཊ་མེད་དོ།།ན་རཱི་ནརིཏྟཿ། ན་རི་ནརིཏྟཿ། ན་རི་ནརིཏྟཿ། ནརྣྲིཏྟཿ། ནརཱི་ནརི་ཏ་ཏི། ན་རི་ནརི་ཏ་ཏི། ནརྣྲི་ཏ་ཏི། བྲྀ་དྷ། ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོ། །སྔ་མ་བཞིན་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །བ་རི་བརྡྷི། བ་རཱི་དྷི་ཏི། བ་རི་བདྡྷི། བ་རཱི་བྲི་དྷཱི་ཏི། བརྦྲི་དྷི་ཏི། བཱ་རཱི་བྲིདྡྷཿ། བ་རི་བྲིངྷཿ། བརྦྲིདྡྷཿ། བ་རཱི་བྲི་དྷ་ཏི། བ་རི་བྲི་དྷ་ཏི། བརྦྲི་དྷ་ཏི། ཤྲྀ་དྷུ། ཤ་རཱི་ཤརྡྷི། ཤ་རཱི་ཤྲི་དྷཱི་ཏི། ཤ་ར་ཤརྡྡྷི། ཤ་རི་ཤྲྀ་དྷཱི་ཏི། །ཤ་ཪྴརྡྡྷི། ཤཪྴི་དྷི་ཏི། ཀྲུ་པཱུ། ཀྲི་པའི་རའི་ལའོ། །ར་ཐོས་པ་ལས་ལ་ཐོས་སོ། །ཙ་ལཱི་ཀལྤྟ། ཙ་ལཱི་ཀླི་པཱི་ཏི། ཙ་ལི་ཀལྤྟ། ཙ་ལི་ཀླི་པི་ཏི། ཙལ་ཀལྤི། ཙ་ཀླི པཱི་ཏི།ཙ་ལཱ་ཀླིཔྟཿ། ཙ་ལི་ཀླིཔྟཿ། ཙ་ལི་ཀླི་པྟཿ། ཙ་ལཱི་ཀླི་པ་ཏི། ཙ་ལི་ཀླི་པ་ཏི། ཙ་ལི་ཀླི་པ་ཏི། སྲྀ་ཛི་དྲྀ་ཤ་དག་གི་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཙུ་ཊ་སོགས་ལ་ཡིན་ཏན་ཅན་ལ་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །རཱི་ཡི་གེརའོ། །སྲྀ་ཛིའི་དྷུ་ཊ་ལ་སོགས་པ་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཥ་ཉིད་དོ།།དྲྀ་ཤིའི་ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །སཱ་རཱི་སྲཥྚ། སཱ་རཱི་སྲི་ཛི་ཏི། ས་རི་སྲཥྚ། ས་རི་སྲི་ཇི་ཏི། སཪྶཥྚི། སརྶྲི་ཛི་ཏི། ས་རི་སྲི་ཥྚཿ། སཪྶི་ཥྚཿ། ས་རཱི་སྲི་ཛ་ཏི། ས་རི་སྲི་ཛི་ཏི། སརྶྲི་ཛཱི་ཏི། ད་རི་དྲཥྚི། ད་རི་ཤཱི་ཏི། ད་རཱི་ དྲིཥྚིཿ།ད་རི་དྲི་ཤཱི་ཏི། དརྡྲཥྚི། དར་དྲི་ཤཱི་ཏི། དརཱི་དྲིཥྚཿ། ད་རི་དྲིཥྚཿ། ད་ར་རིཥྚཿ། ད་རཱི་ཥ་ཏི། ད་རི་དྲི་ཤ་ཏི། དརྡྲཤ་ཏི། མྲྀ་ཛཱུ། མཪྫྫའི་མཱརྫྫིའོ། །བྷི་ཛ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཥ་ཉིད་དོ། །མ་རཱི་མཱ་རྵྚི། ཡོན་ཏན་མེད་པའི་དབྱངས་ལ་ཡང་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ཞེས་པས་མཱ་རྫིའོ། །མཱ་རཱི་མཱ་རྫཱིའོ།

措措克西、措措克叉、措措叉、措措西米、措措西米、措措索、措措西玛。布玛、波布西帝、波布西帝、布布西叉、波布沙帝、顺、烧顺尼帝、烧顺达、烧顺那帝、克日沙。如前阿毗雅萨的日等阿伽玛等。由于'斯普日沙等也是'，所以在此分别运用，在措札等有元音时，在元音之后也可以加阿字阿伽玛。日字变为拉。
遮利克沙西帝、遮利克日西、遮利克日西帝、遮利卡西帝、遮利卡日西帝、遮利克日西帝、遮尔克日叉、遮尔卡日西帝、遮尔克日夏帝、遮利克日叉、遮利克日叉、遮利克日叉、遮尔克日叉、遮利尔克日沙帝、遮利克日沙帝、遮尔克日沙帝。布日书、巴利布日叉、巴利巴日叉、巴利布日西帝、巴利布日叉、巴利巴日叉、巴利布日西帝、巴尔布日叉、巴尔巴日叉、巴尔布日西帝。
布日图、巴利巴尔帝、巴利布日帝帝、巴尔达尔帝、巴尔布日帝帝。在一方面的安立中，从解说义中，在帝词根时无伊札。巴利布日达、巴利布日达、巴尔布日达、巴利布日达帝、巴尔布日达帝、巴利巴尔西、巴利布日帝西、巴利巴尔西、巴利布日帝西、巴尔巴尔西、巴尔布日帝西、巴利布日塔、巴利布日塔、巴尔布日塔、巴利布日塔、巴布日塔、巴利巴尔米、巴利布日帝米、巴利巴尔米、巴利布日帝米、巴尔巴尔米、巴尔布日帝米、巴利布日特瓦、巴利布日特瓦、巴利布日特瓦、巴尔布日特瓦、布利布日玛、巴尔布日玛。
那日帝、那利那尔帝、那拉那利帝帝、那利尼尔达、那利那利帝尼、那尔那尔帝、那尔那日帝帝。在阿伽玛的一方面如前在帝词根时无伊札。那利那利达、那利那利达、那利那利达、那尔那日达、那利那利达帝、那利那利达帝、那尔那日达帝。
布日达。一切的达。如前也是第三。巴利巴尔迪、巴利迪帝、巴利巴达迪、巴利布日迪帝、巴尔布日迪帝、巴利布日达、巴利布日达、巴尔布日达、巴利布日达帝、巴利布日达帝、巴尔布日达帝。
室日度、沙利沙尔迪、沙利室日迪帝、沙拉沙尔迪、沙利室日迪帝、沙尔沙尔迪、沙尔室迪帝。克卢普、克日巴的拉变为拉。听到拉后变为拉。遮利卡尔帕、遮利克利比帝、遮利卡尔帕、遮利克利比帝、遮拉卡尔比、遮克利比帝、遮拉克利帕达、遮利克利帕达、遮利克利帕达、遮利克利巴帝、遮利克利巴帝、遮利克利巴帝。
由'斯日吉德日夏二者的阿字阿伽玛'等，在措札等有元音时，在元音之后加阿字阿伽玛。日字变为拉。由于斯日吉的度札等性质，所以变为沙音。由'德日夏的查夏二者也是'，所以变为沙音。萨利斯日叉、萨利斯日吉帝、萨利斯日叉、萨利斯日吉帝、萨尔萨叉、萨尔斯日吉帝、萨利斯日叉、萨尔室叉、萨利斯日迦帝、萨利斯日吉帝、萨尔斯日吉帝。
达利德日叉、达利夏帝、达利德日叉、达利德日夏帝、达尔德日叉、达尔德日夏帝、达利德日叉、达利德日叉、达拉利叉、达利沙帝、达利德日夏帝、达尔德日夏帝。
密日朱。玛尔迦的玛尔吉。由于是毗迦等，所以变为沙音。玛利玛日叉。由'在无有元音的元音时也应说'，所以是玛尔吉。玛利玛尔吉。

།མ་རཱི་མྲི་ཇི་ཏི། མ་རཱི་མཱཪྵི། མ་རི་མཱརྫིའོ། །མ་རི་མྲི་ཛཱི་ཏི། མརྨརྵྚི། མརྨཱ་རྫཱི་ཏི། མརྨྲི་ཛཱི་ཏི། མཱ་རཱི་མྲིཥྚཿ། མ་རི་མྲིཥྚཿ། མ་རྨྲིཥྟཿ། མ་རཱི་མཱ་ཛ་ཏི། མ་རཱི་མྲི་ཛ་ཏི། མ་རཱི་མྲི་ཛ་ཏི། མ་རི་མཱ་རྫ་ཏི། མ་རི་མྲི་ཛ་ཏི། མརྨ རྫ་ཏི།མྲརྨྲི་ཛ་ཏི། གྲི་དྷུ། དྷ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །ཛ་རཱི་གརྡྡྷི། ཛ་རཱི་གྲི་དྷི་ཏི། ཛ་རི་གརྡྡྷི། ཛ་རི་གྲི་དྷཱི་ཏི། ཛ་གརྡྡྷི། ཛ་རྒཝི་བྷཱི་ཏི། ཛ་རཱི་གྲི་ཌྷཿ། ཛ་རི་གྲི་དྡྷཿ། ཛ་རྒྲི་དྡྷཿ། ཛ་རཱི་གྲི་དྷ་ཏི། ཛ་རྒྲ་དྷ་ཏི། སྔ་མ་བཞིན་ན་དང་པོ་གའི་བཞི་པ་གྷ་ཉིད་དོ། །ཛ་རཱི་གྷརྟྟྶི། ཛ་རཱི་གྲི་དྷཱི་ཥི། ཛ་རི་གྷརྟྟྶི། ཛ་ རི་གྲི་དྷཱི་ཥི།ཛ་རྒྷ་རྟྟྶི། ཇི་རྒ་དྷཱ་ཥི། རེ་ཀྲི། རེ་རེ་ཀྟི། རེ་རེ་ཀྟི་ཏི། རེ་རེ་ཀྟཿ། རེ་རེ་ཀ་ཏི། ཊུ་བེ་ས། བེ་བེ་པྟི། བེ་བེ་པཱི་ཏི། བེ་བེ་ཀྟཿ། བེ་བེ་བ་ཏི། ཏེ་བྲི་རྩེ་བ་ལའོ། །བདེ་བྱི་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཏེ་ཏེ་ཏི། ཨེ་ཨ་ཡའོ། །ཏེ་ཏ་ཡཱི་ཏི། ཏེ་ཏ་ཡཱུ་ཏེཿ། ཏེ་ཏེ་བ་ཏི། ཏེ་ཏེ་ཥི། ཏེ་ཏ་ཡཱི་ཥི། ཏེ་ཏ་ཡཱུ་ཐཿ། ཏེ་ཏ་ཡཱུ་ཐ། ཏེ་ཏེ་མི། ཏེ་ཏེ་ཡཱི་མི། ཏེ་ཏེ་བཿ། ཏེ་ཏེ་མཿ། དེ་དེ་ཏི། དེ་ད་ཡཱི་ཏི། དེ་ད་ཡཱུ་ཏཿ། དེ་དེ་བ་ཏི། ཥི་བྲི། སེ་ཥེ་ཏི། སེ་ཥ་ཡཱི་ཏི། ལོ་ཀྲི། ལོ་ལོ་ཀྟི། ལོ་ལོ་ཀཱི་ཏི། ལོ་ལོཀྟཿ། ལོ་ལོ་ཀ་ཏི། ཌྷཽ་ཀྲི། ཌོ་ཌྷོ་ཀྟི། ཌོ ཌྷཽ་ཀཱི་ཏི།ཌོ་ཌྷཽཀྟཿ། ཌོ་ཌྷཽ་ཀ་ཏི། ཀཱུ་ཊཱི་གྱ་གྱུ་ཉིད་ལའོ། །དབྱངས་གཅིག་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་གྲངས་མེད་དོ་ཞེས་པས་རང་བཞིན་གཟུང་བ་ལ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཞིག་པའི་མཐའི་ཡང་གཟུང་ངོ་ཞེས་པས་ནི་ཀུཊ་སོགས་ཀྱི་ཨིན་ཨི་ཙ་ཨཊ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་བཀག་གོ།།ཙོ་ཀོཊྚི། ཙོ་ཀུ་ཊཱི་ཏི། ཙོ་ཀུཊྚཿ། ཙོ་ཀུ་ཊ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་རུད་སོགས་ལས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་རུད་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ལྔ་པོ་ལ་ཨིཊ་མེད་དོ། །རོ་རོ་ཏྟི། རོ་རུ་དཱི་རྟ། རོ་རུཏྟཿ། རོ་རུ་ད་ཏི། གྲ་ཧ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ། །ཛ་གྲ་ ཧ་ཞེས་གནས་པ་ལ་ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ།།ཌྷ་ལ་སོགས་པའོ། །ཛཱ་གྲཱ་ཌྷི། ཛཱ་གྲ་ཧཱི་ཏི། ཛ་གྲ་ཧ། ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །དེ་ནས་རི་ལྡན་པ་ཉིད་ལས་སྔ་མ་བཞིན་ཨ་བྷྱཱ་སའི་རཱི་ལ་སོགས་པ་ཨཱ་ག་མ་རྣམས་སོ། །ཌྷ་ལ་ཌྷའི་དབྱི་ སྟེ་ཨུ་པ་དྷཱའི་རིང་པོ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཌྷ་ལ་ཌྷཱའི་དབྱི་ཞིང་རིཏ་ཨུ་པ་དྷའི་རིང་བོར་མི་འགྱུར་ཏེ།མིང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཛ་རཱི་གྲི་ཌྷཿ། ཛ་རི་གྲི་ཌྷཿ། ཛ་རྒྲི་ཌྷཿ། ཛ་རཱི་གྲི་ཧ་ཏི། ཛ་རི་གྲྀ་ཧ་ཏི། ཛ་རྒྲི་ཧ་ཏི། སྔ་མ་བཞིན་དང་པོ་གའི་བཞི་པ་གྷ་ཉིད་དོ། །ཛཱ་གྷྲཀྵི། ཛཱ་གྲ་ཧཱི་ཥི། ཛ་རི་གྲི་ ཌྷཿ།ཛ་རི་གྲི་ཌྷཿ། ཛ་ར་གྲི་ཌྷཿ། ཛ་རཱི་གྲི་ཌྷ། ཛ་རི་གྲི་ཌྷ། ཛ་རྒྲི་ཌྷ། ཛ་གྲ་ཧྨི། ཛཱ་གྲ་ཧི་མི། ཛཱ་རི་གྲི་ཧྭཿ། ཛ་ར་གྲི་ཧྭིཿ། ཛ་རྒྲི་ཧྭཿ། ཛ་རཱི་གྲི་ཧྨཿ། ཛ་རི་གྲི་ཧྨཿ། ཇ་རྒྲི་ཧྨཿ། དངོས་པོ་དང་ལས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཨཱལྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །ཏཱ་ཏྲ་ཡ་ཏེ། ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ ཡཎ་ཨ་ཡི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ།།ཛེ་ཛི་ཡ་ཏེ། བོ་བྷཱུ་ཡ་ཏི། ཨ་ནུ་བོ་བྷཱུ་ཡ་ཏི། ས་བྟ་མཱི། བཱ་པ་ཙྱཱ་ཏ། བཱ་པ་ཙྱ་ཏཱཾ། པཱ་པ་ཙྱཿ། སབྟ་མཱི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཛེ་ཛི་ཡཱ་ཏ། ཙེ་ཙི་ཡཱཏ། ནེ་ནཱི་ཡཏ། བོ་བྷཱུ་ཡཱཏ། བེ་བྷི་དྱཱ་ཏ། བོ་བུ་དྷྱཱཏ། དངོས་ པོ་དང་ལས་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།།བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ།

玛日姆日吉帝、玛日玛日西、玛日玛日则、玛日姆日吉帝、玛日玛日西帝、玛日玛日吉帝、玛日姆日吉帝、玛日姆日西塔、玛日姆日西塔、玛日姆日西塔、玛日玛扎帝、玛日姆日扎帝、玛日姆日扎帝、玛日玛日扎帝、玛日姆日扎帝、玛日玛日扎帝、玛日姆日扎帝。格日度、度等。扎日嘎帝、扎日格日帝帝、扎日嘎帝、扎日格日帝帝、扎嘎帝、扎日嘎威帝帝、扎日格日达、扎日格日达、扎日格日达、扎日格日达帝、扎日格日达帝。如前那和第一个嘎的第四个嘎。扎日嘎尔齐、扎日格日帝西、扎日嘎尔齐、扎日格日帝西、扎日嘎尔齐、吉日嘎达西。
热克日、热热克帝、热热克帝帝、热热克塔、热热嘎帝。图贝萨、贝贝帕帝、贝贝帕帝帝、贝贝克塔、贝贝巴帝。特布日在动作上。贝比巴等如前。特特帝、额额雅。特塔伊帝、特塔优特、特特巴帝、特特西、特塔伊西、特塔优塔、特塔优塔、特特米、特特伊米、特特巴、特特玛。德德帝、德达伊帝、德达优塔、德德巴帝。
西布日、谢谢帝、谢沙伊帝。洛克日、洛洛克帝、洛洛克帝帝、洛洛克塔、洛洛嘎帝。豆克日、多多克帝、多多克帝帝、多多克塔、多多嘎帝。库帝在弯曲上。单音节词中，随后连接的数量无限，以此取自性。切克日亚塔末尾也要取，以此库等的因伊查阿特等除外，以此遮止无有德。
措科帝、措库帝帝、措库塔、措库塔帝。如是如前从如得等一切动词。如得等五类无伊特。若若帝、若如帝尔塔、若如塔、若如达帝。格拉哈在取上。嘉格拉哈住时无阿伽玛长音。达拉等。嘉格拉帝、嘉格拉希帝、嘉格拉哈。无有德时格拉希加等以此三波拉萨拉那。
此后从具里如前阿比亚萨的里等阿伽玛等。达拉达的除遣及乌巴达的长音，以此达拉达的除遣及里特乌巴达不成长音，因为名前缀的成立非恒故。扎日格日达、扎日格日达、扎日格日达、扎日格日哈帝、扎日格日哈帝、扎日格日哈帝。如前第一个嘎的第四个嘎。
嘉格拉克西、嘉格拉希西、扎日格日达、扎日格日达、扎日格日达、扎日格日达、扎日格日达、扎日格日达、嘉格拉米、嘉格拉希米、扎日格日哈、扎日格日哈、扎日格日哈、扎日格日玛、扎日格日玛、扎日格日玛。事物和业如前阿特玛内词。
一切动词叶那。塔特拉雅特。那米末的叶那阿伊等以此长音。杰吉雅特、波布雅帝、阿努波布雅帝。第七。巴巴恰塔、巴巴恰担、巴巴恰。第七时也以此无有德。杰吉雅塔、切吉雅塔、内尼雅塔、波布雅塔、贝比迪雅塔、波布迪雅塔。事物和业也阿特玛内词。一切动词叶那。

།ཏཱ་ཏྲ་ཡེཏ། ཛེ་ཛཱི་ཡེ་ཏ། བེ་བྷི་དྱ་ཏེ། པཱ་པ་ཙྱེ་ཏེ། པཉྩ་མཱི། ཏཱ་ཏྲཱི་ཏུ། ཏཱ་ཏྲེ་ཏུ། ཏཱ་ཏྲཱ་ཏཱཾ། ཏཱ་ཏྲ་ཏུ། ཏཱ་ཏྲཱ་ཧི། ཏཱ་ཏྲཱི་ཧི། བོ་བྷོ་ཏུ། བོ་བྷ་བཱི་ཏུ། བོ་བྷུ་ཏཱཾ། བོ་བྷུ་བ་ཏུ། བོ་བྷུ་ཧི། བོ་བྷཱུ་ཏཾ། བོ་བྷཱུ་ཏ། པཉྩ་མཱིའི་ཕྱི་མ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོན་ཏན་ནོ། །བོ་བྷ་བཱ་ནི། བོ་བྷ་བཱ་མཱ། ཥུང་སྲོག་ཆགས་མངལ་ནས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །སོ་ཥ་བཱི་ཏུ། སོ་ཥུ་ཏཱཾ། སོ་ཥུ་པ་ཏུ། སོ་ཥཱུ་ཧི། སོ་ཥུ་ཏ། སྔ་མ་བཞིན་གཟུང་བ་ལ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཞིག་པའི་མཐའི་ཡང་གཟུང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་སཱུ་ཏི་ལས པཉྩ་མཱི་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་བཀག་གོ།།སོ་ཥ་བཱ་ནི། སོ་ཥ་བཱ་བ། སོ་ཥ་བཱ་མ། ཌུ་པ་ཙ་འཚེད་པ་ལའོ། །པཱ་པ་ཙཱི་ཏུ། པཱ་པཀྟུ། པཱ་པཀྟཾ། པཱ་པ་ཙ་ཏུ། ཧུ་དྷུཊ་དག་ལས་ཧིའི་དྷིའོ། །པཱ་པ་གྡྷི། པཱ་པ་ཀྟཾ། པཱ་པཀྟཿ། པཱ་བ་ཙཱ་བ། པཱ་བཙཱ་མ། དངོས་ པོ་དང་ལས་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།།ཛེ་ཛཱི་ཡ་ཏཱཾ། བེ་བྷཱི་ཡ་ཏཱཾ། བོ་བྷཱུ་ཡ་ཏཱཾ། ཧྱསྟ་ནཱི། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊའོ། ། ཏཱ་ཏྲཱ་ཏ། ཨ་ཏཱ་ཏྲེ་ཏ། ཨ་ཏ་ཏཱ་ཏཱཾ། སིཙ། ཨབྷྱཱ་སྟ། བིད། ཨཱཏ་རྣམས་ལས་བྷཱུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨནའི་ཨུསའོ་ཞེས་པས་ཨནའི་ཨུསའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨ་ ཡིག་དབྱིའོ།། ཏཱ་ཏྲུཿ། ཨ་ཏཱ་ཏྲཱཿ། ཨ་ཏཱ་ཏྲེཿ། ཨ་ཏཱ་ཏྲཱ་ཏཱི། ཨ་ཏཱ་ཏྲཱ་ཏ། ཨ་ཏཱ་ཏྲཱ་ཡཾ། ཨ་ཏཱ་ཏྲཱ་བ། ཨ་ཏཱ་ཏྲཱ་མ། ཨ་ཙེ་ཙེ་ཏ། ཨ་ཙེ་ཙི་ཏཱཾ། ཨ་བྷྱཱ་ས་རྣམས་ཀྱི་ཨུས་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ེ་ཨ་ཡའོ། ། ཙེ་ཙ་ཡུཿ། ཨ་བོ་བྷོ་ཏ། ཨ་བོ་བྷ་བཱི་ཏ། ཨ་བ་བྷ་བྷུ་ཏཱཾ། བྷུ་མ་ཡིན་ཞེས་གསལ་པོར་ངེས་པར་བསྟན་ནས། བཀག་པ་ཉིད་ལ་ཨཎཱི་ཨུསའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཡོན་ཏན་ནོ། ། བོ་བྷ་བུཿ། གསལ་བྱེད་ལས་དེ་སི་དག་གི་དབྱིའོ། ། བེ་བྷེ་ཏ། ཨ་བེ་བྷི་དཱི་ཏ། ཨ་བེ་བྷི་ཏྟི། ཨ་བྷྱ་སྟའི་ཡང་ཨུ་པདྷཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན གཟུང་བ་ལས་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་མེད་དོ།། བེ་བྷི་དུཿ། ཚིག་མཐར་སི་ལ་ད་དྷ་དག་གི་རེ་ཕའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། ། བེ་བྷེཿ། ཨ་བེ་བྷེ་ཏ། ཨ་བེ་བྷེད། ཨ་བི་བྷི་དཱིཿ། ཨ་བེ་བྷི་ཏྟཾ། ཨ་བེ་བྷིཏྟ། ཨ་བེ་བྷི་དཾ། ཨ་བ་བྷིདྭ། ཨ་བེ་བྷིདྨ། བྷྲསྫ། བརྩེགས་ པའི་དང་པོ་ས་ཀ་དག་གི་མཐའ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཚིག་མཐར་དྷུཊ་ལ་བརྩེགས་པའི་དང་པོའི་ས་དབྱིའོ།།དེ་བཞིན་དུ་བྷྲི་ཛ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཥ་ཉིད་དོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་དང་པོ་གསུམ་པ་དག་གོ། ། བཱ་བྷྲཊ། ཨ་བཱ་བྷྲཊ། ཨ་བཱ་བྷྲཊ། ཨ་བཱ་བྷྲ་ཛི་ཏ། ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ།།དེ་ནས་རི་ལྡན་པ་ཉིད་ལས་སྔ་མ་བཞིན་ཨ་བྷྱཱ་སའི་རི་ལ་སོགས་པ་ཨཱ་ག་མ་རྣམས་སོ། ། བ་རཱི་བྷྲིཥྚཱཾ། ཨ་བ་རི་བྷྲིཥྚཱཾ། ཨ་བ་ར་བྷྲིཥྚཱཾ། ཨ་བ་རཱི་བྷྲི་ཛུཿ། ཨ་བ་རི་བྷྲི་ཛུཿ། ཨ་བ་རྦྷྲ་ཛུཿ། ཨ་བ་རཱི་བྷྲི་ཊ། ཨ་བ་རི་བྷྲིཊ། ཨ་བརྦྷྲིཊ། བ་ཙིར། ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་ གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀིའོ་ཞེས་པས་ཚིག་མཐར་དྷུཊ་ལའང་ཀི་ཉིད་དོ།།བ་ཨི་བེ་བེ་ཀ་། བེ་བེག་། བེ་བི་ཙཱ་ཏི། ཨ་བེ་བིཀྟཱཾ། ཨ་བེ་བི་ཙུཿ། ཨ་བེ་བེ་ཀ་། བེ་བེག། ཨ་བེ་བི་ཙཱཿ། ཨ་བེ་བི་ཀྟཾ། ཨ་བེ་བི་ཀྟ། ཨ་བེ་བི་ཙ། ཨ་བེ་བི་ཙྭ། ཨ་བེ་བི་ཙམྨ། ག་ཧཱུ། ཧའི་བྷཱའོ་ཞེས་པས་ཚིག་མཐར་དྷུཊ་ལ་ ཧའི་ཌྷ་ཉིད་དོ།།ཕྱིས་པ་ལའང་དི་སི་དག་གིའོ་ཞེས་པས་དང་པོ་གའི་བཞི་པ་གྷ་ཉིད་དོ། ། ཛོ་གྷོཊ། ཨ་ཛོ་གྷོ་ཌ། ཨ་ཛོ་གུ་ཧཱི་ཏ། ཏ་ཐ་དག་གི་དྷ་ཉིད་དོ། །ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ།

tātryet, jejīyet, bebhidyate, pāpacyete, pañcamī, tātrītu, tātretu, tātrātāṃ, tātratu, tātrāhi, tātrīhi, bobhotu, bobhavītu, bobhutāṃ, bobhuvatu, bobhuhi, bobhūtaṃ, bobhūta, 第五位后面一切都有增益音。bobhavāni, bobhavāmā, ṣuṅ词根表示从胎中出生之义。soṣavītu, soṣutāṃ, soṣupatu, soṣūhi, soṣuta, 如前所述，在所取词根上，cekrīyita词尾也要取用，这是由于在sūti中说'在第五位'，因此禁止无增益音。soṣavāni, soṣavāva, soṣavāma, ḍupaca词根表示煮之义。pāpacītu, pāpaktu, pāpaktaṃ, pāpacatu, 在hu和dhuṭ后，hi变成dhi。pāpagdhi, pāpaktaṃ, pāpaktaḥ, pāvacāva, pāvacāma, 在表示事物和业处时也用ātmane语态。jejīyatāṃ, bebhīyatāṃ, bobhūyatāṃ, hyastanī, 在词根开头加aṭ。
tātrāta, atātreta, atatātāṃ, sic, abhyāsta, vid, āt等之后，除bhū外，an变成us，根据'an变成us'等规则，要去掉a音。tātruḥ, atātrāḥ, atātreḥ, atātrātī, atātrāta, atātrāyaṃ, atātrāva, atātrāma, aceceta, acecitāṃ, 重叠词根后接us时有增益音。aya。cecayuḥ, abobhota, abobhavīta, ababhubutāṃ, 明确指出'非bhū'后，在否定词上an变成us。如前有增益音。
bobhavuḥ, 在辅音后，去掉te和si。bebheta, abebhidīta, abebhitti, 重叠词根的upadhā等，取增益音的情况下，有增益音的也无增益音。bebhiduḥ, 在词尾si时，dh和d可以任意变成r音。bebheḥ, abebheta, abebhed, abibhidīḥ, abebhittaṃ, abebhitta, abebhidaṃ, ababhidva, abebhidma, bhrasj, 在叠音词首的s和k后的词尾也是如此，因此在词尾dhuṭ时去掉叠音词首的s。同样，由于是bhrija等词，所以变成ṣ。在完成式中也是任意的，这是指第一和第三位。bābhraṭ, abābhraṭ, abābhraṭ, abābhrajita, 在无增益音时，根据grahi jyā等规则，要有saṃprasāraṇa。然后，由于有ri，如前所述重叠词根的ri等āgama。varībhriṣṭāṃ, avaribhriṣṭāṃ, avarabhriṣṭāṃ, avarībhrijuḥ, avaribhrijuḥ, avarbhrajuḥ, avarībhriṭa, avaribhriṭ, avarbhriṭ, vacir, 在非ca系列的相似音节时，根据规则在词尾dhuṭ也变成ki。vaiveveka, beveg, bevicāti, abeviktāṃ, abevicuḥ, abeveka, beveg, abevicāḥ, abeviktaṃ, abevikta, abevica, abevicva, abevicamm, gahū, 根据'ha变成bhā'的规则，在词尾dhuṭ时ha变成ḍha。在后面，根据'在di和si时'的规则，第一个ga变成第四音gha。joghoṭ, ajoghoḍa, ajoguhīta, ta和tha变成dha。在ṣa和ṭa系列后，ta系列变成ṭa系列。

།ཌྷ་ལ་ཌྷའི་དབྱི་སྟེ་ཨུ་པ་དྷཱའི་རིང་པོ་ཡང་ངོ་། ། ཛོ་གཱུ་ཌྷཾ། ཨ་ཛོ་གུ་ཧུཿ། ཨ་ཛོ་གྷོ་ཊ། ཨ་ཛོ་ གྷོ་ཊ། ཛོ་གུ་ཧཱིཿ། ཨ་ཛོ་གཱུ་ཌྷཾ། ཨ་ཛོ་གཱུ་ཌྷ། ཨ་ཛོ་གུ་ཧཾ། ཨ་ཛོ་གུ་ཧྭཿ། ཨ་ཛོ་གུ་ཧྨཾ། དུ་ཧ། ཚིག་མཐར་དྷུཊ་ལའང་ད་དང་པོའི་གྷའོ་ཞེས་གྷ་ཉིད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་དང་པོ་དའི་བཞི་པ་དྷ་ཉིད་དོ། ། དོ་དྷོཀ་། ཨ་དོ་དོག་། དོ་དུ་ཧཱ་ཏི། ཏ་ཐ་དག་གི་དྷ་ ཉིད་དོ།།སྔ་མ་བཞིན་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། ། དོ་དུགྷཱཾ། ཨ་དོ་དུ་ཧུཿ། ཨ་དོ་དྷ་ཀ་། དོ་དྷོག་། དོ་དུ་ཧཱིཿ། ཨ་དོ་དུ་གྡྷཾ། ཨ་དོ་དུ་གྡྷ། ཨ་དོ་དུ་ཧཾ། ཨ་དོ་དུ་ཧྭཿ། ཨ་དོ་དུ་ཧྨ། ཎ་ཧ། ཚིག་མཐར་དྷུ་ཊ་ལའང་ན་ཧིའི་ཌྷའོ་ཞེས་པས་ཧའི་ཌྷ་ཉིད་དོ། ། ན་ནཱཏ། ནཱ་ནད། ཨ་ནཱ་ན་ཧཱི་ཏ། ཨ་ནཱ་ནདྡྷཱཾ། ཨ་ནཱ་ན་ཧུཿ། ཚིག་མཐར་སི་ལ་ད་དྷ་དག་གི་རེ་ཕའི་རང་བཞིན་དག་ཏུ་འང་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། ། ནཱ་ནཿ། ཨ་ནཱ་ནཏ། ཨ་ན་ནད། ཨ་ནཱ་ན་ཧཱིཿ་ཨ་ནཱ་ནདྡྷཱཾ། ཨ་ནཱ་ནདྡྷ། ཀྲུ་ཤ་།ཚིག་མཐར་དྷུཊ་ལ་ཙྪ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་ པས་ཤའི་ཥ་ཉིད་དོ།། ཙོ་ཀྲོཊ། ཨ་ཙོ་ཀྲོཌ། ཨ་ཙོ་ཀྲོ་ཤཱི་ཏི། ཥ་ལས་ཊ་སྡེའོ། ། ཙོ་ཀྲུ་ཥྚཱཾ། ཨ་ཙོ་ཀྲུ་ཤུཿ། ཨ་ཙོ་ཀྲོཊ། ཨ་ཙོ་ཀྲོཌ། ཨ་ཙོ་ཀྲུ་ཤཱིཿ། ཨ་ཙོ་ཀྲུ་ཥྚཿ། ཨ་ཙོ་ཀྲུ་ཥྚཾ། ཨ་ཙོ་ཀྲུ་ཥཾ། ཨ་ཙོ་ཀྲུ་ཤྭ། ཨ་ཙོ་ཀྲུ་ཤྨ། བཱ་བྷྲི། སྔ་ མ་བཞིན་པའི་བཞི་པ་བྷ་ཉིད་དོ།། བཱ་བྷཱཏ། ཨ་བཱ་བྷཱད། ཨ་བཱ་བཱ་དྷཱཾ། ཨ་བཱ་བཱ་དྷུ། ཚིག་མཐར་སི་ལ་ད་དྷ་དག་གི་རེ་ཕའི་རང་བཞིན་དག་ཏུ་འང་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། ། བཱ་བྷཱཿ། ཨ་བཱ་བྷཱཏ། ཨ་བ་བྷཱད། ཨ་བཱ་བཱ་དྷིཿ། ཨ་བཱ་བཱ་དྡྷཾ། ཨ་བཱ་བཱ་དྡྷ། ཨ་བཱ་བཱ་དྷཾ། ཨ་བཱ་བཱ་དྷཱ། ཨ་བཱ་བཱ་དྷྭ། ཨ་བཱ་བཱ་དྷྨ། སྤརྡྷ། ཨ་པ་སྤརྟྟ། ཨ་པསྤརྡ། ཨ་པཱ་སྤ་རྡྷཱ་ཏི། ཨ་པཱ་སྤ་རྡྷཱཾ། ཨ་པ་སྤ་དྷུཿ། རའི་ར་ལ་དབྱི་ཞིང་དབྱངས་སྔ་མའི་རིགྣ་པོའོ་ཞེས་པས་རེ་ཕའི་རྣམ་པར་བཅད་པའོ། ཨ་པཱ་སྤཱ། ཨ་པཱསྤརྟ། ཨ་པཱསྤརྡ། ཨ་པཱ་སརྡྷཱིཿ། ཨ་པཱ་སྤརྡྷཾ། ཨ་པཱ་སྤརྡྷ། གྲྀ་དྷུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཨ་བྷྱཱ་སའི་རི་ལ་སོགས་པ་ཨཱ་ག་མ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་གའི་འང་བཞིན་པ་གྷ་ཉིད་དོ། ། ཛ་རཱི་གྷརྟ། ཨ་ཛ་རཱི་གྷརྡ། ཨ་ཛ་རཱི་གྲི་དྷཱི་ཏ། ཨ་ཛ་རི་གྷ་རྡ། ཨ་ཛ རི་གྲི་དྷཱིཏ། ཛ་གྷརྟ། ཨ་ཛ་གྷརྡ། ཨ་ཛ་རྒི་དྷཱི་ཏ། ཨ་ཛཱ་རཱི་གྲི་དྷཾ། ཨ་ཛ་རྒི་དྷཱཾ། ཨ་ཛ་རཱི་གྲི་དྷུཿ། ཨ་ཛ་རི་གྲི་དྷུཿ། ར་ལ་སོགས་པས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། ཛྡ་རཱི་གྷཿ། ཨ་ཛ་རི་གྷཿ། ཨ་ཛ་རྒཿ། ཨ་ཛ་རྒྟཿ། ཨ་ཛ་རཱི་གྷ་རྟ། ཨ་ཛ་རི་ རྒརྟ། ཛརྒ་ཏ། ཨ་ཛ་རཱི་གྷདྡ། ཨ་ཛ་རི་གྷརྡ། ཨ་ཛ་རི་གྲི་དྷཱིཿ། ཨ་ཛ་རི་གྲི་དྷཱིཿ། ཨ་ཛ་རྒྲི་དྷཱིཿ། ཨ་ཛ་རཱི་གྲི་དྷཱཾ། ཨ་ཛ་རི་གྲི་དྡྷཾ། ཨ་ཛརྒྲི་དྷཾ། ཨ་ཛ་རཱི་གྲིཌྷ། ཨ་ཛ་རཱི་གྲིཌྷ། ཨ་ཛགྲིཌྷ། ཨ་ཛ་རཱི་གྲི་དྷཾ། ཨ་ཛ་རི་གྲི་དྷཾ། ཨ་ཛ་རཱི་གྲི་དྷཾ། ཨ་ ཛྡརྒྲི་དྷཾ། ཛ་རཱི་གྲི་དྷྭ། ཨ་ཛ་རི་གྲི་དྷྭ། ཨ་ཛ་རྒྲི་རྡ། ཨ་ཛ་རཱི་གྲི་དྷྨ། ཨ་ཛ་རི་གྲི་དྷྨ། ཨ་ཛ་རྒྲ་དྷྨ། ཀུ་རྡ། ནཱ་མིནའི་ར་བ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ། ། ཙོ་ཀཱུ་རྟྟ། ཨ་ཙོ་ཀཱུ་རྡ། ཨ་ཙོ་ཀཱུ་རྡ་ཏི། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ ཀྱི་དང་པོའོ།

Ḍha 的 Ḍha 变化，Upadhā 也是长音。Jogūḍhaṃ, Ajoghuḥ, Ajoghoṭa, Ajoghoṭa, Joguhīḥ, Ajogūḍhaṃ, Ajogūḍha, Ajoguhaṃ, Ajoguhvaḥ, Ajoguhmaṃ, duha。词尾有 dhuṭ 时，第一个 da 变成 gha。如前所述，第一个 da 的第四音变成 dha。Dodhoka, Adodog, Doduhāti, 所有 ta 变成 dha。如前所述也是第三音。Dodughāṃ, Adoduhuḥ, Adodhaka, Dodhog, Doduhīḥ, Adodugdhaṃ, Adodugdha, Adoduhaṃ, Adoduhvaḥ, Adoduhma, ṇaha。
词尾有 dhuṭ 时，根据'nahi 变成 ḍha'的规则，ha 变成 ḍha。Nanāt, Nānad, Anānahīta, Anānaddhāṃ, Anānahuḥ。词尾有 si 时，da 和 dha 可以选择性地变成 repha 的本性。Nānaḥ, Anānat, Ananad, Anānahīḥ, Anānaddhāṃ, Anānaddha, kruśa。
词尾有 dhuṭ 时，根据'ccha 和 śa 也是'的规则，śa 变成 ṣa。Cokroṭ, Acokroḍ, Acokrośīti, ṣa 后面是 ṭa 系。Cokruṣṭāṃ, Acokruśuḥ, Acokroṭ, Acokroḍ, Acokruśīḥ, Acokruṣṭaḥ, Acokruṣṭaṃ, Acokruṣaṃ, Acokruśva, Acokruśma, vābhri。
如前所述，pa 的第四音变成 bha。Vābhāt, Avābhād, Avābādhāṃ, Avābādhu。词尾有 si 时，da 和 dha 可以选择性地变成 repha 的本性。Vābhāḥ, Avābhāt, Avabhād, Avābādhiḥ, Avābāddhaṃ, Avābāddha, Avābādhaṃ, Avābādhā, Avābādhva, Avābādhma, spardha, Apasparta, Apaspard, Apāspardhāti, Apāspardhāṃ, Apaspardhuḥ。
根据'去掉 ra 的 ra，前面的元音变长'的规则，repha 被去掉。Apāspā, Apāsparta, Apāsparda, Apāsardhīḥ, Apāspardhaṃ, Apāspardha, gṛdhu 表示强烈欲望。如前所述，abhyāsa 的 ri 等āgama。第一个 ga 也像前面一样变成 gha。Jarīgharta, Ajarīghard, Ajarīgṛdhīta, Ajarigharda, Ajarigṛdhīt, Jagharta, Ajagharda, Ajargīdhīta, Ajārīgṛdhaṃ, Ajargīdhāṃ, Ajarīgṛdhuḥ, Ajarigṛdhuḥ。
根据 ra 等规则如前所述。Jarīghaḥ, Ajarighaḥ, Ajargaḥ, Ajargtaḥ, Ajarīgharta, Ajarigarta, Jargata, Ajarīghadd, Ajarīgharda, Ajarigṛdhīḥ, Ajarigṛdhīḥ, Ajargṛdhīḥ, Ajarīgṛdhāṃ, Ajarigṛddhaṃ, Ajargṛdhaṃ, Ajarīgṛḍha, Ajarīgṛḍha, Ajagṛḍha, Ajarīgṛdhaṃ, Ajarigṛdhaṃ, Ajarīgṛdhaṃ, Ajargṛdhaṃ, Jarīgṛdhva, Ajarigṛdhva, Ajargṛrda, Ajarīgṛdhma, Ajarigṛdhma, Ajargṛdhma, kurda。
根据'nāmin 的 ra 和 va 等'规则变长音。Cokūrtta, Acokūrda, Acokūrdati, 在无声音的情况下，非 śiṭ 的第一个。

། ཙོ་ཀཱུརྟྟཱཾ། ཨ་ཙོ་ཀཱུ་རྡུཿ། ཨ་ཙོ་ཀཱུཿ། ཨ་ཙོ་ཀཱུ་རྟ། ཨ་ཙོ་ཀཱུ་རྡ། ཨ་ཙོ་ཀུ་རྡཱིཿ། ཨ་ཙོ་ཀུ་རྟྟཾ། ཨ་ཙོ་ཀཱུ་རྟྟ། ཨ་ཙོ་ཀཱུ་རྡཾ། ཨ་ཙོ་ཀཱུ་རྡྭ། ཨ་ཙོ་ཀཱུ་རྨྨ། ཨ་ནཱ་ན་རྟ། ཨ་ནཱ་ན་རྡཱི་ཏ། ཨ་ནཱ་ན་རྟྟཾ། ཨ་ནཱ་ན་རྡུཿ། ཨ་ནཱ་ནཱཿ། ཨ་ ནཱ་ནརྟ། ནཱ་ན་རྡ། ཨ་ནཱ་ན་རྡིཿ། ཨ་ནཱ་ན་རྟྟཾ། ཨ་ནཱ་ནརྟྟ། ཨ་ནཱ་ན་རྡཾ། ཨ་ནཱ་ན་རྡྭ། ཨ་ནཱ་ན་རྡྨ། དངོས་པོ་དང་ལས་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། ། པཱ་པ་ཙྱ་ཏ། ཨ་ལོ་ལཱུ་ཡ་ཏ། ཨ་བོ་བྷཱུ་ཡ་ཏ།། །། དྱ་ཏ་ནཱི། ཨ་ཙེ་ཙ་ ཡིཏ། ལོ་བ་ལ་པཱ་ཏི། སྔ་མ་བཞིན་རང་བཞིན་གཟུང་བ་ལ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཞིག་པའི་མཐའི་འང་གཟུང་ངོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ཨནཱི་ཨུསའོ། ། བོ་བྷཱུ་ཏ། ཨ་བོ་བྷཱུ་ཏཱཾ། ཨ་བོ་བྷུ་བུཿ། དངོས་པོ་དང་ལས་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ི་ཙ་ལ་སོགས་པ་ སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། ཏཱ་ཏྲཱ་ཡི། ལས་ལ་གཉིས་ཚིག་ལ་སོགས་པའང་ངོ་། ། ཏཱ་ཏྲཱ་ཡིཥཱ་ཏཱཾ། དབྱངས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། ། ཡིག་གི་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཀྱང་ཨཱ་དབྱིའོ་ཞེས་པའོ། ། ཏཱ་ཏྲི་ཥཱ་ཏཱཾ། དའི་མིང་ཅན་གྱི། ཨ་དཱ་དཱ་ ཡི། དཱ་དཱ་ཡཱི་ཥཱ་ཏཱཾ། སྠཱ་དཱ་དག་གི་ཨདྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཨིའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །སྠཱ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་སི་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ི་ཡིག་གི་ཡ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡ་ཉིད་དོ། ། དཱ་བྱི་དཱ་ཏཱཾ། ཌུ་དྷཱཉ། དྷེཊ་ཡང་ནའོ། ། དཱ་དྷཱ་ཡི་ ཥཱ་ཏཱཾ། དཱ་དྷྱི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཙེ་ཙཱ་ཡི། ཨ་ཙེ་ཙཱ་ཡི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་པཱ་པཱ་ཡི། དབྱངས་གཅིག་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་གྲངས་མེད་དོ་ཞེས་པས་དབྱངས་གཅིག་ཉིད་ལས། རང་བཞིན་གཟུང་བ་ལས་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཞིག་པའི་མཐའི་ཡང་གཟུང་ ངོ་ཞེས་པས་ནི་བ་ཙི་བི་ཙི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨིཊ་མེད་པ་བཀག་གོ།། པཱ་པ་ཙི་ཥཱ་ཏཱ། ཨ་ལོ་ལ་བི་ཥཱ་ཏྲཾ། ཨ་བི་བྷཱ་བི་ཥཱ་ཏཾ།། །།པ་རོཀྵ། དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ན་བ་སྤྱིར་བཏང་བ་ལས། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཞིག་པའི་མཐའ་ལས་མེད་དོ། །ཏཱ་ཏྲཽ། ཏཱ་ཏྲ་ཏུ། ཏཱ་ཏྲུཿ། ཏཱ་ཏྲི་ཐ། ཏཱ་ཏྲ་ཐུཿ། ཏཱ་ཏྲ། ཏཱ་ཏྲཽ། ཏཱ་ཏྲི་བ། ཏཱ་ཏྲི་མ། ཙེ་ཙཱ་ཨ། ཅེ་ཙྱ་ཏུཿ། ཙེ་ཙྱུཿ། ཙེ་ཙ་ཡི་ཐ། ཙེ་ཙྱ་ཐུཿ། ཙེ་ཙྱ། ཙེ་ཙཱ་ཡ། ཙེ་ཙ་ཡ། ཙེ་ཙྱིབ། ཙེ་ཙྱི་མ། ལོ་ལཱ་བ། ལོ་ལུ་བ་ཏུཿ། ལོ་ལུ་བུཿ། ལོ་ལ བི་ཐ།ལོ་ལ་བ་ཐུ། ལོ་ལུ་བ། ལོ་ལ་བཱ། ལོ་ལ་བ། ལོ་ལུ་བི་བ། ལོ་ལུ་བི་མ། དབྱངས་གཅིག་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་གྲངས་མེད་དོ་ཞེས་པས་རང་བཞིན་གཟུང་བ་ལས་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཞིག་པའི་མཐའི་འང་གཟུང་ངོ་ཞེས་པས་ནི། བྷ་བ་ ཏིའི་ཨའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨ་ཡིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ།།བྷཱུའི་མཐའ་བ་རོཀྵཱ་དང་ཨདྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་བའོ་ཞེས་པས་བྷཱུའི་མཐར་པ་ཞེས་གསལ་པོར་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཡང་བཀག་གོ། །བོ་བྷཱ་བ། བོ་བྷུ་བུཿ། བོ་བྷ་བི་ཐ། བོ་བྷུ་བ་ཐུཿ། བོ་བྷ་བ། བོ་བྷི་བ། བོ་ཧ་ བ་བ།བོ་བྷ་བི་མི། པཱ་པཱ་ཙ། ཨད་ཨེ་ཉིད་དེ་ཨ་བྷྱཱས་དབྱི་བའང་ངོ་། །པེ་ཙ་ཏུཿ། པེ་ཙུཿ། པེ་ཙི་ཐ། པེ་ཙ་ཐུཿ། པ་པ་ཙ། པ་པཱ་ཙ། པ་པ་ཙ། པེ་ཙི་བ། བེ་ཙིབ། པེ་ཙི་མ། དངོས་པོ་དང་ལས་ལའང་ཨཱ་ཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།

阿措库尔当。阿措库尔杜。阿措库。阿措库尔达。阿措库尔达。阿措库尔迪。阿措库尔当。阿措库尔达。阿措库尔当。阿措库尔瓦。阿措库尔玛。阿那那尔达。阿那那尔迪达。阿那那尔当。阿那那尔杜。阿那那。阿那那尔达。那那尔达。阿那那尔迪。阿那那尔当。阿那那尔达。阿那那尔当。阿那那尔瓦。阿那那尔玛。
事物和业也用自语词。巴巴恰达。阿洛卢雅达。阿波布雅达。
近过去时。阿切恰伊特。洛巴拉巴提。如前，取自然时也取切克里伊达破坏词尾的词的阿尼乌萨。波布达。阿波布当。阿波布布。事物和业也用自语词。
尼查等如前。达特拉伊。业用双数等。达特拉伊沙当。非单元音后加伊特。由于'去除字母'也去除阿。达特里沙当。达的名称。阿达达伊。达达伊沙当。由于'萨他达等近过去时自语用伊'而成伊。由于'萨他等也'而在西时无增益。由于'伊字成亚'等而成亚。达比达当。杜达。德特或者。达达伊沙当。达提沙当。阿切恰伊。阿切恰伊沙当。阿巴巴伊。
由于'单音节词后连续音群无数'而从单音节。由于'取自然时也取切克里伊达破坏词尾'而否定尼巴奇比奇等无伊特。巴巴奇沙达。阿洛拉比沙特任。阿比巴比沙当。
过去时。其中规则也或者普遍规定后。切克里伊达破坏词尾后无。达特劳。达特拉图。达特如。达特里他。达特拉图。达特拉。达特劳。达特里巴。达特里玛。切恰阿。切恰图。切恰。切恰伊他。切恰图。切恰。切恰雅。切恰雅。切恰比。切恰玛。洛拉巴。洛卢巴图。洛卢布。洛拉比他。洛拉巴图。洛卢巴。洛拉巴。洛拉巴。洛卢比巴。洛卢比玛。
由于'单音节词后连续音群无数'而由于'取自然时也取切克里伊达破坏词尾'而。由于'巴巴提的阿'而阿比亚萨不成阿。由于'布的词尾在过去时和近过去时成巴'而明确规定布的词尾成巴也否定。波巴巴。波布布。波巴比他。波布巴图。波巴巴。波比巴。波哈巴巴。波巴比米。巴巴恰。
阿德成伊并去除阿比亚萨。佩恰图。佩处。佩奇他。佩恰图。巴巴恰。巴巴恰。巴巴恰。佩奇巴。贝奇巴。佩奇玛。事物和业也用自语词。

།ཏཱ་ཏྲའི་ལས་ལ་ གཉིས་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་།།ཏཱ་ཏྲེ། ཏཱ་ཏྲཱ་ཏྲེ། ཏཱ་ཏྲི་ཏེ། ཏཱ་ཏྲཱི་ཥེ། ཏཱ་ཏྲཱི་ཐེ། ཏཱ་ཏྲི་དྷྭེ། ཏཱ་ཏྲེ། ཏཱ་ཏྲི་བ་ཧེ། ཏཱ་ཏྲི་མ་ཧེ། ཙ་ཙྱེ། ཙེ་ཙྱཱ་ཏེ། ཙེ་ཙྱཱ་རེ། ལོ་ལུ་བེ། ལོ་ལུ་བཱ་ཏེ། ལོ་ལུ་བི་རེ། བོ་བྷུ་བེ། ཤྭསྟ་ནཱི། ཏཱ་ཏྲི་ཏཱ། ཙེ་ཙཱ་ཡི་ཏཱ། ཙེ་ཙ་ཡེ་ཏཱ། ལོ་ལཱ་བི་ཏཱི། བོ་བྷཱ་བི་ཏཱ། བོ་བྷཱ་བི་ཏཱ།། །།ཱ་ཤཱིཥ། ཨཱ་ཤཱིཥ་ལ་ཨེ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་དཱ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཨེ་ཉིད་དོ། །དཱ་དེ་ཡཱ་ཏ། དཔ་དང་དཔེ་དག་གི་མི་འགྱུར་རོ། །དཱ་དཱ་ཡཱ་ཏ། གང་གི་ཐཱ་ཉིད་ནི། དཱ་དྷེ་ཡཱ་ཏ། བརྩེགས་པ་དང་པོའི་གནས མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨཱ་ཏ་ཨེ་ཉིད་དོ།།ཏཱ་ཏྲེ་ཡཱ་ཏ། ཏཱ་ཏྲཱ་ཡཱ་ཏ། ཛཱ་གླེ་ཡཱ་ཏ། ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པ་ལ་སོས་རིང་པོའོ། །ཛེ་ཛཱི་ཡཱ་ཏ། ཙེ་ཙཱི་ཡཱ་ཏ། ནེ་ནཱི་ཡཱ་ཏི། ཤོ་ཤྲུ་ཡཱ་ཏ། ལོ་ལུ་ཡཱ་ཏ། པོ་བྷཱུ་ཡཱཏ། པ་པཱ་ཙྱཏ། དངོས་པོ་དང་ལས་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ིཊ་ཨིཙ་བཞིན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཏཱ་ཏྲཱ་ཡི་ཥཱི་ཥྚ། ཏཱ། ཏྲི་ཥཱི་ཥྚ། ཙེ་ཙཱ་ཡི་ཥཱི་ཥྚ། ཙེ་ཙ་ཡི་ཥྛི་ཥྚི། ལོ་ལཱ་བི་ཥཱི་ཥྚ། ལོ་ལ་བི་ཥཱི་ཥྚ། བོ་བྷཱ་བི་ཥཱི་ཥྚ། བོ་བྷ་བི་ཥཱི་ཥྚ། པཱ་པཱ་ཙ་ཥཱཥྚ། པཱ་པ་ཙི་ཥཱ་ཥྚ།། །།བྷ་བི་ཥྱ་ནྟི། ཏཱ་ཏྲི་ཥྱ་ཏི། ཙེ་ཙ་ཡི་ཥྱ་ཏི། ཤོ་ཤྲ་བི་ཥྱ་ཏི། ལོ་ལ་བི་ཥྱ་ཏི། བོ་བྷ་བི་ཥྱ་ཏི། པཱ་པ་ཙི་ཥྱ་ཏི། དངོས་པོ་དང་ལས་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ིཊ་ཨི་ཙ་བཞིན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཏཱ་ཏྲ་ཡི་ཥྱ ཏེ།ཏ་ཏྲི་ཥྱ་ཏ། ཙེ་ཙ་ཡི་ཥྱ་ཏེ། ལོ་ལཱ་བི་ཥྱ་ཏི། ལོ་ལཱ་བི་ཥྱ་ཏེ། བོ་བྷཱ་བི་ཥྱ་ཏེ། པཱ་པཱ་ཙི་ཥྱ་ཏེ། པཱ་པ་ཙི་ཥྱ་ཏེ།། །།ཀྲི་ཡཱ་ཏི་པཏྟི། ཨ་ཏཱ་ཏྲ་ཥྱ་ཏ། ཨ་ཙེ་ཙ་ཡི་ཥྱ་ཏ། ཨ་ནེ་ན་ཡི་ཥྱ་ཏ། ཨ་ཤོ་ཤྲ་བི་ཥྱི་ཏ། ཨ་ལོ་ལ་བི་ཥྱ་ཏ། ཅེས་ པ་མཁན་པོ་སརྦ་དྷ་རས་བཀོད་པའི་ཏི་ལ་སོགས་པའི་མཐའི་བྱ་བ་ལ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཞིག་པའི་མཐའ་མདོར་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཡིནའི་མཐའ་ལས་སནའོ། །སྔ་མ་བཞིན་མིང་གི་བྱིངས་ལས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་རིམ་པས་སམ ཅིག་ཅར་གཉིས་བརྗོད་པ་ལ་བུ་འདོད་པར་བྱེད་པ་ནི།པུ་པུ་ཏྲ་ཡི་ཥ་ཏི། བུ་ཏི་ཏྲི་ཡི་ཥ་ཏི། པུ་པུ་ཏྲཱི་ཡི་ཡི་ཥ་ཏི། པུ་པུ་ཏི་ཏྲཱི་ཡི་ཡི་ཥ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་ཏུ་གཉིས་པ་གསུམ་པ་དག་གོ། །རྟ་འདོད་པར་བྱེད་པ་ནི། ཨ་ཤི་ཤྭི་ཡི་ཥ་ཏི། ཨ་ཤྭཱི་ཡི་ཡི་ཥ་ ཏི།ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་ལས་སནའོ། །ཤིན་ཏུ་སྐྱོང་བར་འདོད་པ་ལ། སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཨ་ཡིག་གི་ཨི་ཞེས་པ་མེད་དོ། །ིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །འིའང་དབྱིའོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཏཱ་ཏྲཱ་ཡཱི་ཥ་ཏེ། ཙེ་ཙཱི་ཡི་ཥ་ ཏི།ལོ་ལུ་ཥ་ཏི། བོ་བྷཱུ་ཡི་ཥ་ཏི། ཡའི་ཨན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་གསལ་བྱེད་ལས་དབྱངས་ལ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་ཡ་ཡིག་དབྱིའོ། །པཱ་པ་ཙི་ཥ་ཏེ། ཤཱ་ཤ་ཡི་ཥ་ཏེ། མོ་མཱུ་ཏྲ་ཡི་ཥ་ཏེ། རྐྱེན་ལ་འཇིག་པ་རྣམས་ཀྱིའང་ན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་ པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ།།བེ་བྷི་དི་ཥ་ཏེ། བོ་བུ་དྷི་ཥ་ཏེ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཞིག་པའི་མཐའ་ལས་སནའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ནི། བོ་བྷ་བི་ཥ་ཏི། ཨཱ་ཡི་མཐའ་ལས་སནའོ། །གསང་བར་འདོད་པ་ནི། ཛུ་གོ་པཱ་ཡ་ཥ་ཏི། དུ་དྷཱུ་པ་ཡི་ཥ་ཏི། བི་ཙི་ཙྪ་ཡི་ཥ་ཏི། པི་པ་ཎཱ་ཡི་ཥ་ཏེ། པི་པ་ནཱ་ཡི་ཥ་ཏི། ཨ་ཡཱི་རྐྱེན་ཡི་དངོས་པོའོ། །ཛུ་གོ་བི་ཥ་ཏི། ཛུ་གུ་པི་ཥ་ཏི། ཞུ་གུ་པྶ་ཏི། ཨཱུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཡང་ན་ཨཊའོ། །སན་ལའང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་སན་ལ ཡོན་ཏན་ཉིད་དོ།

在ta tra的业用中也有重复说的。ta tre, ta tra tre, ta tri te, ta tri she, ta tri the, ta tri dhve, ta tre, ta tri ba he, ta tri ma he, tsa tsye, tse tsya te, tse tsya re, lo lu be, lo lu ba te, lo lu bi re, bo bhu be, shva sta ni, ta tri ta, tse tsa yi ta, tse tsa ye ta, lo la bi ti, bo bha bi ta, bo bha bi ta。
在愿望词中，由于'a shish中有e音'的规则，da等四个词变成e音。da de ya ta，dp和dpe两者不变。da da ya ta，其中tha的变化是：da dhe ya ta，由于'在非第一叠音处也是可选的'的规则，可选择变为a ta e音。ta tre ya ta, ta tra ya ta, dza gle ya ta，由于'nam的末尾yan变为a yi'的规则，变长音。dze dzi ya ta, tse tsi ya ta, ne ni ya ti, sho shru ya ta, lo lu ya ta, po bhu yat, pa pa tsyat，在实体和业用中也用atm ne的语词。如同nit和its可选变化。ta tra yi shi shta, ta tri shi shta, tse tsa yi shi shta, tse tsa yi shi shti, lo la bi shi shta, lo la bi shi shta, bo bha bi shi shta, bo bha bi shi shta, pa pa tsa sha shta, pa pa tsi sha shta。
在未来时中：ta tri shya ti, tse tsa yi shya ti, sho shra bi shya ti, lo la bi shya ti, bo bha bi shya ti, pa pa tsi shya ti，在实体和业用中也用atm ne的语词。如同nit和its可选变化。ta tra yi shya te, ta tri shya ta, tse tsa yi shya te, lo la bi shya ti, lo la bi shya te, bo bha bi shya te, pa pa tsi shya te, pa pa tsi shya te。
在条件时中：a ta tra shya ta, a tse tsa yi shya ta, a ne na yi shya ta, a sho shra bi shyi ta, a lo la bi shya ta。这是由大师萨瓦达热编排的以ti等为末的动作中tse kri yi ta消失末尾简明显示完毕。
从yin的末尾而来的san。如前所述，从名词词根中按第一、第二、第三的顺序或同时重复表达想要儿子是：pu pu tra yi sha ti, pu ti tri yi sha ti, pu pu tri yi yi sha ti, pu pu ti tri yi yi sha ti，同样在某些地方是第二、第三。想要马是：a shi shvi yi sha ti, a shvi yi yi sha ti。
从tse kri yi ta的末尾而来的san。在极度保护的愿望中，由于'在san中a的音节'的特殊规则，没有'a音变i'。nit有a音添加。i也要去除。由于原因而有sha音。ta tra yi sha te, tse tsi yi sha ti, lo lu sha ti, bo bhu yi sha ti，由于'在没有ya的an中'的规则，从辅音到元音要去除tse kri yi ta的ya音。pa pa tsi sha te, sha sha yi sha te, mo mu tra yi sha te，由于'在词缀中消失的也是没有na的'的规则，没有音质变化。be bhi di sha te, bo bu dhi sha te。
从tse kri yi ta消失的末尾而来的san。在极度存在的愿望中是：bo bha bi sha ti。从a yi末尾而来的san。在想要隐藏中是：dzu go pa ya sha ti, du dhu pa yi sha ti, bi tsi tsha yi sha ti, pi pa na yi sha te, pi pa na yi sha ti。a yi词缀的实体。dzu go bi sha ti, dzu gu pi sha ti, zhu gu psa ti，在ut后续连接中可选择at。由于'在san中也是'的说法，在带有it的san中有音质变化。

།དུ་དྷཱ་བི་ཥ་ཏི། བ་ཙི་ཙྪ་ཥ་ཏི། པེ་པ་ཎི་ཥ་ཏི། པི་པ་ཎི་ཥ་ཏེ། པི་པ་ནི་ཏེ། ཞེས་པ་མཁན་པོ་སརྦ་དྷ་རས་བཀོད་པའི་ཏི་ལ་སོགས་པའི་མཐའི་བྱ་བ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ ཀྱི་ཐ་སྙད་མཐའ་དག་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པ་ཀ་ལཱ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་བྱིངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སྔར་བག་ཆགས་སད་པས་ཡིན་མིན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ཅིང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་འབྱོངས་པས་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་བུ་བཞིན་དུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཏའི་སི་ཏུ་གྲགས་པ་དཔལ་བཟང་པོས་ཐུགས་དགོངས་བཟང་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་ཉེར་མཁོའི་རྫས་རྣམས་གནང་ཞིང་།ཡིག་མཁན་ལ་ཞལ་ཏ་དང་། གནང་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐུགས་ ལ་བཏགས་ཏེ།མཁས་གྲུབ་དུ་མ་བརྒྱུད་མར་བྱོན་པའི་དཔལ་ངམ་རིང་གི་ཡང་རྩེའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་མ་ཎི་ཀ་དང་། སྒྲ་ཚད་པ་དཔལ་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་ལ་སྤྱི་བོས་རེག་པར་གྱུར་ པ་རྒྱལ་བའི་དགེ་སྦྱོང་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བའོ།

དུ་དྷཱ་བི་ཥ་ཏི། བ་ཙི་ཙྪ་ཥ་ཏི། པེ་པ་ཎི་ཥ་ཏི། པི་པ་ཎི་ཥ་ཏེ། པི་པ་ནི་ཏེ།等，这是由堪布萨尔瓦达热所著的关于'提'等词尾动词的分析考察已完。
这部依随卡拉巴传统、确立梵语一切术语的动词大疏，是由先前业力觉醒而断除是非增益，以菩提心调伏而如子般护育一切众生的大法王泰锡图扎巴班藏波以善妙意乐发起，赐予所需资具，并对书记官下令及赏赐等一切顺缘也铭记于心。
在具有众多大成就者相继驻锡的巴朗仁央泽寺院中，对大班智达室利玛尼嘎和声明学者吉祥索南桑波等诸位善知识以顶礼礼敬的比丘译师多杰坚赞善为译述。

། །།རྣམ་མང་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་ལྐོག་གྱུར་དོན་ནི་མ་ལུས་འཇལ། །གནས་གསུམ་ཤེས་བྱའི་ཡིན་ལུགས་མཐོང་བྱེད་ཀུན་གྱི་མིག་གྱུར་བསྟན་བཅོས་འདི། ། རིགས་གཟུགས་འབྱོར་པའི་དཔལ་གྱིས་མངོན་མཐོ་མི་དབང་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་སྟོབས་དང་། །རེག་གནས་དོན་གཉེར་སྐལ་བཟང་བདག་གིས་བརྡ་སྤྲོད་རྒྱ་ཆེན་གོམས་ལས་གྱུར། །ཕུན་ཚོགས་བསྟན་བཅོས་རྩེ་གཅིག་འབད་ནས་བསྒྱུར་བའི་དགེ་ཚོགས་ཆུ་ཀླུང་རྣམས། །དམ ཆོས་ཆུ་རྒྱུན་ཀུན་དང་རོལ་ཞིང་གཞན་ཕན་རྦ་རླབས་ཆེར་འཐོར་ནས།།བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་ངོགས་སུ་མྱུར་ཞུགས་ཏེ། །སྐྱེ་འགྲོ་ཀླུ་དབང་དུག་གསུམ་ཚ་བས་གདུངས་པའི་གདུང་བ་ཞི་བྱེད་ཤོག། །ལོ་ཆེན་རྡོ་རྒྱལ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ནི། ། ཕུན་ཚོགས་བསྟན་བཅོས་པད་ཚལ་རྒྱས་པར་བྱས། །དེ་ཡི་ལེགས་བཤད་རོ་བཅུད་མ་ལུས་པ། །རྐང་དྲུག་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་འཕེལ་གྱིས་མྱངས།། །།དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

能断除诸多疑惑并且完全衡量隐蔽之义理。
此论典成为见到三处所知实相之众生之眼。
由种姓、形貌、财富之光荣而显赫的人王大悲威力以及
我这触及义理追求的具善缘者从广大文法修习中而成。
将圆满论典专一努力翻译的福德江河诸流
与正法水流相融合并散播利他巨大波浪后
迅速进入广大福德智慧二资粮大海之岸
愿平息众生龙王三毒炽热所生之苦恼。
大译师多杰央莫日贝（意为金刚日光）
使圆满论典莲园得以开放
其一切善说精华
由具六足之桑杰培（意为佛增）所品尝。
愿善妙增上。
